이란 철학
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1. 개요
이란 철학은 기원전 1800년에서 1700년 사이에 자라투스트라의 가르침에서 시작되었으며, 조로아스터교, 마니교, 마즈다크교, 주르반교 등 다양한 사상적 흐름을 포함한다. 이슬람 시대에는 아비센나주의, 조명주의, 초월신지학 등의 학파가 발전했으며, 현대 이란 철학은 전통적인 물라 사드라 학파와 서구 철학의 수용을 통해 발전하고 있다. 이란 철학은 수피즘의 영향을 받았으며, 서구 철학에도 영향을 미쳤다. 주요 철학자로는 자라투스트라, 이븐 시나, 샤하브 알딘 수라와르디, 물라 사드라 등이 있다.
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| 이란 철학 | |
|---|---|
| 페르시아 철학 | |
 | |
| 개요 | |
| 유형 | 철학 |
| 지역 | 이란 |
| 학파 | 조로아스터교 마니교 마즈다크교 수피즘 일리야학파 신플라톤주의 아비센주의 일루미네이션주의 철학 초월적 신지학 페르시아 스콜라주의 시아파 철학 |
| 인물 | |
| 조로아스터교 | 조로아스터 마니 (종교인) 마즈다크 |
| 초기 이슬람 철학 | 무함마드 이븐 자카리야 라지 파라비 이븐 시나 알 가잘리 나시르 알딘 투시 |
| 후기 이슬람 철학 | 미르 다마드 물라 사드라 알라메흐 타바타바이 호세인 나스르 |
| 현대 철학 | 알리 샤리아티 메흐디 바자르간 압돌카림 소루시 |
| 주제 | |
| 형이상학 | 존재론 우주론 |
| 인식론 | 앎 이성 직관 계시 |
| 윤리학 | 선 악 정의 |
| 언어별 명칭 | |
| 페르시아어 | فلسفه ایرانی (Falsafe-ye Irani) |
| 일본어 | ペルシア哲学 (Perushia tetsugaku) |
2. 고대 이란 철학
고대 이란 철학은 이슬람 유입 이전 페르시아에서 직관을 중시했던 철학적 전통을 가리킨다. 이란 철학은 조로아스터교, 마니교, 마즈다크교 등 다양한 종교 및 철학 사상을 포함한다.
조로아스터교는 자라투스트라에 의해 창시되었으며, 선과 악의 문제, 윤리적 실천 등을 강조했다. 조로아스터교는 그리스 철학과 로마 철학에 영향을 미쳤으며, 서양 문화에서 현자와 마법사의 이미지로 알려졌다.
마니교는 마니가 창시한 종교로, 빛과 어둠의 이원론적 우주관을 제시했다. 마니교는 서양과 동양에 널리 퍼졌으며, 히포의 아우구스티누스를 통해 기독교 사상에도 영향을 미쳤다.
마즈다크교는 마즈다크가 창시한 종교로, 재산 공유와 사회 복지를 주장하며 초기 사회주의적 성격을 띠었다.
주르반교는 시간을 최초의 근본 원리로 여기는 종교로, 여러 학파로 나뉘어 발전했다.
이 외에도 고대 페르시아에는 다음과 같은 철학자들이 있었다.
| 이름 | 주요 활동 및 사상 |
|---|---|
| 자마스프 | 고대 페르시아의 귀족이자 최초의 페르시아 철학자 중 한 명. 중세 페르시아어 저서 《자마스프 나마그》 참조. |
| 후쉬타나 | 고대 그리스어로 "오스타네스"라는 이름으로 알려짐. |
| 탄사르 | 페르시아의 영향력이 큰 대제사장(모바드). "보후 크샤트라" 또는 "후흐와다이"(좋은 통치) 개념에 기초한 사산 왕조 정치 철학 발전에 중요한 역할. |
| 마르단 파루흐 호르미즈다단 | |
| 아울루르파르반그 파르로흐자단 | |
| 아두르바드 에 메단 | |
| 아자르 카이반 |
또한, 고대 페르시아의 주요 철학적 저작 및 관련 자료는 다음과 같다.
- ''아베스타''
- ''가타''
- 군디샤푸르 아카데미
- * 보르주야: 페르시아 철학자, 의사, 사산 왕조의 재상(와지르), 백개먼의 발명가. 《판차탄트라》의 중세 페르시아어 번역 및 《보르주야의 인용》 저술.
- * 부크티슈
- 호스로 1세의 철학적 담론
- *페르시아인 파울로스
- ''파흘라비 문학''
2. 1. 조로아스터교
자라투스트라의 가르침은 기원전 1800년에서 1700년 사이에 페르시아에서 나타났다.[6][7] 그의 지혜는 조로아스터교의 기초가 되었고, 일반적으로 이란의 인도-이란 철학 발전에 영향을 미쳤다. 자라투스트라는 철학적 용어로 악의 문제를 다룬 최초의 인물이었다.[7] 그는 또한 종교 역사상 가장 오래된 일신교 신봉자 중 한 명으로 여겨진다.[8] 그는 '선한 생각 (andiše-e-nik), 선한 말 (goftâr-e-nik), 선한 행동 (kerdâr-e-nik)'의 우선순위를 기반으로 하는 윤리적 철학을 옹호했다.조로아스터와 조로아스터교의 저작은 그리스 철학과 로마 철학에 상당한 영향을 미쳤다. 플라톤은 에우독소스를 통해 조로아스터 철학을 배우고 자신의 플라톤적 현실주의에 많은 부분을 통합했다.[9] 그러나 기원전 3세기에 콜로테스는 플라톤의 ''국가''가 조로아스터의 자연에 관하여의 일부, 예를 들어 에르의 신화 등을 표절했다고 비난했다.[10][11]
자라투스트라는 고전 이후 서양 문화에서 현자, 마법사, 기적을 행하는 사람으로 알려졌지만, 18세기 후반까지 그의 사상에 대해서는 거의 알려진 바가 없었다. 이 무렵 그의 이름은 잊혀진 고대 지혜와 연관되었고, 그러한 지식에 접근할 수 있다고 주장하는 프리메이슨과 다른 단체에 의해 사용되었다. 그는 모차르트의 오페라 마술피리(Die Zauberflötede)에 "사라스트로"라는 이름으로 등장하는데, 그는 "밤의 여왕"에 대항하여 도덕적 질서를 나타낸다. 계몽주의 작가인 볼테르는 조로아스터교가 합리적인 이신론의 한 형태이며 기독교보다 낫다고 믿고 조로아스터교 연구를 장려했다.
2005년, 옥스퍼드 철학 사전은 자라투스트라를 철학자 연대기에서 1위로 꼽았다.[12][13] 자라투스트라의 영향은 오늘날에도 남아있는데, 부분적으로 그가 창시한 마즈다-야스나라고 불리는 합리적 윤리 체계 때문이다. 마즈다-야스나는 아베스타어이며 "지혜 숭배"로 번역된다. 백과사전 박물지는 조로아스터교도들이 나중에 그리스인들을 교육했고, 그들은 피타고라스를 시작으로 궁극적인 진리를 탐구하는 것을 설명하기 위해 유사한 용어인 철학, 즉 "지혜에 대한 사랑"을 사용했다고 주장한다.[14]
2. 2. 마니교
마니교는 3세기에 마니에 의해 창시된 종교로, 북아프리카에서 중국에 이르기까지 널리 퍼졌다. 마니교는 선과 악의 이원론을 강조하며, 금욕주의적 실천을 중시했다. 이 이원론에 따르면 우주에는 두 가지 근본 원리, 즉 선한 빛과 악한 어둠이 존재했다. 이 둘은 우주적 사건으로 인해 혼합되었으며, 이 세상에서 인간의 역할은 선한 행위를 통해 빛에 속한 자신의 부분을 해방시키는 것이었다. 마니는 선과 악의 혼합을 우주적 비극으로 보았다.마니교는 히포의 아우구스티누스를 통해 서양 기독교 사상에 영향을 미쳤다. 아우구스티누스는 마니교에서 기독교로 개종한 후, 자신의 저술에서 마니교를 열정적으로 비난했는데, 그의 저술은 가톨릭, 개신교, 정교회 신학자들 사이에서 계속해서 영향력을 행사하고 있다.
2. 3. 마즈다크교
마즈다크(생년 미상 - 524년/528년)는 이란의 사회주의적 개혁가로, 사산 왕조 카바드 1세 치세에 큰 영향력을 얻었다. 그는 자신이 신의 예언자라고 주장하며, 재산 공유제와 사회 복지 계획을 시행했다.[15] [16]
마즈다크의 가르침은 여러 방법으로 사회 혁명의 시작이라고 이해될 수 있으며, 초기 공산주의적 성격을 띄고 있다고 평가받는다.[40]
2. 4. 주르반교
주르반교는 최초의 근본 원리인 시간, 즉 "주르반"을 원시적인 창조주로 삼는다는 특징을 가지고 있다. 자흐너에 따르면 주르반교는 모두 고전적인 주르반교를 기초로 하는 세 가지 학파를 가지고 있는 것으로 보인다.미학적 주르반주의는 유물론적 주르반주의만큼 인기가 없었던 것으로 보이며, 주르반을 욕망의 영향으로 이성(남성적 원리)과 욕망(여성적 원리)으로 나뉜 분화되지 않은 시간으로 보았다.
조로아스터의 오르미즈드가 생각으로 우주를 창조한 반면, 유물론적 주르반주의는 무(無)에서 어떤 것도 만들어질 수 있다는 개념에 이의를 제기했다.
숙명론적 주르반교는 제한된 시간의 교리에서 비롯되었으며, 이는 물질 우주의 미리 정해진 과정은 아무것도 바꿀 수 없으며, '천구'의 천체의 경로는 이 미리 정해진 과정을 나타낸다는 것을 의미했다. 중세 페르시아어 저술인 메노그-이 크라드에 따르면 "오르마즈드는 인간에게 행복을 할당했지만, 인간이 그것을 받지 못했다면, 이는 이러한 행성들의 갈취 때문이었다."
3. 이슬람 시대의 이란 철학
이슬람 철학과 초기 이슬람 철학의 발전 과정에서 페르시아의 지적 전통은 이슬람 시대 이후에도 지속적으로 이란 철학의 발전에 큰 영향을 미쳤다. 주요 학파로는 시라즈 학파, 호라산 학파, 마라게 학파, 이스파한 학파, 테헤란 학파 등이 있었으며, 이들은 어느 정도 현재까지도 그 명맥을 유지하고 있다.[17]
이슬람 시대의 대표적인 이란 철학자로는 이븐 시나, 알 파라비, 알 가잘리, 샤하부딘 수라와르디 등이 있다. 특히 이븐 시나는 아비센나주의를 창시하여 아리스토텔레스주의와 신플라톤주의를 칼람과 조화시켰고, 수라와르디는 조명주의 철학이라는 독자적인 철학 학파를 형성하여 이슬람 철학사에 큰 족적을 남겼다.
미르 다마드, 카제 나시르, 쿠트브 알딘 등은 기존 철학에 대한 혁신적인 해석을 제시했다.
다음은 이슬람 시대 이란 철학자 목록이다.
| 이름 | 주요 활동 시기 | 주요 학파 및 업적 |
|---|---|---|
| 이븐 시나 | 10세기 ~ 11세기 | 아비센나주의 창시, 아리스토텔레스주의와 신플라톤주의를 칼람과 조화 |
| 알 파라비 | 9세기 ~ 10세기 | 아비센나주의 발전에 기여 |
| 알 가잘리 | 11세기 ~ 12세기 | 이슬람 신학자이자 철학자, 수피즘 사상가 |
| 아브드 알-카히르 알-주르자니 | 11세기 | |
| 아부 알-아바스 이란샤리 | ||
| 카테브 가즈위니 | ||
| 무함마드 이븐 자카리야 알 라지 | 9세기 ~ 10세기 | |
| 쿠트부딘 시라지 | 13세기 ~ 14세기 | |
| 바바 아흐다르 | 12세기 | |
| 파크르 알딘 알 라지 | 12세기 ~ 13세기 | |
| 나시르 알딘 투시 | 13세기 | |
| 자카리야 이븐 무함마드 이븐 마흐무드 알 가즈위니 | 13세기 | |
| 아부 하미드 빈 아부 바크르 이브라힘 (니샤푸르의 아타르) | 12세기 ~ 13세기 | |
| 오마르 하이얌 | 11세기 ~ 12세기 | |
| 셈나니 | ||
| 알리 하메다니 | 14세기 | |
| 잘랄루딘 루미 | 13세기 | |
| 마흐무드 샤베스타리 | 13세기 ~ 14세기 | |
| 샴스 알딘 라히지 | ||
| 샤 니마툴라 와리 | 14세기 ~ 15세기 | |
| 압드 알라흐만 자미 | 15세기 | |
| 누르 알리 샤 | ||
| 샤하부딘 수라와르디 | 12세기 | 조명주의 철학 창시 |
| 아부 하프스 우마르 수라와르디 | 12세기 ~ 13세기 | |
| 사드르 알딘 다쉬타키 | 시라즈 학파 | |
| 미르 다마드 | 16세기 ~ 17세기 | 이스파한 학파 |
| 하이달 아몰리 | 14세기 | 이스파한 학파 |
| 몰라 사드라 | 17세기 | 초월적 지혜 학파 창시 |
| 자비르 이븐 하이얀 | 8세기 ~ 9세기 | |
| 라자브 알리 타브리지 | ||
| 가지 사이드 구미 | ||
| 테헤란 학파 | ||
| 곰 학파 | ||
| 호라산 학파 | ||
| 몰라 하디 사브자와리 | 19세기 | 네이샤버 학파 |
3. 1. 아비센나주의 (이븐 시나 학파)
이슬람 황금기 동안, 아비센나(이븐 시나, 부하라 근처 출생)는 아리스토텔레스주의와 신플라톤주의를 칼람과 성공적으로 조화시켰다. 그 덕분에 아비센니즘은 12세기까지 이슬람 철학의 주요 학파가 되었으며, 아비센나는 당시 철학의 중심 권위자가 되었다.[18] 12세기의 여러 학자들은 그의 강력한 영향력에 대해 다음과 같이 언급했다.[42]아비센니즘은 중세 유럽에서도 영향력이 있었으며, 특히 영혼의 본질에 대한 그의 교리와 존재-본질의 구별, 그리고 그것들이 스콜라 철학에서 야기한 논쟁과 비판에서 그러했다. 이는 특히 파리에서 그러했는데, 아비센니즘은 나중에 1210년에 금지되었다. 그럼에도 불구하고, 그의 심리학과 지식 이론은 윌리엄 오브 오베르뉴와 알베르투스 마그누스에게 영향을 미쳤고, 그의 형이상학은 토마스 아퀴나스의 사상에 영향을 미쳤다.[19]
3. 2. 조명주의 (일루미나티즘)
조명주의 철학은 12세기에 샤하브 알딘 수라와르디가 창시한 이슬람 철학 학파이다. 이 학파는 아비세나의 철학과 고대 이란 철학을 수라와르디의 많은 새로운 혁신적인 아이디어와 결합한 것이다. 이는 종종 신플라톤주의의 영향을 받았다고 묘사된다. 조명주의는 빛과 조명을 통해 진리에 도달할 수 있다고 주장하며, 신비주의적 경향을 보인다.3. 3. 초월신지학 (물라 사드라 학파)
초월신지학은 17세기 물라 사드라에 의해 창시된 이슬람 철학 학파이다. 물라 사드라는 "실재의 본질을 다루는 새로운 철학적 통찰"을 가져왔고, 본질주의에서 실존주의로의 주요한 전환을 이슬람 철학에서 만들어냈다.[44] 이는 서양 철학에서 수 세기 전에 일어난 일이다. 그의 철학과 존재론은 이후 마르틴 하이데거의 철학이 20세기 서양 철학에 미친 중요성과 같다고 여겨진다.4. 현대 이란 철학
현대 이란 철학은 전통적인 이슬람 철학뿐만 아니라 서구 철학의 영향도 받아 발전하고 있다. 철학은 이란에서 인기 있는 연구 과목이며, 서구식 대학교 이전에는 신학교에서 주로 연구되었다. 현재 이란은 철학 서적 출판량 면에서 세계 최고 수준이다.[https://web.archive.org/web/20060322165520/http://www.iran-daily.com/1384/2245/html/art.htm#53538]
테헤란 대학교의 『FALSAFEH-The Iranian Journal of Philosophy』[http://journals.ut.ac.ir/issueuser/AboutUs.aspx?MissID=46] (1972년 이후 출판), 알라메 타바타바에이 대학교의 『Hikmat va Falsafeh』, 곰의 이맘 호메이니 국제 신학교의 『Ma'rifat-e Falsafeh』 등 다양한 철학 잡지가 이란에서 발행되고 있다. 곰의 다프타르 타브리가트가 출판하는 『Naqd o Nazar』에도 철학 및 종교 관련 글이 자주 실린다.
수피즘은 이란/페르시아 철학에 큰 영향을 미쳤다.
4. 1. 주요 경향
호스로 바게리는 현대 이란 철학의 경향에 대해 다음과 같이 설명한다.[21] 현대 이란 철학은 크게 두 가지 흐름으로 나뉜다. 첫째는 물라 사드라 학파의 전통을 잇는 것으로, 형이상학적 경향에 맞춰 신비주의, 철학, 이슬람 종교관을 융합한 철학을 제시한다. 둘째는 서구 철학을 번역하고 수용하는 흐름으로, 분석철학과 대륙철학의 주요 저작들을 페르시아어로 번역하여 이란 독자들에게 소개한다. 전자의 대표적인 철학자로는 비트겐슈타인, 존 설, 솔 크립키가 있으며, 후자로는 니체, 하이데거, 푸코가 있다. 또한 포퍼와 하이데거의 철학을 비교하는 연구와 함께 종교 철학에 대한 관심도 높다.수피즘 또한 이란 철학에 큰 영향을 미쳤다.
이란에서 철학은 주요 연구 분야였으며, 대학교 이전에는 신학교에서 주로 연구되었다. 현재 이란은 철학서 출판 분야에서 세계적인 수준이다.[https://web.archive.org/web/20060322165520/http://www.iran-daily.com/1384/2245/html/art.htm#53538]
이란에서 발행되는 주요 철학 잡지로는 테헤란 대학교의 『FALSAFEH-The Iranian Journal of Philosophy』[http://journals.ut.ac.ir/issueuser/AboutUs.aspx?MissID=46], 알라메 타바타바에이 대학교의 『Hikmat va Falsafeh』, 곰의 이맘 호메이니 국제 신학교에서 발행되는 『Ma'rifat-e Falsafeh』 등이 있다. 곰의 다프타르 타브리가트가 출판하는 『Naqd o Nazar』에도 철학 및 종교 관련 글이 자주 실린다.
4. 2. 세계 철학에 대한 영향
앙리 코르뱅은 중앙아시아와 이란의 수피즘에 대한 주요 저작을 남겼는데, 그의 대표작은 4권으로 구성된 ''En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques''이다. 이 책은 프랑스어에서 페르시아어로 두 번 번역되었다.[22]슬라보예 지젝은 주체성의 경우와 이란 철학자들이 이미 현대 철학이 나중에 완성한 길을 어떻게 걸어왔는지에 대한 이란 및 이슬람 철학의 중요성을 표현했다.[23][24] 그는 나디아 마프투니가 상상력에 대한 이슬람 철학자들의 초기 견해를 조명하는 역할을 강조하면서, 다음과 같이 말했다.
이제 나디아 마프투니의 연구가 나에게 어떤 의미를 갖는지 말하겠다. 어쩌면 다소 과격한 해석일 수도 있지만, 내 견해를 가감 없이 제시하겠다. 그녀는 상상력에 대한 논의에서, 이미 고대 이슬람 철학이 이 방향으로 나아갔음을 보여준다. 즉, 그녀는 아리스토텔레스를 넘어선다.영어
아리스토텔레스는 상상력에 대한 이론을 가지고 있으며, 만약 몇 가지 전복적인 암시를 제외한다면, 그것은 꽤 전통적인 상상력 이론이다. 내 요점은 이것이다. 서구 문화에서 우리는 일반적으로 상상력을 객관적 현실과 반대되는 무언가, 즉 주체성으로 축소한다. 사물은 그곳에 존재하며, 그들의 정체성 안에서 그들이 존재하는 그대로 존재한다. 어쩌면 이 정체성은 우리에게 완전히 알려지지 않았을 수도 있지만, 그곳에 존재한다. 그리고 상상력은 주관적이다. 우리는 사물에 무언가를 투사하고, 우리의 지식의 빈틈을 채우는 등등의 행위를 한다.영어
그러나 나는 독일 관념론, 헤겔과 같은 나와 가까운 전통에서부터, 그리고 — 내가 이 과감한 추측에 참여해도 된다면 — 양자 물리학의 철학적 함의에 이르기까지, 20세기의 철학에서 우리가 배우는 것은 객관적으로도 사물은 단순히 그들이 존재하는 그대로 존재하지 않는다는 것이다. 사물이 무엇인지는 어떤 종류의 존재론적 상상력 — 사물 자체의 상상력 — 의 공간을 내포하고 있으며, 이 사물이 무엇이 될 수 있었지만 되지 못했는지, 즉 사물 안에 있는 비밀스러운 잠재력이 무엇인지를 내포한다. 따라서 사물을 이해한다는 것은 당신의 마음을 잊고, 그 사물이 실제로 무엇인지에만 집중하는 것을 의미하지 않는다. 사물을 이해한다는 것은 그 정체성에 모든 잠재력을 포함시키는 것을 의미한다. 마프투니는 이미 고대 이슬람 철학이 이 길을 걸어갔음을 보여준다.영어
수피즘은 이란/페르시아 철학에 큰 영향을 미쳤다.
5. 주요 철학자 및 학파 목록
조로아스터교의 자라투스트라, 마니교의 마니, 마즈다크교의 마즈다크 등 고대 페르시아 철학자들과 이븐 시나, 알 파라비, 알 가잘리, 샤하부딘 수라와르디 등 이슬람 시대의 철학자들이 주요 학파를 형성했다.
이슬람 시대 주요 철학자 목록은 다음과 같다.
| 이름 | 기타 |
|---|---|
| 알 파라비 | |
| 무함마드 이븐 자카리야 알 라지 | |
| 미스카와이 | |
| 이븐 시나 | |
| 무함마드 이븐 무사 알콰리즈미 | |
| 이맘 모하마드 가잘리 투시 | |
| 압드 알 카히르 알 주르자니 | |
| 이란샤리 | |
| 자카리아 라지 | |
| 쿠트브 알 딘 라지 | |
| 아프달 알 딘 카샤니 | 12세기 페르시아 철학자 |
| 파크르 알 딘 라지 | 이맘 파크르 라지로 알려짐 |
| 나시르 알 딘 투시 | |
| 자카리아 카즈위니 | |
| 파리드 알 딘 아타르 | 아타르 니샤푸리 |
| 우마르 수라와르디 | |
| 오마르 하이얌 | |
| 아슈라프 자항기르 셈나니 | |
| 알리 하메다니 | |
| 몰라나 잘랄 앗 딘 발키 (루미) | |
| 마흐무드 샤베스타리 | |
| 샴스 알 딘 라히지 | |
| 네마톨라 발리 케르마니 | |
| 압돌 라흐만 자미 | |
| 샤하브 알 딘 수라와르디 | 조명학파 |
| 사드르 알 딘 | 다쉬타키 시라즈 학파 |
| 미르 다마드 | 이스파한 학파 |
| 물라 사드라 | 초월 철학 |
| 라자브 알리 타브리지 | |
| 가지 사이드 쿠미 | |
| 물라 하디 사브제바리 | 네이샤보르 학파 |
| 레자 다바리 아르다카니 | |
| 호세인 엘라히 곰셰이 | |
| 마흐무드 하타미 | |
| 나디아 마프투니 | |
| 압돌카림 소루쉬 | |
| 아흐마드 파르디드 | |
| 골람호세인 에브라히미 디나니 | |
| 압돌하미드 지아이 |
5. 1. 고대
자라투스트라(조로아스터)의 가르침은 기원전 1800년에서 1700년 사이에 페르시아에서 나타났다.[6][7] 그의 지혜는 조로아스터교의 기초가 되었고, 일반적으로 이란의 인도-이란 철학 발전에 영향을 미쳤다. 자라투스트라는 철학적 용어로 악의 문제를 다룬 최초의 인물이었다.[7] 그는 또한 종교 역사상 가장 오래된 일신교 신봉자 중 한 명으로 여겨진다.[8] 그는 '선한 생각(pendar-e-nik), 선한 말(goftar-e-nik), 선한 행위(kerdar-e-nik)'를 우선시하는 윤리적 철학을 옹호했다.조로아스터와 조로아스터교의 저작은 그리스 철학과 로마 철학에 상당한 영향을 미쳤다. 플라톤은 크니도스의 에우독소스를 통해 조로아스터 철학을 배우고 자신의 플라톤적 현실주의에 많은 부분을 통합했다.[9] 그러나 기원전 3세기에 람프사코스의 콜로테스는 플라톤의 ''국가''가 조로아스터의 자연에 관하여의 일부, 예를 들어 에르의 신화 등을 표절했다고 비난했다.[10][11]
자라투스트라는 고전 이후 서양 문화에서 현자, 마법사, 기적을 행하는 사람으로 알려졌지만, 18세기 후반까지 그의 사상에 대해서는 거의 알려진 바가 없었다. 이 무렵 그의 이름은 잊혀진 고대 지혜와 연관되었고, 그러한 지식에 접근할 수 있다고 주장하는 프리메이슨과 다른 단체에 의해 사용되었다. 그는 모차르트의 오페라 마술피리(Die Zauberflötede)에 "사라스트로"라는 이름으로 등장하는데, 그는 "밤의 여왕"에 대항하여 도덕적 질서를 나타낸다. 계몽주의 작가인 볼테르는 조로아스터교가 합리적인 이신론의 한 형태이며 기독교보다 낫다고 믿고 조로아스터교 연구를 장려했다.
2005년, 옥스퍼드 철학 사전은 자라투스트라를 철학자 연대기에서 1위로 꼽았다.[12][13] 자라투스트라의 영향은 오늘날에도 남아있는데, 부분적으로 그가 창시한 마즈다-야스나라고 불리는 합리적 윤리 체계 때문이다. 마즈다-야스나는 아베스타어이며 "지혜 숭배"로 번역된다. 백과사전 박물지는 조로아스터교도들이 나중에 그리스인들을 교육했고, 그들은 피타고라스를 시작으로 궁극적인 진리를 탐구하는 것을 설명하기 위해 유사한 용어인 철학, 즉 "지혜에 대한 사랑"을 사용했다고 주장한다.[14]
마니교는 마니에 의해 창시되었으며, 서쪽의 북아프리카에서 동쪽의 중국에 이르기까지 영향을 미쳤다. 그 영향은 서양 기독교 사상에서 성 히포의 아우구스티누스를 통해 미묘하게 이어지고 있는데, 그는 마니교에서 기독교로 개종했으며, 저술에서 마니교를 열정적으로 비난했고, 그의 저술은 가톨릭, 개신교, 정교회 신학자들 사이에서 계속해서 영향력을 행사하고 있다. 마니교의 중요한 원리는 이원론적 우주론/신학이었으며, 이는 마즈다크가 창시한 철학인 마즈다크교와 공유된다. 이 이원론에 따르면 우주의 두 가지 근본 원리가 있었다. 즉, 선한 빛과 악한 어둠이 그것이다. 이 둘은 우주적 사고로 혼합되었으며, 이 세상에서 인간의 역할은 선한 행위를 통해 빛에 속한 자신의 부분을 해방시키는 것이었다. 마니는 선과 악의 혼합을 우주적 비극으로 보았지만, 마즈다크는 이를 좀 더 중립적이고 심지어 낙관적인 방식으로 보았다.
마즈다크(생년 미상 - 524년/528년)는 사산 왕조의 카바드 1세 통치 하에서 영향력을 얻은 초기 사회주의 페르시아 개혁가였다. 그는 신의 예언자라고 주장하며 공동 재산과 사회 복지 프로그램을 시행했다.
여러 면에서 마즈다크의 가르침은 사회 혁명을 위한 외침으로 이해될 수 있으며, 초기 "공산주의"[15] 또는 원시 사회주의로 언급되어 왔다.[16]
주르반교는 최초의 근본 원리인 시간, 즉 "주르반"을 원시적인 창조주로 삼는다는 특징을 가지고 있다. 제너에 따르면 주르반교는 모두 고전적인 주르반교를 기초로 하는 세 가지 학파를 가지고 있는 것으로 보인다.
5. 2. 이슬람 시대
이슬람 황금기 동안, 이븐 시나(부하라 근처 출생)는 아리스토텔레스주의와 신플라톤주의를 칼람과 성공적으로 조화시켜 아비센니즘을 확립했고, 이는 12세기까지 이슬람 철학의 주요 학파가 되었다. 이븐 시나는 당시 철학의 중심 권위자로 여겨졌으며, 12세기 학자들은 그의 강력한 영향력을 언급했다.[18]이븐 시나는 아리스토텔레스와 플라톤의 철학을 통해 이슬람을 해석했다. 오마르 하이얌은 11세기 페르시아를 풍미했다.[48]
아비센니즘은 중세 유럽에서도 영향력이 컸다. 특히 영혼의 본질에 대한 그의 교리와 존재-본질의 구별, 그리고 그것들이 스콜라 철학에서 야기한 논쟁과 비판은 파리를 중심으로 큰 영향을 주었으며, 1210년에는 아비센니즘이 금지되기도 했다. 그럼에도 불구하고, 그의 심리학과 지식 이론은 윌리엄 오브 오베르뉴와 알베르투스 마그누스에게, 그의 형이상학은 토마스 아퀴나스의 사상에 영향을 미쳤다.[19]
조명주의 철학은 12세기에 샤하브 알딘 수라와르디가 창시한 이슬람 철학 학파이다. 이 학파는 아비세나의 철학과 고대 이란 철학을 수라와르디의 혁신적인 아이디어와 결합한 것으로, 종종 신플라톤주의의 영향을 받았다고 묘사된다.
초월신지학은 17세기에 물라 사드라에 의해 창시된 이슬람 철학 학파이다. 물라 사드라는 "실재의 본질을 다루는 새로운 철학적 통찰"을 가져왔고, 서양 철학보다 수 세기 앞서 "본질주의에서 실존주의로의 주요한 전환"을 이슬람 철학에서 이루어냈다.
이슬람 철학사에서 자신만의 철학 학파를 세운 페르시아 철학자로는 아비센나, 알 파라비, 샤하브 알 딘 수라와르디, 물라 사드라 등이 있다. 미르다마드, 카제 나시르, 쿠트브 알 딘 시라지 등은 새로운 철학을 제시하지는 않았지만 혁신을 이룬 철학자로 평가받는다.
이슬람 시대의 주요 철학자는 다음과 같다.
| 이름 | 기타 |
|---|---|
| 알 파라비 | |
| 무함마드 이븐 자카리야 알 라지 | |
| 미스카와이 | |
| 아비센나 | |
| 무함마드 이븐 무사 알콰리즈미 | |
| 이맘 모하마드 가잘리 투시 | |
| 압드 알 카히르 알 주르자니 | |
| 이란샤리 | |
| 자카리아 라지 | |
| 쿠트브 알 딘 라지 | |
| 아프달 알 딘 카샤니 | 12세기 페르시아 철학자 |
| 파크르 알 딘 라지 | 이맘 파크르 라지로 알려짐 |
| 나시르 알 딘 투시 | |
| 자카리아 카즈위니 | |
| 파리드 알 딘 아타르 | 아타르 니샤푸리 |
| 우마르 수라와르디 | |
| 오마르 하이얌 | |
| 아슈라프 자항기르 셈나니 | |
| 알리 하메다니 | |
| 몰라나 잘랄 앗 딘 발키 (루미) | |
| 마흐무드 샤베스타리 | |
| 샴스 알 딘 라히지 | |
| 네마톨라 발리 케르마니 | |
| 압돌 라흐만 자미 | |
| 샤하브 알 딘 수라와르디 | 조명학파 |
| 사드르 알 딘 | 다쉬타키 시라즈 학파 |
| 미르 다마드 | 이스파한 학파 |
| 물라 사드라 | 초월 철학 |
| 라자브 알리 타브리지 | |
| 가지 사이드 쿠미 | |
| 물라 하디 사브제바리 | 네이샤보르 학파 |
| 레자 다바리 아르다카니 | |
| 호세인 엘라히 곰셰이 | |
| 마흐무드 하타미 | |
| 나디아 마프투니 | |
| 압돌카림 소루쉬 | |
| 아흐마드 파르디드 | |
| 골람호세인 에브라히미 디나니 | |
| 압돌하미드 지아이 |
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