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배교

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목차

1. 개요

배교는 종교나 신념을 버리는 행위를 의미하며, 사회학, 인권, 역사 등 다양한 측면에서 다루어진다. 사회학적으로는 루이스 A. 코저와 데이비드 G. 브롬리 등이 배교자를 정의하며, 탈퇴자, 내부고발자와의 역할을 구분한다. 유엔 인권위원회는 종교를 바꿀 자유를 인권으로 간주하며, 배교는 역사적으로 다양한 종교와 사회에서 범죄로 여겨져 박해의 대상이 되기도 했다. 기독교, 이슬람교, 유대교, 힌두교, 불교 등 각 종교에서도 배교에 대한 입장이 다르다. 현대 형법에서는 일부 국가에서 배교를 형사범죄로 규정하고 있으며, 잔혹 행위 이야기(atrocity story)는 배교와 관련된 논란을 야기하기도 한다.

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배교
지도 정보
기본 정보
정의종교적 신념이나 충성심의 공식적인 포기 또는 거부
다른 의미과거의 신념, 원칙, 또는 주의를 포기하는 것
어원그리스어 "ἀποστασία" (apostasía)에서 유래, "반역", "탈퇴" 의미
관련 개념이단, 배신, 탈퇴
종교적 맥락
기독교전통적으로 큰 죄로 간주, 구원의 가능성을 상실하는 것으로 여겨짐
이슬람'이르티다드(ارتداد)'라고 불리며, 종교를 포기하는 행위를 의미
유대교유대교 율법을 부정하거나 버리는 것을 의미
기타 종교많은 종교에서 배교는 엄격한 제재나 비난의 대상
법적 측면
일부 국가일부 이슬람 국가에서는 배교를 사형에 처하는 경우도 있음
국제법종교의 자유는 국제 인권법에 따라 보호받지만, 배교에 대한 처벌은 국가마다 다름
종교 자유개인의 종교적 선택의 자유는 국제적으로 인정받음
역사적 사례
초기 기독교로마 제국 시대에 기독교 박해 당시 배교를 강요받은 사례가 존재
중세 시대종교 개혁 기간에 가톨릭에서 프로테스탄트로 개종하는 등 다양한 형태의 배교 발생
근대근대에는 개인의 종교적 자유가 강조되면서 배교에 대한 사회적 태도 변화
사회적 영향
가족 관계가족 구성원이 종교를 바꾸거나 포기할 경우 가족 내 갈등 유발 가능성
사회적 낙인특정 종교 사회에서는 배교자가 사회적으로 고립되거나 낙인 찍힐 수 있음
종교 공동체종교 공동체 내에서 배교는 신앙의 위협으로 간주될 수 있음
논란 및 논쟁
종교의 자유 대 종교의 의무개인의 종교적 자유와 종교 단체의 내부 규율 사이의 충돌
국가 권력과 종교일부 국가에서는 종교를 국가의 통치 이념으로 삼아 배교를 탄압하는 경향
현대적 해석현대 사회에서는 배교에 대한 다양한 해석과 접근 방식 존재
배교와 관련된 용어
이단종교 교리에서 벗어난 가르침이나 신념
파문종교 공동체에서 제명되는 것
변절신념이나 이념을 버리고 다른 것으로 바꾸는 것
관련 자료
법률 도서관 보고서미국 의회 법률 도서관의 배교에 대한 보고서
퓨 리서치 센터배교를 불법화하는 국가에 대한 퓨 리서치 센터 보고서
디드로 백과사전디드로와 달랑베르의 백과사전의 배교 항목

2. 사회학적 정의

사회학에서는 배교를 단순한 신념의 변화를 넘어선 특정 사회적 행위로 분석한다. 루이스 A. 코저,[5][6] 데이비드 G. 브롬리,[6] 스튜어트 A. 라이트[7] 등은 배교를 탈퇴자나 내부고발자와 구분되는 독특한 역할로 정의하며, 이전 소속 집단에 대한 적극적인 반대 활동과 같은 특징에 주목한다.

2. 1. 배교자, 탈퇴자, 내부고발자의 구분

미국의 사회학자 루이스 A. 코저는 독일의 철학자이자 사회학자 막스 셸러의 관점을 따라, 배교자를 단순히 신념에 극적인 변화를 겪은 사람이 아니라 "새로운 신앙 상태에서도 그 신앙의 내용이나 목표 추구에 살지 않고, 오직 옛 신앙에 대한 투쟁과 그 부정을 위해서만 사는 사람"으로 정의했다.[5][6]

미국의 사회학자 데이비드 G. 브롬리는 배교자의 역할을 탈퇴자 및 내부고발자의 역할과 구분하여 다음과 같이 정의했다.[6]

  • 배교자 역할: 조직 구성원이 조직의 동의나 통제 없이 반대파 연합과 동맹을 맺어 충성심을 완전히 바꾸는 극도로 양극화된 상황에서 나타난다. 이들은 자신의 체포와 탈출/구출 경험을 통해 이전 조직의 본질적인 악함을 드러내는 서사를 구성한다.
  • 탈퇴자 역할: 조직 참여자가 조직 당국과 퇴장을 협상하여 이루어진다. 당국은 역할 포기를 허가하고 퇴장 과정을 통제하며 역할 전환을 돕는다. 이 경우, 역할 수행 문제에 대한 주된 도덕적 책임은 떠나는 구성원에게 있으며, 조직의 허가는 특별한 도덕적 기준과 공공 신뢰 유지를 위한 약속으로 해석된다.
  • 내부고발자 역할: 조직 구성원이 외부 규제 기관과 동맹을 맺고, 특정 조직 관행에 대한 개인적인 증언을 통해 외부 기관이 조직에 제재를 가하도록 한다. 내부고발자와 규제 기관은 내부고발자를 개인적 양심에 따라 행동하는 사람으로, 조직을 공익을 방어하는 존재로 묘사하는 서사를 공동으로 구성한다.


미국의 사회학자이자 작가인 스튜어트 A. 라이트는 배교가 독특한 현상이며, 배교자는 "분쟁을 확대하기 위해 반대파 연합과 연합하고, 자신의 전 그룹을 공격하기 위해 공개적인 주장 활동을 수용하는" 탈퇴자라는 점에서 독특한 유형의 종교적 탈퇴라고 주장했다.[7]

역사적으로 기독교에서는 박해 시기에 신앙을 저버린 이들을 lapsi|랍시la라 부르며 다음과 같이 구분하기도 했다.

# '''Sacrificati''': 우상에게 제물을 바친 자.

# '''Thurificati''': 우상에게 향을 피운 자.

# '''Libellatici''': 로마 당국으로부터 신앙을 버렸다는 Libellus|리벨루스la라는 증명서를 발급받은 자.[147]

마카베오기 2장 15절도 배교와 관련하여 인용되기도 한다. 도나투스파는 이러한 배교 문제로 인해 분리된 집단으로 간주된다.[150]

2. 2. 배교의 독특성

미국의 사회학자 루이스 A. 코저는 독일의 철학자이자 사회학자인 막스 셸러의 관점을 따라, 배교자를 단순히 신념에 극적인 변화를 겪은 사람이 아니라 "새로운 신앙 상태에서도 그 신앙의 내용이나 목표 추구에 집중하기보다, 오직 옛 신앙에 대한 투쟁과 그 부정을 위해서만 사는 사람"으로 정의했다.[5][6]

미국의 사회학자 데이비드 G. 브롬리는 배교자의 역할을 탈퇴자 및 내부고발자의 역할과 구분하여 설명했다.[6] 그는 각 역할을 다음과 같이 정의했다.

  • 배교자 역할: 조직 구성원이 조직의 동의나 통제 없이 반대 세력과 연합하여 충성심을 완전히 바꾸는 극단적인 상황에서 나타나는 역할이다. 이들은 개인적인 경험을 바탕으로 이전 조직의 본질적인 문제점을 강하게 비판하며 드러내려 한다.
  • 탈퇴자 역할: 조직과의 협상을 통해 탈퇴하며, 조직은 이를 허가하고 과정을 관리한다. 이때 탈퇴의 책임은 주로 개인에게 있으며, 조직은 도덕적 기준을 지키는 모습을 보인다.
  • 내부고발자 역할: 조직 구성원이 외부 규제 기관과 협력하여 조직의 특정 문제 행위에 대해 증언하는 역할이다. 내부고발자는 개인적인 양심에 따라 행동하는 사람으로, 조직은 공익을 지키는 주체로 묘사된다.


미국의 사회학자이자 작가인 스튜어트 A. 라이트는 배교가 독특한 현상이라고 주장한다. 그는 배교자를 "분쟁을 확대하기 위해 반대파 연합과 손을 잡고, 자신이 속했던 그룹을 공격하기 위해 공개적인 주장 활동을 벌이는" 탈퇴자로 보았다. 라이트는 이러한 점이 배교를 다른 유형의 종교적 탈퇴와 구별 짓는 중요한 특징이라고 설명했다.[7]

3. 인권

유엔 인권위원회는 개인이 자신의 종교를 바꾸는 것을 인권으로 간주하며, 이는 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약에 의해 법적으로 보호된다.

위원회는 종교 또는 신앙을 ‘갖거나 채택할’ 자유에는 다른 종교나 신앙을 선택할 자유, 즉 현재의 종교 또는 신앙을 다른 것으로 바꾸거나 무신론적 견해를 채택할 권리가 포함된다고 명시했다. 또한, 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약 18조 2항[8]은 종교 또는 신앙을 갖거나 채택할 권리를 침해하는 강압을 금지하는데, 이는 신자나 비신자에게 특정 종교적 신념이나 신앙 공동체에 머무르도록 강요하거나, 종교나 신앙을 부인하도록 하거나, 개종하도록 강요하기 위해 신체적 폭력이나 형벌의 위협을 사용하는 행위를 포함한다.[9]

4. 역사

역사적으로 여러 종교와 사회에서 배교는 범죄로 규정되거나 박해의 대상이 되었다. 예를 들어, 서기 3세기 초 사산조 페르시아 제국에서는 조로아스터교에 대한 배교가 범죄로 다루어졌다.[10] 또한 로마 제국이 기독교를 국교로 채택하면서, 테오도시우스 법전과 국법전(유스티니아누스 법전)을 통해 배교가 공식적으로 범죄화되었다.[11] 이러한 로마법의 영향으로 중세와 근세 초까지 유럽 전역에서 배교는 다양한 정도로 박해를 받았다.[11][12] 동유럽 역시 로마로부터 배교에 관한 법적 전통을 일부 이어받았다.

4. 1. 조로아스터교

서기 3세기 초, 조로아스터교에 대한 배교는 사산조 페르시아 제국에서 범죄로 규정되었다. 대사제 키디르(Kidir)는 국가 종교의 지위를 공고히 하려는 노력으로 유대인, 기독교인, 불교도 등을 대상으로 포그롬을 선동했다.[10]

4. 2. 기독교

기독교에서 배교는 "기독교 '진리'로부터의 고의적인 떠남 또는 반역"을 의미한다.[38] B. J. 오로페자는 배교를 "종교 신자 또는 신자 집단이 한때 받아들였던 각 종교 공동체의 중심 신념과 관습으로부터 돌아서거나 거부하는 현상"이라고 정의했다.[39] 고대 그리스어 명사 ἀποστασία|apostasiagrc("반란, 버림, 배교 상태, 탈퇴")[40]는 신약성서에 두 번 등장한다(사도행전 21:21[148]; 데살로니가후서 2:3[41][149]). 그러나 "배교 개념은 성경 전반에 걸쳐 나타난다."[42] ''성경 이미지 사전''에 따르면 성경에는 신앙으로부터의 의도적인 이탈을 의미하는 배교 개념에 대한 네 가지 구별되는 이미지가 있다.[43]

  • 반란: 고전 문학에서 배교는 쿠데타나 탈퇴를 의미했다. 칠십인역 성경은 이를 항상 하나님에 대한 반란으로 묘사한다(여호수아 22:22; 역대하 29:19).[44]
  • 돌아섬: 배교는 마음이 하나님(예레미야 17:5-6)과 의(에스겔 3:20)로부터 돌아서는 것으로 묘사된다. 구약성서에서는 이스라엘이 율법 불순종을 통해 하나님과의 성약 관계를 깨는 것(예레미야 2:19), 특히 다른 신들을 따르고(사사기 2:19) 그들의 부도덕을 행하는 것(다니엘 9:9-11)에 초점을 맞춘다. 하나님을 따르거나 그분과 동행하는 것은 성경에서 충실함의 주요 이미지 중 하나이다. 히브리어 어근 'swr'는 하나님 따르기를 그만둔 사람들을 묘사하는 데 사용된다(사무엘상 15:11). 합당한 지도자인 주님으로부터 돌아서서 거짓 신들을 따르는 이미지는 구약에서 배교에 대한 지배적인 이미지이다.[44]
  • 떨어짐: 영원한 멸망으로 가는 의미를 지닌 넘어짐의 이미지는 특히 신약성서에서 분명하다. 예수의 지혜로운 건축자와 어리석은 건축자 비유에서 모래 위에 세운 집은 폭풍 속에서 무너진다(마태복음 7:24-27). 이는 영적으로 넘어짐의 위험을 보여준다.[45]
  • 간음: 구약성서에서 배교에 대한 가장 흔한 이미지는 간음이다.[44] 배교는 불충실한 배우자인 이스라엘이 다른 신들의 유혹을 따라 배우자인 야훼로부터 돌아서는 것으로 상징된다(예레미야 2:1-3; 에스겔 16). "네 자녀들이 나를 버리고 신 아닌 것들에게 맹세하였다. 내가 그들의 모든 필요를 채워 주었으나 그들은 간음하며 창녀의 집에 드나들었다"(예레미야 5:7, 새번역). 간음은 우상숭배에 따르는 배신과 성약 파기의 심각성을 묘사하는 데 자주 사용된다. 이는 우상에 대한 열정에 눈먼 상태를 포함한다: "나는 그들의 음란한 마음과... 우상들을 탐하는 그들의 눈 때문에 상심하였다"(에스겔 6:9, 새번역).[44]


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로마 제국이 기독교를 국교로 채택하면서, 배교는 테오도시우스 법전과 유스티니아누스 법전(국법대전)에서 공식적으로 범죄화되었다.[11] 유스티니아누스 법전은 중세 서유럽 법률 체계의 기초가 되었고, 이로 인해 중세와 근세 초까지 유럽 전역에서 배교는 다양한 정도로 박해를 받았다. 초기 교회는 배교를 영구적인 속죄와 파문으로 다스렸던 죄 중 하나로 간주했지만, 이단과 배교자를 강제로 제거하는 대신 최종 심판은 하나님께 맡겼다.[48] 이 때문에 1000년 동안 이단에 대한 공식적인 처형은 프리실리아누스 사건 하나뿐이었다고 알려져 있다.

로마 시대 박해 중 신앙을 저버린 배교자(lapsi)는 다음과 같이 구분되었다.

  • Sacrificati: 우상에게 제물을 바친 자.
  • Thurificati: 우상에게 향을 피운 자.
  • Libellatici: 리벨루스(Libellus)라는 배교 증명서를 소지한 자.[147]


중세 시대에는 왈덴스파와 같이 이단으로 간주된 종파들이 교회에 의해 배교자로 여겨졌다.[12] 고전적인 교회법은 배교를 이단이나 분리주의와는 구별하여 기독교 신앙의 완전한 부인으로 정의했다. 신학적으로는 이단과 다르게 보았지만, 결정론자 법학자들은 배교자를 화형에 처할 수 있다고 보았다.[49] 영향력 있는 13세기 신학자 호스티엔시스는 배교를 세 가지 유형으로 나누었다.[50]

  • 다른 종교로 개종: 반역으로 간주되어 재산 몰수 또는 사형에 처해질 수 있었다.
  • 주요 계명 위반: 추방이나 투옥으로 처벌받았다.
  • 수도회 서원 파기: 추방이나 투옥으로 처벌받았다.


교황 보니파시오 8세의 교황령은 배교자를 이단자와 함께 처벌 대상으로 분류했다. 이 교황령은 유대교에서 개종한 배교자만을 명시적으로 언급했지만, 실제로는 모든 배교자에게 적용되었다. 특히 스페인 종교재판은 이 교황령을 이용하여 강제로 기독교로 개종시킨 마라노(유대인)와 모리스코(무슬림) 중 신앙을 버렸다고 의심되는 이들을 박해했다.[51] 돈나투스파는 배교 집단에서 이탈 집단으로 간주되기도 했다.[150]

기독교 내에서도 배교와 구원의 문제에 대한 관점은 다양하다. 개혁교회는 성도의 견인 교리에 따라 한번 구원받은 신자는 그 구원을 잃지 않는다고 가르친다.[35] [36][37] 반면, 루터교, 로마 가톨릭, 감리교, 동방 정교회 등은 조건적 구원을 가르치며, 신자가 신앙을 버릴 경우 구원을 잃을 수도 있다고 본다.[35] [36][37] 마이클 핑크는 배교와 구원에 대한 논쟁을 다음과 같이 요약했다.[46]

  • 참된 신자는 방황할 수 있지만 결코 완전히 떠나지 않는다.
  • 떠나는 사람은 애초에 진정으로 구원받지 못했다.
  • 신자는 하나님의 구원을 거부할 자유를 가지며, 배교에 대한 성경적 경고는 실제적이다.[47]


최근 로마 가톨릭교회에서는 '배교'라는 단어가 수도 서원 포기(''apostasis a monachatu'')나, 기독교 신앙 자체를 거부하지 않더라도 세속의 삶을 위해 성직을 버리는 것(''apostasis a clericatu'')에도 적용되고 있다. 현대에 와서는 기독교 배교자에 대한 세속적인 처벌은 대부분 사라졌다.[51]

4. 3. 이슬람교

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이슬람 문헌에서 배교는 irtidād|이르티다드ara 또는 ridda|리다ara라고 불리며, 배교자는 murtadd|무르타드ara라고 하는데, 이는 문자 그대로 이슬람에서 '돌아서는 자'를 의미한다.[70] 무슬림 부모에게서 태어났거나 이전에 이슬람으로 개종한 사람이 꾸란이나 하디스에서 규정한 신앙 원칙을 말로 부정하거나, 승인된 이슬람 신앙(''ilhad'')에서 벗어나거나, 꾸란 사본을 불경하게 다루는 등의 행동을 하면 ''murtadd''가 된다.[71][72][73] 무슬림 부모에게서 태어나 나중에 이슬람을 거부하는 사람을 ''murtad fitri'', 이슬람으로 개종한 후 나중에 종교를 거부하는 사람을 ''murtad milli''라고 부른다.[74][75][76]

꾸란에는 배교를 비난하는 여러 구절이 있다.[77] 또한, 하디스에도 배교를 비난하는 구절이 여럿 존재한다.[78] 꾸란의 한 예시는 다음과 같다:

> 그들은 너희가 그들처럼 믿지 않기를 바라며 너희가 그들과 같아지기를 바란다. 그러니 그들이 알라의 종교를 위해 이주하기 전에는 그들 중에서 동맹자를 삼지 마라. 그러나 만약 그들이 등을 돌리면 (즉, 거절하면), 너희가 그들을 어디서든 발견하면 그들을 붙잡아 죽여라. 그리고 그들 중에서 어떤 동맹자나 조력자도 삼지 마라.


> — ''니사 4:89''[79]

하디스에는 "알라의 사자 [SAW]께서 말씀하셨다: '누구든지 자신의 종교를 바꾸면 그를 죽여라.'"라는 구절이 있으며, 이는 나사이 순나(Sunan an-Nasa'i)의 '전투의 책' [살인 금지] 14장 '배교자에 대한 판결'에 기록되어 있고, 사히흐(Sahih, 신뢰할 수 있는 등급)로 분류된다. (참조: 나사이 순나 4059, 책 37권, 하디스 94번)

배교의 개념과 처벌은 7세기 이후 이슬람 문헌에서 광범위하게 다루어져 왔다.[80] 이슬람에서 다른 종교로 개종하는 것은 배교로 간주된다.[81] 또한 이슬람의 대부분을 믿더라도, 하나 이상의 원칙이나 계율을 구두 또는 서면으로 부인하면 배교자가 될 수 있다.

무슬림 역사가들은 632년, 즉 무함마드 사후 얼마 지나지 않아 이슬람에서 첫 지역적 배교가 나타났다고 본다.[82] 이후 벌어진 내전은 현재 리다 전쟁(이슬람 배교 전쟁)으로 알려져 있다.

알라의 존재를 의심하거나, 우상이나 다른 신적 형상에 제물을 바치거나 숭배하는 행위, 신의 윤회나 화신에 대한 믿음을 고백하는 것, 꾸란이나 이슬람의 예언자들을 불경하게 대하는 것 등은 모두 배교의 충분한 증거로 여겨진다.[83][84][85]

일부 학자들에 따르면, 무슬림이 의식적으로 강압 없이 이슬람을 거부한다고 선언하고, 판사가 정한 숙려 기간 후에도 생각을 바꾸지 않으면, 남성의 경우 사형, 여성의 경우 종신형에 처해질 수 있다.[86][87] 그러나 파키스탄의 연방 샤리아 법원 판사는 "이슬람 국가의 시민(무슬림이든 딤미든)을 박해하는 것은 알라와 그의 사자에 대한 전쟁을 벌이는 것으로 해석된다"고 언급한 바 있다.[88]

한편, 아흐마디야 무슬림 분파는 꾸란이나 무함마드의 가르침 어디에도 배교죄에 대한 처벌 규정이 없다고 주장한다.[88] 하지만 이 견해는 다른 이슬람 분파의 성직자들에게 널리 받아들여지지 않으며, 아흐마디야 측 역시 주류 분파들이 배교죄에 대해 다른 해석과 정의를 가지고 있음을 인정한다.[88] 주요 이슬람 분파의 율법학자들은 아흐마디야 무슬림들을 카피르(kāfir|카피르ara, 불신자)[88] 및 이단으로 간주한다.[89][90]

4. 4. 유대교

마타티아스가 유대교 배교자를 죽이는 모습


배교라는 용어는 고대 그리스어 ἀποστασία(apostasia)에서 유래했으며, 이는 ἀποστάτης(apostates)에서 온 말로 "정치적 반역자"를 의미한다. 유대교에서는 이 용어를 하나님, 하나님의 법, 그리고 이스라엘의 신앙에 대한 반역(히브리어로 מרד, mered)에 적용했다. 랍비 학자들은 배교자를 지칭하는 다른 표현으로 ''mumar''(מומר, 문자 그대로 "변화된 자"), ''poshea yisrael''(פושע ישראל, 문자 그대로 "이스라엘의 범법자"), 또는 간단히 ''kofer''(כופר, 문자 그대로 "부정자", 이단) 등을 사용한다.

토라에서는 배교를 엄격히 금지하며, 다른 신을 섬기자고 유혹하는 자는 가족이나 친구일지라도 반드시 죽이라고 명시하고 있다.

:네 어머니의 아들인 네 형제나 네 아들, 네 딸, 네 아내, 네 영혼과 같은 네 친구가 너를 은밀히 꾀어 말하기를, “우리가 가서 우리가 알지 못하는 다른 신들을 섬기자. 너나 네 조상들이 알지 못하는, 네 주위에 있는 모든 백성의 신들, 너에게 가까이 있거나 멀리 떨어져 있는, 땅 끝에서 땅 끝까지 있는 신들을 섬기자.” 할지라도, 너는 그에게 동의하지 말고 그의 말을 듣지도 말며, 그를 불쌍히 여기지도 말고, 그를 용서하거나 숨기지도 말고, 반드시 그를 죽여라. 그를 죽이려고 네 손이 먼저 그에게 향해야 하고, 그 후에 모든 백성의 손이 그에게 향해야 한다. 너는 그가 너를 너를 애굽 땅, 종살이 하는 집에서 인도해 낸 너의 하나님 여호와에게서 꾀어내려 했기 때문에 돌로 그를 치라 죽을 때까지.[108]

열왕기상에는 솔로몬 왕이 꿈에서 하나님을 떠날 경우 닥칠 멸망에 대해 경고받는 내용이 나온다.[109]

:만일 네가 너의 자녀들과 더불어 나를 떠나 내가 네 앞에 두었던 내 계명과 규례를 지키지 아니하고 가서 다른 신들을 섬기고 그것들을 경배하면, 내가 내가 그들에게 준 땅에서 이스라엘을 끊어 버리고 내 이름을 위하여 거룩하게 한 이 집을 내 눈앞에서 쫓아낼 것이다. 이스라엘은 모든 백성 중에서 속담과 비웃음거리가 될 것이다.[110]

이사야와 예레미야의 예언서, 그리고 에스겔의 글에는 이스라엘 백성의 배교 사례가 많이 기록되어 있다(이사야 1:2-4, 예레미야 2:19, 에스겔 16, 에스겔 18). 이스라엘 왕들 중에서도 아합(열왕기상 16:30-33), 아하시야(열왕기상 22:51-53), 여호람(역대하 21:6, 10), 아하즈(역대하 28:1-4), 아몬(역대하 33:21-23) 등이 배교의 죄를 지었다. 아몬의 아버지 므낫세 역시 오랜 통치 기간 동안 배교했지만, 말년에 회개했다(역대하 33:1-19 참조).

탈무드에서는 엘리사 벤 아부야가 바리새인들에 의해 배교자이자 ''에피쿠로스''(에피쿠로스 학파)로 간주되었다.

스페인 종교 재판 시기에는 카스티야와 아라곤 왕국에서 유대인들이 추방을 피하기 위해 기독교로 집단 개종하는 일이 발생했다. 이들 개종자, 즉 ''콘베르소''(Conversos)의 대다수는 가톨릭 문화에 동화되었으나, 일부는 비밀리에 유대교 신앙을 유지했다. 이들은 점차 유럽, 북아프리카, 오스만 제국 등지로 이주했으며, 특히 알람브라 칙령 이후 세파르드 유대인 공동체가 형성된 지역으로 많이 이동했다. 추방령 마감 직전 석 달 동안 약 4만 명의 유대인이 세례를 받은 것으로 추정되는데, 이는 진정한 신앙의 변화보다는 추방을 피하기 위한 목적이 컸을 것으로 보인다.[111] 이러한 ''콘베르소''들은 종교 재판의 주요 관심 대상이었으며, 유대교를 비밀리에 실천한다는 의심을 받으면 재판에 회부될 위험에 처했다.

토마스 데 토르케마다나 코리아의 대주교 돈 프란시스코와 같은 일부 악명 높은 종교 재판관들은 배교한 유대인의 후손이었다. 14세기에 다른 유대인들의 개종을 시도했던 배교자로는 후안 데 발라돌리드와 아스트룩 레모크 등이 있다.

아브라함 이삭 쿠크[112][113](팔레스타인 유대인 공동체의 초대 수석 랍비)는 무신론자들이 실제로는 하나님 자체를 부정하는 것이 아니라, 인간이 만들어낸 다양한 하나님의 형상 중 하나를 부정하는 것이라고 해석했다. 그는 인간이 만든 신의 형상은 우상이 될 수 있으므로, 무신론자들이 이러한 거짓 형상을 파괴함으로써 오히려 진정한 일신교의 목적에 기여한다고 주장했다.

중세 유대교는 다른 일신교에 비해 배교에 대해 상대적으로 관대한 입장을 보이기도 했다. 마이모니데스는 다른 종교로 개종한 사람도 여전히 유대인으로 간주해야 하지만 죄인이라고 보았다. 라시는 강제로 개종당한 사람들을 비난하거나 모욕하는 행위를 꾸짖었다.[50]

현대 유대교에서는 배교에 대한 공식적인 처벌은 없다. 다만, 배교자는 유대교 공동체의 의식 참여(예배 인도, 유대교식 결혼 및 이혼, 토라 낭독 등)나 유대인 묘지 안장 등에서 제외될 수 있다.

4. 5. 힌두교

힌두교는 "신앙선언이나 신조에 담긴 통일된 신앙 체계"가 없지만,[60] 인도의 다양한 종교 현상을 포괄하는 포괄적인 용어이다. 일반적으로 힌두교는 경전이나 계명에 기반한 다른 종교들보다 배교에 대해 더 관용적이며, 정통성에 대한 강조가 덜하고 개인의 신앙 선택에 대해 더 개방적인 견해를 가지고 있다.[61] 일부 힌두교 종파는 강압이나 보상 없이 윤리적인 개종은 완전히 받아들일 수 있다고 믿지만, 자신의 종족 구루를 버리는 것은 죄악(구루 드로함)으로 여긴다.[62]

바시스타 다르마수트라, 아파스탐바 다르마수트라 및 야즈냐발캬는 배교자의 아들도 배교자로 간주된다고 명시한다. 스므리티찬드리카는 배교자를 접촉한 후 목욕을 해야 하는 사람들의 한 그룹으로 나열한다. 카탸야나는 배교한 브라만을 추방하고, 바이샤나 수드라를 왕의 노예로 삼도록 규탄한다.[63] 나라다슴리티와 파라사라-삼히타는 남편이 배교자가 되면 아내가 재혼할 수 있다고 명시한다. 성인 파라샤라는 배교자가 종교 의식을 목격하면 의식이 방해받는다고 논평했다.[64] 그는 또한 리그베다, 사마베다 및 야주르베다를 버리는 자들을 "나그나"(벌거벗은) 또는 배교자라고 논평했다.[65]

4. 6. 불교

일반적으로 불교에서는 개인이 종교를 떠나는 것을 인정한다. 사람들은 자유롭게 불교를 떠나거나 종교적 믿음을 포기할 수 있으며, 이로 인해 불교 공동체로부터 어떤 불이익을 받지는 않는다.[66]

하지만 이러한 관용적인 입장에도 불구하고, 일부 불교계에서는 이단(外道, 外道|Wàidào중국어; 外道|gedō일본어; 문자 그대로 '바깥 길')이라는 개념을 유지하기도 한다. 이들은 부처의 가르침을 포기하는 것이 스스로에게 고통을 초래할 수 있다고 가르친다.[67]

많은 불교도는 어떤 것에도 절대적인 근거는 없다는 견해를 가지고 있다. 일부 여래 사상에서는 '절대의 실체화'[68]라는 개념을 언급하는데, 이는 믿음을 잃는 배교 자체를 의미하기보다는 특정 믿음에 지나치게 집착하는 상태를 가리키는 것으로 해석된다.

5. 잔혹 행위 이야기 (Atrocity story)

'''잔혹 행위 이야기'''(atrocity story영어) 또는 '''잔혹 행위담'''(atrocity tale영어)은 미국의 사회학자 데이비드 G. 브롬리와 앤슨 D. 슈페가 정의한 개념으로, 특정 행동이나 사건(실제 또는 허구)을 통해 사회적으로 공유된 가치나 규범이 심각하게 훼손되었음을 상징적으로 보여주는 이야기를 뜻한다.[13] 이러한 이야기는 듣는 이의 도덕적 분노를 자극하고 규범적 경계를 재확인하는 기능을 한다.

특히 새로운 종교 운동을 떠난 배교자들이 이전 소속 단체에 대해 부정적인 증언을 할 때 이러한 '잔혹 행위 이야기'의 형태를 띠는 경우가 많다. 이 때문에 배교자 증언의 신뢰성 문제, 즉 증언이 개인적 동기나 경험에 의해 편향될 가능성[14]과 그럼에도 불구하고 주관성만으로 증언의 가치를 무시할 수 없다는 반론[15], 그리고 대중 매체의 선정적 보도 경향[16] 등이 주요 쟁점으로 논의된다. 또한 '잔혹 행위 이야기'라는 용어 자체가 비판적 증언에 주로 사용되어 편향성을 내포한다는 비판도 제기된다.[17][17][18][19]

5. 1. 정의

'''잔혹 행위 이야기'''(atrocity story) 또는 '''잔혹 행위담'''(atrocity tale)은 미국의 사회학자 데이비드 G. 브롬리와 앤슨 D. 슈페가 정의한 개념이다. 이는 실제 또는 허구의 행동이나 사건을 상징적으로 제시하여, 특정 사회적 관계의 기반이 되는 공유된 전제를 노골적으로 위반하는 것으로 보이게 만드는 이야기를 의미한다. 이러한 이야기를 퍼뜨리는 것은 규범적 경계를 재확인하려는 의도를 가지며, 이야기를 듣는 사람들은 전달자의 반감이나 공포에 공감함으로써 규범을 재확인하고 위반자를 공공 도덕의 영역 밖에 위치시킨다. 이 용어는 1979년 브롬리, 슈페, 조셉 벤티미글리아(Joseph Ventimiglia)에 의해 처음 사용되었다.[13]

브롬리와 다른 학자들은 잔혹 행위를 근본적인 가치에 대한 명백한 위반으로 인식되는 사건으로 정의하며, 여기에는 다음 세 가지 요소가 포함된다.

  • 도덕적 분노 또는 격분
  • 처벌 조치의 승인
  • 명백한 가해자에 대한 통제 노력의 동원


'잔혹 행위 이야기'라는 용어는 배교한 이전 구성원들의 진술이 얼마나 신뢰할 수 있는지에 대한 학자들 간의 견해 차이로 인해 논란의 대상이 되어왔다.

옥스퍼드 대학교의 명예 사회학 교수 브라이언 R. 윌슨은 새로운 종교 운동의 배교자들이 일반적으로 자기 정당화가 필요하다고 지적한다. 그는 배교자들이 과거를 재구성하고 이전의 관계를 변명하며, 과거의 동료들을 비난하는 경향이 있다고 본다. 따라서 윌슨은 배교자의 증언 신뢰성에 대해 "그의 과거 종교적 헌신과 결속에 대해 편향될 가능성이 있는 개인적 역사를 가진 사람으로 항상 간주되어야 합니다."라고 말하며 의문을 제기한다. 또한 "그는 자신을 정당화하고 자존감을 회복하기 위해, 먼저 피해자였지만 이후 구원받은 십자군 전사가 되었음을 보여줌으로써 개인적인 동기로 행동한다는 의심이 생겨야 합니다."라고 덧붙였다. 윌슨은 일부 배교자들이 조작, 강압, 속임수를 통해 자신이 비난하는 단체에 가입하게 되었다고 설명하기 위해 잔혹 행위 이야기를 사용한다고 주장한다.[14]

반면, 몬트리올 대학교(Université de Montréal|위니베르시테 드 몽레알프랑스어)의 장 뒤에임은 윌슨의 견해를 언급하면서도, 새로운 종교 운동 배교자에 대한 세 권의 책을 분석한 결과, 배교자들의 이야기가 단지 주관적이라는 이유만으로 무시될 수는 없다고 주장한다.[15]

플로리다 대학교(University of Florida영어) 종교학과 교수 대니 요르겐센은 그의 저서 "사회적 구성과 일탈의 해석: 존스타운과 대중 매체"에서 사이비 종교(cult)에 대한 보도에서 현실을 구성하고 반영하는 대중 매체의 역할을 지적한다. 그는 언론이 잔혹 행위 이야기를 할 배교자들에게 쉽게 접근할 수 있는 반면, 새로운 종교 운동 자체는 언론을 불신하여 내부자의 관점을 제공하는 데 비협조적이었기 때문에 이러한 현상이 나타났다고 본다. 이러한 정보 불균형 속에서 언론은 음식과 수면 박탈, 성적 및 신체적 학대, 카리스마 넘치는 지도자의 권위 남용 등 선정적인 이야기에 끌리는 경향이 있다고 주장한다.[16]

마이클 랭곤은 현재 구성원들의 긍정적인 보고서는 비판 없이 받아들여지면서도 "자비 이야기"나 "개인적 성장 이야기" 등으로 불리지 않는 반면, 전 구성원들의 비판적인 보고서만이 "이야기"라고 불리는 경향이 있다고 지적한다. 그는 '이야기'라는 용어가 해당 내용이 거짓이거나 허구임을 암시하는 방식으로 사용된다고 비판하며, 1996년에 이르러서야 소위 "잔혹 행위 이야기"가 사실에 기반할 수 있는 정도를 평가하기 위한 연구가 수행되었다고 언급한다.[17][17][18][19]

5. 2. 논란

'잔혹 행위 이야기'라는 용어는 전 구성원들의 진술의 신빙성에 대한 학자들 간의 견해 차이와 관련하여 논란의 여지가 있다.

옥스퍼드 대학교 명예 사회학 교수 브라이언 R. 윌슨은 새로운 종교 운동의 배교자들은 일반적으로 자기 정당화가 필요하며, 과거를 재구성하고 이전의 결속을 변명하는 동시에 이전에 가장 가까웠던 동료들을 비난한다고 주장한다. 따라서 윌슨은 배교자의 증언은 "그의 과거 종교적 헌신과 결속에 대해 편향될 가능성이 있는 개인적 역사를 가진 사람으로 항상 간주되어야" 하며, "자신을 정당화하고 자존감을 회복하기 위해, 먼저 피해자였지만 이후 구원받은 십자군 전사가 되었음을 보여줌으로써 개인적인 동기로 행동한다는 의심이 생겨야 한다"고 보았다. 윌슨은 또한 일부 배교자들이 조작, 강압 또는 속임수를 통해 어떻게 그들이 현재 비난하는 단체에 가입하게 되었는지 설명하기 위해 잔혹 행위 이야기를 반복한다고 주장한다.[14]

반면, 몬트리올 대학교의 장 뒤에임은 윌슨의 글을 언급하며, 새로운 종교 운동 배교자에 대한 세 권의 책을 분석한 결과, 배교자들의 이야기가 주관적이라는 이유만으로 기각될 수는 없다고 반박한다.[15]

플로리다 대학교 종교학과 교수 대니 요르겐센은 그의 저서 "사회적 구성과 일탈의 해석: 존스타운과 대중 매체"에서, 사이비 종교에 대한 보도에서 대중 매체가 현실을 구성하고 반영하는 역할이 두드러진다고 지적한다. 그는 언론이 잔혹 행위 이야기를 할 배교자들에게 쉽게 접근할 수 있는 반면, 새로운 종교 운동들은 매체를 불신하여 내부자의 관점을 제공하는 데 소극적이기 때문에 이러한 현상이 나타난다고 주장한다. 정보 부족 속에서 매체는 음식과 수면 박탈, 성적 및 신체적 학대, 카리스마적인 지도자에 의한 권위 남용 등 선정주의적인 이야기에 끌리는 경향이 있다고 분석한다.[16]

마이클 랭곤은 일부 연구자들이 현재 구성원들의 긍정적인 보고서는 "자비 이야기"나 "개인적 성장 이야기" 등으로 부르지 않으면서 비판 없이 받아들이는 경향이 있다고 지적한다. 그는 유독 전 구성원들의 비판적인 보고서만 "이야기"라고 불리는데, 이는 해당 보고서가 거짓이나 허구임을 암시하는 용어라고 비판한다. 랭곤은 1996년에 이르러서야 소위 "잔혹 행위 이야기"가 사실에 기반할 수 있는 정도를 평가하기 위한 연구가 수행되었다고 언급하며, 이러한 이야기의 사실 여부 검증의 필요성을 강조한다.[17][17][18][19]

6. 현대 형법에서의 배교

일부 국가, 특히 이슬람교를 국교 또는 주요 종교로 삼는 국가에서는 여전히 배교가 형사 범죄로 간주되어 처벌 대상이 된다. 이란이나 사우디아라비아와 같은 국가에서는 배교에 대해 사형을 선고할 수 있지만, 실제 집행은 드문 편이다.[91] 반면 터키와 같이 세속주의를 표방하는 이슬람 국가에서는 배교가 법적으로 문제되지 않는다.[91] 그럼에도 불구하고 다수의 이슬람 국가에서는 배교를 이유로 체포되거나 처벌받는 사례가 보고되고 있다.[92][93][94][95]

많은 무슬림들은 배교에 대한 처벌을 샤리아에 따른 불변의 규범 중 하나로 여긴다.[98] 배교는 신에 대한 범죄로 간주되는 ''후두드''[99][100][101]에 해당하며, 그 처벌은 신에 의해 정해졌다고 믿는다. 여기에는 국가에 의한 강제적인 결혼 무효, 자녀 양육권 및 재산 상속권 박탈, 그리고 사형 등이 포함될 수 있다.[102][80][103][104]

유엔 인권위원회는 개인의 종교 전환 및 포기 권리를 인정하며, 이를 제한하려는 시도에 대해 우려를 표명해왔다.[96] 유엔 종교 또는 신념의 자유에 관한 특별보고관 하이너 비엘레펠트는 각국 정부에 배교, 신성모독, 전도 행위를 처벌하는 모든 형법 조항을 폐지할 것을 권고했다. 이러한 조항들이 종교적 소수자의 종교의 자유를 침해할 수 있다는 이유에서다.[97]

퓨 리서치 센터가 2013년에 발표한 연구에 따르면, 배교자에 대한 사형 찬성 여부는 국가별 무슬림 사이에서도 큰 차이를 보인다. 보스니아 헤르체고비나, 러시아, 코소보, 알바니아, 키르기스스탄, 카자흐스탄 등에서는 찬성 비율이 15% 미만이었으나, 터키, 태국, 타지키스탄, 튀니지에서는 15~30%, 방글라데시, 레바논, 이라크에서는 30~50%, 파키스탄, 아프가니스탄, 팔레스타인, 요르단, 이집트 등에서는 50~86%에 달했다.[105] 2007년 영국 무슬림을 대상으로 한 설문조사에서는 16~24세 응답자의 약 3분의 1이 이슬람을 떠난 사람을 사형에 처해야 한다고 답한 반면, 55세 이상에서는 그 비율이 5분의 1 미만으로 나타나 세대 간 인식 차이를 보이기도 했다.[106]

현대 이슬람 학자들 사이에서도 배교에 대한 사형이 21세기에도 적절한 처벌인지에 대해서는 의견이 분분하다.[107] 일부 진보적인 학자들은 배교죄 관련 법규가 역사적으로 '종교 정치적' 권력을 강화하기 위한 수단으로 만들어졌으며 오늘날에도 그러한 목적으로 이용되고 있다고 주장한다.[107]

6. 1. 배교를 범죄로 규정하는 국가 (2014년 기준)

다음 국가에서는 배교가 형사범죄로 간주된다.

국가관련 법규처벌 내용
아프가니스탄형법 제1조[20]사형 가능[20]
브루나이샤리아 형법 제112조(1)항[21][22]사형 가능 (단, 사형 집행 유예 상태)[21][22][23]
이란헌법 제167조 (샤리아 법 근거)[24]사형 가능[24] (배교를 명시적으로 범죄로 규정하는 조항은 없음)
말레이시아연방 차원에서는 범죄가 아니나, 13개 주 중 6개 주(켈란탄, 말라카, 파항, 페낭, 사바, 트렝가누)에서 범죄로 규정[25]켈란탄, 트렝가누: 사형 가능 (연방법 제한으로 집행 불가)[25]
몰디브형법 제1205조[26][27]사형 가능[26][27]
모리타니형법 제306조[28]사형 (비밀 배교 발각 시 회개 여부와 상관없이 선고)[28]
카타르형법 제1조[28]사형 가능[28]
사우디아라비아형법 없음 (샤리아 법 근거)[28]사형 가능[28]
아랍에미리트형법 제158조[29]사형 가능[29]
예멘형법 제259조[28]사형[28]



1985년부터 2006년까지 미국 국제종교자유위원회는 이슬람 세계에서 배교로 인한 사형 집행 사례 총 4건을 기록했다. 수단 1건(1985년), 이란 2건(1989년, 1998년), 사우디아라비아 1건(1992년)이다.[30]

7. 한국의 관점

(내용 없음)

8. 배교 관련 인물 및 사건 (한국)

(해당 섹션에 대한 내용이 원본 소스에 존재하지 않습니다.)

9. 기타 종교 운동

새로운 종교 운동(NRM)을 둘러싼 논란은 종종 전 신도, 즉 '배교자'들과 관련이 깊다. 일부 배교자들은 자신이 떠나온 종교에 반대하는 단체나 웹사이트에 참여하기도 한다. 여러 학자들은 배교자와 그들의 이야기, 소위 '배교자 서사'의 신뢰성에 대해 논쟁을 벌여왔다.

전 회원 또는 "배교자"의 역할은 사회 과학자들에 의해 광범위하게 연구되어 왔다. 때때로 이들은 자신이 떠난 집단에 대해 공개적으로 비판적인 목소리를 내는 인물이 된다. 그들의 동기, 반컬트 운동에서 수행하는 역할, 증언의 타당성, 그리고 그들이 구성하는 서사의 종류는 논란의 대상이다. 데이비드 G. 브롬리, 앤슨 슈프, 브라이언 R. 윌슨과 같은 일부 학자들은 비판적인 전 회원들이 제시한 증언의 타당성에 의문을 제기했다. 윌슨은 배교자가 조작, 강압 또는 기만을 통해 어떻게 자신이 현재 비난하는 집단에 모집되었는지 설명하기 위해 반복하는 잔혹 행위 이야기의 사용에 대해 논의한다.[117]

사회학자 스튜어트 A. 라이트는 배교자 서사와 배교자의 역할 사이의 차이점을 탐구했다. 그는 배교자 서사가 배교자가 조작, 함정, 그리고 "사악한 컬트 관행"의 희생자임을 강조하는 '포로 서사'라는 예측 가능한 패턴을 따른다고 주장한다. 이러한 서사는 컬트를 포로 수용소에 비유하고 탈퇴 과정을 영웅적인 인질 구출 노력으로 묘사하는 '인질 구출' 모티프의 근거를 제공한다. 그는 또한 단순히 떠난 사람('떠나는 사람')과 적극적으로 비판하는 '배교자'를 구분한다. 대중 문학이나 선정적인 언론 보도와 달리, NRM에서 탈퇴한 사람들에 대한 경험적 연구는 이들이 "전 집단에 대해 일반적으로 긍정적이거나, 동정적이거나, 적어도 혼합된 반응을 보여준다"고 주장한다.[118]

배교자 서사에 대해 학자들 사이에서도 의견이 갈린다. 대체로 배교자 서사에 의문을 제기하는 입장에는 데이비드 G. 브롬리,[119] 다니엘 카슨 존슨,[120] 로니 D. 클라이버,[121] 고든 멜턴,[122] 그리고 브라이언 R. 윌슨[123] 등이 포함된다. 반면, 배교자 서사를 상대적으로 덜 비판적으로 보는 입장에는 벤자민 베이트-할라히,[124] 필립 찰스 루카스,[125][126][127] 진 두에임,[128] 마크 던롭,[129][130] 마이클 랭곤,[131] 그리고 벤자민 자블로키[132] 등이 있다.

일부 학자들은 NRM의 배교자들을 분류하려고 시도했다. 제임스 T. 리차드슨은 브롬리의 정의를 사용하여[133] 배교자와 고발자 사이의 논리적 관계에 관한 이론을 제안했는데, 전자가 후자보다 앞선다고 본다. 즉, 한 사람이 배교자가 된 다음 고발자의 역할을 추구하며, 반컬트 운동 단체와 같이 원래 소속 집단과 갈등 관계에 있는 집단으로부터 그 역할을 수행하는 데 대한 보상을 받는다는 것이다. 이러한 단체들은 배교자를 더욱 육성하여 고발자로 만들려고 한다. 그는 또한 이러한 맥락에서 배교자의 '세뇌' 주장이 가족의 우려를 자극하여 고발자로서의 역할을 더욱 확립하도록 설계되었음을 설명한다.[134] 아르망 L. 마우스는 진정한 배교자를, 과거 경험을 부정적으로 재해석하고 이를 후원하는 반대 조직에 접근할 수 있는 탈퇴자로 정의하며, 단순 탈퇴자와 구분한다.[135] 현재 기본주의 예수 그리스도 후기 성도 교회(FLDS) 회원인 도널드 리히터는 이것이 FLDS 교회의 전 회원인 캐롤린 제솝과 플로라 제솝의 글을 설명할 수 있다고 주장한다. 이들은 아동 학대 혐의로 YFZ 농장의 아이들이 격리될 때 일관되게 당국 편을 들었다.

웰스프링 휴양 및 자원 센터의 심리학 조교인 로널드 버크스는 컬트 및 컬트적 관계의 전 회원 132명을 대상으로 한 연구에서, 집단 심리적 학대 척도(GPA)로 측정한 개혁 환경의 강도와 신경 손상 척도(NIS)로 측정한 인지 장애 사이에 양의 상관관계가 있음을 발견했다. 또한 컬트 비평가들의 초기 연구(Martin 1993; Singer & Ofshe, 1990; West & Martin, 1994)를 뒷받침하는 교육 수준 대비 낮은 수입 잠재력, 그리고 Conway & Siegelman(1982), Lewis & Bromley(1987), Martin et al.(1992)의 연구와 일치하는 상당한 수준의 우울증과 해리 현상도 확인되었다.[137]

그러나 브롬리와 해든 사회학자는 '컬트'나 '종파'의 회원이었던 것에 대한 부정적 결과 주장에 경험적 근거가 부족하고, 오히려 반대되는 상당한 경험적 증거가 있다고 지적한다. 여기에는 NRM 참여자의 압도적 다수가 2년 미만으로 떠난다는 사실, 떠나는 사람들의 압도적 다수가 자발적으로 떠난다는 사실, 그리고 약 3분의 2(67%)가 "경험으로 더 현명해졌다"고 느낀다는 사실이 포함된다.[138]

F. 더크스와 종교 심리학자 얀 반 더 란스에 따르면, 획일적인 '탈컬트 외상'은 없다. 탈퇴 후 심리적 및 사회적 문제가 드물지는 않지만, 그 특징과 강도는 개인의 역사와 전 회원의 특성, 그리고 탈퇴의 이유와 방식에 크게 의존한다.[139]

참조

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[7] 서적 The Politics of Religious Apostasy https://archive.org/[...] Praeger Publishers
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