중국의 로마 가톨릭교회
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1. 개요
중국의 로마 가톨릭교회는 당나라 시대에 처음 중국에 전래되었으나, 명나라 시대까지 신자는 미미했다. 13세기에는 프란체스코회 선교사들이 활동하며 교회를 세우고 신약성경을 번역하는 등의 노력을 기울였으나, 원나라 멸망 이후 선교는 위축되었다. 명나라 시대에는 예수회가 중국에 진입하여 문화 교류를 통해 영향력을 확대했으나, 청나라 시대에는 예절 논쟁과 종교 탄압으로 어려움을 겪었다. 중화민국 시기에는 바티칸과의 외교 관계 수립이 지연되었고, 국민당의 반기독교 운동으로 선교가 위축되기도 했다. 1949년 중화인민공화국 수립 이후, 중국 공산당은 가톨릭 교회를 통제하며 중국천주교애국회를 통해 교황의 수위권을 거부했다. 현재 중국 가톨릭 교회는 교황청과 일치하는 지하 교회와 정부의 통제를 받는 애국 교회로 나뉘어 있으며, 주교 임명 문제를 둘러싸고 교황청과 중국 정부 간의 갈등이 지속되고 있다. 2018년에는 주교 임명에 관한 잠정 협정이 체결되었고, 2024년 10월 잠정 협정은 4년 더 갱신되었다.
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알레산드로 발리냐노는 16세기 후반 예수회의 동아시아 선교에 큰 영향을 끼친 이탈리아 출신 예수회 사제이자 시찰관으로, 일본 선교에서 '적응주의' 전략을 통해 일본 문화에 적응하고 일본인 사제 양성에 힘썼으며, 오다 노부나가, 도요토미 히데요시 등 일본 권력자들과 교류하며 선교 기반을 확보하려 노력했다.
| 중국의 로마 가톨릭교회 | |
|---|---|
| 가톨릭 교회 | |
 | |
| 개요 | |
| 국가별 가톨릭 교회 | 국가별 가톨릭 교회 |
| 아프리카 | |
| 국가 | 알제리 앙골라 베냉 보츠와나 부르키나파소 부룬디 카메룬 카보베르데 중앙아프리카 공화국 차드 코모로 콩고 민주 공화국 콩고 공화국 지부티 이집트 적도 기니 에리트레아 에스와티니 에티오피아 가봉 감비아 가나 기니 기니비사우 코트디부아르 케냐 레소토 라이베리아 리비아 마다가스카르 말라위 말리 모리타니 모리셔스 모로코 모잠비크 나미비아 니제르 나이지리아 르완다 상투메 프린시페 세네갈 세이셸 시에라리온 소말리아 소말릴란드 남아프리카 공화국 남수단 수단 탄자니아 토고 튀니지 우간다 잠비아 짐바브웨 |
| 아시아 | |
| 국가 | 아프가니스탄 방글라데시 부탄 브루나이 캄보디아 중국 동티모르 홍콩 인도 인도네시아 일본 카자흐스탄 한국 북한 남한 키르기스스탄 라오스 마카오 말레이시아 몰디브 몽골 미얀마 네팔 파키스탄 필리핀 싱가포르 스리랑카 대만 타지키스탄 태국 투르크메니스탄 우즈베키스탄 베트남 |
| 중동 | |
| 국가 | 아르메니아 아제르바이잔 바레인 키프로스 조지아 압하지야 이란 이라크 이스라엘 요르단 쿠웨이트 레바논 팔레스타인 오만 카타르 사우디 아라비아 시리아 터키 아랍 에미리트 예멘 |
| 유럽 | |
| 국가 | 알바니아 안도라 오스트리아 벨라루스 벨기에 보스니아 헤르체고비나 불가리아 크로아티아 체코 덴마크 에스토니아 핀란드 프랑스 독일 그리스 헝가리 아이슬란드 아일랜드 이탈리아 코소보 라트비아 리히텐슈타인 리투아니아 룩셈부르크 몰타 몰도바 모나코 몬테네그로 네덜란드 북마케도니아 노르웨이 폴란드 포르투갈 루마니아 러시아 산마리노 세르비아 슬로바키아 슬로베니아 스페인 스웨덴 스위스 우크라이나 영국 잉글랜드 북아일랜드 스코틀랜드 웨일스 |
| 북아메리카 | |
| 국가 | 앤티가 바부다 바하마 바베이도스 벨리즈 캐나다 코스타리카 쿠바 도미니카 도미니카 공화국 엘살바도르 그레나다 과테말라 아이티 온두라스 자메이카 멕시코 니카라과 파나마 세인트 키츠 네비스 세인트 루시아 세인트 빈센트 그레나딘 트리니다드 토바고 미국 |
| 오세아니아 | |
| 국가 | 호주 피지 키리바시 마셜 제도 미크로네시아 연방 나우루 뉴질랜드 팔라우 파푸아 뉴기니 사모아 솔로몬 제도 통가 투발루 바누아투 |
| 남아메리카 | |
| 국가 | 아르헨티나 볼리비아 브라질 칠레 콜롬비아 에콰도르 가이아나 파라과이 페루 수리남 우루과이 베네수엘라 |
| 같이 보기 | |
| 관련 항목 | 가톨릭교 |
2. 중국 가톨릭 교회의 역사
당나라 시대(618–690, 705–907)에 로마 가톨릭교회가 처음 중국에 들어왔지만,[4] 명나라 시대인 16세기까지 중국인 신자는 거의 없었다.[5] 13세기 중반, 극동에 관한 일련의 보고서가 가톨릭 서방에 도달했다. 중국 동방 교회와 튀르크계 중국인 수도사 라반 바르 사우마(1220–1294)는 중국에서 유럽으로 건너가 교황 니콜라우스 4세를 만났다. 오랫동안 존재해온 동방 교회는 지리적으로 가장 널리 퍼져있는 기독교 교회였지만, 그 당시에는 쇠퇴하고 있었고, 새로운 가톨릭 선교와 이슬람교와의 경쟁에 시달렸을 수 있다. 가톨릭과 정교회는 네스토리우스파를 이단으로 여겼지만,[7] 소위 네스토리우스파는 네스토리우스에게 귀속된 특정 신념을 가지고 있지 않았다. 명나라에 의한 기독교인 추방은 중국의 동방 교회를 종식시킨 것으로 보인다.[12]
13세기에는 아르메니아 왕 헤툼 1세, 조반니 다 피안 델 카르피네, 윌리엄 루브루크가 몽골을 방문했다.[8] 1245년, 교황 인노첸시오 4세는 몽골에 4차례의 사절단을 보냈다. 첫 번째 사절단은 앙드레 드 롱쥐모가 이끌었고, 1245년 3월과 4월 사이에 세 개의 다른 사절단이 파견되었으며, 각각 아셀린 오브 크레모나(시몽 드 생 캉탱 동행), 로렌스 오브 포르투갈, 존 오브 플라노 카르피니가 이끌었다. 세기 말 무렵 코리쿠스의 헤이톤은 중국과 몽골에 대해 글을 썼고, 세기 초, 마르코 폴로의 여행기가 필사본으로 유통되기 시작했다.
선교사 사제들은 라틴 가톨릭교회 소속으로, 13세기 말에 중국에 들어온 것으로 기록되어 있으며, 가장 초기에 들어온 사람들은 프란체스코회였다.[9] 이탈리아 프란체스코회 사제 몬테코르비노의 요한은 1294년 칸발리크(오늘날의 베이징)에 도착했다. 1299년에 교회를 세웠고, 1305년에는 황궁 맞은편에 두 번째 교회를 세웠다. 그는 현지 언어를 연구하여 신약성경과 시편을 번역하기 시작했다. 1300년까지 개종자의 수는 6,000명에서 30,000명으로 추산된다.
1307년 교황 클레멘스 5세는 7명의 프란체스코회 주교를 파견하여 몬테코르비노의 요한을 베이징 대주교로 서임했다. 여행에서 살아남은 3명은 1308년에 도착하여 요한이 설립한 자이톤에서 주교직을 이어받았다. 1312년에는 세 명의 프란체스코회 주교가 로마에서 도착하여 1328년 요한이 사망할 때까지 그를 도왔다. 그는 중국의 아르메니아인과 베이징의 알란족을 가톨릭으로 개종시켰다. 취안저우의 아르메니아인들도 프란체스코회 가톨릭 신자였다. 포르데노네의 오도릭은 이 시대에 중국을 방문했다. 카타리나 빌리오니의 가톨릭 묘비가 양저우에서 발견되었다.[10]
이 선교는 원나라 통치 기간 동안 어느 정도 성공을 거두었지만, 여러 요인으로 인해 결국 선교가 위축되었다.[11] 1338년, 토곤 테무르의 대표자들이 유럽에 도착하여 교황에게 현지 기독교 신자들을 위해 사제를 보내줄 것을 요청했다. 마리뇰리의 요한 수사와 50명에서 100명의 동료 프란체스코회가 파견되어 1342년 칸발리크(베이징)에 도착했다. 이 선교는 몽골이 약 1368년에 전복되고 적대적인 명나라가 들어설 때까지 정부의 지원을 받으며 머물렀다. 마지막으로 보고된 프란체스코회원은 1400년에 불교 승려들에게 돌에 맞아 죽었다.[12]
== 명나라 시대 (1368-1644) ==
예수회와 다른 가톨릭 선교사들은 가톨릭 종교 개혁이 전 세계, 특히 아시아에서 선교 노력을 폭발적으로 증가시키면서 중국에 진입하려 시도했다. 처음에는 성공과 실패가 엇갈렸지만, 결국 중국 상류층과 황실 간의 문화 간 과학 및 예술 교류에서 강력한 영향을 미치게 되었다.
1601년 예수회 소속 마테오 리치의 노력으로 정규 선교가 시작되었다. 그는 서양 기술과 학문에 대한 관심을 열린 마음으로 만력제와 명나라 당국을 매료시켰다. 그는 또한 기독교와 고전 유교 경전 사이의 화해를 시도했지만, 예수회의 다른 구성원들과 마찬가지로 도교와 불교에 적대적이었다.[13]
리치는 1610년에 사망했지만, 예수회 선교는 18세기까지 제국 문관 시험의 중요한 부분이 되었다. 1644년에는 독일 출신 예수회 신부인 아담 샬 폰 벨이 새로운 청나라에 의해 천문학원 원장으로 임명되었다. 예수회 신부들은 또한 기술적 전문 지식이 필요한 기계 기술자, 음악가, 화가, 악기 제작자 등과 같은 직책을 맡았다.[13]
== 청나라 시대 (1644-1912) ==
세기 중반 필리핀에서 베이징으로 온 도미니코 수도회와 청나라 시대에 활동하던 예수회 선교사들 간에는 갈등이 있었다. 도미니코 지도자 도밍고 페르난데스 나바레테는 "공자가 구원받았는가?"라는 질문에 대해 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 세네카 등 그리스 철학자들이 모두 지옥에 갔으니 "어찌 그들의 발에도 미치지 못하는 공자가 구원받을 수 있겠는가?"라고 답했다. 이에 포르투갈 예수회 선교사 안토니우 드 고베아는 공자는 틀림없이 구원받았으며, "스페인의 펠리페 4세 국왕에 대해서는 그렇게 말할 수 없다"라고 답했다.[14]
17세기 말과 18세기 초, 예절 논쟁은 가톨릭 교회가 중국인들이 조상을 존중하는 유교 관습을 인정하지 않으면서 발생했다. 교황청은 이를 가톨릭 교리와 충돌하는 종교적 행위로 보았다. 예절 논쟁으로 인해 강희제는 선교사들에게 중국 예절을 용인하는 "마테오 리치의 규칙"을 준수하겠다고 선언하도록 요구했고, 1724년 옹정제는 리치의 관용적 입장을 지지하지 않는 모든 선교사들을 추방했다.[14]
중국 법률에는 "마법사, 마녀 및 모든 미신 금지" 조항이 있었는데, 가경제는 1814년 기독교 관련 조항을 추가했다. 1826년 도광제는 이 조항을 수정하여 한족과 만주족에게 가톨릭을 전파하는 유럽인들에게 사형을 선고했다. 개종을 거부하는 기독교인들은 신장 위구르 자치구의 이슬람 도시로 보내져 노예가 되었다.[16] 만주족 기독교인들 또한 노예가 된 후 기등록부에서 삭제되었다.[17][18][19]
1835~6년에 개신교 선교사들이 중국인들에게 기독교 서적을 제공한 후, 도광제는 "그들에게 책을 공급한 광둥의 반역적인 토착민"이 누구인지 알고 싶어했다. 외국 선교사들은 중국인들에게 교살되거나 추방되었다.[20]
제1차 아편 전쟁 (1839-1841)에서 대영 제국이 청나라에 승리한 후, 중국은 외국 선교사들을 허용해야 했다.[28] 불평등 조약은 유럽 열강에게 선교에 대한 관할권과 중국 기독교인에 대한 일부 권한을 부여했다.[28] 프랑스는 스스로를 중국 가톨릭 신자들의 보호자로 규정하려 했고, 이는 교황청과의 외교 분쟁으로 이어졌다.[28]
의화단 운동 (1899–1901) 동안, 가톨릭 선교사들과 그 가족들은 의화단 반군에게 살해되었다.[21]
청나라 정부는 프랑스 가톨릭 선교사들이 티베트에 포교하는 것을 허용했는데, 이는 티베트 불교 라마들의 통제를 약화시켰다. 티베트 라마들은 가톨릭 선교사들이 원주민을 개종시키는 것에 불안과 질투를 느꼈다. 1905년 티베트 반란 동안 티베트 불교 겔룩 황모파는 티베트 반란을 주도했다. 라마들은 기독교 선교사들과 개종자들을 학살하고 바탕을 포위하여 선교 예배당을 불태우고 2명의 외국 선교사를 살해했다. 중국 안반의 야먼이 포위되었고, 중국 장군 우이청은 라마 군대에 의해 야먼에서 사살되었다. 티베트 라마들과 그들의 티베트 추종자들은 중국 사령관 로의 궁궐과 지역 기독교 개종자들을 포위했다. 궁궐에서 그들은 중국인과 티베트인 모두인 모든 기독교 개종자들을 살해했다.[22]
== 중화민국 시대 (1912-1949) ==
1911년 신해혁명으로 중화민국(ROC)이 건국된 후, 빈센트 레베와 같은 개혁적인 사제들과 마샹보, 잉롄즈와 같은 저명한 가톨릭 신자들은 교황 베네딕토 15세에게 중국 교회를 지배하며 사제의 70%를 차지하는 프랑스인들이 중국을 멸시하고 배타적이라고 항의했다. 중국인 사제들은 차별을 받았고, 마샹보 자신을 포함해 많은 이들이 사제직을 떠났다. 베네딕토 15세는 1925년에 개교한 베이징 가톨릭 대학교 설립을 지시했다.[68]
1917년, 중화민국과 성좌는 원칙적으로 외교 관계를 수립하는 데 합의했다.[28] 불평등 조약 이후 스스로 중국 가톨릭 신자들의 보호자를 자처하고 성좌와 오랜 분쟁을 겪어온 프랑스는 이러한 외교적 노력을 막았다.[28] 그 결과, 바티칸은 1940년대까지 공식적인 외교적 지위가 없는 교황 대사를 통해 중국에서 이익을 대변했다.[28]
1926년 국민당의 광저우 국민대회는 중국에서 확산되는 반기독교 운동을 지지하며, 선교사들을 "제국주의의 혀와 발톱"이라고 칭했다. 국민당 군대가 참여하는 경우도 있었고, 항의 시위와 폭동이 자주 발생했다. 여러 선교 재산이 파괴되거나 약탈당했다. 그러나 국민당 지도자들 중 다수가 기독교인이었기 때문에, 기독교 교회와 실제적인 갈등을 시작하지는 않았지만, 교회에 대한 선전을 장려했다. 따라서 장제스는 선교사들을 표적으로 삼지 않을 것이라고 안심시키려 했지만, 선교에 대한 공격은 계속되었다.[23]
일본이 만주 침략에 성공하고 1932년 만주국 괴뢰 정부를 수립한 후, 바티칸은 점령 지역에 교황청의 존재를 유지했다.[28] 이는 처음에는 중화민국과 바티칸 사이에 긴장을 유발했지만, 바티칸은 점령 지역 가톨릭 신자들의 이익을 위해 그곳에 교황청이 존재해야 하며, 바티칸의 존재가 만주국을 인정한다는 것을 의미하지 않는다는 점을 중화민국에 납득시켰다.[28]
교황 비오 12세는 선출된 지 몇 달 만에 정책의 추가적인 변화를 발표했다. 1939년 12월 8일, 신앙 전파 성성은 교황 비오의 요청에 따라 새로운 지침을 발표했는데, 이 지침에 따르면 중국의 관습은 더 이상 미신으로 간주되지 않고, 오히려 친척을 존경하는 존경할 만한 방식이므로 가톨릭 교회에서 허용되었다.[24]
대사 안토니오 리베리는 1942년 중국에 도착했다.[28] 중화민국 정부는 1943년 바티칸과 외교 관계를 수립했다. 교회가 번성하기 시작하면서,[25] 교황 비오 12세는 지역 교회 계층을 세우고 베이징 대주교 톈진 신, SVD를 추기경단으로 승격시켰다.[26] 제2차 세계 대전 이후, 약 400만 명의 중국인이 가톨릭 교회 신자였다. 이는 인구의 1% 미만이었지만, 그 수는 극적으로 증가했다. 1949년에는 20개의 대교구, 85개의 교구, 39개의 교황청 관할 구역이 있었고, 3,080명의 선교사와 2,557명의 중국 사제가 있었다.[27]
== 국공 내전 이전 (16세기 ~ 1949년) ==
1576년 마카오에 중국 최초의 가톨릭 교구가 세워져, 중국 대륙 전체를 관장하였다. 16세기에서 19세기에 이르는 동안 중국 가톨릭교회는 난징(1660년), 푸젠(1696년), 샤먼(1883년) 등 여러 차례에 걸쳐 교구가 분할되어 새로 설립되었다.
수세기 동안 가톨릭교회는 중국인들에게 종교적으로 접근하기가 매우 어려웠다. 가장 큰 원인은 가톨릭교회가 죽은 가족에게 제사를 바치는 중국의 유교적 관습을 미신행위로 보고 엄격하게 금지한 것이다. 중국인들에게 있어 조상 제사는 옛날부터 내려온 미풍양속이었지만, 교황청에서 바라볼 때는 교회의 가르침에 어긋나는 우상숭배에 불과했다. 그 결과, 중국 내에서 가톨릭교회의 교세는 극히 미미한 수준에 불과하였다. 조상 제사 금지에 관한 교황청의 가르침은 20세기에 와서 바뀌게 되었다. 교황 비오 12세가 1939년 《중국 의례에 관한 훈령》을 통해 조상 제사에는 종교적인 의미가 없다고 선언함으로써 조상 제사에 대해 관용적인 조치를 취한 것이다. 교황청 포교성은 《이제는 분명히(Plane Compertum)》라는 담화문을 통해, 중국인 신자들에게 조상 제사가 거행될 때 단순히 사회적 관습의 의미로만 거행될 경우에는 적극적으로 참여해도 되지만, 만일 그 예절 속에 종교적이거나 미신적인 요소가 있을 경우에는 소극적으로 참여하도록 당부하였다.
천주교 북경교구장 구베아(Alexander de Gouvea) 주교는 조선의 초기 천주교도들이 시행하고 있던 가성직제도가 교회법을 어긴 사실에 대해서는 책망했지만 그들의 열정적인 신앙은 칭찬했으며, 조선에 천주교 신부를 보내 주기로 하는 한편, 그는 조선에 제사 금지령을 내렸다.(1790년) 북경 교구는 조선에 청나라 사람 오 신부를 보냈으나(1793년) 신해박해(1791년)의 여파로 조선 입국에 실패한 후 병사하였다. 재차, 구베아 주교는 주문모 신부를 선교사로 파송한다(1794년). 주문모 신부는 세례와 미사집전, 지방 전도 등의 천주교회 선교사로서의 소임을 1801년 신유박해로 순교할 때까지 실천하였다.
1805년에 들어서면서 중국 천주교회도 역시, 제사를 금지한 천주교회를 중국의 전통을 파괴하는 무리로 본 중국사회의 저항으로, 천주당(天主堂, 중국에서 천주교 성당을 가리키는 말)과 신학교가 파괴당하는 등의 박해를 받기 시작해, 조선 천주교회에 선교사를 보낼 여유가 없어졌다. 파리 외방전교회 선교사 피에르 모방 신부가 조선에 입국(1836년 1월 12일)한 후, 모방 신부는 유방제 신부를 중국으로 돌려보냈다. 조선에서 선교 중이던 피에르 모방 신부는 김대건·최양업·최방제를 마카오 신학교에 보내서 공부하도록 하였다. 이는 모방 신부가 조선에서 비교적 가까운 북경신학교나 중국인 신부양성소를 탐탁스럽게 여기지 않았기 때문이었다.[68]
1842년에는 프랑스로부터 선교사 클로드 고틀랑(Claude Gotteland) 신부, 프랑수아 에스테브 신부, 그리고 벤자멩 브뤼에르(Benjamin Brueyre) 신부가 상하이에 도달하였다.(6월 12일)[69]
== 중화인민공화국 건국 이후 (1949년 ~ 현재) ==
1949년 중화인민공화국 수립 이후, 중국 공산당은 가톨릭 교회를 포함한 모든 종교를 국가의 통제 하에 두었다. 중국천주교애국회는 교황의 수위권을 거부하고 공산당의 지시를 따르며, 이에 저항하는 성직자들은 탄압받았다. 외국인 선교사들은 스파이 혐의로 추방되었고, 지하 교회가 형성되어 비밀리에 활동하고 있다. 현재 성좌와 일치하는 지하 교회 신자는 800만 명, 애국회 신자는 500만 명으로 추산된다.[33] 최근에는 중국천주교애국회가 자체적으로 주교를 임명하여 바티칸과 갈등을 빚고 있다.[33]
중국 공산당의 중국 내전 기간 동안, 교황 비오 12세는 중국 가톨릭 신자들이 공산당에 가입하거나 그 활동에 참여하는 것을 금지했다.[28]
1949년 여름 공산군은 난징을 점령했고, 교황 대사는 난징에 남았다.[28] 1950년 교황청은 공산당 관련 단체 참여를 파문으로 규정했고,[29] 이에 중국 가톨릭 신자들은 "가톨릭 자아 개혁 광위안 선언" 등으로 대응했다.[29] 안토니오 리베리 교황 대사는 이를 비난했고, 리웨이광 신부 등은 바티칸의 간섭에 반대하는 선언문에 서명했다.[29] 중국 당국은 리베리를 미국 정보와 결탁 혐의로 체포 후 영국령 홍콩으로 추방했다.[28]
중국은 1951년 교황청과 외교 관계를 단절했다.[29] 1953년 여름까지 가톨릭 교회는 완전히 억압되었다.[30]
중국의 가톨릭 교회는 애국 교회와 지하 교회로 나뉘었다.[28] "지하" 교회는 교황에게 충성을 맹세하며, 대부분 공개적으로 운영되지만 공식적인 승인과 지원이 없다.[28]
가톨릭교는 국가종교사무국의 감독 하에 운영되며, 모든 합법적인 예배는 중국 천주교 애국회(CCPA) 소속 교회에서만 가능하다.[31] CCPA는 로마 교황의 수위권을 인정하지 않으며, 정치적 목표를 옹호한다.[32] CCPA 의장 류바이녠은 교회가 "국가를 사랑하고 종교를 사랑하는" 개인을 필요로 한다고 말했다.[32]
이에 저항하는 성직자들은 궁핀메이 추기경처럼 장기간 투옥되거나, 베다 창 신부처럼 고문과 순교를 당했다.[33] 외국 선교사들은 외국 첩자라는 비난을 받았다.[33] 교황청은 ''쿠피무스 임프리미스'', ''아드 아포스톨로룸 프린키피스'', ''아드 시나룸 젠템'' 등의 회칙과 사도 서한으로 대응했다.
교황청의 권위를 인정하는 가톨릭 신자들은 은밀히 예배를 드렸고, 지하 가톨릭 주교들이 실종되거나 투옥되었다.[34] 중국 당국은 가톨릭 신자들이 바티칸과의 친교를 끊도록 압력을 가했다.[34]
중국 헌법 제36조는 "종교적 신념의 자유"를 규정하지만, "공공 질서를 어지럽히거나, 국가의 교육 시스템을 방해하는 활동"은 금지하며, "[종교 단체]는 외세의 통제를 받지 않는다."[35]
교황 베네딕토 16세는 2005년 성체에 관한 시노드에 네 명의 중국 주교를 초청했다.[36]
양자 관계의 문제는 중국 본토에서 가톨릭 주교 임명 절차이다.[28] 중국 정부는 주교를 중국 가톨릭 신자들이 선출해야 한다고 주장하는 반면,[28] 교황청은 주교 임명이 교황의 특권이라고 주장한다.[28] 가톨릭교회 교회법에 따르면, 중국 주교와 서품에 참여하는 사람들은 자동 파문되지만, 교황청은 파문을 발표하지 않고 유효하지만 불법적인 것으로 묘사한다.[28] 2018년, 중국 정부와 교황청은 주교 임명에 관한 잠정 협정에 도달했다.[28]
2007년까지 교황청은 중국과 외교 관계 수립 의사를 밝혔다.[37] 요셉 젠 추기경은 베트남과 교황청 관계가 중-교황청 관계 정상화의 모델이 될 수 있다고 보았다.[37] 2004년 말, 요한 바오로 2세 사망 전, 교황청과 중국 정부 대표들이 접촉했다.[38]
2007년 5월, 교황 베네딕토 16세는 중국에는 하나의 가톨릭 교회가 있으며, 두 공동체 간 분열은 없다고 밝혔다.[28] 그는 교황청과 일치하지 않는 사제들이 집행한 성사는 유효하지만 불법이라고 말했다.[28]
치치하얼의 지하 주교 조셉 웨이 징이는 2007년 7월 사목 서한을 발표, 베네딕토 16세 교황의 서한을 "중국 교회의 발전에 있어서 새로운 이정표"라고 칭했다.[39] 2007년 9월, 구이양 교구의 보좌 주교가 교황청과 중국 공식 가톨릭 교회에 의해 공동 임명되었다.[40]
중국은 내부 종교 문제를 주권 문제로 간주한다.[41] 2001년 12월 13일, 중국 공산당 총서기 장쩌민은 종교 규제의 중요성을 강조했다.
== 교황청과 중국의 주교 임명권 합의 (2018년) ==
2018년 9월 22일, 교황청과 중화인민공화국은 2년 기한의 "교황청과 중화인민공화국 간 주교 임명에 관한 잠정 협정"을 체결했으며, 최초 만료일은 2020년 10월 22일이었다.[42][43] 교황청 공보실에서 발표한 성명에 따르면, 잠정 협정은 "양자 간의 훌륭한 협력을 위한 조건"을 만드는 것을 목표로 했다.[44] 이는 교황청과 중국이 공동으로 서명한 최초의 협력 협정이었다. 잠정 협정의 정확한 조건은 공개되지 않았지만, 협정에 정통한 사람들은 이 협정을 통해 교황청이 임명 및 서품 전에 정부가 승인한 중국 천주교 애국회(CCPA)가 추천한 주교 후보를 검토할 수 있게 되었다고 밝혔다.[45] 잠정 협정은 CCPA가 제안한 주교 후보를 검토할 때 교황청에 거부권을 부여했다. 자오 순 지닝 주교는 잠정 협정의 틀 내에서 임명된 첫 번째 주교였다.[46] 프란치스코 교황은 새롭게 임명된 주교 외에도 교황령 없이 정부가 임명한 7명의 주교를 완전한 교회 친교로 재수용했다.[47]
이 협정은 교황청이 중국 내 입지를 강화할 기회로 여겨졌지만, 많은 사람들은 권위주의 정부와 의사 결정 권한을 공유하면서 교황청의 지역 교회에 대한 권위가 약화되었다고 생각했다. 조셉 젠 전 홍콩 대주교는 이 협정에 강력히 반대하며, 이 협정이 중국 내 가톨릭 신자들에 대한 엄청난 배신이라고 말했다.[48] 이에 대한 대응으로 프란치스코 교황은 2018년 9월 26일 중국의 가톨릭 신자들과 전 세계 교회에 잠정 협정을 어떻게 바라보아야 하는지에 대한 맥락을 제공하는 메시지를 보냈다.[49] 프란치스코 교황은 잠정 협정이 실험적인 성격을 띠고 있으며 교황청과 중국 간의 다른 갈등을 해결하지는 않겠지만, 양측이 "중국 내 가톨릭 공동체의 질서 있고 조화로운 성장을 위해 더욱 긍정적으로 행동"할 수 있게 할 것이라고 인정했다.[50] 중국 역시 긍정적으로 이 협정을 바라보며, "바티칸 측과의 이해를 더욱 증진하고 상호 신뢰를 쌓아 양측 간의 적극적인 상호 작용의 모멘텀이 계속 앞으로 나아갈 수 있도록" 하겠다고 밝혔다.[51] 미국과 보수적인 가톨릭 신자들의 강력한 반대에도 불구하고 교황청과 중국은 잠정 협정을 연장했다.[52]
2020년 11월, 잠정 협정 연장 한 달 후, 중국은 개정된 "종교 성직자 관리 조치"를 발표했다. 새로운 규칙의 시행은 2021년 5월 1일부터 시작되었다. 이 관리 조치는 모든 종교의 중국화를 우선시한다. 종교 전문가는 정부의 법률, 규정 및 규칙에 의해 제공된 범위 내에서 의무를 수행해야 한다.[53] 새로운 규칙은 주교 임명 시 교황청과 중국 간의 잠정 협정에 의해 마련된 협력 절차를 고려하지 않는다. 관리 조치 제16조에서 가톨릭 주교는 정부가 승인한 중국 천주교 주교회의의 승인을 받아야 하며, 잠정 협정의 조건에 반하여 주교 임명에 대한 교황청의 협력과 승인이 필요하다는 언급이 없다. 새로운 규칙 발표 한 달 전, 외교부 대변인 자오리젠은 잠정 협정을 통해 바티칸과 함께 "긴밀한 소통과 협의를 유지하고 양자 관계 개선을 추진"할 의향이 있다고 밝혔다.[54]
2020년 10월 22일 교황청에서 발표한 성명에 따르면,[55] 교황청과 중국은 잠정 협정을 2년 더 연장하는 구두 통보 협정을 체결하여 2022년 10월 22일까지 유효하게 유지했다.[56] 2022년 7월, 프란치스코 교황은 잠정 협정이 갱신되기를 희망한다고 밝히며, 이 협정을 "잘 진행되고 있다"고 묘사했다.[57] 2022년 7월 현재, 이 협정에 따라 6명의 새로운 주교가 임명되었다.[58]
가톨릭 자선 단체인 교회 지원에 따르면, 2023년 어느 시점에는 최소 20명의 사제가 체포되었으며, 그 중 일부는 수년 동안 실종되었다고 한다.[59]
2024년 10월, 잠정 협정은 4년 더 갱신되었다.[60][61]
2. 1. 국공 내전 이전 (16세기 ~ 1949년)
1576년 마카오에 중국 최초의 가톨릭 교구가 세워져, 중국 대륙 전체를 관장하였다. 16세기에서 19세기에 이르는 동안 중국 가톨릭교회는 난징(1660년), 푸젠(1696년), 샤먼(1883년) 등 여러 차례에 걸쳐 교구가 분할되어 새로 설립되었다.수세기 동안 가톨릭교회는 중국인들에게 종교적으로 접근하기가 매우 어려웠다. 가장 큰 원인은 역시 가톨릭교회가 죽은 가족에게 제사를 바치며 예를 표하는 중국 현재의 유교적 관습을 미신행위로 보고 엄격하게 금지한 것이다. 중국인들에게 있어 조상 제사는 옛날부터 내려온 미풍양속이었지만, 교황청에서 바라볼 때는 교회의 가르침에 어긋나는 우상숭배에 불과했다. 그 결과, 중국 내에서 가톨릭교회의 교세는 극히 미미한 수준에 불과하였다. 조상 제사 금지에 관한 교황청의 가르침은 20세기에 와서 바뀌게 되었다. 교황 비오 12세가 1939년 《중국 의례에 관한 훈령》을 통해 조상 제사에는 종교적인 의미가 없다고 선언함으로써 조상 제사에 대해 관용적인 조치를 취한 것이다. 교황청 포교성은 《이제는 분명히(Plane Compertum)》라는 담화문을 통해, 중국인 신자들에게 조상 제사가 거행될 때 단순히 사회적 관습의 의미로만 거행될 경우에는 적극적으로 참여해도 되지만, 만일 그 예절 속에 종교적이거나 미신적인 요소가 있을 경우에는 소극적으로 참여하도록 당부하였다. 교황청이 이렇게 조상 제사를 부분적으로나마 허용한 배경에는 조상제사가 미신이나 우상숭배가 아니라 사회 문화적 풍속이라고 전향적으로 해석했기 때문이다.
천주교 북경교구장 구베아(Alexander de Gouvea) 주교는 조선의 초기 천주교도들이 시행하고 있던 가성직제도가 교회법을 어긴 사실에 대해서는 책망했지만 그들의 열정적인 신앙은 칭찬했으며, 조선에 천주교 신부를 보내 주기로 하는 한편, 그는 조선에 제사 금지령을 내렸다.(1790년) 북경 교구는 조선에 청나라 사람 오 신부를 보냈으나(1793년) 신해박해(1791년)의 여파로 조선 입국에 실패한 후 병사하였다. 재차, 구베아 주교는 외모나 분위기가 조선 사람과 매우 닮은 주문모 신부를 선교사로 파송한다(1794년). 주문모 신부는 세례와 미사집전, 지방 전도 등의 천주교회 선교사로서의 소임을 1801년 신유박해로 순교할 때까지 실천하였다.
1805년에 들어서면서 중국 천주교회도 역시, 제사를 금지한 천주교회를 중국의 전통을 파괴하는 무리로 본 중국사회의 저항으로, 천주당(天主堂, 중국에서 천주교 성당을 가리키는 말)과 신학교가 파괴당하는 등의 박해를 받기 시작해, 조선 천주교회에 선교사를 보낼 여유가 없어졌다. 파리 외방전교회 선교사 피에르 모방 신부가 조선에 입국(1836년 1월 12일 (1835년 음력 11월 24일)한 후, 모방 신부는 유방제 신부를 중국으로 돌려보냈다. 조선에서 선교 중이던 피에르 모방 신부는 김대건·최양업·최방제를 마카오 신학교에 보내서 공부하도록 하였다. 이는 모방 신부가 조선에서 비교적 가까운 북경신학교나 중국인 신부양성소를 탐탁스럽게 여기지 않았기 때문에, 이들이 마카오까지 가서 유학을 하게 된 것이었다.[68]
1842년에는 프랑스로부터 선교사 클로드 고틀랑(Claude Gotteland) 신부, 프랑수아 에스테브 신부, 그리고 벤자멩 브뤼에르(Benjamin Brueyre) 신부가 상하이에 도달하였다.(6월 12일)[69]
2. 1. 1. 명나라 시대 (1368-1644)
예수회와 다른 가톨릭 선교사들은 가톨릭 종교 개혁이 전 세계, 특히 아시아에서 선교 노력을 폭발적으로 증가시키면서 중국에 진입하려 시도했다. 처음에는 성공과 실패가 엇갈렸지만, 결국 중국 상류층과 황실 간의 문화 간 과학 및 예술 교류에서 강력한 영향을 미치게 되었다.1601년 예수회 소속 마테오 리치의 노력으로 정규 선교가 시작되었다. 그의 접근 방식은 매우 신중했는데, 서양 기술과 학문에 대한 관심을 열린 마음으로 만력제와 명나라 당국을 매료시켰다. 그는 또한 기독교와 고전 유교 경전 사이의 화해를 시도했지만, 예수회의 다른 구성원들과 마찬가지로 도교와 불교에 적대적이었다.[13]
리치는 1610년에 사망했지만, 예수회 선교는 18세기까지 제국 문관 시험의 중요한 부분이 되었다. 1644년에는 독일 출신 예수회 신부인 아담 샬 폰 벨이 새로운 청나라에 의해 천문학원 원장으로 임명되었다. 예수회 신부들은 또한 기술적 전문 지식이 필요한 기계 기술자, 음악가, 화가, 악기 제작자 등과 같은 직책을 맡았다.[13]
2. 1. 2. 청나라 시대 (1644-1912)
세기 중반 필리핀에서 베이징으로 온 도미니코 수도회와 청나라 시대에 활동하던 예수회 선교사들 간에는 갈등이 있었다. 도미니코 지도자 도밍고 페르난데스 나바레테는 "공자가 구원받았는가?"라는 질문에 대해 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 세네카 등 그리스 철학자들이 모두 지옥에 갔으니 "어찌 그들의 발에도 미치지 못하는 공자가 구원받을 수 있겠는가?"라고 답했다. 이에 포르투갈 예수회 선교사 안토니우 드 고베아는 공자는 틀림없이 구원받았으며, "스페인의 펠리페 4세 국왕에 대해서는 그렇게 말할 수 없다"라고 답했다.[14]17세기 말과 18세기 초, 예절 논쟁은 가톨릭 교회가 중국인들이 조상을 존중하는 유교 관습을 인정하지 않으면서 발생했다. 교황청은 이를 가톨릭 교리와 충돌하는 종교적 행위로 보았다. 예절 논쟁으로 인해 강희제는 선교사들에게 중국 예절을 용인하는 "마테오 리치의 규칙"을 준수하겠다고 선언하도록 요구했고, 1724년 옹정제는 리치의 관용적 입장을 지지하지 않는 모든 선교사들을 추방했다.[14]
중국 법률에는 "마법사, 마녀 및 모든 미신 금지" 조항이 있었는데, 가경제는 1814년 기독교 관련 조항을 추가했다. 1826년 도광제는 이 조항을 수정하여 한족과 만주족에게 가톨릭을 전파하는 유럽인들에게 사형을 선고했다. 개종을 거부하는 기독교인들은 신장 위구르 자치구의 이슬람 도시로 보내져 노예가 되었다.[16] 만주족 기독교인들 또한 노예가 된 후 기등록부에서 삭제되었다.[17][18][19]
1835~6년에 개신교 선교사들이 중국인들에게 기독교 서적을 제공한 후, 도광제는 "그들에게 책을 공급한 광둥의 반역적인 토착민"이 누구인지 알고 싶어했다. 외국 선교사들은 중국인들에게 교살되거나 추방되었다.[20]
제1차 아편 전쟁 (1839-1841)에서 대영 제국이 청나라에 승리한 후, 중국은 외국 선교사들을 허용해야 했다.[28] 불평등 조약은 유럽 열강에게 선교에 대한 관할권과 중국 기독교인에 대한 일부 권한을 부여했다.[28] 프랑스는 스스로를 중국 가톨릭 신자들의 보호자로 규정하려 했고, 이는 교황청과의 외교 분쟁으로 이어졌다.[28]
의화단 운동 (1899–1901) 동안, 가톨릭 선교사들과 그 가족들은 의화단 반군에게 살해되었다.[21]
청나라 정부는 프랑스 가톨릭 선교사들이 티베트에 포교하는 것을 허용했는데, 이는 티베트 불교 라마들의 통제를 약화시켰다. 티베트 라마들은 가톨릭 선교사들이 원주민을 개종시키는 것에 불안과 질투를 느꼈다. 1905년 티베트 반란 동안 티베트 불교 겔룩 황모파는 티베트 반란을 주도했다. 라마들은 기독교 선교사들과 개종자들을 학살하고 바탕을 포위하여 선교 예배당을 불태우고 2명의 외국 선교사를 살해했다. 중국 안반의 야먼이 포위되었고, 중국 장군 우이청은 라마 군대에 의해 야먼에서 사살되었다. 티베트 라마들과 그들의 티베트 추종자들은 중국 사령관 로의 궁궐과 지역 기독교 개종자들을 포위했다. 궁궐에서 그들은 중국인과 티베트인 모두인 모든 기독교 개종자들을 살해했다.[22]
2. 1. 3. 중화민국 시대 (1912-1949)
1911년 신해혁명으로 중화민국(ROC)이 건국된 후, 빈센트 레베와 같은 개혁적인 사제들과 마샹보, 잉롄즈와 같은 저명한 가톨릭 신자들은 교황 베네딕토 15세에게 중국 교회를 지배하며 사제의 70%를 차지하는 프랑스인들이 중국을 멸시하고 배타적이라고 항의했다. 중국인 사제들은 차별을 받았고, 마샹보 자신을 포함해 많은 이들이 사제직을 떠났다. 베네딕토 15세는 1925년에 개교한 베이징 가톨릭 대학교 설립을 지시했다.[68]1917년, 중화민국과 성좌는 원칙적으로 외교 관계를 수립하는 데 합의했다.[28] 불평등 조약 이후 스스로 중국 가톨릭 신자들의 보호자를 자처하고 성좌와 오랜 분쟁을 겪어온 프랑스는 이러한 외교적 노력을 막았다.[28] 그 결과, 바티칸은 1940년대까지 공식적인 외교적 지위가 없는 교황 대사를 통해 중국에서 이익을 대변했다.[28]
1926년 국민당의 광저우 국민대회는 중국에서 확산되는 반기독교 운동을 지지하며, 선교사들을 "제국주의의 혀와 발톱"이라고 칭했다. 국민당 군대가 참여하는 경우도 있었고, 항의 시위와 폭동이 자주 발생했다. 여러 선교 재산이 파괴되거나 약탈당했다. 그러나 국민당 지도자들 중 다수가 기독교인이었기 때문에, 기독교 교회와 실제적인 갈등을 시작하지는 않았지만, 교회에 대한 선전을 장려했다. 따라서 장제스는 선교사들을 표적으로 삼지 않을 것이라고 안심시키려 했지만, 선교에 대한 공격은 계속되었다.[23]
일본이 만주 침략에 성공하고 1932년 만주국 괴뢰 정부를 수립한 후, 바티칸은 점령 지역에 교황청의 존재를 유지했다.[28] 이는 처음에는 중화민국과 바티칸 사이에 긴장을 유발했지만, 바티칸은 점령 지역 가톨릭 신자들의 이익을 위해 그곳에 교황청이 존재해야 하며, 바티칸의 존재가 만주국을 인정한다는 것을 의미하지 않는다는 점을 중화민국에 납득시켰다.[28]
교황 비오 12세는 선출된 지 몇 달 만에 정책의 추가적인 변화를 발표했다. 1939년 12월 8일, 신앙 전파 성성은 교황 비오의 요청에 따라 새로운 지침을 발표했는데, 이 지침에 따르면 중국의 관습은 더 이상 미신으로 간주되지 않고, 오히려 친척을 존경하는 존경할 만한 방식이므로 가톨릭 교회에서 허용되었다.[24]
대사 안토니오 리베리는 1942년 중국에 도착했다.[28] 중화민국 정부는 1943년 바티칸과 외교 관계를 수립했다. 교회가 번성하기 시작하면서,[25] 교황 비오 12세는 지역 교회 계층을 세우고 베이징 대주교 톈진 신, SVD를 추기경단으로 승격시켰다.[26] 제2차 세계 대전 이후, 약 400만 명의 중국인이 가톨릭 교회 신자였다. 이는 인구의 1% 미만이었지만, 그 수는 극적으로 증가했다. 1949년에는 20개의 대교구, 85개의 교구, 39개의 교황청 관할 구역이 있었고, 3,080명의 선교사와 2,557명의 중국 사제가 있었다.[27]
2. 2. 중화인민공화국 건국 이후 (1949년 ~ 현재)
1949년 중화인민공화국 수립 이후, 중국 공산당은 가톨릭 교회를 포함한 모든 종교를 국가의 통제 하에 두었다. 중국천주교애국회는 교황의 수위권을 거부하고 공산당의 지시를 따르며, 이에 저항하는 성직자들은 탄압받았다. 외국인 선교사들은 스파이 혐의로 추방되었고, 지하 교회가 형성되어 비밀리에 활동하고 있다. 현재 성좌와 일치하는 지하 교회 신자는 800만 명, 애국회 신자는 500만 명으로 추산된다.[33] 최근에는 중국천주교애국회가 자체적으로 주교를 임명하여 바티칸과 갈등을 빚고 있다.[33]중국 공산당의 중국 내전 기간 동안, 교황 비오 12세는 중국 가톨릭 신자들이 공산당에 가입하거나 그 활동에 참여하는 것을 금지했다.[28]
1949년 여름 공산군은 난징을 점령했고, 교황 대사는 난징에 남았다.[28] 1950년 교황청은 공산당 관련 단체 참여를 파문으로 규정했고,[29] 이에 중국 가톨릭 신자들은 "가톨릭 자아 개혁 광위안 선언" 등으로 대응했다.[29] 안토니오 리베리 교황 대사는 이를 비난했고, 리웨이광 신부 등은 바티칸의 간섭에 반대하는 선언문에 서명했다.[29] 중국 당국은 리베리를 미국 정보와 결탁 혐의로 체포 후 영국령 홍콩으로 추방했다.[28]
중국은 1951년 교황청과 외교 관계를 단절했다.[29] 1953년 여름까지 가톨릭 교회는 완전히 억압되었다.[30]
중국의 가톨릭 교회는 애국 교회와 지하 교회로 나뉘었다.[28] "지하" 교회는 교황에게 충성을 맹세하며, 대부분 공개적으로 운영되지만 공식적인 승인과 지원이 없다.[28]
가톨릭교는 국가종교사무국의 감독 하에 운영되며, 모든 합법적인 예배는 중국 천주교 애국회(CCPA) 소속 교회에서만 가능하다.[31] CCPA는 로마 교황의 수위권을 인정하지 않으며, 정치적 목표를 옹호한다.[32] CCPA 의장 류바이녠은 교회가 "국가를 사랑하고 종교를 사랑하는" 개인을 필요로 한다고 말했다.[32]
이에 저항하는 성직자들은 궁핀메이 추기경처럼 장기간 투옥되거나, 베다 창 신부처럼 고문과 순교를 당했다.[33] 외국 선교사들은 외국 첩자라는 비난을 받았다.[33] 교황청은 ''쿠피무스 임프리미스'', ''아드 아포스톨로룸 프린키피스'', ''아드 시나룸 젠템'' 등의 회칙과 사도 서한으로 대응했다.
교황청의 권위를 인정하는 가톨릭 신자들은 은밀히 예배를 드렸고, 지하 가톨릭 주교들이 실종되거나 투옥되었다.[34] 중국 당국은 가톨릭 신자들이 바티칸과의 친교를 끊도록 압력을 가했다.[34]
중국 헌법 제36조는 "종교적 신념의 자유"를 규정하지만, "공공 질서를 어지럽히거나, 국가의 교육 시스템을 방해하는 활동"은 금지하며, "[종교 단체]는 외세의 통제를 받지 않는다."[35]
교황 베네딕토 16세는 2005년 성체에 관한 시노드에 네 명의 중국 주교를 초청했다.[36]
양자 관계의 문제는 중국 본토에서 가톨릭 주교 임명 절차이다.[28] 중국 정부는 주교를 중국 가톨릭 신자들이 선출해야 한다고 주장하는 반면,[28] 교황청은 주교 임명이 교황의 특권이라고 주장한다.[28] 가톨릭교회 교회법에 따르면, 중국 주교와 서품에 참여하는 사람들은 자동 파문되지만, 교황청은 파문을 발표하지 않고 유효하지만 불법적인 것으로 묘사한다.[28] 2018년, 중국 정부와 교황청은 주교 임명에 관한 잠정 협정에 도달했다.[28]
2007년까지 교황청은 중국과 외교 관계 수립 의사를 밝혔다.[37] 요셉 젠 추기경은 베트남과 교황청 관계가 중-교황청 관계 정상화의 모델이 될 수 있다고 보았다.[37] 2004년 말, 요한 바오로 2세 사망 전, 교황청과 중국 정부 대표들이 접촉했다.[38]
2007년 5월, 교황 베네딕토 16세는 중국에는 하나의 가톨릭 교회가 있으며, 두 공동체 간 분열은 없다고 밝혔다.[28] 그는 교황청과 일치하지 않는 사제들이 집행한 성사는 유효하지만 불법이라고 말했다.[28]
치치하얼의 지하 주교 조셉 웨이 징이는 2007년 7월 사목 서한을 발표, 베네딕토 16세 교황의 서한을 "중국 교회의 발전에 있어서 새로운 이정표"라고 칭했다.[39] 2007년 9월, 구이양 교구의 보좌 주교가 교황청과 중국 공식 가톨릭 교회에 의해 공동 임명되었다.[40]
중국은 내부 종교 문제를 주권 문제로 간주한다.[41] 2001년 12월 13일, 중국 공산당 총서기 장쩌민은 종교 규제의 중요성을 강조했다.
2018년 9월 22일, 교황청과 중화인민공화국은 "교황청과 중화인민공화국 간 주교 임명에 관한 잠정 협정"을 체결했다.[42][43] 교황청 공보실 성명은 "양자 간의 훌륭한 협력을 위한 조건"을 만드는 것을 목표로 했다.[44] 협정 조건은 공개되지 않았지만, 교황청이 정부 승인 중국 천주교 애국회(CCPA) 추천 주교 후보를 검토할 수 있게 되었다.[45] 자오 순 지닝 주교는 잠정 협정 하 첫 임명 주교였다.[46] 프란치스코 교황은 정부 임명 7명의 주교를 재수용했다.[47]
조셉 젠 전 홍콩 대주교는 이 협정을 반대하며, 중국 가톨릭 신자들에 대한 배신이라고 말했다.[48] 프란치스코 교황은 잠정 협정이 실험적이며, 양측이 "더욱 긍정적으로 행동"할 수 있게 할 것이라고 밝혔다.[50] 중국은 "바티칸 측과의 이해를 더욱 증진"하겠다고 밝혔다.[51] 미국과 보수 가톨릭 신자들의 반대에도 불구, 잠정 협정은 연장되었다.[52]
2020년 11월, 중국은 "종교 성직자 관리 조치"를 발표, 2021년 5월 1일부터 시행되었다. 새 규칙은 종교의 중국화를 우선시하며, 종교 전문가는 정부 규정 범위 내에서 의무를 수행해야 한다.[53] 새 규칙은 주교 임명 시 교황청과의 협력 절차를 고려하지 않는다. 관리 조치 제16조는 가톨릭 주교는 정부 승인 중국 천주교 주교회의 승인을 받아야 하며, 교황청의 승인 언급이 없다. 외교부 대변인 자오리젠은 잠정 협정을 통해 바티칸과 "긴밀한 소통"을 유지할 의향을 밝혔다.[54]
2020년 10월 22일, 교황청과 중국은 잠정 협정을 2년 더 연장했다.[55][56] 2022년 7월, 프란치스코 교황은 잠정 협정 갱신 희망을 밝히며, "잘 진행되고 있다"고 묘사했다.[57] 2022년 7월 현재, 협정에 따라 6명의 새 주교가 임명되었다.[58]
교회 지원에 따르면, 2023년 최소 20명의 사제가 체포되었고, 일부는 수년 동안 실종되었다.[59]
2024년 10월, 잠정 협정은 4년 더 갱신되었다.[60][61]
2. 2. 1. 교황청과 중국의 주교 임명권 합의 (2018년)
2018년 9월 22일, 교황청과 중화인민공화국은 2년 기한의 "교황청과 중화인민공화국 간 주교 임명에 관한 잠정 협정"을 체결했으며, 최초 만료일은 2020년 10월 22일이었다.[42][43] 교황청 공보실에서 발표한 성명에 따르면, 잠정 협정은 "양자 간의 훌륭한 협력을 위한 조건"을 만드는 것을 목표로 했다.[44] 이는 교황청과 중국이 공동으로 서명한 최초의 협력 협정이었다. 잠정 협정의 정확한 조건은 공개되지 않았지만, 협정에 정통한 사람들은 이 협정을 통해 교황청이 임명 및 서품 전에 정부가 승인한 중국 천주교 애국회(CCPA)가 추천한 주교 후보를 검토할 수 있게 되었다고 밝혔다.[45] 잠정 협정은 CCPA가 제안한 주교 후보를 검토할 때 교황청에 거부권을 부여했다. 자오 순 지닝 주교는 잠정 협정의 틀 내에서 임명된 첫 번째 주교였다.[46] 프란치스코 교황은 새롭게 임명된 주교 외에도 교황령 없이 정부가 임명한 7명의 주교를 완전한 교회 친교로 재수용했다.[47]이 협정은 교황청이 중국 내 입지를 강화할 기회로 여겨졌지만, 많은 사람들은 권위주의 정부와 의사 결정 권한을 공유하면서 교황청의 지역 교회에 대한 권위가 약화되었다고 생각했다. 조셉 젠 전 홍콩 대주교는 이 협정에 강력히 반대하며, 이 협정이 중국 내 가톨릭 신자들에 대한 엄청난 배신이라고 말했다.[48] 이에 대한 대응으로 프란치스코 교황은 2018년 9월 26일 중국의 가톨릭 신자들과 전 세계 교회에 잠정 협정을 어떻게 바라보아야 하는지에 대한 맥락을 제공하는 메시지를 보냈다.[49] 프란치스코 교황은 잠정 협정이 실험적인 성격을 띠고 있으며 교황청과 중국 간의 다른 갈등을 해결하지는 않겠지만, 양측이 "중국 내 가톨릭 공동체의 질서 있고 조화로운 성장을 위해 더욱 긍정적으로 행동"할 수 있게 할 것이라고 인정했다.[50] 중국 역시 긍정적으로 이 협정을 바라보며, "바티칸 측과의 이해를 더욱 증진하고 상호 신뢰를 쌓아 양측 간의 적극적인 상호 작용의 모멘텀이 계속 앞으로 나아갈 수 있도록" 하겠다고 밝혔다.[51] 미국과 보수적인 가톨릭 신자들의 강력한 반대에도 불구하고 교황청과 중국은 잠정 협정을 연장했다.[52]
2020년 11월, 잠정 협정 연장 한 달 후, 중국은 개정된 "종교 성직자 관리 조치"를 발표했다. 새로운 규칙의 시행은 2021년 5월 1일부터 시작되었다. 이 관리 조치는 모든 종교의 중국화를 우선시한다. 종교 전문가는 정부의 법률, 규정 및 규칙에 의해 제공된 범위 내에서 의무를 수행해야 한다.[53] 새로운 규칙은 주교 임명 시 교황청과 중국 간의 잠정 협정에 의해 마련된 협력 절차를 고려하지 않는다. 관리 조치 제16조에서 가톨릭 주교는 정부가 승인한 중국 천주교 주교회의의 승인을 받아야 하며, 잠정 협정의 조건에 반하여 주교 임명에 대한 교황청의 협력과 승인이 필요하다는 언급이 없다. 새로운 규칙 발표 한 달 전, 외교부 대변인 자오리젠은 잠정 협정을 통해 바티칸과 함께 "긴밀한 소통과 협의를 유지하고 양자 관계 개선을 추진"할 의향이 있다고 밝혔다.[54]
2020년 10월 22일 교황청에서 발표한 성명에 따르면,[55] 교황청과 중국은 잠정 협정을 2년 더 연장하는 구두 통보 협정을 체결하여 2022년 10월 22일까지 유효하게 유지했다.[56] 2022년 7월, 프란치스코 교황은 잠정 협정이 갱신되기를 희망한다고 밝히며, 이 협정을 "잘 진행되고 있다"고 묘사했다.[57] 2022년 7월 현재, 이 협정에 따라 6명의 새로운 주교가 임명되었다.[58]
가톨릭 자선 단체인 교회 지원에 따르면, 2023년 어느 시점에는 최소 20명의 사제가 체포되었으며, 그 중 일부는 수년 동안 실종되었다고 한다.[59]
2024년 10월, 잠정 협정은 4년 더 갱신되었다.[60][61]
3. 용어
당나라 시대에 중국에 도착한 동방 교회의 초기 기독교 선교사들은 자신들의 종교를 ''징자오''(景教, 문자 그대로 "밝은 가르침")라고 불렀다. 원래 일부 가톨릭 선교사들과 학자들은 중국어에 더 적합하다는 의미로 ''상제'' (上帝, 문자 그대로 "위의 황제")의 사용을 옹호했다. 다른 가톨릭 선교사들은 신조어 ''톈주'' (天主, 문자 그대로 "하늘의 주")를 만들었고, 이것이 지배적인 용어가 되었다.[3] 가톨릭 교회 내에서는 '' (公教)라는 용어가 드물지 않으며, 이는 "가톨릭"이라는 단어의 원래 의미이기도 하다. 19세기에 개신교가 중국에 도착했을 때, 그들은 ''톈주''보다 ''상제''를 선호했다. 많은 개신교인들은 일반적으로 "신" 또는 "영"을 의미하는 ''신'' (神)을 사용한다.[3] 모든 기독교인이 사용하는 "그리스도"의 중국 표준어 번역은 ''지두'' (基督)이다.
현대 중국어는 일반적으로 기독교인을 두 그룹으로 나눈다. 가톨릭 신자는 ''Tiānzhǔjiào'' (天主教)로, 개신교 신자는 ''Jīdūjiào'' (基督教) 또는 ''Jīdū Xīnjiào'' (基督新教—"새 종교")로 구분한다. 중국어 화자는 가톨릭과 개신교를 별개의 종교로 보기 때문에, 서양 언어에서 "기독교"라는 용어가 가톨릭과 개신교를 모두 포괄할 수 있는 것과는 달리, 중국어에는 이 둘을 포괄할 수 있는 일반적으로 사용되는 용어가 없다. 동방 정교회는 ''Dōngzhèngjiào'' (東正教)라고 불리며, 이는 "Eastern Orthodox Religion"을 중국어로 직역한 것이다.
4. 홍콩과 마카오
가톨릭교회는 마카오와 홍콩에서 자유롭게 활동할 수 있다. 실제로 전 홍콩 행정장관인 쩡인춘은 가톨릭 신자이다. 하지만 교황 요한 바오로 2세는 1999년 당시 행정장관이었던 둥젠화에 의해 홍콩 방문이 거부(부적절하다고 간주)되었는데, 많은 사람들이 이 결정이 중국 중앙 정부의 압력 하에 이루어진 것으로 믿고 있다. 이 두 특별 행정구는 홍콩 교구와 마카오 교구로 조직되어 있다.
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