보수혁명
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1. 개요
보수혁명은 1920년대 독일에서 일어난 지적, 정치적 운동으로, 다양한 흐름을 보이며 기존의 보수주의와 차별성을 가졌다. 이들은 독일 제국, 바이마르 공화국, 사회주의를 부정하고, 새로운 민족주의와 도덕성을 강조하며, 민족공동체와 독재를 추구했다. 주요 인물로는 오스발트 슈펭글러, 에른스트 윙거, 아르투어 뫼러 판 덴 브룩 등이 있으며, 나치즘과의 연관성, 반민주주의 사상, 전쟁 경험과 국방 사상, 청년 신화, 결단주의, 관념성 등을 특징으로 한다. 보수혁명은 현대 사상에 영향을 미쳤으며, 특히 유럽 신우파와 정체성 운동에 영향을 주었다.
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보수혁명 | |
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설명 | 바이마르 공화국 (1918–1933) 시기 독일의 민족보수주의 운동 |
관련 이념 | 황색 사회주의 파시즘 나치즘 슈트라서주의 국가 사회주의 민족 아나키즘 국가 생디칼리슴 통합주의 민족 볼셰비즘 아랍 사회주의 |
관련 정당 및 운동 | 파시스트당 흑색 전선 팔랑헤당 신체제 운동 영국 국민당 국가 볼셰비키당 American Freedom Party Parti Communautaire Européen Parti Communautaire National-Européen National Bolshevik Front |
관련 주제 | 반자본주의 반공산주의 혼합 경제 통제 경제 제3의 길 정치적 혼합주의 |
관련 주제 | |
연관된 보수주의 흐름 | 보수혁명 |
관련 인물 | 아르투어 묄러 판 데어 브루크 에른스트 융어 카를 슈미트 오트마르 슈판 에드거 율리우스 융 한스 프라이어 에른스트 니키슈 빌헬름 스테클 에르빈 폰 쉬네어링 |
상세 설명 | |
개요 | 1918년부터 1933년까지 바이마르 공화국 시대의 독일에서 나타난 민족주의 성향의 보수주의 운동 |
주요 특징 | 기존 보수주의에 대한 비판과 함께 새로운 정치 질서를 모색함 |
영향 | 독일의 보수주의와 민족주의에 큰 영향 |
학문적 연구 | 20세기 후반부터 본격적으로 학계에서 연구되기 시작 |
2. 이념
역사학자 로저 우즈는 보수혁명이 난립상을 보였다고 "보수 딜레마"라고 칭했다. 이들은 무엇을 하겠다는 공통된 의견이 없었기에, 무엇을 반대했는가를 통해 공통점을 찾아야 한다. 보수혁명의 이념은 크게 세 가지를 부정하는 것으로 구성된다.
- 첫째, 독일 제국의 전통적 보수적 가치를 반대한다. 기독교의 평등윤리, 빌헬름 제국을 복고하려는 반동적 복벽주의도 반대한다.
- 둘째, 바이마르 공화국의 정치권력과 상업주의 문화를 반대한다. 의회제와 민주주의 전반을 반대하는데, 민족공동사회(폴크스게마인샤프트)는 좌와 우의 구분을 초월할 것이기 때문이다.
- 셋째, 사회주의의 계급론을 반대한다. 그러나 반마르크스주의적 개혁주의는 포용한다. 오스발트 슈펭글러는 1차대전 최전선에서 겪은 전우애의 경험을 동지애로 전유하여 개혁주의를 “피로 쓴 사회주의”라고 지칭했다.
아르투어 몰러 판 덴 브룩에 따르면, 보수혁명에서의 보수주의는 단순한 반동적 보수주의와는 다르며, 혁명은 긍정되어야 할 것으로 여겨졌다. 몰러는 11월 혁명을 부정하거나 무의미한 것으로 치부하지 않았다. 대전 패전과 혁명은 악을 가져왔을 뿐만 아니라, 새로운 긍정적인 시작이 되었다는 것이다.
“패전은 결코 만회할 수 없는 것이 아니다. 최악의 평화라도 결코 결정적인 것은 아니다.
그러나 혁명은 이겨내야 한다. 혁명은 일회성이다. 혁명은 어떤 국민이 다른 국민과 결판을 짓는 일이 아니라, 혁명은 전적으로 한 국민과 관련된 일이며, 해당 국민만이 스스로 결판을 내야 하며, 국민이 자신의 운명에 자유롭게 참여할 수 있는 방향은 그 혁명의 결과에 달려 있다.”
몰러에게 혁명은 “한 국민의 생활사에서 다시는 돌아올 수 없는 순간”이며, 국민은 혁명 속에서 부활하거나 근본적으로 개조되는 것이다. 11월 혁명도 이러한 순간이며, 그것을 정지시켜서는 안 되고, 그것이 명확한 결론에 도달하고, 독일의 정치적 정착이 국가적 형태를 취할 때까지 계속 전진해야 한다. 반동파가 바라는 것처럼 혁명을 되돌리려 하는 것은 무의미하다.
“혁명을 되돌릴 수는 없다. 혁명은 기회를 놓치지 않는 한 이길 수 있다. 그러나 혁명이 일단 사실이 되면, 정치적으로 생각하는 동시에 역사적으로 생각하는 사람에게는 새로운 사실이 된 혁명으로부터 출발하는 것 외에는 없다. 이 사실을 제외하고는 이제 다른 사실은 없다.”
이미 과거의 것이 된 제2제국으로 복귀하려는 반동 정신과 싸워야 한다.
“반동적인 인간은 국내의 위험이다. 의회주의적인 국가를 위해서가 아니라, 국민을 위한 위험이다.”
반동적인 인간과 보수적인 인간을 날카롭게 구별하는 것이 중요하다.
몰러는 반동의 이념, 아니 이념 없는 반동의 이념을 국가주의와 대비하고 있다. 이 국가주의는 국가를 이념의 모든 것 위에, 심지어 군주제 사상 위에도 두는 혁명적 보수주의이다.
2. 1. 새로운 민족주의와 도덕성
보수혁명가들은 자신들의 민족주의가 이전의 독일 민족주의나 보수주의와는 근본적으로 다르다고 주장했다. 그들은 빌헬름 제국의 전통적 보수주의자들이 기술, 도시, 프롤레타리아 등 현대 세계의 새로운 개념을 제대로 이해하지 못한다고 비판했다.아르투어 뫼러 반 덴 브룩은 보수 혁명을 '폴크(국민, 민족 집단)'와 불가분의 관계로 여겨지는 가치 체계를 보존하려는 의지로 정의했다. 그는 순수한 반동주의와는 달리, 보수 혁명가들은 영원한 가치를 보존하기 위해 시대 변화에 맞춰 제도적, 이상적 형태를 혁신해야 한다고 주장했다.
에드가 융은 진정한 보수주의자들이 "역사의 수레바퀴를 멈추게" 하려고 했다는 생각을 일축했다.[34] 오스발트 슈펭글러에 따르면, 보수 혁명가들이 추구한 기사도적 삶의 방식은 "본능적으로 느끼는, 자체적인 유기적 논리가 있는" 고귀하고 자명한 도덕성에 기반했다. 이들은 도덕성의 가치를 본능적이고 영원한 것으로 보았으며, 농촌 생활에 구현되어 있다고 믿었다. 슈펭글러는 이러한 가치가 자유주의 민주주의와 과학적 사회주의가 득세하는 도시의 인공적인 세계에 의해 도전받고 있다고 보았다.
니체의 영향을 받은 보수 혁명가들은 연대와 평등의 기독교 윤리에 반대했다.[35] 이들은 기독교 윤리적 전제를 강자를 약자에 대한 의무적인 봉사에 구속하는 구조적인 것으로 보았다.[35] 지정학적 규모에서 이 운동의 이론가들은 국가들이 서로의 관계에서 도덕적 기준을 버리고 오직 그들의 자연적 자기 이익에 의해서만 인도되는 세계관(''Weltanschauung'')을 채택했다.
''Völkischen''은 19세기 중반으로 거슬러 올라가는 인종주의적이고 신비주의적 운동에 연루되었으며 보수 혁명에 영향을 미쳤다. 그들의 최우선 과제는 기독교와의 싸움과 (재구성된) 게르만 이교 신앙으로의 복귀, 또는 외국(셈족)의 영향에서 벗어나기 위한 기독교의 "게르만화"였다.[37]
2. 2. 민족공동체(Volksgemeinschaft)와 독재
보수혁명가들은 민족공동체(Volksgemeinschaft)를 통해 좌우의 구분을 초월하는 새로운 질서를 추구했다. 이들은 독일 제국의 전통적 보수 가치, 기독교의 평등 윤리, 빌헬름 제국 복고주의를 반대했다. 또한 바이마르 공화국의 정치권력과 상업주의 문화, 의회제와 민주주의를 반대했다.토마스 만(Thomas Mann)은 제1차 세계 대전 중 독일군의 저항이 정신적인 저항보다 강했던 이유가 독일 ''폴크스게마인샤프트''(Volksgemeinschaft)의 ''에토스(ethos)'' 때문이라고 보았다. 그는 독일 문화가 "영혼의 것이며, 지성으로는 파악할 수 없는 것"이기 때문에 권위주의 국가는 독일 국민이 원하는 자연 질서라고 주장했다. 만은 정치는 민주주의에 대한 헌신이며, 독일 정신과는 거리가 멀다고 주장했다. 그는 "민주적인" 또는 "보수적인" 정치인은 없으며, 정치인이라면 민주주의자라고 말했다. 하지만, 만은 이후 바이마르 공화국의 옹호자가 되었고, 오스발트 슈펭글러 등 보수 혁명 관련 인물들을 비판했다.[39] 1933년 그는 국가 사회주의를 "그 보수 혁명의 정치적 현실"이라고 묘사했다.[40]
칼 슈미트(Carl Schmitt)는 1921년 자신의 에세이 ''Die Diktatur''("독재")에서 제48조에 의해 라이히스프레지덴트(Reichspräsident)에게 부여된 ''예외상태(state of emergency)|Ausnahmezustand''("예외상태") 선포 권한을 강조하며, 이를 암묵적으로 독재적인 것으로 칭찬했다.[41] 그는 ''정치 신학(Politische Theologie)''(1922)에서 주권은 "예외상태"를 촉발하기 위한 "가능성" 또는 권력으로 정의했다. 그는 모든 정부는 헌법 내에 독재적인 가능성을 포함해야 한다고 주장했다.[41] 슈미트는 1934년 긴 칼의 밤(Night of the Long Knives)의 정당성을 옹호하며 ''Der Führer schützt das Recht''("지도자는 법을 보호한다")라는 표현을 사용했다.[41]
2. 3. 최전선 사회주의 (Front-line socialism)
보수혁명가들은 제1차 세계 대전의 최전선 전우애(''Frontgemeinschaft'')를 평화 시대에 따라야 할 국가 공동체(''Volksgemeinschaft'')의 모델로 제시했다. 이들은 1918년 11월의 혁명 개념을 제거하고 1914년 8월의 정신을 복원하고자 했다. 11월 혁명은 바이마르 공화국 건설로 이어졌는데, 보수혁명가들은 이를 진정한 혁명에 대한 배신, 또는 폭도들의 굶주림 시위로 묘사했다.사회주의자들과의 공통된 합의는 자본주의의 폐해를 없애는 것이었다. 용(Jung)은 경제는 사유재산으로 남아 있어야 하지만, "자본의 탐욕"을 통제해야 하며, 노동자와 고용주 사이에 공동의 이익을 기반으로 하는 공동체를 설립해야 한다고 주장했다. 자본주의에 대한 반감은 전쟁과 인플레이션으로 인한 이익, 그리고 보수 혁명가 대부분이 중산층 출신이라는 사실에서 기인한다.
오스발트 슈펭글러는 1차 대전 최전선에서 겪은 전우애의 경험을 동지애로 전유하여 개혁주의를 “피로 쓴 사회주의”라고 지칭했다. 그는 마르크스의 유물론적 비전이 19세기 과학에 기반한 반면, 20세기는 심리학의 시대가 될 것이라고 주장했다.
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에른스트 니키슈는 국가볼셰비즘의 주요 옹호자 중 한 명이었다. "우익의 좌익 사람들"로 묘사된[43] 국가볼셰비키들은 민족주의 극단주의와 허무주의적 Kulturpessimismus에 뿌리를 둔 극단적 민족주의적 사회주의 형태를 옹호하며, 서구의 영향(자유주의, 민주주의, 자본주의, 마르크스주의, 부르주아, 프롤레타리아, 기독교, 인본주의)을 거부했다. 니키슈와 국가볼셰비키들은 자본주의 서구를 멸망시키기 위해 독일 공산당 및 소비에트 연방과 일시적인 동맹을 맺을 준비가 되어 있었다.[44]

전쟁 경험은 바이마르 공화국에 대한 저항의 결정적인 주제였다. 베르사유 조약에 의해 부과된 군축의 압박이 계속되는 동안, 대외 관계에 대한 원한에 찬 비현실적인 판단에 힘입어 국방 사상에 대한 관심이 급격히 증가했다. 나치당을 포함한 모든 국민주의자 단체들은 군대를 모델로 조직되었고, 전선 공동체의 이념을 정치 투쟁의 장으로 끌어들이려는 시도였다.
프리드리히 게오르크 융거 등은 제1차 세계대전에서 군대 조직 속에서 그가 요구하는 강국(强國)의 원리를 발견했다.[117]
에른스트 융거는 "전쟁 경험의 희석[119]"에 반대했지만, 그가 신비주의적 주장을 계속하는 한 그것은 설득력을 가질 수 없었다. 그렇지만 민족적 전쟁 문학과 전쟁 경험의 이데올로기가 국민 정신에 깊이 뿌리내리고 있었는지는 당시의 논문 등에서도 추측할 수 있다. 예를 들어 에리히 마리아 레마르크의 작품에 대한 그들의 몇몇 비판만 보아도 명백하다.
또한, 프란츠 샤우베거 등은 레마르크의 작품을 "하층 계급의 전쟁 경험"이라고 비난했다.[121]
3. 주요 흐름
아르민 몰러(Armin Mohler)는 보수혁명(Conservative Revolution)의 복잡한 흐름 내부에서 다섯 가지 경향을 구분했는데, 그것은 젊은 보수주의자들(''Jungkonservativen''), 국가혁명가들(''Nationalrevolutionäre''), 민족주의 운동(''Völkisch movement'') 출신 민족주의자들(''Völkischen''), 연맹주의자들(''Bündischen''), 그리고 농촌 인민 운동(''Landvolksbewegung'')이다.[44] 몰러에 따르면, 마지막 두 집단은 이론보다는 행동에 중점을 두었고, 특히 농촌 인민 운동은 시위와 조세 저항이라는 구체적인 저항의 형태를 보였다.
프랑스 역사가 루이 뒤푸(Louis Dupeux)는 보수혁명 내부에서 구분할 수 있는 다섯 가지 흐름을 제시했다. 소규모 농민들은 문화적 비관론자들과 대부분 중산층에 속하는 "가짜 근대주의자들"과 달랐다. "유기적" 사회의 지지자들은 "조직적" 사회의 지지자들과도 달랐다. 세 번째 구분은 경제적 자유와 사유 재산에 도전하는 측면에서 심오하고 장기적인 정치적, 문화적 변혁을 지지하는 사람들과 빠르고 격렬한 사회 혁명을 지지하는 사람들을 구분했다. 네 번째 균열은 "동방으로의 진출"(''Drang nach Osten'') 문제와 볼셰비키 러시아에 대한 태도, 그리고 소위 "노쇠한" 서구와 "젊고 야만적인" 동양 사이에서 독일의 위치에 대한 논쟁에서 비롯되었다. 마지막 구분은 민족주의자들(''Völkischen'')과 파시즘 이전 사상가들 사이의 심각한 대립이었다.
1995년, 역사가 롤프 페터 지퍼르레(Rolf Peter Sieferle)는 보수혁명 내에서 그가 "복합체"라고 명명한 다섯 가지 요소를 설명했다. "민족주의적" 요소, "국가 사회주의적" 요소, 그 자체로서의 "혁명적 민족주의자" 요소, "활동적-생명력 있는"(''aktivistisch-vitalen'') 요소, 그리고 운동 내 소수였던 "생물학적 자연주의자" 요소이다.
몰러와 뒤푸의 이전 연구를 바탕으로 프랑스 정치학자 스테판 프랑수아(Stéphane François)는 보수혁명 내의 세 가지 주요 흐름을 요약했다. 이 광범위한 구분은 이 운동을 분석하는 학자들 사이에서 가장 널리 공유되는 구분이다.
- "젊은 보수주의자들"(''Jungkonservativen'');
- "국가 혁명가들"(''Nationalrevolutionäre'');
- 민족주의 운동(''Völkisch movement'') 출신 민족주의자들(''Völkischen'').
“보수혁명”(konservative Revolution)이라는 용어는 1848년에 프리드리히 엥겔스가 처음 사용했지만, 후에 1920년대 후반 휴고 폰 호프만슈탈이 뮌헨 대학 강연 “국민의 정신적 공간으로서의 저술”에서 언급했다.
몰러는 보수혁명을 다음 다섯 가지 경향으로 분류하고 있다.
# 젊은 보수파: 중세 독일의 초국가적 광역권으로서의 라이히(Reich) 재건을 주장.
# 국민혁명파: 총동원 체제에 의한 니힐리즘 혁명의 전사·노동자 국가 창조를 주장.
# 국수 민족파: 태고 게르만인의 국수적·민족적 우월성을 주장.
# 청년 동맹: 청년 운동과 게오르게파의 정신적 영향을 받은 애국적·군국적 청년 운동.
# 농민 운동: 국가와의 사이에서 불법적 실력 투쟁을 전개한 북독일 농민 운동(Landvolkbewegung (Schleswig-Holstein)).
3. 1. 젊은 보수주의자들 (Jungkonservativen)
젊은 보수주의자들(Jungkonservativen)은 19세기 지적·미적 운동, 예컨대 독일 낭만주의와 문화 비관주의(''쿨투르페시미즘'')의 영향을 받았다.[53] 전통적인 빌헬름 시대 보수주의자들과 달리, 젊은 보수주의자들은 "지속적이고 근본적인 구조"—권위, 국가, 공동체, 민족, 국민—의 재부상을 돕는 동시에, 그 운동 자체에서 "자신들의 시대를 지지"하는 것을 목표로 했다.[50]뫼러 반 덴 브룩은 쇠퇴를 극복하고 그 위에 새로운 정치 질서를 구축함으로써 문화 비관주의(Kulturpessimismus)의 딜레마를 극복하려고 시도했다.[50] 그는 1923년에 정치 상황에 대한 해결책으로 이론적 분석을 넘어 실용적인 혁명 프로그램을 제시한 영향력 있는 저서 ''제3제국(Das Dritte Reich)''("제3제국")을 출판했다. 좌파의 사회주의(socialism)과 우파의 민족주의(nationalism)을 결합한 권위주의(authoritarian)적 통치 아래 모든 계급을 통합하는 "제3제국"이 바로 그것이었다.[95]
하나의 통일된 민족으로 좁혀진 국민 국가와 여러 민족 집단을 기반으로 한 제국주의적 구조를 모두 거부하면서,[51] 젊은 보수주의자들의 목표는 새로운 제국(Reich)을 통해 폴크(Volk)의 사명(''폴크스미시온'')을 달성하는 것이었다. 에드가르 융(Edgar Jung)이 1933년에 요약한 바와 같이, 국가 개념은 개인으로부터 개별 국가로 개인주의적 교리를 이전하는 것이며, 초국가(제국)는 폴크슈툼(Volkstum) 위에 우뚝 서서 그것을 건드리지 않을 수 있는 통치 형태이다. 그러나 그것은 전체적이기를 원하지 않으며, 자치권(''Autonomien'')과 주권(''Eigenständigkeiten'')을 인정할 것이다.[52]
뫼러 반 데르 브룩이 1925년 5월 절망 속에 자살했지만, 그의 사상은 신체제 유기적 국가의 창설을 주장한 에드가르 융을 포함하여 동시대 사람들에게 계속 영향을 미쳤다. 이는 중앙 유럽을 연합하는 새로운 신성 로마 제국(Holy Roman Empire)과 함께 중세(Middle Ages)의 정신으로의 회귀를 위한 길을 열어 줄 것이었다.[53] "젊은 보수주의자들" 사이에서 중세 가치와 미학으로의 회귀라는 주제는 그들이 현대 세계보다 더 단순하고 통합된 시대라고 믿었던 그 시대에 대한 낭만주의적 매혹으로부터 계승되었다.[96] 오스왈트 슈펭글러(Oswald Spengler)는 중세의 기사도(chivalry)를 현대 쇠퇴 사상에 맞서 채택해야 할 철학적이고 도덕적인 태도로 칭찬했다.[97]
청년보수파(Die jungkonservativen)는 독일 국권파(國權派)의 민족주의와 유사했지만, 청년보수파 자신들은 새로운 삶의 감각과 본질 파악을 통해 자신들을 구(舊) 민족주의와 엄격히 구분했다. 그들은 의회 내 세력 분포에 따라 분류되거나 좌우 양쪽 어느 한쪽에 고정적으로 위치 지워지는 것을 좋아하지 않았고, 오히려 구세대와 신세대 사이의 큰 단절을 중시했다. 보수주의를 표방하면서도 모든 반동과 일선을 그었다. 이 반동은 낡은 것에 집착하여 반동적으로 굳어진 민족주의뿐만 아니라, 신시대의 성장을 늦추는 것만 할 뿐 저지하지 않는 세계적인 반동으로서의 자유주의에도 반대했다.

보수혁명은 프랑스혁명의 잔재를 일소하고, 그 대신 새로운 가치를 설정하는 장대한 대항혁명으로 이해된다. 청년보수파의 보수혁명은 근대 유럽에서의 인간 해체를 저지하고 독일의 지도 아래 새로운 질서, 에토스(Ethos), 새로운 유럽 통일을 주장했다. 청년보수파에 의해 널리 알려진 이러한 민족주의는 실제로 국권파와는 다른 종류였다. 그것은 권력과 독일의 위신 재건을 요구할 뿐만 아니라, 근대 문명의 악 그 자체의 근원을 파악하려고 했다는 점에 있다. 청년보수파 특유의 민족주의 사상이 그 오만한 예언, 정신적 전제의 불명확성, 선악 이분법적 세계관에도 불구하고 국권파의 민족주의와 달랐던 것은, 이상주의적이며, 고차원적인 국가적 목표를 추구했기 때문이다. 그러나 너무 많은 정치 모르는 낭만주의, 파벌주의, 현혹이 많았기 때문에 현실의 개혁에는 아무런 도움이 되지 못했다.
3. 2. 국가 혁명가들 (Nationalrevolutionäre)
에른스트 융거(Ernst Jünger)를 비롯한 다른 보수혁명가들은 제1차 세계 대전 중 전선에서의 경험(Kriegserlebnis, "전쟁 경험")에서 영향을 받았다.[55] 이들은 "젊은 보수주의자들"(young conservatives)의 문화적 비관론(Kulturpessimismus)과는 거리가 멀게, 현대 기술을 전적으로 받아들이고, 선전(propaganda)이나 대중 조직(mass organization) 등의 현대적 현상을 이용하여 현대성을 극복하고 새로운 정치 질서를 달성하는 것을 옹호했다.[55] 이러한 "국민혁명가들"(national revolutionaries)은 지성이 아닌 삶 자체를 기반으로 하며, 유기적이고 자연스럽게 구조화되고 계층적인 공동체를 기반으로 하고, 능력과 행동의 새로운 귀족 계급이 이끌 것이라고 주장했다.[56] 역사학자 제프리 허프(Jeffrey Herf)는 이들의 "현대 기술에 대한 큰 열정과 계몽주의(Age of Enlightenment)와 자유 민주주의(liberal democracy)의 가치와 제도에 대한 거부"를 묘사하기 위해 "반동적 근대주의"(reactionary modernism)라는 용어를 사용했다.[55]프란츠 샤우베커(Franz Schauwecker)는 1931년에 "그 시대는 파괴할 가치가 있을 뿐이다. 하지만 그것을 파괴하려면, 먼저 알아야 한다. [...] 마침내 그것을 형성함으로써 기술에 완전히 복종해야 했다. [...] 그 기계 자체는 감탄할 만한 것이 아니었다. — 그것이 위험한 일이었다. — 그것은 단지 사용되어야 했다."라고 말하며 기술에 대한 복종과 활용을 강조했다.[57]
융거는 제1차 세계 대전의 참호에서 나온 젊은 지식인 엘리트의 등장을 지지했는데, 그들은 부르주아 자본주의에 맞서고 새로운 국민 혁명 정신을 구현할 준비가 되어 있었다. 그는 1920년대에 주로 Die Standartede 또는 Widerstand]]/Widerstand (magazine)de (
3. 3. 민족주의 운동 (Völkischen)
"펠키슈"(Völkisch)라는 형용사는 독일어 개념인 "폴크"(Volk)에서 유래하며, "국가", "인종", "종족"이라는 뉘앙스를 지닌다.[59] 19세기 중반에 나타난 펠키슈 운동은 독일 낭만주의의 영향을 받았다. "블루트 운트 보덴(피와 땅)" 개념을 기반으로 한 이 운동은 인종주의, 대중주의, 농촌주의, 낭만적 민족주의적 성격을 지녔으며, 1900년대부터는 반유대주의 운동이 되었다.[60]아르튀르 드 고비노, 조르주 바슈 드 라푸주, 휴스턴 스튜어트 체임벌린, 루트비히 볼트만 등의 저술가들의 영향을 받은 펠키슈는 인류를 인종적으로 계층화하여 아리아인을 "백인"의 정점에 놓는 인종주의적 정의를 개념화했다.[61] 그들은 "북유럽 인종"이나 "게르만 민족"과 같은 용어를 사용했지만, 폴크(Volk) 개념은 더 유연하게 이해될 수 있었고, "공통 언어" 또는 에발트 반제의 말처럼 "지형의 영혼의 표현"으로 이해될 수 있었다. 펠키슈는 "원초적인 민족"의 신화를 이상화했는데, 이는 "자연 엘리트에 자유롭게 복종하는 원시 민주주의"의 형태로 조직되었다. "국민"(Volk)이라는 개념은 펠키슈 사이에서 사회학적 범주가 아니라 "자연"에 대해 썼던 것과 같은 방식으로 출산하고 영원한 존재라는 개념으로 변모했다.
제1차 세계 대전 이후의 정치적 혼란과 불확실성은 다양한 펠키슈 종파의 부활에 유리한 배경을 제공했다.[62] 펠키슈는 바이마르 공화국 시대에 많은 수의 그룹으로 중요해졌지만, 그 추종자 수는 그렇지 않았다. 일부 펠키슈는 고대 게르만 신들의 숭배를 부활시켜 진정한 독일 신앙이라고 믿었던 것을 되살리려고 시도했다(''도이치글라우베''(Deutschglaube)).[63] 아리오소피와 같은 다양한 오컬트 운동은 펠키슈 이론과 관련이 있었고, 루트비히 파렌크로그, 피두스와 같이 예술계도 펠키슈 내에 상당히 존재했다. 1924년 5월까지 빌헬름 슈타펠은 이 운동이 온 국민을 포용하고 화해시킬 수 있다고 인식했다. 그의 견해로는 펠키슈는 당 강령이 아니라 전파할 아이디어를 가지고 있었고, "계산적인 정치인"이 아니라 "영웅들"에 의해 이끌어졌다.[64]
아르민 몰러는 테오도어 프리치, 오토 아몬, 빌리발트 헨첼, 귀도 폰 리스트, 에리히 루덴도르프, 외르크 란츠 폰 리벤펠스, 허먼 비르트, 에른스트 그라프 추 레벤틀로를 펠키슈 운동에 속한 인물로 언급했다.
4. 나치즘과의 관계
보수혁명과 나치즘은 상당한 지적 유산을 공유하지만, 서로 다른 운동으로 쉽게 혼동할 수는 없다.[66] 반민주적이고 군국주의적인 사상은 권위주의 정권에 대한 생각을 중산층과 젊은이들에게 받아들일 수 있게 만들었지만, 보수 혁명가들의 저술이 국가사회주의 이데올로기에 결정적인 영향을 미치지는 않았다.
1920년대부터 1930년대 초까지 나치당의 권력 장악 과정에서 일부 사상가들은 "나치의 본질에 대한 맹목성"을 보였다. 정치적 딜레마와 새로운 독일 체제의 내용을 정의하지 못한 것은 우익으로부터 광범위하게 지지받는 대안적 제안이 부족하게 만들었고, 결국 나치의 권력 장악에 대한 저항의 부재로 이어졌다. 프리츠 슈테른에 따르면, 많은 보수 혁명가들은 히틀러에게서 그들의 목표를 달성할 수 있는 유일한 가능성을 보았지만, 히틀러의 승리는 뫼러 판 덴 브룩 추종자 대부분의 환상을 깨뜨렸고, 제3제국의 12년 동안 보수 혁명과 국가사회주의는 다시 분리되었다.
나치는 뫼러 판 덴 브룩을 부인하고 그가 국가사회주의의 선구자였다는 것을 부정했다. 1939년 그들은 그의 "비현실적인 이데올로기"는 "실제 역사적 발전이나 냉철한 ''현실 정치(Realpolitik)''와 아무런 관련이 없었고" 히틀러는 "뫼러의 계승자가 아니었다"고 말했다. 보수 혁명가들은 종종 나치에 대해 모순된 견해를 가지고 있었지만, 많은 이들은 1933년 나치가 권력을 장악한 후 나치즘과 나치당을 거부했다.[67] 전체주의 또는 반유대주의적 성격 때문이거나, 다른 형태의 권위주의 또는 전체주의 정권을 선호했기 때문이었다.[67]
많은 보수 혁명가들은 자유주의에 대한 반대와 "강력한 지도자"에 대한 개념을 고수하면서도 나치 정권의 전체주의적 또는 반유대주의적 성격을 거부했다. 마르틴 니묄러는 초기에는 아돌프 히틀러를 지지했지만, 1934년 독일 프로테스탄트 교회의 나치화와 나치의 아리아 단락에 반대했다.[68] 그는 반나치 고백교회의 지도자였다.[71]
루돌프 페켈과 프리드리히 힐셔는 나치 정권에 공개적으로 반대했고, 토마스 만은 망명을 떠나 BBC를 통해 반나치 연설을 했다.[71] 에른스트 융거는 라이히스타크 의석을 거부했고, "피와 토양" 이론을 경멸했으며,[71] 게슈타포에 의해 집을 급습당했다. 헤르만 라우슈닝과 고트프리트 라인홀트 트레비라누스는 해외로 피신했다. 게오르크 콰베는 나치와 협력하는 것을 거부했다.[72] 오스왈트 슈펭글러는 나치의 반유대주의를 강력하게 비난했다.[74] 클라우스 폰 슈타우펜베르크는 7월 20일 음모를 모의했다.
일부 보수 혁명가들은 나치 통치의 파시스트적 성격 자체를 거부하지 않았지만, 대안적인 권위주의 국가를 선호했을 것이다. 에드가르 융은 긴 칼의 밤 동안 SS에 의해 살해되었다. 어니스트 니키슈는 아돌프 히틀러가 실질적인 사회주의가 부족하다고 생각하여 거부하고, 조세프 스탈린에게서 총통 원리의 모델을 찾았다.[76] 아우구스트 비니히는 1933년 초기에 나치를 환영했지만, 신이교적 경향 때문에 제3제국에 반대했다.[79] 칼 슈미트(Carl Schmitt)는 1945년 이후에도 나치 국가 건설에서의 역할에 대해 회개하지 않았다. 한스 프라이어(Hans Freyer)는 인종차별적이고 반유대적인 ''민족주의(völkisch)'' 역사학을 확립했다.[82] 빌헬름 슈타펠(Wilhelm Stapel)은 독일 기독교에 가입하여 마르틴 니묄러(Martin Niemöller)와 칼 바르트(Karl Barth)를 비난하고 아리아 조항(Aryan paragraph) 도입을 주장했다.[83]
'''나치즘(Nationalsozialismus)'''의 이데올로기는 마르크스주의 이데올로기의 완결성과 비교할 만한 통일적 원리가 결코 아니다. 나치즘은 다양한 사상의 복합체이며, 그중에서 가장 중요시된 것이 국수주의적 사상이었다 하더라도, 점차 많은 해석과 중점의 이동을 허용하는 열린 체계로 성장해갔다. 나치즘 이데올로기의 다양성은 대규모 대중 획득의 일반적인 조건이었다.
나치즘은 다른 국수주의자, 인종 연구가, 게르만 숭배자들로부터 세계관적 기초를 계승했을 뿐이다. 신보수주의자나 혁명적 민족주의자가 발전시킨 것과 같은 반민주주의 운동의 정신적 공유 재산의 본질적 부분도 나치즘 속에 들어와 있다. 나치스는 혁명적 민족주의자로부터 전쟁의 찬미를, 신보수주의자로부터 자유주의와 개인주의의 거부를, 폭력의 철학으로부터 힘과 강자에 대한 숭배를, 휴스턴 스튜어트 체임벌린과 많은 학술적 인종 연구가로부터 인종과 혈통의 찬미를, 아르투르 쇼펜하우어로부터 창조적 행위의 요소로서의 의지의 강조, 마르크스주의로부터 반자본주의적 감정을 계승했다.
5. 현대적 의의 및 영향
보수혁명에 대한 학술 연구는 1938년 프랑스 역사가 에드몽 베르메일(Edmond Vermeil)의 논문 발표로 시작되었다. 제2차 세계 대전 이후, 아르민 몰러(Armin Mohler)와 알랭 드 베누아(Alain de Benoist) 등 보수혁명 사상가들의 영향을 받은 극우 사상가들이 이 분야의 전문가가 되었다. 1980년대에서 1990년대에 이르러 보수혁명에 대한 학술 연구가 세계적으로 확산되기 시작했는데, 이는 나치즘과의 논란이 되는 관계와 전후 유럽 신우파(European New Right)에 대한 영향 때문이었다.
아르민 몰러(Armin Mohler)는 1949년 박사 논문에서 "보수혁명"이라는 개념을 재구성했다. 그는 보수혁명가들을 "독일 혁명의 트로츠키주의자"라고 불렀으나, 그의 해석은 파시즘 이후 유럽에서 받아들일 수 있는 전쟁 이전 극우 운동을 재구성하려는 편향된 시도라는 비판을 받았다.[85] 몰러는 나치의 권력 장악으로 인해 보수혁명의 계획이 연기되었을 뿐이라고 믿었다.[86]
1970년대 동안 보수혁명 사상가들은 극우 운동, 특히 알랭 드 베누아(Alain de Benoist)가 이끄는 프랑스의 누벨 드로이트(Nouvelle Droite)에 영향을 미쳤다. 서독의 일부 학자들은 몰러의 연구가 그 개념과 정치적으로 가깝다는 의혹을 제기했고, 보수혁명의 반동적이고 반근대적인 성격을 강조하며 나치즘을 위한 비옥한 토양으로 간주했다.[87]
프리츠 슈테른(Fritz Stern)은 1961년 저서에서 아르투어 묄러 판 덴 브룩(Arthur Moeller van den Bruck)의 사상을 묘사하기 위해 "보수혁명"이라는 용어를 사용하면서, 저자들이 초기 현대 세계에서 경험한 소외와 "문화적 절망"에 주목했다. 그러나 슈테른은 묄러 판 덴 브룩을 더 큰 "게르만 이데올로기"에 포함시켰다.
1981년 심포지엄에서 루이 뒤푸(Louis Dupeux)는 몰러가 "보수혁명"이라고 부른 것이 실제로는 진정한 반동도 아니고 완전히 반근대적인 것도 아니었다고 지적했다. 제프리 허프(Jeffrey Herf)는 보수 사상가들 사이에서 자유 민주주의의 거부와 함께 현대 기술의 수용을 강조했다.[88] 뒤푸는 또한 보수혁명가들이 자유주의와 마르크스주의뿐만 아니라 반동적이고 보수적인 우익의 "문화적 비관주의"에도 반대했다고 강조했다.
슈테판 브로이어(Stefan Breuer)는 1993년 저서에서 몰러의 "보수혁명" 정의를 거부하고, "보수주의"를 봉건적 독일의 구조를 보존하려는 열망으로 정의했다. 그는 "새로운 민족주의"라는 용어를 선호하며, 이는 19세기의 "구식 민족주의"와 대조되는 독일 우익 운동의 더 카리스마적이고 전체론적인 버전을 지칭한다고 말했다.
로저 우즈(Roger Woods)는 1996년에 이 개념의 타당성을 인정하면서도, 운동의 절충적인 성격과 공통된 의제를 형성할 수 없었던 점을 강조했다. 그는 보수혁명을 "단순히 정치 프로그램처럼 설명하고 요약할 수 없는 아이디어들이 아니라 긴장의 표현"으로 묘사했다.
이샤이 란다(Ishay Landa)는 보수혁명의 "사회주의"를 명백히 자본주의적이라고 묘사했다.[89] 그는 오스왈드 슈펭글러의 "프러시아 사회주의"가 파업, 노동조합, 누진세 등에 강력히 반대했다는 점을 지적했다.[89] 란다는 슈펭글러의 "프러시아 사회주의"를 "절대 최소한의 노동을 하지만 — 그리고 이것은 매우 중요한 측면이다 — 그것에 대해 행복해하는 것"으로 묘사한다.[89]
이 운동은 독일어권 유럽 이외의 현대 사상가들에게도 영향을 미쳤다. 율리우스 에볼라(Julius Evola)는 종종 보수혁명과 관련이 있다고 여겨진다.[91]
누벨 드로이트(Nouvelle Droite)는 1960년대에 만들어진 프랑스 극우 사상 운동으로, 전통주의 보수주의(Traditionalist conservatism), 민족다원주의(Ethnopluralism), 비자유주의 정치를 적용하고, 주로 범유럽 민족주의(pan-European nationalism) 계획을 통해 파시즘과 같은 초기의 극우 형태와 거리를 두려고 했다.[92] 이들은 보수혁명[93]뿐만 아니라 독일의 노이에 레히테(Neue Rechte)의 영향을 크게 받았다.[7] 정체성 운동(Identitarian movement)의 이데올로기와 이론적 구조는 주로 누벨 드로이트와 노이에 레히테, 그리고 그들을 통해 보수혁명에서 영감을 받았다.[8][7]
6. 주요 보수혁명가
아르민 모흘러[140]를 비롯한 여러 학자들에 따르면, 독일 보수혁명 운동에 참여한 주요 인물들은 다음과 같다.[140]
인물 |
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오스발트 슈펭글러[18] |
에트가어 율리우스 융[19] |
카를 슈미트[20] |
토마스 만[21] (1922년까지) |
에른스트 윙거와 그의 형제 프리드리히 게오르크 윙거[22] |
아르투어 묄러 판 덴 브루크[23] |
슈테판 게오르게 |
에른스트 니키슈[24] |
마르틴 니묄러 |
빌헬름 슈타펠[25] |
한스 프라이어[26] |
오트마어 슈판[27] |
후고 폰 호프만슈탈과 렌슈-쿠노프-하에니슈 그룹[28] |
에른스트 폰 잘로몬 |
루트비히 클라게스 |
아우구스트 빈니히 |
게오르크 쿠아베 |
한스 체러 |
베르너 좀바르트[29] |
헤르만 라운슈닝[30] |
고트프리트 라인홀트 트레피라누스 |
율리우스 에볼라[91] (이탈리아) |
마르틴 하이데거[31] |
고트프리트 벤[32] |
프리드리히 힐셔 |
칼 하우스호퍼 |
알프레트 바에 바움러 |
카를 프리드리히 파울 에른스트 |
파울 렌슈 |
마틸데 루덴도르프[33] |
지그리트 훈케[33] |
야코프 빌헬름 하우어[33] |
한스 그림 |
에른스트 포르슈토프 |
베르너 베스트 |
한스 블뤼어 |
7. 일본어판 추가 내용
아르민 모흘러[140] 등 여러 문헌에 따르면, 보수혁명은 다양한 분파로 나뉜다.
=== 독일 국권파 (Die deutschnationalen) ===
아르민 모흘러[140]를 비롯한 여러 문헌에 따르면, 독일 국권파(Die deutschnationalen)는 상류부르주아지, 구관료와 군을 대표하는 귀족 등 광범위한 계층으로 구성되었다. 이들은 젊은 세대 국수주의자들의 격렬한 돌격 정신에 부정적이었으며, 사회 문제에 무관심했다. 또한 민주주의에 의한 국민적인 민족 국가 건설에 반대하는 완고한 반민주주의 집단이었다.
국권파는 순수한 군주주의자들로서, 제정 시대에 누렸던 사회적, 정치적 지위가 공화국에 의해 상실된 것을 조국의 혼란과 도덕적 타락으로 간주했다. 그들은 권위, 왕권신수설, 충성, 조국애를 중시하고, 민주주의, 누드주의 운동, 자연주의, 자유방임주의 등을 비판했다.
이러한 독일 국권파의 반동적인 애국심은 제1차 세계 대전 이후 바이마르 공화국 시대에 옛 체제에 대한 향수와 새로운 상황에 대한 이해 부족에서 비롯된 것이었다. 상류 부르주아지는 1918년 이후 국가를 긍정하면서도 비정치적이었던 과거의 태도를 버리고 신질서에 격렬한 원한을 품게 되었다. 독일 국민당이나 독일 국가인민당이 바이마르 공화국 정부에 협력한 것은 전술적인 고려였을 뿐, 기회주의적인 성격을 띠었다.
구 국수주의 계열의 정치 문서는 단검 전설이나 전쟁 책임에 대한 허위 선전을 특기로 삼았고, 과거 제정 시대에 대한 회상이 지배적이었다. 국권파는 1914년 이전, 또는 비스마르크 사임 이전의 상태로 되돌아가야 한다고 생각했으며, 산업주의와 대중 사회의 출현으로 인한 새로운 정치적, 사회적 조건을 인식하지 못했다.
국권파의 조국애는 국민 감정이 아니었고, 문화, 정치, 경제에서 유대적 요소를 배척하는 것을 의미했다. 계급 투쟁을 혐오하고, 민주적인 사회주의조차 볼셰비즘과 마찬가지로 신뢰하지 않았다. 노동자의 삶의 향상을 위한 사회주의적 시도에 반대하고, 예술과 문학 분야에서 민족주의를 극복하려는 지식인들을 "문화 볼셰비즘"이라고 비난했다.
국권파는 패전 책임을 후방의 패배주의적 세력에 전가하고, 1918년의 독일 혁명을 폭동으로 간주했다. 그들의 이데올로기는 과거 역사의 짜깁기로 이루어져 있었고, 강한 원한 감정으로 인해 공화국에 치명적인 영향을 미쳤다. 국권파는 창조적인 이념이 부족했고, 원한과 중상만을 퍼뜨렸다. 현실 문제에 대한 사상 부족, 완고함, 국수주의적 대결 자세 때문에, 국권파는 부정적인 태도로 일관하며 세계 대전과 패전에서 아무것도 배우지 못했다. 따라서 젊은 신 국수주의자들이 독일 국권파에 대한 추종을 거부한 것은 당연한 일이었다.
=== 독일 국수파 (Die völkischen) ===
민족주의 개념은 모호하며, 젊은 보수주의자들에게 있어 민족 이데올로기와 민족주의 원리를 구분하기는 어려웠다. 일종의 "범독일주의적인 권력 정치를 감정의 차원으로 옮긴 것"이었다. 유대 민족의 제거, 인종의 육성과 선별에 대한 믿음, 독일적, 아리아 인간의 우수성에 대한 확신, 거기에서 귀결되는 슬라브계 열등 인종론, 독일적 기독교의 선포와 이교적, 게르만적 종교의 부흥 등이 당시 널리 퍼진 민족주의 이데올로기의 슬로건이었다.
=== 혁명적 민족주의 (Revolutionärer Nationalismus) ===
아르민 모흘러[140]에 따르면 청년 보수파의 두 번째 핵심은 '''혁명적 민족주의(Revolutionärer Nationalismus)'''였다. 에른스트 윙거(Ernst Jünger)가 그 대표적인 인물이다. 청년 보수파와 달리 이 민족주의는 전쟁 경험을 직접적인 출발점으로 삼고, 이 경험의 이데올로기를 국민을 위한 정치 강령으로까지 끌어올렸다.[98]
융거는 "새로운 민족주의는 보편적인 것이 아니라 특수한 것, 즉 '정신의 힘'을 원한다"고 말한다. 전쟁 속에서 민족주의자로 자기 변혁을 이룬 자들은 계몽이나 합리를 부정하고, 새로운 민족주의는 보편적인 모든 것을 경멸하며 바로 이것이어야 하고 그 이외에는 있을 수 없다는 독자성을 추구한다.[99]
혁명적 민족주의자들의 선언에는 마치 도취 상태에서 쓴 것 같은 인상을 받는다. 다른 어떤 민족주의자들보다 강렬하고, 야생적이며, 호전적이다. 혁명적 민족주의자들은 위기 극복을 위한 정치 강령을 가지지 않고, 오히려 그 신비주의적 성격에 만족하며, 격렬한 선언으로 시민들에게 충격을 주는 것을 잘했다. 그들은 철모단과 같은 다른 민족주의 단체들을 연민의 눈으로 낮춰보고 있으며 투쟁과 전쟁을 찬양하고, 모든 부르주아적, 시민적인 것을 부정하며 스스로 음모가로 자처하고, 혐오스러운 민주주의를 위협하고 있었다.[100] 혁명적 민족주의자들 사이에는 일종의 기이한 낭만주의라고도 할 수 있는 분위기가 있으며, 자신의 과격한 언행은 역사적, 운명적인 필연성을 가진 것이라고 주장했다.
혁명적 민족주의자들은 기존의 모든 것에 대한 투쟁을 선언하는 것 이외에는 국민에게 아무것도 제공하지 않았다. 그 국가상은 군대 조직을 국가 조직으로 단순히 옮겨 놓은 것이었다. 시민적 자유 대신 강한 구속이 도입되고, 시민이라는 유형에 대해서는 전선 병사나 노동자의 유형이 대치되었다. 그것은 영웅적 형태의 인간상이며 인간성이나 합리적 사고와 같은 여성적인 체질을 극복했다고 자부하는 사람들의 유형이었다. 한 사람 한 사람의 인간은 유형 또는 형태의 희생이 되고 개인은 민족의 피의 공동체 속에 용해되어, 민족이 명령할 때에는 기꺼이 자신의 목숨을 희생해야 했다. 이러한 혁명적 민족주의자들의 사상은 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)와 오스발트 슈펭글러(Oswald Spengler)의 사상을, 주로 경멸에서 비롯된 정치적, 행동주의적 이데올로기로 다시 만들어낸 것이었다.
1926년부터 1932년까지 융거는 민족적, 사회주의적 경향의 청년 단체나 조직에 접근하여 활발한 저술 활동을 전개했다. 여기에는 단기간이기는 하지만 융거의 동생 프리드리히 게오르크 융거/Friedrich Georg Jüngerde도 참여하고 있다.
융거는 "새로운 민족주의의 정신적 지도자새로운 민족주의에 관한 글을 융거에게 의뢰한 좌익 잡지 『일기"로 여겨지고 있으며, 그만큼 이상주의에 불타는 자원병의 전쟁 경험을 정확하게 표현한 사람은 없었다. 그에 따르면, "전쟁의 지옥도"에서 병사들은 그 애국적 낭만 정신을 죽음의 전율의 세련된 미의식으로 승화시켰다.
융거를 비롯한 민족주의자들은 공화국의 혼란 속에서 새로운, 더 좋은 것을 형성해 나가려는 마음은 전혀 없었다. 그들은 공화국의 민주주의 속에서 "우리 조상들의 풍화된 이상[103]"의 실현만을 인정했다. 1918년의 혁명은 전혀 혁명이 아니라 붕괴에 지나지 않았으며, 융거는 혁명을 다시 해야 한다는 점에서 청년들과 일치할 수 있다고 믿었다.[102]
=== 민족볼셰비즘 (Nationalbolschewismus) ===
'''민족볼셰비즘(Nationalbolschewismus)''' 이데올로기는 에른스트 니키슈(Ernst Niekisch)의 저술에서 가장 잘 나타난다. 니키슈의 민족볼셰비즘은 혁명적 민족주의의 한 변종으로, 더 강한 사회적, 정치적 성격을 띤다.[141][142][143][144][145][146][147] 혁명적 민족주의와 민족볼셰비즘을 구분하는 핵심 요소는 포츠담-모스크바 축으로 상징되는 친소 노선이다.[141][142][143][144][145][146][147] 포츠담은 프로이센 정신과 국가 의식의 방패, 모스크바는 공산주의 국가의 실례보다는 민족 반란이 서구 정신에 승리한 본보기로 평가되었다. 니키슈는 로마적 라틴적 원리(다른 민족주의자들이 서구라고 부르는 것)가 독일 민족에 침투하는 것을 국가 재앙의 근원으로 보았고, 이러한 비독일화에 프로이센적, 슬라브적 정신을 대치시켰다. 그는 독일을 공산주의 본보기에 따라 볼셰비즘화하기보다는, 공산주의 러시아를 통해 베르사유 체제와 서구 열강에 대한 독일의 외교적 예속을 깨뜨리려 했다.[141][142][143][144][145][146][147]
민족볼셰비스트 이데올로기의 가장 두드러진 지표는 공산주의가 아니라 그 민족주의, 즉 국가주의였다.[141][142][143][144][145][146][147] 니키슈는 소련을 공산주의 실현 때문이 아니라, 국가 소멸을 설파하는 마르크스주의 테제와 달리, 국가가 강하게 존재를 주장하고 있었기 때문에 높이 평가했다.[141][142][143][144][145][146][147] 니키슈는 모스크바를 새로운 기사단, 새로운 귀족의 탄생지로 보았다. 그의 사회주의는 프로이센적 규율, 덕목, 국가 헌신을 중핵으로 하는 민족 공동체 안에서 노동자에게 중요한 역할을 부여하려는 것이었다.
=== 반민주주의 사상 ===
보수혁명 사상가들은 민주주의, 의회주의, 정당 국가를 비판했다.[104][108][111]
민주주의에 대해서는 국민의 의지가 특정한 내용을 가지지 않고, 당시의 국민 의지에 따라 그 내용이 결정되는 것이 문제라고 주장했다.[104] 오스발트 슈펭글러는 민주주의와 독재의 일치를 의미하는 “민중 황제제”를 제시했지만,[105] 민주주의를 금력의 지배로 보았기 때문에, 민주주의 개념은 부정적인 기능만을 가질 뿐이었다.[106] 그는 게르만족의 종사제와 구 프로이센의 관료제를 통해 독일인에게 독자적인 민주주의가 있다고 주장하기도 했다.[107]
의회주의는 자유주의의 가장 전형적인 제도로서, 보수혁명 사상가들에게 가장 증오받는 대상이었다.[108] 오스발트 슈펭글러는 국민대표제 의회를 "점잖은 척하는 맥주집 담화"라고 비꼬았으며,[110] 국회의원을 "선거 동물"이라고 폄하했다. 그는 의회제 국가의 정치를 악덕 상업과 동일시하고, 바이마르 공화국을 국가가 아닌 회사로 간주했다. 반민주주의자들은 의회를 열등자 선별 장소로 여겼으며,[111] 유권자 대부분은 정치적 결단력이 부족하다고 주장했다.[112]
정당 국가에 대한 비판은 바이마르 공화국 시대에 정당이 증오받고 신용을 잃었다는 점에서 찾을 수 있다.[111] 정당 정치는 정치가로서의 자질 함양에 도움이 되지 않는다고 보았으며,[111] 정당을 "영혼 없는 기계"로 비유하며 멸시했다.[115] 나치당은 정당 제도의 종언을 예언하며, 정당 지배를 근절할 것이라는 기대를 받았다.
보수혁명 사상가들은 정당과 유사한 조직 없이 정치를 행하는 방법으로 "동지단(Bund)" 또는 "운동(Bewegung)"이라는 새로운 정치 활동 형태를 제시했다. 에른스트 융거는 "기사단(Orden)"이라는 명칭으로 표현되는 국가 기구가 새로운 노동 세계 속에 생겨나야 한다고 주장했다.[116]
=== 전쟁 체험과 국방 사상 ===
전쟁 경험은 바이마르 공화국에 대한 저항 태세의 결정적인 주제였다. 초기에 평화주의적 성향을 보였던 공화국의 여론은, 베르사유 조약에 의해 부과된 군축의 압박이 계속되는 동안 대외 관계에 대한 원한에 찬 비현실적인 판단에 힘입어 국방 사상에 대한 관심이 급격히 증가했다.[117] 그 결과, 나치당을 포함한 모든 국민주의자 단체들은 군대를 모델로 조직되었고, 전선 공동체의 이념을 당시의 정치 투쟁의 장으로 직접 끌어들이려는 시도였다.
프리드리히 게오르크 융거 등은 제1차 세계 대전에서 군대 조직 속에서 그가 요구하는 강국(强國)의 원리를 발견했다. 공화국 내부에서 태어난 이 투쟁 집단은 새로운 국가의 정치적 전위였다. 왜냐하면 그것은 새로운 국가를 목표로 할 뿐만 아니라, 그 조직 내부에서 이미 새로운 정치 질서를 구현하고 있었기 때문이다. 새로운 국민주의자들에게 건전한 국가 질서를 위한 최선의 보장은 "정당"이 아니라 군대를 본뜬 "당"이었고, 그러한 조직은 현존하는 공화국 타도를 위해서만 무장했다. 따라서 1926년 당시 F. G. 융거는 전 독일을 아우르는 강력한 하나의 당이 국가 권력을 장악할 수 있게 될 때까지 그러한 조직을 육성하고 강화하는 것을 국민주의자들의 당면 과제로 간주했다.[118]
또한, 에른스트 융거의 다음과 같은 말 속에 전쟁 경험에서 비롯된 혁명적 국민주의자들의 기본적인 신념이 인상적으로 요약되어 있다.
에른스트 융거는 "전쟁 경험의 희석[119]"에 반대했지만, 그가 신비주의적 주장을 계속하는 한 그것은 설득력을 가질 수 없었다. 그렇지만 민족적 전쟁 문학과 전쟁 경험의 이데올로기가 국민 정신에 깊이 뿌리내리고 있었는지는 당시의 논문 등에서도 추측할 수 있다. 예를 들어 에리히 마리아 레마르크의 작품에 대한 그들의 몇몇 비판만 보아도 명백하다.
또한, 프란츠 샤우베거 등은 레마르크의 작품을 "하층 계급의 전쟁 경험"이라고 비난했다.[121]
=== 신국가관 ===
융거는 전투적인 정신을 바탕으로 다양한 이해관계가 대립하는 자본주의 사회 체제를 대체하고, 계급적 차별이 없는 수평적 원리에 기초한 총동원 체제를 갖춘 유기적 국가 체제를 주장했다.[122] 이러한 국가는 결단력, 의지, 권력이 없는 바이마르 공화국과 같은 "가짜 지배"로서의 국가가 아니라, 과거의 모든 자본주의적 교양과 단절된 근원적 활력(바이탈리즘/ヴァイタリズムde)을 가진 지도자 아래 결집하고 단련된 동원, 집중, 행진 체제를 취하는 계획 체제의 "노동자" 국가였다.
융거는 이러한 전함 국가 체제의 상징을 스파르타, 독일 기사단, 예수회, 파시즘, 볼셰비즘, 프로이센주의에서 찾았다. 이 "즉물적이고 불굴의" 프로이센주의에 따르면 "휴머니즘을 담은 사회주의나 평화주의적 사회관은 마취적인 측면을 가지고 있다. 그것은 충실한 삶을 사랑하는 자에게 반하는 것을 가지고 있다.[123]"
융거의 국가관에서 "영웅적인 현실주의(헤로이쿠나리아리즈무/ヘロイックなリアリズムde)"는 묵묵히 활동하는 행동 철학, "즉물적인 업적, 미사여구를 수반하지 않는 업적[124]"에만 전념하는 것을 가르친다. "영웅적인 현실주의"는 휴머니즘처럼 장밋빛 사회나 삶을 약속하는 것이 아니며, 날씨가 좋아질지 나빠질지는 부차적인 문제였다.
프리드리히 게오르크 융거 등은 그의 저서에서 더욱 과격한 전체주의 국가관을 주장했다. 이 국가는 강고하고 절대적인 폭력(ゲバルト)의 결집이며 응집이다. 그러므로 이 국가는 국가 이외의 단체나 동류의 다수파에 의한 어떠한 폭력의 분할도, 또 어떠한 폭력의 공동화도 거부한다. 그러므로 국가주의 운동은 자유주의의 모든 정치 형태를 섬멸하려는 것이다.[125]
=== 청년 신화 ===
바이마르 공화국 시대에 널리 퍼져 있던 ‘새로운 인간’과 ‘정신적 변혁’에 대한 열망은[126] 저출산 고령화라는 인구 현상 인식에도 깊이 스며들어 있었다. 전쟁에 의한 ‘낡은 것’의 몰락과 붕괴는 '죽어가는 노인'이라는 이미지와 친화성이 높았다.[127]
1926년에도 14~21세 남성 실업자 수는 27만 명에 달했고, 전체 실업자 중 17%를 차지했다. 세계 대공황의 도래로 상황이 악화되어 1931년에는 16.3%까지 상승했다.[128] 1933년 20~25세 연령대 남성 인구의 30.8%가 실업으로 고통받았지만, 60세 이상 고령자 취업률은 20세기에서도 비교적 높은 수준이었다. 이러한 배경은 ‘청년’의 ‘노인’에 대한 공격 풍조를 더욱 날카롭게 만들었다.
그것은 인식의 냉정함과는 무관한, 아직 극복되지 않은 황홀 상태이다. (…)
그것은 특히, 정신적인 작품을 낳는 기쁨에 잠긴 심미적인 태도이다. (…)
본래 그러한 사상 속에는 진지하게 생각해 보면, 진실한 것은 아무것도 없다. 그런데 그러한 것일수록 현대 상황에 사는 풀 없는 사람들에게는 매혹적인 것이다.[133]/Platz da, platz da, ihr Unfähigen, ihr Schwächlinge, ihr Blinden und Tauben und Stummen, ihr Ehrlosen, Verräter und Feiglinge, platz da, ihr Alten, eure Zeit ist um, die Zukunft steigt empor, die Zukunft, die sich in uns meldet!!}}[129]
나치의 외침은 당시 사회의 노인 공격에 공명할 수 있는 토대를 마련하고 있었다. 전시 청년 세대는 ‘공통의 경험’을 결여한 자도 ‘역사를 만들어내도록 활동할 수 있다’고 믿었고, ‘젊은 세대’(40세 이하)의 결속과 ‘낡은 세대’(41세 이상)와의 투쟁을 호소하는 목소리도 있었다.[130]
‘전쟁 문학의 마르틴 루터’로서 유럽에서 그 이름을 떨친 에른스트 융거(Ernst Jünger)는, 1921년에 "인간의 새로운 세대는 어느 것도 토양 위에서 자란다. 그 토양이란, 생명의 윤무로부터 떨어져 여기서 조용히 잠들어 있는, 무수한 선대의 붕괴에 의해 퇴적된 것이다."라고 적었다.[131]
=== 결단주의 ===
바이마르 시대의 사상 운동은 그 급진성으로 인해 '''결단'''(Entscheidung)과 행동의 과시로 특징지어진다.[132] “결단주의”는 보수 혁명 운동의 특정 부문에서 중심적인 의미를 지니며, 반민주주의적 사상 구조의 본질적인 요소 중 하나이다. 보수 혁명파의 사상은 “이것이냐, 저것이냐”의 사상으로, 결단을 촉구하고, 신앙 고백을 요구하며, 어떤 중간적인 입장도 허용하지 않는다.
혼란스러운 정치적 상황 앞에서 결단력이 특히 요구되었다. 바이마르 시대의 급진적 정당들은 정치적 종교의 핵심 조직이 되었고, 종교적 신앙이 가지고 있던 결단의 요소가 종말론적 성격을 띤 현실 세계의 정치적 세계관으로 옮겨졌다.
보수 혁명파 사상가들에 의한 결단주의는 하나의 세계관이나 지도자에 대한 헌신을 무조건적으로 결단하기 위한 전제 조건을 만들었지만, 이 헌신 자체는 결단으로부터의 도피라는 성격을 포함하고 있었다. 크로코프는 칼 슈미트에서 에른스트 융거와 마르틴 하이데거에 이르는 결단주의에 포함된 파괴적인 니힐리즘의 모멘트를 지적한다.[132] 결단주의는 스스로는 어떤 현실적인 결단도 단호하게 회피했기 때문에, 오히려 당시의 사회 운동에 종속될 수밖에 없다는 역설적인 결론을 내린다. 결단주의에서는 원래 실질적 내용과 무관하게 결단된 사상이 마지막에는 본질적인 관련을 요구하는 사상이 된다. 결단주의는 현실 상황의 철저한 비환상화를 목표로 했으며, 반민주주의적 정신 태도의 파괴적인 성격의 핵심을 형성했다.
결단에 대한 신앙은 타협의 가능성을 믿는 민주주의적 신념을 배제한다. 결단주의 사상에는 심미적 계기가 내재되어 있지만,칼 야스퍼스는 이 관점에서 융거 형제에 대해 다음과 같이 지적하고 있다.
{{Quotationde 그것은 곧 결단의 일의성, 명확성 및 일관성에 대한 요구이다. 이 사상은 모순 없이 구성된 상하 질서에 애착을 가지며, 자유주의적, 다원주의적 구조처럼 권한의 분배나 여러 세력의 작용의 루트가 종횡으로 펼쳐져, 극도로 복잡한 양상을 띤 사회 질서에 대한 하나의 항의가 숨어 있다.
=== 폭주족 ===
관념론과 함께 니힐리즘적인 활력론(vitalism)은 신국가주의자들의 큰 특징이다.[134] 확실한 목표, 목적을 모르는 그러한 물질적이고 인간적인 감정을 갖지 않은 능동적 니힐리즘은, 일면적이고 직선적이며, 풍부한 의미를 지닌 아이러니를 모른다.[135] 그들은 “폭주족(暴走族)”이다.[135] 여기서 부르주아 문명이 지닌 모든 객관적인 원리나 기준에서 뒤처진 주체가, 고함을 지르며 폭주를 시작한다. 그러나 이러한 결단주의는, 결단에의 추구인 동시에 결단으로부터의 도피이기도 하다. 왜냐하면, 추상적인 전일성이나 결속이나 연대나 공동체를 추구한다는 의미에서는 확실히 결단에의 추구이지만, 모든 내용을 가진 결단이 내려지려면, 무엇에 대해, 무엇을 위해라는 많은 가능성이 명확하게 제한되어 있는 것이 전제가 되는 한, 이것을 회피한다는 의미에서는 진정한 결단의 회피가 되기 때문이다.[135]
=== 관념성 ===
바이마르 공화국의 부르주아적 성격은 평범한 정치와 더불어 신화를 갈망하는 부르주아 민주주의 부정의 감정을 부추겼다. 보수혁명파의 형이상학적 역사관은 바이마르 시대의 반지성주의와 기적 신앙의 풍조를 보여주는 하나의 시대정신이었다.[137] 1920년대 과학적·합리주의의 도입에도 불구하고, 많은 사람들은 과학으로 설명할 수 없는 신화에 매달렸다.[137] 바이마르 시대는 뒷치기 신화, 유대인에 의한 세계 전복 음모 신화, 민족 공동체 신화, 피와 땅 신화, 지도자 신화, 국가 신화, 인종 신화 등 신화가 난무하는 시대였다.[137]
멜러는 세계는 점점 더 신비로워지며, 점성술은 천문학보다, 연금술은 화학보다, 형이상학은 물리학보다 진실하다고 예언했다.[137]
7. 1. 독일 국권파 (Die deutschnationalen)
아르민 모흘러[140]를 비롯한 여러 문헌에 따르면, 독일 국권파(Die deutschnationalen)는 상류부르주아지, 구관료와 군을 대표하는 귀족 등 광범위한 계층으로 구성되었다. 이들은 젊은 세대 국수주의자들의 격렬한 돌격 정신에 부정적이었으며, 사회 문제에 무관심했다. 또한 민주주의에 의한 국민적인 민족 국가 건설에 반대하는 완고한 반민주주의 집단이었다.
국권파는 순수한 군주주의자들로서, 제정 시대에 누렸던 사회적, 정치적 지위가 공화국에 의해 상실된 것을 조국의 혼란과 도덕적 타락으로 간주했다. 그들은 권위, 왕권신수설, 충성, 조국애를 중시하고, 민주주의, 누드주의 운동, 자연주의, 자유방임주의 등을 비판했다.
이러한 독일 국권파의 반동적인 애국심은 제1차 세계 대전 이후 바이마르 공화국 시대에 옛 체제에 대한 향수와 새로운 상황에 대한 이해 부족에서 비롯된 것이었다. 상류 부르주아지는 1918년 이후 국가를 긍정하면서도 비정치적이었던 과거의 태도를 버리고 신질서에 격렬한 원한을 품게 되었다. 독일 국민당이나 독일 국가인민당이 바이마르 공화국 정부에 협력한 것은 전술적인 고려였을 뿐, 기회주의적인 성격을 띠었다.
구 국수주의 계열의 정치 문서는 단검 전설이나 전쟁 책임에 대한 허위 선전을 특기로 삼았고, 과거 제정 시대에 대한 회상이 지배적이었다. 국권파는 1914년 이전, 또는 비스마르크 사임 이전의 상태로 되돌아가야 한다고 생각했으며, 산업주의와 대중 사회의 출현으로 인한 새로운 정치적, 사회적 조건을 인식하지 못했다.
국권파의 조국애는 국민 감정이 아니었고, 문화, 정치, 경제에서 유대적 요소를 배척하는 것을 의미했다. 계급 투쟁을 혐오하고, 민주적인 사회주의조차 볼셰비즘과 마찬가지로 신뢰하지 않았다. 노동자의 삶의 향상을 위한 사회주의적 시도에 반대하고, 예술과 문학 분야에서 민족주의를 극복하려는 지식인들을 "문화 볼셰비즘"이라고 비난했다.
국권파는 패전 책임을 후방의 패배주의적 세력에 전가하고, 1918년의 독일 혁명을 폭동으로 간주했다. 그들의 이데올로기는 과거 역사의 짜깁기로 이루어져 있었고, 강한 원한 감정으로 인해 공화국에 치명적인 영향을 미쳤다. 국권파는 창조적인 이념이 부족했고, 원한과 중상만을 퍼뜨렸다. 현실 문제에 대한 사상 부족, 완고함, 국수주의적 대결 자세 때문에, 국권파는 부정적인 태도로 일관하며 세계 대전과 패전에서 아무것도 배우지 못했다. 따라서 젊은 신 국수주의자들이 독일 국권파에 대한 추종을 거부한 것은 당연한 일이었다.
7. 2. 독일 국수파 (Die völkischen)
민족주의 개념은 모호하며, 젊은 보수주의자들에게 있어 민족 이데올로기와 민족주의 원리를 구분하기는 어려웠다. 일종의 "범독일주의적인 권력 정치를 감정의 차원으로 옮긴 것"이었다. 유대 민족의 제거, 인종의 육성과 선별에 대한 믿음, 독일적, 아리아 인간의 우수성에 대한 확신, 거기에서 귀결되는 슬라브계 열등 인종론, 독일적 기독교의 선포와 이교적, 게르만적 종교의 부흥 등이 당시 널리 퍼진 민족주의 이데올로기의 슬로건이었다.
7. 3. 혁명적 민족주의 (Revolutionärer Nationalismus)
아르민 모흘러[140]에 따르면 청년 보수파의 두 번째 핵심은 '''혁명적 민족주의(Revolutionärer Nationalismus)'''였다. 에른스트 융거(Ernst Jünger)가 그 대표적인 인물이다. 청년 보수파와 달리 이 민족주의는 전쟁 경험을 직접적인 출발점으로 삼고, 이 경험의 이데올로기를 국민을 위한 정치 강령으로까지 끌어올렸다.[98]
융거는 "새로운 민족주의는 보편적인 것이 아니라 특수한 것, 즉 '정신의 힘'을 원한다"고 말한다. 전쟁 속에서 민족주의자로 자기 변혁을 이룬 자들은 계몽이나 합리를 부정하고, 새로운 민족주의는 보편적인 모든 것을 경멸하며 바로 이것이어야 하고 그 이외에는 있을 수 없다는 독자성을 추구한다.[99]
혁명적 민족주의자들의 선언에는 마치 도취 상태에서 쓴 것 같은 인상을 받는다. 다른 어떤 민족주의자들보다 강렬하고, 야생적이며, 호전적이다. 혁명적 민족주의자들은 위기 극복을 위한 정치 강령을 가지지 않고, 오히려 그 신비주의적 성격에 만족하며, 격렬한 선언으로 시민들에게 충격을 주는 것을 잘했다. 그들은 철모단과 같은 다른 민족주의 단체들을 연민의 눈으로 낮춰보고 있으며 투쟁과 전쟁을 찬양하고, 모든 부르주아적, 시민적인 것을 부정하며 스스로 음모가로 자처하고, 혐오스러운 민주주의를 위협하고 있었다.[100] 혁명적 민족주의자들 사이에는 일종의 기이한 낭만주의라고도 할 수 있는 분위기가 있으며, 자신의 과격한 언행은 역사적, 운명적인 필연성을 가진 것이라고 주장했다.
혁명적 민족주의자들은 기존의 모든 것에 대한 투쟁을 선언하는 것 이외에는 국민에게 아무것도 제공하지 않았다. 그 국가상은 군대 조직을 국가 조직으로 단순히 옮겨 놓은 것이었다. 시민적 자유 대신 강한 구속이 도입되고, 시민이라는 유형에 대해서는 전선 병사나 노동자의 유형이 대치되었다. 그것은 영웅적 형태의 인간상이며 인간성이나 합리적 사고와 같은 여성적인 체질을 극복했다고 자부하는 사람들의 유형이었다. 한 사람 한 사람의 인간은 유형 또는 형태의 희생이 되고 개인은 민족의 피의 공동체 속에 용해되어, 민족이 명령할 때에는 기꺼이 자신의 목숨을 희생해야 했다. 이러한 혁명적 민족주의자들의 사상은 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)와 오스발트 슈펭글러(Oswald Spengler)의 사상을, 주로 경멸에서 비롯된 정치적, 행동주의적 이데올로기로 다시 만들어낸 것이었다.
1926년부터 1932년까지 융거는 민족적, 사회주의적 경향의 청년 단체나 조직에 접근하여 활발한 저술 활동을 전개했다. 여기에는 단기간이기는 하지만 융거의 동생 프리드리히 게오르크 융거/Friedrich Georg Jüngerde도 참여하고 있다.
융거는 "새로운 민족주의의 정신적 지도자새로운 민족주의에 관한 글을 융거에게 의뢰한 좌익 잡지 『일기"로 여겨지고 있으며, 그만큼 이상주의에 불타는 자원병의 전쟁 경험을 정확하게 표현한 사람은 없었다. 그에 따르면, "전쟁의 지옥도"에서 병사들은 그 애국적 낭만 정신을 죽음의 전율의 세련된 미의식으로 승화시켰다.
융거를 비롯한 민족주의자들은 공화국의 혼란 속에서 새로운, 더 좋은 것을 형성해 나가려는 마음은 전혀 없었다. 그들은 공화국의 민주주의 속에서 "우리 조상들의 풍화된 이상[103]"의 실현만을 인정했다. 1918년의 혁명은 전혀 혁명이 아니라 붕괴에 지나지 않았으며, 융거는 혁명을 다시 해야 한다는 점에서 청년들과 일치할 수 있다고 믿었다.[102]
7. 4. 민족볼셰비즘 (Nationalbolschewismus)
'''민족볼셰비즘(Nationalbolschewismus)''' 이데올로기는 에른스트 니키슈(Ernst Niekisch)의 저술에서 가장 잘 나타난다. 니키슈의 민족볼셰비즘은 혁명적 민족주의의 한 변종으로, 더 강한 사회적, 정치적 성격을 띤다.[141][142][143][144][145][146][147] 혁명적 민족주의와 민족볼셰비즘을 구분하는 핵심 요소는 포츠담-모스크바 축으로 상징되는 친소 노선이다.[141][142][143][144][145][146][147] 포츠담은 프로이센 정신과 국가 의식의 방패, 모스크바는 공산주의 국가의 실례보다는 민족 반란이 서구 정신에 승리한 본보기로 평가되었다. 니키슈는 로마적 라틴적 원리(다른 민족주의자들이 서구라고 부르는 것)가 독일 민족에 침투하는 것을 국가 재앙의 근원으로 보았고, 이러한 비독일화에 프로이센적, 슬라브적 정신을 대치시켰다. 그는 독일을 공산주의 본보기에 따라 볼셰비즘화하기보다는, 공산주의 러시아를 통해 베르사유 체제와 서구 열강에 대한 독일의 외교적 예속을 깨뜨리려 했다.[141][142][143][144][145][146][147]
민족볼셰비스트 이데올로기의 가장 두드러진 지표는 공산주의가 아니라 그 민족주의, 즉 국가주의였다.[141][142][143][144][145][146][147] 니키슈는 소련을 공산주의 실현 때문이 아니라, 국가 소멸을 설파하는 마르크스주의 테제와 달리, 국가가 강하게 존재를 주장하고 있었기 때문에 높이 평가했다.[141][142][143][144][145][146][147] 니키슈는 모스크바를 새로운 기사단, 새로운 귀족의 탄생지로 보았다. 그의 사회주의는 프로이센적 규율, 덕목, 국가 헌신을 중핵으로 하는 민족 공동체 안에서 노동자에게 중요한 역할을 부여하려는 것이었다.
7. 5. 반민주주의 사상
보수혁명 사상가들은 민주주의, 의회주의, 정당 국가를 비판했다.[104][108][111]
민주주의에 대해서는 국민의 의지가 특정한 내용을 가지지 않고, 당시의 국민 의지에 따라 그 내용이 결정되는 것이 문제라고 주장했다.[104] 오스발트 슈펭글러는 민주주의와 독재의 일치를 의미하는 “민중 황제제”를 제시했지만,[105] 민주주의를 금력의 지배로 보았기 때문에, 민주주의 개념은 부정적인 기능만을 가질 뿐이었다.[106] 그는 게르만족의 종사제와 구 프로이센의 관료제를 통해 독일인에게 독자적인 민주주의가 있다고 주장하기도 했다.[107]
의회주의는 자유주의의 가장 전형적인 제도로서, 보수혁명 사상가들에게 가장 증오받는 대상이었다.[108] 오스발트 슈펭글러는 국민대표제 의회를 "점잖은 척하는 맥주집 담화"라고 비꼬았으며,[110] 국회의원을 "선거 동물"이라고 폄하했다. 그는 의회제 국가의 정치를 악덕 상업과 동일시하고, 바이마르 공화국을 국가가 아닌 회사로 간주했다. 반민주주의자들은 의회를 열등자 선별 장소로 여겼으며,[111] 유권자 대부분은 정치적 결단력이 부족하다고 주장했다.[112]
정당 국가에 대한 비판은 바이마르 공화국 시대에 정당이 증오받고 신용을 잃었다는 점에서 찾을 수 있다.[111] 정당 정치는 정치가로서의 자질 함양에 도움이 되지 않는다고 보았으며,[111] 정당을 "영혼 없는 기계"로 비유하며 멸시했다.[115] 나치당은 정당 제도의 종언을 예언하며, 정당 지배를 근절할 것이라는 기대를 받았다.
보수혁명 사상가들은 정당과 유사한 조직 없이 정치를 행하는 방법으로 "동지단(Bund)" 또는 "운동(Bewegung)"이라는 새로운 정치 활동 형태를 제시했다. 에른스트 융거는 "기사단(Orden)"이라는 명칭으로 표현되는 국가 기구가 새로운 노동 세계 속에 생겨나야 한다고 주장했다.[116]
7. 6. 전쟁 체험과 국방 사상
전쟁 경험은 바이마르 공화국에 대한 저항 태세의 결정적인 주제였다. 초기에 평화주의적 성향을 보였던 공화국의 여론은, 베르사유 조약에 의해 부과된 군축의 압박이 계속되는 동안 대외 관계에 대한 원한에 찬 비현실적인 판단에 힘입어 국방 사상에 대한 관심이 급격히 증가했다.[117] 그 결과, 나치당을 포함한 모든 국민주의자 단체들은 군대를 모델로 조직되었고, 전선 공동체의 이념을 당시의 정치 투쟁의 장으로 직접 끌어들이려는 시도였다.
프리드리히 게오르크 융거 등은 제1차 세계 대전에서 군대 조직 속에서 그가 요구하는 강국(强國)의 원리를 발견했다. 공화국 내부에서 태어난 이 투쟁 집단은 새로운 국가의 정치적 전위였다. 왜냐하면 그것은 새로운 국가를 목표로 할 뿐만 아니라, 그 조직 내부에서 이미 새로운 정치 질서를 구현하고 있었기 때문이다. 새로운 국민주의자들에게 건전한 국가 질서를 위한 최선의 보장은 "정당"이 아니라 군대를 본뜬 "당"이었고, 그러한 조직은 현존하는 공화국 타도를 위해서만 무장했다. 따라서 1926년 당시 F. G. 융거는 전 독일을 아우르는 강력한 하나의 당이 국가 권력을 장악할 수 있게 될 때까지 그러한 조직을 육성하고 강화하는 것을 국민주의자들의 당면 과제로 간주했다.[118]
또한, 에른스트 융거의 다음과 같은 말 속에 전쟁 경험에서 비롯된 혁명적 국민주의자들의 기본적인 신념이 인상적으로 요약되어 있다.
에른스트 융거는 "전쟁 경험의 희석[119]"에 반대했지만, 그가 신비주의적 주장을 계속하는 한 그것은 설득력을 가질 수 없었다. 그렇지만 민족적 전쟁 문학과 전쟁 경험의 이데올로기가 국민 정신에 깊이 뿌리내리고 있었는지는 당시의 논문 등에서도 추측할 수 있다. 예를 들어 에리히 마리아 레마르크의 작품에 대한 그들의 몇몇 비판만 보아도 명백하다.
또한, 프란츠 샤우베거 등은 레마르크의 작품을 "하층 계급의 전쟁 경험"이라고 비난했다.[121]
7. 7. 신국가관
융거는 전투적인 정신을 바탕으로 다양한 이해관계가 대립하는 자본주의 사회 체제를 대체하고, 계급적 차별이 없는 수평적 원리에 기초한 총동원 체제를 갖춘 유기적 국가 체제를 주장했다.[122] 이러한 국가는 결단력, 의지, 권력이 없는 바이마르 공화국과 같은 "가짜 지배"로서의 국가가 아니라, 과거의 모든 자본주의적 교양과 단절된 근원적 활력(바이탈리즘/ヴァイタリズムde)을 가진 지도자 아래 결집하고 단련된 동원, 집중, 행진 체제를 취하는 계획 체제의 "노동자" 국가였다.
융거는 이러한 전함 국가 체제의 상징을 스파르타, 독일 기사단, 예수회, 파시즘, 볼셰비즘, 프로이센주의에서 찾았다. 이 "즉물적이고 불굴의" 프로이센주의에 따르면 "휴머니즘을 담은 사회주의나 평화주의적 사회관은 마취적인 측면을 가지고 있다. 그것은 충실한 삶을 사랑하는 자에게 반하는 것을 가지고 있다.[123]"
융거의 국가관에서 "영웅적인 현실주의(헤로이쿠나리아리즈무/ヘロイックなリアリズムde)"는 묵묵히 활동하는 행동 철학, "즉물적인 업적, 미사여구를 수반하지 않는 업적[124]"에만 전념하는 것을 가르친다. "영웅적인 현실주의"는 휴머니즘처럼 장밋빛 사회나 삶을 약속하는 것이 아니며, 날씨가 좋아질지 나빠질지는 부차적인 문제였다.
프리드리히 게오르크 융거 등은 그의 저서에서 더욱 과격한 전체주의 국가관을 주장했다. 이 국가는 강고하고 절대적인 폭력(ゲバルト)의 결집이며 응집이다. 그러므로 이 국가는 국가 이외의 단체나 동류의 다수파에 의한 어떠한 폭력의 분할도, 또 어떠한 폭력의 공동화도 거부한다. 그러므로 국가주의 운동은 자유주의의 모든 정치 형태를 섬멸하려는 것이다.[125]
7. 8. 청년 신화
바이마르 공화국 시대에 널리 퍼져 있던 ‘새로운 인간’과 ‘정신적 변혁’에 대한 열망은[126] 저출산 고령화라는 인구 현상 인식에도 깊이 스며들어 있었다. 전쟁에 의한 ‘낡은 것’의 몰락과 붕괴는 '죽어가는 노인'이라는 이미지와 친화성이 높았다.[127]
1926년에도 14~21세 남성 실업자 수는 27만 명에 달했고, 전체 실업자 중 17%를 차지했다. 세계 대공황의 도래로 상황이 악화되어 1931년에는 16.3%까지 상승했다.[128] 1933년 20~25세 연령대 남성 인구의 30.8%가 실업으로 고통받았지만, 60세 이상 고령자 취업률은 20세기에서도 비교적 높은 수준이었다. 이러한 배경은 ‘청년’의 ‘노인’에 대한 공격 풍조를 더욱 날카롭게 만들었다.
Platz da, platz da, ihr Unfähigen, ihr Schwächlinge, ihr Blinden und Tauben und Stummen, ihr Ehrlosen, Verräter und Feiglinge, platz da, ihr Alten, eure Zeit ist um, die Zukunft steigt empor, die Zukunft, die sich in uns meldet!!de[129]
나치의 외침은 당시 사회의 노인 공격에 공명할 수 있는 토대를 마련하고 있었다. 전시 청년 세대는 ‘공통의 경험’을 결여한 자도 ‘역사를 만들어내도록 활동할 수 있다’고 믿었고, ‘젊은 세대’(40세 이하)의 결속과 ‘낡은 세대’(41세 이상)와의 투쟁을 호소하는 목소리도 있었다.[130]
‘전쟁 문학의 마르틴 루터’로서 유럽에서 그 이름을 떨친 에른스트 융거(Ernst Jünger)는, 1921년에 "인간의 새로운 세대는 어느 것도 토양 위에서 자란다. 그 토양이란, 생명의 윤무로부터 떨어져 여기서 조용히 잠들어 있는, 무수한 선대의 붕괴에 의해 퇴적된 것이다."라고 적었다.[131]
7. 9. 결단주의
바이마르 시대의 사상 운동은 그 급진성으로 인해 '''결단'''(Entscheidung)과 행동의 과시로 특징지어진다.[132] “결단주의”는 보수 혁명 운동의 특정 부문에서 중심적인 의미를 지니며, 반민주주의적 사상 구조의 본질적인 요소 중 하나이다. 보수 혁명파의 사상은 “이것이냐, 저것이냐”의 사상으로, 결단을 촉구하고, 신앙 고백을 요구하며, 어떤 중간적인 입장도 허용하지 않는다.
혼란스러운 정치적 상황 앞에서 결단력이 특히 요구되었다. 바이마르 시대의 급진적 정당들은 정치적 종교의 핵심 조직이 되었고, 종교적 신앙이 가지고 있던 결단의 요소가 종말론적 성격을 띤 현실 세계의 정치적 세계관으로 옮겨졌다.
보수 혁명파 사상가들에 의한 결단주의는 하나의 세계관이나 지도자에 대한 헌신을 무조건적으로 결단하기 위한 전제 조건을 만들었지만, 이 헌신 자체는 결단으로부터의 도피라는 성격을 포함하고 있었다. 크로코프는 칼 슈미트에서 에른스트 융거와 마르틴 하이데거에 이르는 결단주의에 포함된 파괴적인 니힐리즘의 모멘트를 지적한다.[132] 결단주의는 스스로는 어떤 현실적인 결단도 단호하게 회피했기 때문에, 오히려 당시의 사회 운동에 종속될 수밖에 없다는 역설적인 결론을 내린다. 결단주의에서는 원래 실질적 내용과 무관하게 결단된 사상이 마지막에는 본질적인 관련을 요구하는 사상이 된다. 결단주의는 현실 상황의 철저한 비환상화를 목표로 했으며, 반민주주의적 정신 태도의 파괴적인 성격의 핵심을 형성했다.
결단에 대한 신앙은 타협의 가능성을 믿는 민주주의적 신념을 배제한다. 결단주의 사상에는 심미적 계기가 내재되어 있지만,칼 야스퍼스는 이 관점에서 융거 형제에 대해 다음과 같이 지적하고 있다.
그것은 곧 결단의 일의성, 명확성 및 일관성에 대한 요구이다. 이 사상은 모순 없이 구성된 상하 질서에 애착을 가지며, 자유주의적, 다원주의적 구조처럼 권한의 분배나 여러 세력의 작용의 루트가 종횡으로 펼쳐져, 극도로 복잡한 양상을 띤 사회 질서에 대한 하나의 항의가 숨어 있다.
7. 10. 폭주족
관념론과 함께 니힐리즘적인 활력론(vitalism)은 신국가주의자들의 큰 특징이다.[134] 확실한 목표, 목적을 모르는 그러한 물질적이고 인간적인 감정을 갖지 않은 능동적 니힐리즘은, 일면적이고 직선적이며, 풍부한 의미를 지닌 아이러니를 모른다.[135] 그들은 “폭주족(暴走族)”이다.[135] 여기서 부르주아 문명이 지닌 모든 객관적인 원리나 기준에서 뒤처진 주체가, 고함을 지르며 폭주를 시작한다. 그러나 이러한 결단주의는, 결단에의 추구인 동시에 결단으로부터의 도피이기도 하다. 왜냐하면, 추상적인 전일성이나 결속이나 연대나 공동체를 추구한다는 의미에서는 확실히 결단에의 추구이지만, 모든 내용을 가진 결단이 내려지려면, 무엇에 대해, 무엇을 위해라는 많은 가능성이 명확하게 제한되어 있는 것이 전제가 되는 한, 이것을 회피한다는 의미에서는 진정한 결단의 회피가 되기 때문이다.[135]
7. 11. 관념성
바이마르 공화국의 부르주아적 성격은 평범한 정치와 더불어 신화를 갈망하는 부르주아 민주주의 부정의 감정을 부추겼다. 보수혁명파의 형이상학적 역사관은 바이마르 시대의 반지성주의와 기적 신앙의 풍조를 보여주는 하나의 시대정신이었다.[137] 1920년대 과학적·합리주의의 도입에도 불구하고, 많은 사람들은 과학으로 설명할 수 없는 신화에 매달렸다.[137] 바이마르 시대는 뒷치기 신화, 유대인에 의한 세계 전복 음모 신화, 민족 공동체 신화, 피와 땅 신화, 지도자 신화, 국가 신화, 인종 신화 등 신화가 난무하는 시대였다.[137]
멜러는 세계는 점점 더 신비로워지며, 점성술은 천문학보다, 연금술은 화학보다, 형이상학은 물리학보다 진실하다고 예언했다.[137]
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