아시리아 동방교회
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1. 개요
아시리아 동방 교회는 1세기경 아시리아와 페르시아 지역에서 시작된 기독교의 한 분파로, 사도적 기원을 주장한다. 16세기부터 19세기 초까지 가톨릭 교회와의 연합 문제로 분열과 통합을 겪었고, 네스토리우스주의를 따르며, 에페소 공의회와 칼케돈 공의회의 교리적 정의를 받아들이지 않는다. 동아람어를 전례 언어로 사용하며, 성상 사용은 제한적이다. 주교 정치 체제를 따르며, 전 세계에 교구와 대교구를 두고 있으며, 카톨리코스가 교회의 수장이다. 1994년 가톨릭 교회와 그리스도론에 대한 공동 선언을 발표했으나, 콥트 정교회와의 관계는 원만하지 않다.
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아시리아 동방교회 | |
---|---|
개요 | |
![]() | |
공식 명칭 | 한국어: 거룩한 사도적 가톨릭 아시리아 동방교회 시리아어: |
약칭 | ACOE |
분류 | 동방 기독교 |
신학 | 동시리아 신학 |
전례 | 동시리아 전례 |
위치 | 중앙 중동, 인도; 디아스포라 |
언어 | 시리아어, 아람어 |
본부 | 이라크, 쿠르디스탄 지역, 에르빌, 안카와 |
창립자 | 알려지지 않음 |
분리 | 칼데아 가톨릭교회(1830년) 고대 동방교회(1968년) |
통합 | 칼데아 시리아 교회(1907년) |
교인수 | 40만 명 이상 (2021년) |
공식 웹사이트 | 아시리아 동방교회 공식 웹사이트 |
지도자 | |
직함 | 총대주교 |
이름 | 마르 아와 3세 |
역사 | |
기원 | 사도 시대 |
주요 사건 | 에데사의 학당 설립 셀레우키아-크테시폰 공의회 페르시아 제국에서의 발전 몽골 제국과의 관계 여러 분열 발생 |
신학적 특징 | |
그리스도론 | 역사적 상황에 따라 '네스토리우스파'로 불리기도 함. |
성사 | 7성사 중 3개만 인정 (세례, 성찬, 서품). |
성경 | 페쉬타 성경 사용. |
교회 조직 | |
관구 | 여러 관구로 구성, 각 관구는 주교가 관할. |
교구 | 관구 아래 여러 교구 존재. |
전례 및 문화 | |
언어 | 시리아어 (전례 언어). |
전례력 | 독자적인 전례력 사용. |
음악 | 시리아 전통 음악 사용. |
현대의 아시리아 동방교회 | |
현황 | 이라크 전쟁 등으로 인해 교인 수 감소. 디아스포라 공동체 형성 (미국, 유럽, 호주 등). |
에큐메니즘 | 다른 기독교 교파와의 관계 개선 노력. |
2. 교회의 역사
동방 아시리아 교회는 기원 1세기경 아시리아, 메소포타미아 상부, 그리고 이란(페르시아) 북서부(동로마 제국 동쪽)에서 아시리아인들 사이에서 처음 생겨난 동방 교회의 계승자로 여겨진다. 도마 사도, 에데사의 아다이, 바르톨로메오 사도에 의해 설립된 사도적 교회이다.
동방 아시리아 교회의 역사적 독자성은 16세기 중반부터 19세기 초까지 이어진 동방 교회의 과도기 동안 일어난 일련의 복잡한 과정과 사건들에서 비롯되었다.[31] 이 격동기는 여러 차례의 분열과 합병을 거치면서 별개의 분파와 경쟁적인 총대주교 계보를 만들어냈다. 이 기간 동안 주요 쟁점 중 하나는 가톨릭 교회와의 연합이었다. 결국 친가톨릭 분파는 칼데아 가톨릭 교회로 통합되었고, 전통적인 분파는 동방 아시리아 교회로 통합되었다.[32]
644년 무슬림인 아랍인이 사산조를 멸망시킨 후에도, 동방 아시리아 교회는 크게 쇠퇴하지 않았다. 궁정에 출입하여 칼리프 앞에서 종교 토론을 벌이고 아리스토텔레스의 『토피카』 번역에도 관여한 티모테오스 1세(재위 780-823), 그리스어 철학서·의학서를 아랍어로 번역한 후나인 이븐 이스하크(809-873) 등을 배출했다.[34] 또한, 중앙아시아나 당 등 외지에서 전교 활동을 벌이는 사람도 적지 않았다. 그중 남서 인도의 말라바르 해안(고아 주에서 코모린 곶에 걸쳐 펼쳐지는 아라비아해에 면한 서가츠 산맥 서쪽 지역)으로 건너간 무리는 (기원 52년 성 토마스의 전교에 의해 기독교로 개종한 유대인의 후손. 토마스파라고도 함)과 합류하여 의 흐름으로 이어진다. 이후 이슬람으로의 개종 등으로 신도 수는 점차 감소하고, 일칸국 시대에는 일시적으로 교세를 회복했지만, 계속되는 이슬람으로의 개종으로 막대한 타격을 입어 산악 지대와 그 주변의 소수파로서 현재까지 이어져 내려오고 있다.[35]
아시리아 동방 교회의 일부는 1553년에 로마 교황청에 귀일하여 칼데아 전례 가톨릭 교회(동방 전례 가톨릭 교회 중 하나)를 형성했다.
서구의 문헌에서는 고대의 네스토리우스파 그 자체를 아시리아 동방 교회라고 부르는 경우도 있다.
인도의 칼데아 시리아 교회는 현재 아시리아 동방 교회의 자교회가 되어 있다. 또한, 아시리아 동방 교회에서 파생된 것으로, 1968년 바그다드에서 분열·독립한 '''고대 동방 교회'''(Ancient Church of the East)가 있다.
2. 1. 초기 역사
428년 콘스탄티노폴리스 총대주교였던 네스토리우스가 주장한 이성설(예수의 인성과 신성을 나누어 이해하는 그리스도론)은 431년 에페수스 공의회에서 이단으로 결정되어 파문당했다.[31] 네스토리우스의 추종자들은 주로 동방으로 선교를 강화했으며, 동로마 제국과 적대 관계였던 페르시아 제국의 보호를 받으며 페르시아 영토 곳곳에 기독교 공동체를 세웠다. 하지만 446년 페르시아 제국 내에서 15만여 명의 네스토리우스파 신자들이 학살당하는 사건이 발생하면서, 신자들은 아라비아반도, 아나톨리아반도 및 중앙아시아 등지로 흩어졌다.[31]
동방 아시리아 교회는 기원 1세기경 아시리아, 메소포타미아 상부, 그리고 이란(페르시아) 북서부(동로마 제국 동쪽)에서 아시리아인들 사이에서 처음 생겨난 동방 교회의 계승자로 여긴다. 도마 사도, 에데사의 아다이, 바르톨로메오 사도에 의해 설립된 사도적 교회이다.
소위 "네스토리우스파"의 모체가 된 시리아어 기독교 공동체는 2세기 중반에 이미 파르티아 영토 내에서 성립되었고, 공의회의 동향과 관계없이 사산조 내에서도 존속·확대되어, 이 교회 공동체가 5세기에 네스토리우스와 같은 입장에 선 사람들의 터전이 된 것이다.[31] 사실 페르시아 영토 내의 기독교 교회는 네스토리우스 문제가 발생하기 이전인 410년에 셀레우키아·크테시폰의 주교가 사산조 황제 야즈디기르드 1세의 보호 아래 개최된 회의에서 "동방의 모든 기독교도의 수장"이라는 칭호를 받았고, 426년에는 안티오키아 총대주교의 관할에서 벗어나 그 수장이 "카톨리코스"(후에 "총대주교")를 자칭하는 것이 결정되었다.[32] 486년에는 카톨리코스 아카키오스가 개최한 셀레우키아 교회 회의에서 모프수에스티아의 테오도로스의 가르침에 기반한 신학이 채택되었다.[33]
2. 2. 동북아시아 및 동남아시아로의 전파
7세기 무렵 소그드인에게 네스토리우스파가 전파되었고, 이들이 당나라 등지에서 상인으로 활동하면서 중국에도 네스토리우스파 신자들이 생겨나 경교라는 이름으로 알려졌다. 몽골 제국에서도 몽케 칸과 쿠빌라이 칸의 어머니인 소르칵티나 베키가 네스토리우스교 신자였을 정도로 상당한 교세를 자랑했다. 그러나 이후 현지의 이슬람교, 불교 등에 밀려 교세가 크게 위축되었고, 일 한국에서 몽골인 이슬람교도에 의한 네스토리우스파 신자들에 대한 대대적인 학살이 벌어지면서 네스토리우스교의 위세는 거의 사라졌다. 14세기경에는 흑사병으로 중앙아시아의 네스토리우스파 공동체가 전멸하면서 중앙아시아와 동북아시아에서는 네스토리우스교가 종적을 감췄다.[34][35]2. 3. 신파와 구파의 분열
중앙아시아와 동북아시아에서의 교세 감소로 네스토리우스파 교회는 아라비아반도에서만 간신히 교세를 유지했다. 이에 중동의 네스토리우스파 공동체 내에서 총대주교를 선출직에서 숙부-조카 간의 계승을 통한 세습직으로 전환하기로 결의하면서, 총대주교좌의 계승권을 두고 로마 가톨릭과의 연계를 부정하는 구파와 로마 가톨릭과의 연대를 주장하는 신파로 분열되었다.[35]신파는 한때 스스로 로마 가톨릭의 일원임을 선언하여 신파의 총대주교가 가톨릭의 추기경으로 인정받고, 동방 가톨릭 교회의 일원이 되었다. 그러나 구파 역시 로마 가톨릭의 일원임을 선언하고, 구파의 총대주교가 로마 가톨릭 교황으로부터 추기경으로 임명을 받자, 신파 측에서 로마 가톨릭에서 탈퇴할 것을 결의하였다. 그리하여 신파는 오늘날의 아시리아 동방교회가 되고, 구파는 오늘날의 칼데아 가톨릭교회가 되었다.[35]
1552년, 모술에서 사제 요하난 술라카의 지휘 아래 친가톨릭 세력이 조직되었고, 그는 로마로 가서 율리우스 3세 교황의 승인을 구했다. 프란체스코회 선교사들의 지원을 받아 로마에 도착한 그는 1553년 2월 가톨릭 교회와 완전한 친교를 맺었다. 그 시점에서 로마 교황청 관리들은 고령의 시몬 7세 총대주교가 사망했다는 잘못된 정보를 받았다. 검토 끝에 교황은 요하난 술라카를 "바빌론의 총대주교"로 임명하고, 1553년 4월 분리된 교회를 '아시리아와 모술의 교회'로 명명했다.
서임 후, 요하난 술라카는 "시몬"이라는 이름을 사용했고, 그해 말 고향으로 돌아와 여러 명의 대주교와 주교를 임명하여 친가톨릭 세력을 조직하기 시작했다. 한편, 로마와의 합일에 반대했던 총대주교 시몬 7세 이쇼야브는 알코시 근처의 랍반 호르미즈드 수도원에 계속 거주했다. 그의 뒤를 이은 엘리야는 총대주교 통치 기간 동안 전통적인 그리스도교 교리와 완전한 교회의 독립성을 유지했다. 그의 후계자인 엘리야 7세는 여러 차례 가톨릭 교회와 협상을 벌였지만 결론을 내리지 못했다. 다음 총대주교 엘리야 8세는 추가 협상을 포기했다.
전통주의 총대주교들의 엘리야 계열은 18세기 내내 계속되었고, 1743년 1743년-1746년 오스만-페르시아 전쟁 초기에 무슬림 튀르크인들에 의해 공격받고 약탈당할 때까지 고대 랍반 호르미즈드 수도원에 거주했다. 수세기 동안 이어진 라이벌 관계와 오스만 제국과 페르시아 간의 빈번한 분쟁에 직면하여, 국경 지역의 모든 기독교 공동체는 항상 위험에 노출되었다. 총대주교 엘리야 10세와 엘리야 11세는 오스만 당국에 충성함으로써 기독교 신도들의 처지를 개선하려고 노력했지만, 지역 행정부는 효과적인 보호를 제공할 수 없었다. 전통주의 총대주교들의 엘리야 계열은 엘리야 12세가 1804년 사망하면서 끝났다.
1780년, 엘리야 12세의 총대주교 재임 초기에, 알코시의 엘리야 계열에서 한 그룹이 분리되어 요하난 호르미즈드를 선출하였고, 그는 가톨릭교회와 온전한 친교를 맺었으며, 1783년 공식적으로 모술 대주교이자 칼데아 가톨릭 교회의 총대주교 관리자로 임명되었다. 요셉 5세 아우구스티누스 힌디가 1827년 사망한 후에야 비로소 1830년 교황에 의해 요하난이 칼데아 가톨릭 총대주교로 인정받았다.
동시에, 알코시의 엘리야 장로 계열과 코차니스(Qochanis)의 시문(Shimun) 후배 계열이라는 두 전통주의 총대주교 계열 간의 오랜 공존과 경쟁은 1804년 엘리야 계열의 마지막 원수인 총대주교 엘리야 12세가 사망하고 고대 라반 호르미즈드 수도원에 매장되면서 끝났다. 그의 계열은 새로운 총대주교를 선출하지 않기로 결정하여, 시문 계열의 남은 총대주교 시문 16세 요하난이 두 아시리아 전통주의 계열의 유일한 원수가 될 수 있게 하였다. 1804년 이후 통합된 재결합된 전통주의 교회는 시문 계열의 총대주교들이 이끌었고, "동방 아시리아 교회"로 널리 알려지게 되었다.
2. 4. 현대 아시리아 공화국 건국 시도와 좌절
1843년 아시리아 동방교회는 인근의 쿠르드족과의 무력 충돌로 전체 신자의 20%가 살해당하는 비극을 겪었고, 제1차 세계 대전 중에는 쿠르드족으로부터 대대적인 학살을 당하여 교세가 더욱 위축되었다. 아시리아 동방교회 신자들은 아시리아인으로서 스스로 정체성을 정의하고, 아시리아 공화국을 건국하면서 오스만 제국으로부터 독립을 선언했으나, 국제 연맹은 아시리아 공화국의 존재를 부정하였고, 결국 이라크 왕국에 합병되었다.2. 5. 총대주교의 망명과 귀환
1933년 시멜레 학살사건으로 총대주교는 이라크를 떠나 키프로스로 망명했고, 1940년 이후로는 총대주교좌가 미국 시카고에 있었다.[43] 1976년, 아시리아 동방교회 역사상 마지막으로 숙질 계승을 통해 착좌한 총대주교 시문 23세가 선종했고, 선출을 통해 딩카 4세가 새 총대주교로 착좌했다. 딩카 4세는 같은 해 네스토리우스의 신학 이론을 폐기하기로 선언하였다.[43] 2015년 3월 26일 딩카 4세가 선종한 후, 새로 선출된 총대주교 게와르기스 3세는 총대주교좌를 이라크 아르빌로 다시 이전할 것을 선언하여, 같은 해 9월 26일에 총대주교좌가 시카고에서 아르빌로 이전했다.[43]1964년에는 그레고리우스력 채택에 반대하는 파들이 동방 고대교회를 이루어 분리되어 나갔으며, 이 문제에 대해서는 두 교파 간에 재통합 논의가 이루어지고 있다. 2021년 9월, 게와르기스 3세의 사임 후, 아와 3세가 새로운 총대주교로 선출되었다.
3. 교리
동방 아시리아 교회는 니케아 신경에 표현된 삼위일체 교리를 따르며, 성부로부터 영원한 성령의 성령의 강림을 고백한다.[10] 신학적으로, 동방 아시리아 교회는 에페소 공의회(431년)와 칼케돈 공의회(451년)에서 채택된 교리적 정의를 받아들이지 않으며, 여전히 동방 교회의 전통적인 그리스도론을 고수한다.
동방 아시리아 교회의 그리스도론은 초기 교회의 안티오크 학파 신학 전통에 뿌리를 두고 있다. 안티오크 학파 신학은 그리스도의 인성과 그가 직면한 도덕적 선택의 현실을 강조한다. 동방 교회의 표준적인 그리스도론은 위대한 바바이(628년 사망)에 의해 기록되었는데, 그는 그리스도 안에 두 개의 ''qnome''(시리아어: ܩܢܘܡܐ / ''qnômâ'', 그리스어 용어 하이포스타시스에 해당)이 섞이지 않고 영원히 하나의 프로소폰(인격)으로 연합되어 있다고 주장했다.[11]
4. 전례
동방 아시리아 교회는 동아람어의 수리아어 방언을 전례에 사용하는데, 이는 동방전례에 속하며, 에데사의 아다이와 성 마리, 모프수에스티아의 테오도로스, 그리고 후대의 네스토리우스에게 귀속되는 세 가지 성찬 전례문을 포함한다.[12]
5. 성상 (Iconography)
동방 아시리아 교회는 이콘을 사용하지 않으며, 예배당 내부는 간소하다.[18] 교회 역사에는 이콘이 존재했지만, 이슬람의 확산으로 인해 성상 묘사가 금지되면서 결국 종교 이미지에 대한 반대가 표준이 되었다. 이로 인해 성인과 성경의 예언자 묘사가 금지되어 교회는 이콘을 없애야만 했다.[19][18]
13세기 에스트란겔라 문자로 쓰인 네스토리우스파 페시타 복음서가 베를린 주립 도서관에 소장되어 있다. 메소포타미아 상부 또는 투르압딘 출신의 이 삽화가 있는 사본은 13세기 교회가 아직 무상주의적이 아니었음을 증명한다.[20] Bibliothèque nationale de France|프랑스 국립 도서관프랑스어에 보존된 네스토리우스 복음서에는 예수 그리스도(십자가에 못 박힌 형상이 아님)가 네 명의 천사에 둘러싸인 링형 십자가(켈트 십자가 형태) 원 안에 묘사된 삽화가 들어 있다.[21]
19세기 초 이전의 세 권의 시리아어 사본(헤르만 골란츠가 편집한 ''보호의 책''에 수록됨)에는 다소 조잡한 여러 삽화가 들어 있다. 이 사본들은 이미지의 지속적인 사용을 증명한다. 또한 6세기 후반 셀레우키아-크테시폰 총대교구의 한 교회에서 실물 크기의 남성 스투코 조각상이 발견되었다. 이 교회 아래에서 초기 교회의 유적이 발견되었다. 어떤 네스토리우스파 교회인지는 알 수 없지만, 이 발견은 동방 교회가 구상적 표현을 사용했음을 증명한다.[20]
6. 조직
동방 아시리아 교회는 주교 정치에 의해 통치되며, 교구와 대교구로 조직된 지리적 본당 시스템을 유지한다. 카톨리코스는 교회의 수장이며, 교회 시노드는 개별 교구를 감독하는 주교들과 영토 관할권 내의 주교 교구를 감독하는 대주교들로 구성된다.[22]
현재 신자들은 이라크, 미국 등에 널리 분포하며, 총대주교청은 미국 일리노이주에 있다.
직책 | 이름 | 비고 |
---|---|---|
총대주교-교황 | 마르 아와 3세 | 제122대 총대주교 |
오스트레일리아, 뉴질랜드 및 레바논 대주교 겸 총대주교 비서 | 멜리스 자이아 | |
시리아 대주교 | 아프람 아스닐 | |
인도 및 걸프 국가 대주교 | 아우긴 쿠리아코세 | |
스칸디나비아 및 독일 주교 | 오디쇼 아브라함 | |
이란 주교 | 나르사이 베냐민 | |
미국 동부 주교 | 파울루스 베냐민 | |
도후크 및 니네베 주교 | 아브리스 유하난 | |
빅토리아 및 뉴질랜드 주교 겸 성 시노드 서기 | 베냐민 엘리아 | |
서유럽 주교 | 아브라함 유카니스 | |
바그다드, 우크라이나 및 조지아 주교 | 엘리아 탐라스 | |
은퇴 | ||
말라바르 및 인도 명예 대주교 | 아프람 무켄 | |
바그다드 명예 주교 | 사르기스 요십 | |
미국 서부 명예 주교 | 아프림 카미스 | |
캐나다 명예 주교 | 임마누엘 요십 |
6. 1. 대교구
칼데아 시리아 교회는 인도와 페르시아 만을 포함하며, 교회에서 가장 큰 교구이다. 그 역사는 케랄라에 진출한 동방 교회로 거슬러 올라가지만, 두 공동체는 수세기 동안 산발적인 관계만 유지했으며, 일관된 관계는 1500년경 포르투갈의 인도 진출과 함께 시작되었다. 이 교회는 동방 아시리아 교회에 의해 대표되며, 그것과 교회 공동체를 이룬다.회원 수는 약 385,000명으로 추산되지만,[22] 일부 자료에 따르면 500,000명에 이른다고 한다. 제임스 미나한 학자에 따르면 아시리아인의 약 19%가 동방 아시리아 교회에 속한다.[23] 미국 국무부의 2018년 종교 자유 보고서에 따르면 동방 아시리아 교회 신자는 이라크의 기독교인의 약 20%를 차지한다.[24]
중동 지역에 위치한 교회의 역사적 고향에서 불안정한 정치적, 종교적, 경제적 상황으로 인해 많은 교회 신자들이 현재 서구 국가에 거주하고 있다. 교회와 교구는 유럽, 미국, 그리고 오세아니아 전역에 설립되었다.
- 오스트레일리아, 뉴질랜드 및 레바논 대교구 – 1984년 10월 설립.
- 시리아 대교구 – 시리아 전역, 특히 공동체 대부분이 알하사카주, 알하사카, 캄슐리 및 카부르 강을 따라 위치한 35개 마을에 거주하는 지역을 관할한다. 다마스쿠스와 알레포에도 소규모 공동체가 있다.
- 인도 대교구 – 대교구 관할 구역은 주로 케랄라 주에 있는 트리수르 시와 그 주변 지역을 포함한다.
6. 2. 교구
동방 아시리아 교회는 주교 정치 체제에 의해 운영되며, 지리적으로 교구와 대교구로 구성된 본당 시스템을 유지한다. 교회의 수장은 카톨리코스이다. 교회 시노드는 개별 교구를 감독하는 주교들과 영토 관할권 내 주교 교구를 감독하는 대주교들로 구성된다.[22]중동 지역의 불안정한 상황으로 인해 많은 신자들이 서구 국가에 거주하며, 교회와 교구는 유럽, 미국, 오세아니아 전역에 설립되었다.
- 이란 교구: 수도 테헤란, 우르미아 평원과 살마스 평원을 포함한다.
- 노하드라와 니네베 교구: 1999년 설립되었으며, 두호크와 니네베의 토착 공동체를 관할한다.
- 스칸디나비아 및 독일 교구: 덴마크, 스웨덴, 독일, 핀란드, 노르웨이를 포함한다.
- 미국 동부 교구: 1994년부터 2012년까지 총대주교 관구였으며, 일리노이 지역 사회와 미시간, 뉴잉글랜드, 뉴욕주의 소규모 교구들을 포함한다.
- 캘리포니아 교구: 미국 서부와 캘리포니아 북부의 교구들을 관할하며, 샌프란시스코, 샌호세, 모데스토, 털럭, 세레스, 시애틀, 새크라멘토 등에 교구가 있다.
- 미국 서부 교구: 애리조나주와 캘리포니아 남부의 교구들을 관할한다.
- 캐나다 교구: 토론토, 윈저, 해밀턴 및 전 캐나다 지역을 포함한다.
- 빅토리아 및 뉴질랜드 교구: 멜버른과 뉴질랜드를 포함한다.
- 서유럽 교구: 영국, 프랑스, 벨기에, 룩셈부르크, 오스트리아, 네덜란드, 그리스를 포함한다.
- 바그다드, 우크라이나, 조지아 교구
6. 3. 성 시노드 구성원 (2024년 5월 기준)
wikitext직책 | 이름 | 비고 |
---|---|---|
총대주교-교황 | 마르 아와 3세 | 제122대 총대주교 |
오스트레일리아, 뉴질랜드 및 레바논 대주교 겸 총대주교 비서 | 멜리스 자이아 | |
시리아 대주교 | 아프람 아스닐 | |
인도 및 걸프 국가 대주교 | 아우긴 쿠리아코세 | |
스칸디나비아 및 독일 주교 | 오디쇼 아브라함 | |
이란 주교 | 나르사이 베냐민 | |
미국 동부 주교 | 파울루스 베냐민 | |
도후크 및 니네베 주교 | 아브리스 유하난 | |
빅토리아 및 뉴질랜드 주교 겸 성 시노드 서기 | 베냐민 엘리아 | |
서유럽 주교 | 아브라함 유카니스 | |
바그다드, 우크라이나 및 조지아 주교 | 엘리아 탐라스 | |
은퇴 | ||
말라바르 및 인도 명예 대주교 | 아프람 무켄 | |
바그다드 명예 주교 | 사르기스 요십 | |
미국 서부 명예 주교 | 아프림 카미스 | |
캐나다 명예 주교 | 임마누엘 요십 |
7. 에큐메니칼 관계
1994년 11월 11일, 디нка 4세 총대주교와 요한 바오로 2세 교황은 로마에서 역사적인 만남을 가졌고, "가톨릭 교회와 동방 아시리아 교회 간의 공동 그리스도론 선언"이라는 문서에 서명했다. 이 만남으로 동방 아시리아 교회와 동방 칼데아 가톨릭 교회와의 관계가 개선되기 시작했다.[36]
동방 아시리아 교회는 콥트 정교회가 동방 아시리아 교회를 네스토리우스파, 즉 이단으로 비난했기 때문에 중동 교회협의회의 정회원으로 받아들여지지 않았다.[4]
많은 서구 기독교인, 특히 로마 가톨릭 신자들은 아다이와 마리의 성찬 전례문에 일관된 제도적 서술이 부족하다는 이유로 이 성찬 전례문이 성체 성사의 축성 기도로서 유효한지에 대해 의문을 제기했다. 2001년, 이 문제에 대한 연구 끝에 요셉 라칭거 추기경(후일 베네딕토 16세 교황) 당시 신앙교리성 장관은 요한 바오로 2세 교황의 승인을 받은 선언을 발표하여 이것이 유효한 성찬 전례문임을 밝혔다. 이 선언은 "칼데아 교회와 동방 아시리아 교회 간의 성체 영성체에 대한 지침"을 공식적으로 시행하는 공동 시노드 법령을 위한 길을 열었다.[27]
1994년, 아시리아 동방교회의 총대주교 마르 딩카 4세와 로마 가톨릭 교회의 교황 요한 바오로 2세는 『그리스도 이해에 관한 가톨릭교회와 아시리아 동방교회의 공동선언』[36]에 서명하여, “두 교회는 서로의 전례와 신앙을 존중한다”고 밝혔다.
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