장빙린
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1. 개요
장빙린은 청조에 반대하며 배만의식을 갖고 혁명 운동에 참여한 중국의 학자이자 사상가이다. 그는 고증학을 수학하고 캉유웨이 등과 교류했지만, 학문적 견해 차이로 결별했다. 일본 망명 후에는 <민보>의 주필로 활동하며 민족 혁명을 주도했으며, 신해혁명 이후에는 국학 연구에 전념하여 중국 학문에 큰 영향을 미쳤다. 그의 사상은 종족 혁명론과 국학을 중심으로 하며, 불교와 서양 사상의 영향을 받았다. 저서로는 《구서》, 《신방언》 등이 있으며, 루쉰 등 많은 제자를 양성했다.
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| 장빙린 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 본명 | 장병린 |
| 이명 | 장태염 |
| 출생일 | 1869년 1월 12일 |
| 출생지 | 청나라 절강성 항주부 여항구 |
| 사망일 | 1936년 6월 14일 |
| 사망지 | 중화민국 강소성 소주시 |
| 배우자 | 당국리 |
| 자녀 | 장도 장기 장려 장철 장전 장뢰 |
| 인물 정보 | |
| 직업 | 중국어학자 |
| 관심 분야 | 한학, 철학(중국 철학) |
| 소속 정당 | 동맹회 통일당 공화당 진보당 |
| 로마자 표기 | |
| 중국어 병음 | Zhāng Bǐnglín (Zhāng Tàiyán) |
| 표준 중국어 | 장 빙린 (장 타이옌) |
| 웨이드-자일스 표기법 | Chang1 Ping3-lin2 (Chang1 Tai3-Yen2) |
2. 생애
소년 시절에 일찍이 배만의식(排滿意識)에 눈떴다고 한다. 청년 시대에 유월에게 사사하여 고증학을 수학하고, 《좌씨전》을 연구한 뒤에 캉유웨이, 량치차오 등의 개혁운동에 참가하였으나 그들의 공양학파(公羊學派)와는 학문상의 견해를 달리하여 곧 그들과 결별하였다. 무술정변 후 한때 일본에 망명하여 개혁파를 떠난 채 배만운동(排滿運動)을 결의하였다. 〈구서〉에서 강렬한 배만사상을 표명한 데 이어 〈박강유위론혁명서(駁康有爲論革命書)〉와, 저우룽의 저서인 《혁명군》의 서문에서 청조를 매도하여 투옥되었는데, 옥중에서는 불전(佛典)을 연구했다. 또한 저장성 계통의 혁명단체인 광복회의 결성에 관여하였다. 출옥 후 도쿄에 가서 중국 혁명동맹회의 기관지인 <민보>의 주필이 되어 민족혁명을 맹렬히 고취하였다. 신해혁명 후에는 위안스카이의 반동정치에 반대하였고, 쑨원 등과 행동을 함께 하였다. 뒤에는 정계를 떠나 국학(國學)의 연구와 유지에 전념하여 민국의 학문에 상당한 영향을 미쳤다.
장빙린은 학자 집안에서 저장성 항저우의 위항구 (현재의 구)에서 '''쉐청'''(學乘)이라는 이름으로 태어났다. 1901년, 청나라 만주족 통치자들에 대한 증오심을 드러내기 위해 이름을 '타이옌'으로 바꿨다.[2]
청일 전쟁 이후, 그는 상하이로 가서 전국강학회(強學會)의 회원이 되었고, 량치차오의 ''시무보''(時務報)를 포함한 여러 신문에 기고했다. 무술 변법의 실패 후, 장빙린은 타이완으로 탈출하여 기자로 일했으며, 량치차오가 일본에서 발행한 ''칭이바오''(清議報)에 기고했다.[2]
1931년 만주 사변이 발발하자, 장제스의 "안내양외"(먼저 중공을 진압하고, 그 후에 일본을 칠) 정책을 비판하고, "항일 구국"을 외치며 일본에 대한 항전을 적극적으로 주장했다. 또한, 5·4 운동 때와는 달리 학생 운동을 옹호했다.[24]
1934년 소주로 이주하여, 이듬해에는 "장씨 국학 강습회"를 열어 강학하는 한편, 국학 보호를 목적으로 잡지 『제언』을 발행했다.[24]
1936년 6월 14일 69세로 사망했다. 유해는 항저우시 서호 남병산 기슭에 매장되었다. 현재 그 근처에는 장태염 기념관이 세워져 있다.[24]
2. 1. 유년 시절과 교육
1869년 1월 12일, 저장성 위항현의 지주 집안에서 4남으로 태어났다. 어린 시절부터 외조부와 아버지에게서 유학을 배웠다.1890년, 항저우에 있는 서원 "고경정사"에 입학했다. 고경정사는 완원이 건설했으며, 대진에서 유래한 안파 고증학의 전통을 잇는 서원이었다. 장빙린은 그곳에서 유악을 사사하여 고문경학과 사학, 음운학·훈고학 등의 소학을 습득했다. 장빙린은 과거를 위한 학문을 경멸하여 과거에 응시하지 않았다.
1895년, 청일 전쟁 패배와 시모노세키 조약 체결은 장빙린에게 큰 충격을 주었다. 그는 강유위, 량치차오 등이 결성한 강학회에 참여하여 기관지 時務報|시무보중국어에서 저널리스트로 활동했다. 그러나 곧 변법파와 주장 차이로 거리를 두게 되었다.
1898년, 무술정변으로 변법파가 탄압받자, 장빙린은 대만을 거쳐 일본으로 망명했다.
2. 2. 혁명 운동 참여
1895년, 청일 전쟁 패배와 시모노세키 조약 체결은 중국 지식인들에게 충격을 주었다. 장빙린은 이 해에 강유위, 량치차오 등이 주도한 강학회에 참여했다. 강학회는 입헌 군주제를 통한 온건적 혁명(변법자강운동)을 주장하는 정치 단체('''변법파''', 보황파)였으며, 장빙린은 기관지 시무보(時務報)에서 저널리스트로 활동하며 1년 반 정도 변법파로 활동했다. 그러나 곧 주장 차이로 변법파와 거리를 두게 되었다.[2]1898년, 광서제가 변법파를 받아들여 개혁을 실행했으나, 서태후, 위안스카이 등 보수파에 의해 진압되어 변법파가 처형·탄압되는 무술정변이 일어났다. 장빙린은 이미 변법파와 거리를 두고 있었지만, 탄압을 피해 타이완을 거쳐 일본으로 망명했다.[2] 일본에서는 망명 중인 량치차오와 다시 교류하고, 메이지 시대 일본 학계를 통해 서양 철학과 민족주의를 배웠다. 량치차오를 통해 쑨원을 소개받았지만, 이때는 가벼운 교류로 끝났다.[2]
그 후 장빙린은 일본과 상하이를 왕래하며 변법파와 대조되는 혁명파로서 급진적 혁명을 주장했다. 상하이에서는 캉유웨이의 또 다른 제자이자 무장 봉기를 준비 중이던 탕차이창과 안면을 텄다. 1900년 6월, 상하이에서 개최된 "중국 국회"(회장 룽훙·부회장 옌푸)에 장빙린이 참가했다. 탕차이창은 이 회를 통해 변법파와 혁명파의 협력을 꾀했기 때문에, 회 규칙에는 "'''종족 혁명'''"과 "근황"이라는 상반된 요소가 병기되었다. 종족 혁명은 혁명의 주체를 민족에 두는 것으로, 만주족에 대한 한족의 민족 혁명을 가리킨다. 근황은 광서제에게 충성을 맹세하고 입헌 군주제 수립을 위해 움직이는 것을 의미했다. 종족 혁명을 주장하던 장빙린은 근황을 수용할 수 없었기에, 중국 국회에서 탈퇴하고 변발을 자르며 혁명파의 기치를 분명히 했다. 이후 장빙린은 변법파의 영향을 완전히 떨쳐내고 혁명파의 주요 논객으로 활약했다.[2]
장빙린이 변법파와 완전히 결별한 시기는 의화단의 난 시기와 겹친다. 이 사건은 서태후 등 보수파에 의해 선동된 민중의 외국인 습격이었지만, 열강의 출병으로 진압되었다. 청조는 거액의 배상금 지불과 외국 군대의 베이징 주둔을 인가해야 했다. 위기감을 느낀 서태후 등 보수파는 광서신정을 실시했지만, 혁명 운동은 쇠퇴하지 않았다.[2]
쑨원 등은 회당(중국의 비밀 결사)과 신군 내부에 혁명 사상을 침투시키고 무장 봉기를 실행했고, 장빙린은 주로 언론을 통해 혁명에 참여했다. 청조 정부의 단속 대상이 되자 일본으로 망명하여 쑨원과 교우를 돈독히 했다. 1902년 "지나 망국 242년 기념회"를 도쿄에서 개최할 계획이었으나, 청국 공사의 요청으로 메이지 정부는 당일 개최를 금지했다. 하지만 이 일로 재일 유학생 다수가 배만 혁명에 기울어 혁명 결사가 속속 결성되었다.[2]
상하이로 돌아온 장빙린은 차이위안페이가 결성한 애국학사에 참여하여 교사가 되었다. 거기서 『혁명군』을 저술한 저우룽과 만났다. 1903년 6월, 장빙린은 "캉유웨이를 반박하고 혁명을 논하는 글"을 잡지 『쑤바오』에 연재했다. 이는 캉유웨이가 해외 화교에게 혁명은 옳지 않다고 설파한 것에 대한 반박이었다. 『혁명군』과 "혁명을 논하는 글"은 청조 타도를 주장하여 지식인들에게 큰 반향을 일으켰고, 저우룽과 장빙린은 체포되었다 ('''쑤바오 사건'''). 옥중에서 저우룽은 사망했지만, 장빙린은 3년 후 석방되어 다시 일본으로 망명했다. 쑤바오 사건으로 장빙린의 지명도가 높아졌고, 저우룽의 『혁명군』과 장빙린의 "혁명을 논하는 글"은 지식인들 사이에 널리 알려졌다.[2]
1904년, 차이위안페이 및 타오청장이 중심이 되어, 저장성 출신자를 중심으로 한 혁명 단체 '''광푸회'''가 상하이에서 결성되었다. 설립에는 옥중의 장빙린이 깊이 관여했다. "광푸"에는 청조에 의해 종속된 중국에서 빛나는 중화를 다시 부흥시키겠다는 결의가 담겨 있다.[2]
1905년 8월, 미야자키 토텐, 토야마 미츠루, 기타 잇키 등 일본 아시아주의자들의 협력 아래, 도쿄에서 광푸회, 화흥회, 흥중회를 통합한 중국동맹회가 쑨원을 대표로 결성되었다. 장빙린은 망명 후 즉시 입회하여, 기관지 민보의 주필이 되어 종족 혁명을 고취하고, 변법파 량치차오의 신민총보와 논전을 벌였다. 아시아의 피침략 민족에게도 눈을 돌려 단결을 도모하며 아시아화친회를 발기했다. 그러나 장빙린과 쑨원의 혁명 방향(종족 혁명 지향과 서양식 민권 확립 지향) 차이가 명확해지자 쑨원파와 소원해졌으며, 1910년에 다시 광푸회를 설립하여 동맹회와 대립하게 된다.[2]
2. 3. 신해혁명 이후
1911년 10월 10일 우창 봉기를 기점으로 신해혁명이 성공하자 장빙린은 즉시 귀국했다. 혁명 선전의 공으로 민국 정부로부터 훈1등을 수여받았으며, 쑨원, 황싱과 함께 '''혁명 삼존'''으로 칭송받았다.[24] 그러나 "혁명군이 흥하면, 혁명당은 사라진다"라고 말하며 중국동맹회의 해산을 주장하고, 중화민국연합회(후에 통일당으로 개칭)를 조직하면서 쑨원과 의견 대립이 발생하여 위안스카이에게 기대를 걸게 되었다.[24]신해혁명 직후, 쑨원 등의 난징 임시정부와 위안스카이의 베이양 군벌 사이에 중화민국의 주도권을 둘러싼 정쟁이 벌어졌다. 쟁점 중 하나는 수도 문제였으며, 양측 모두 자국의 정치 기반에 수도 설치를 요구했다. 통일당은 위안스카이를 옹호하여 수도를 난징이 아닌 베이징에 두는 것을 주장했고, 그 때문에 장빙린은 고등 고문 및 동북 주변사로 임명되었다.[24] 그러나 1913년 4월, 쑹자오런이 위안스카이에 의해 암살되는 사건이 발생하자 장빙린은 위안스카이로부터 멀어져 쑨원 측 세력과 합류하여 위안스카이 타도 활동에 참여했다.[24] 그 후 베이징으로 돌아온 그는 위안스카이에 의해 체포되어 3년간 연금되었고, 장녀가 자살하는 비극을 겪으면서도 위안스카이 측에 참여하지 않았다. 1916년 호법운동이 발생하자, 이듬해 장빙린은 베이징을 탈출하여 이 운동에 참여, 쑨원의 군정부 비서장으로서 광둥성, 윈난성, 쓰촨성, 후베이성을 전전했다.[24] 후베이에서 상하이로 돌아와 정계를 은퇴한 후에는 중앙집권보다 연성자치가 바람직하다는 주장을 펼치며, 베이양 군벌 및 쑨원 양측의 통일에 반대했다.[24]
1919년 파리 강화 회의에서 산둥에 대한 독일의 권익이 중국에 반환되지 않고 일본에 이양된다는 사실이 량치차오에 의해 알려지자, 일본에 항의하는 학생 운동(5·4 운동)이 발생했다.[24] 이 운동과 더불어 "사이언스와 데모크라시"를 기치로 유교 비판을 가하고, 백화문 (구어)에 의한 문장 표현을 주장하는 신문화 운동이 전개되었으나, 이 때 장빙린은 "국수" · "존공독경"을 외치며, 국공 합작 및 "연아 · 연공 · 부조농공" 정책에 강력히 반대했다. 이는 장빙린이 중국 공산당에 강한 혐오감을 가지고 있었기 때문이다.[24] 그 때문에 5·4 운동의 대표적인 논자들로부터 백안시되었고, 한때 적대했던 캉유웨이와 함께 보수 반동으로 비판받았다.[24]
이 무렵, 상하이를 방문한 일본인을 손님으로 종종 맞이했다. 1921년에는 아쿠타가와 류노스케와 회담했고(#일화), 1930년에는, 후에 중국어학의 권위자가 된 구라이시 다케시로를 맞이했다.[23]
1913년에는 탕궈리와 결혼했다. 탕궈리는, 동시대의 추진, 쑨원 부인 루무전 · 쑹칭링 (쑹씨 세 자매) 등과 함께, 신해혁명기의 열녀 · 중국의 여성 운동가의 원류로 알려져 있다.[24]
1931년 만주 사변이 발발하자, 장제스의 "안내양외"(먼저 중공을 진압하고, 그 후에 일본을 칠) 정책을 비판하고, "항일 구국"을 외치며 일본에 대한 항전을 적극적으로 주장했다. 또한, 5·4 운동 때와는 달리 학생 운동을 옹호했다.[24]
1934년 소주로 이주하여, 이듬해에는 "장씨 국학 강습회"를 열어 강학하는 한편, 국학 보호를 목적으로 잡지 『제언』을 발행했다.[24]
1936년 6월 14일 69세로 사망했다. 유해는 항저우시 서호 남병산 기슭에 매장되었다. 현재 그 근처에는 장태염 기념관이 세워져 있다.[24]
3. 사상
화이사상(華夷思想)에 입각한 종족혁명주의와 고증학의 정통을 자부하는 국학(國學)은 장빙린 사상의 두 축이었다.[2] 그는 만주족이 세운 청나라에 대한 한족의 저항과 혁명을 강조하는 종족혁명론을 펼쳤으며, 쑨원 등의 서구식 근대 혁명 이론을 받아들이지 않았다.[2] 학문적으로는 고증학, 특히 소학(현학·훈설(訓說)·음운학)에 정통했으며, 불교에도 통달하여 고증학·제자학(諸子學)·불학(佛學)을 망라한 국학을 주장하였다.[2] 그의 학풍은 국수주의적이었다.[2]
장빙린은 이마누엘 칸트가 설명한 가능성의 조건을 불교적 용어인 "아뢰야식"(저장 의식)에 있는 씨앗들의 업적 변동"으로 이해했다.[7] 그는 역사를 "무의식적인 추진력의 과정"으로 보았으며,[7] 최고 수준의 의식으로 정의되는 저장 의식은 역사적 과정을 시작하는 씨앗을 포함하고 있다고 하였다. 그는 "업적 경험은 보이지 않는 뿌리에서 발전하며, 이는 씨앗에서 비롯된다고 믿었다. 우리가 이러한 경험 속에서 행동할 때, 우리는 무의식적으로 새로운 업적 씨앗을 심으며, 과거, 현재, 미래 사이의 상호 작용의 순환이 계속된다"고 보았다.[7]
장빙린에게는 많은 논적이 있었지만, 특히 캉유웨이(康有爲)·량치차오(梁啓超) 등 변법파(變法派)와 격렬한 논쟁을 벌였다. 장빙린의 사상은 그들과의 논쟁을 통해 형성되었다.
3. 1. 종족혁명론
장빙린은 화이사상(華夷思想)에 입각한 종족혁명주의(種族革命主義)를 주장했다. 이는 만주족이 세운 청나라에 대한 한족의 저항과 혁명을 강조하는 사상이었다. 그는 쑨원 등이 주장하는 서구식 근대 혁명 이론을 받아들이지 않고, 중국 고유의 전통과 가치를 중시하는 독자적인 혁명 사상을 전개했다.장빙린은 청나라 말기, 만주족의 지배에 반대하며 한족 중심의 혁명을 주장했다. 그는 만주족과 한족을 문명과 야만으로 구분하는 것이 아니라, 민족으로 구분해야 한다고 강조했다. 이러한 주장은 문자의 옥과 같이 청나라 초기의 가혹한 정치에 대한 반발과, 변발 강요와 같은 억압에 대한 저항 의식에서 비롯된 것이었다. 장빙린은 한족이 만주족에게 복수해야 한다고 주장하며, "구제달로(驅除韃虜)"를 혁명의 목표로 제시했다.
장빙린은 스승인 위월에게 "불효불충은 인류가 아니다"라는 질책을 받고 파문당할 정도로 종족 혁명 사상을 강하게 주장했다. 그는 "사본사"(『민보』 제9호)를 통해 스승과의 결별을 선언하며 자신의 신념을 굽히지 않았다.
3. 2. 국학(國學)
고증학의 정통을 자부하였고, 특히 소학(현학·훈설(訓說)·음운학)에 정통하여 음운학의 권위자로 불렸다.[2] 불교에도 통달하여 고증학·제자학(諸子學)·불학(佛學)을 망라한 국학을 주장하였다.[2] 그의 학풍은 국수주의적이었다.[2]장빙린은 국학을 통해 중화의 전통과 역사를 재발견하고 민족의 자긍심을 불러일으키려 했다. 그는 국학을 통해 여러 학문을 융합했는데, 그 연원은 다음과 같다.
- 유월로부터의 고문 경학·소학·제자학
- 황종희, 완스퉁, 전조망, 장학성으로부터의 浙东史学|절동 사학중국어·예제(禮制)의 학, 『통전』·『문헌통고』의 학
- 양원회의 청나라 말 거사 불교로부터의 유식, 법상의 불교 철학
- 서양·메이지 일본으로부터의 독일 관념론·사회 진화론
특히 소학(음운학, 방언학) 분야에서는 『신방언』이나 『문시』와 같은 획기적인 성과를 남겼다.[26] 또한 『국고론형』과 『검론』에도 많은 소학 연구가 수록되어 있다.[26]
장빙린의 소학 연구는 음운을 기초로 한 것으로, 문자는 먼저 소리가 있고 그 후에 자형이 만들어졌다고 보았다. 그는 이러한 소학의 성과를 역사·사회 연구에 적극적으로 활용했다. 이는 한자가 표의문자이기 때문에 가능했다. 예를 들어 어떤 문자가 고문이나 대전에는 없고, 소전에만 있다면, 그 문자가 의미하는 개념은 대전을 사용하던 시대에는 없었다고 추론하는 방식이다.
장빙린이 구상한 국학에서 소학은 경학을 보완하는 학문이 아니라, 독자적인 존재 이유를 주장하는 학문이었다. 즉 소학은 국학의 한 축을 담당하는 시점에서 유교의 굴레를 벗어나 근대적인 언어학으로 변모해 갔다고 할 수 있다. 다만 장빙린은 갑골문자의 존재를 인정하지 않았다는 한계가 있었다.
그 외의 업적으로는 불교 철학을 사용하여 해석한 제자학이 있다. 장빙린은 불교 철학을 통해 장자 사상을 해석한 『제물론석』과 『장자해고』를 저술했다.
3. 3. 불교와 서양 사상의 영향
장빙린은 유식 등 불교 철학에 깊이 심취하여 자신의 학문과 정치론 전반에 영향을 받았다.[5] 그는 비교 종교론적 관점에서 불교가 중국의 도덕적 퇴폐를 바로잡는 데 적합하다고 주장했다.[6] 그는 유식 불교 신자로서, 종교, 즉 불교에 대한 그의 태도는 감옥 생활 이후 변화했다.[9] 특히 1906년 이후 불교 용어는 그의 저술, 특히 장자의 《제물론》에 대한 해석에서 더욱 두드러지게 나타났다.장빙린은 불교(법상)는 평등을 중시하여 노예 근성을 없애고, 평등을 침해하는 자들을 폐하는 싸움을 인정한다고 보았다. 따라서 만주족과 한족 간, 혹은 군신 간의 불평등을 일소하는 데 아무런 지장이 없다는 입장이었다. 또한 불교(화엄)는 "널리 중생을 제도한다", "머리·눈·뇌수, 일체를 중생을 위해 버리는 것을 사양하지 않는다"는 자기희생 정신을 목표로 하기 때문에, 지금 세상에 적합하다고 보았다. 그는 이러한 불교의 평등성을 강조하며, 사회 진화론의 영향으로 당연시되었던 "약육강식"에 이의를 제기하려 했다.
장빙린은 이마누엘 칸트가 설명한 가능성의 조건을 불교적 용어인 "아뢰야식"(저장 의식)에 있는 씨앗들의 업적 변동"으로 이해했다.[7] 그는 역사를 "무의식적인 추진력의 과정"으로 보았으며,[7] 최고 수준의 의식으로 정의되는 저장 의식은 역사적 과정을 시작하는 씨앗을 포함하고 있다고 하였다. 그는 "업적 경험은 보이지 않는 뿌리에서 발전하며, 이는 씨앗에서 비롯된다고 믿었다. 우리가 이러한 경험 속에서 행동할 때, 우리는 무의식적으로 새로운 업적 씨앗을 심으며, 과거, 현재, 미래 사이의 상호 작용의 순환이 계속된다"고 보았다.[7]
그는 서양 철학과 사회 진화론의 영향을 받았으나, 이를 비판적으로 수용하고 자신의 사상에 맞게 재해석했다. 그의 저술에서는 피히테, 칸트, 쇼펜하우어 등을 언급하고 있다. 그는 허버트 스펜서의 사회 진화론에 따라 쓰여진 기시모토 노무타의 『사회학』을 번역하여 1902년에 간행하기도 했다. 그러나 그는 사회 진화론을 그대로 수용한 것이 아니라, 불교의 영향을 받아 수정했다. 그는 "구분 진화론"에서, 진화란 선한 것과 악한 것이 함께 진화하는 것이라고 주장했다.
3. 4. 캉유웨이, 량치차오와의 논쟁
장빙린은 캉유웨이(康有爲)·량치차오(梁啓超) 등 변법파(變法派)와 격렬한 논쟁을 벌였다. 장빙린은 고문(古文) 경학을 옹호했고, 캉유웨이는 금문(今文) 공양학을 지지했다.[2]캉유웨이는 춘추좌전이 유흠에 의해 위조된 것이며, 금문공양학에 공자의 진의가 담겨 있다고 주장했다. 그는 공자의 진의가 전통 보존이 아닌 개혁(공자개제)에 있으며, 육경은 공자가 주공 단에게 가탁하여 쓴 것이라고 주장했다. 캉유웨이는 유교를 공자교(혹은 공교)라는 새로운 호칭을 부여하여 종교화하는 운동을 추진했다.
반면 장빙린은 고문경학을 옹호하며, 육경을 성전이 아닌 역사로 보았다. 그는 공자나 경서에 신비성이 필요 없다고 보았고, 공자교라는 발상에 반대했다. 또한 "미언대의"의 해석 자의성을 문제 삼아, "공자개제"는 "강자개제"에 불과하다고 비판했다.
청나라 만주족 지배에 대한 해석에서도 두 사람은 달랐다. 캉유웨이는 화이 사상에서 화와 이의 차이가 문명과 야만의 차이라고 주장하며, 만주족이 이미 한족과 동화되었으므로 "만한불분(滿漢不分)"을 주장했다.
장빙린은 화이의 구별이 민족에 있다고 주장하며, 문자의 옥과 같은 청나라 초기의 가혹한 정치를 비판했다. 그는 만주족이 만주어를 보존하고 고유의 종교관을 가지고 있으며, 변발은 억압의 증거이므로 한족은 만주족에게 복수해야 한다고 주장하며, "구제달로(仇制達虜)"를 내세웠다.[2]
정치적 방도에서도 캉유웨이는 입헌군주제를 거쳐 공화제로 나아가는 점진적 개혁을 주장한 반면, 장빙린은 혁명을 통해 공화와 민주의 세상을 불러와야 한다고 주장했다. 그는 "혁명"이라는 단어를 정치 체제의 변경까지 포함하는 현대적 의미로 사용했다.
4. 저서
- 訄書중국어 초간본, 1899년
- 訄書중국어 중정본, 1904년
- 《장씨총서》1915-1919년, 전 24책
- 《춘추좌전독》서록 1권, 《신방언》11권, 《장자해고》1권, 《제물론석》1권, 《국고론형》3권, 《검론》9권 등을 수록
- 《장씨총서속편》1933년, 전 4책
- 《광논어변지》1권, 《도〈초+도〉한미언》6권, 《춘추좌씨의의답문》5권 등을 수록
- 《장씨총서삼편》1939년
- 《태염문록속편》7권, 《자정연보》, 《고문상서습유정본》등을 수록.
- 《장태염전집》2014-2017년, 전 17권 20책, 상해인민출판사, ISBN 9787208148888
- 장빙린의 손자인 장념치의 요청에 따라, 상해인민출판사·항저우시위항구 정부의 합작으로 편찬된, 전 저작 및 관련 사료를 망라한 신판 전집
이 외 저서로는 《문시(文始)》, 《신방언(新方言)》, 《소학문답(小學問答)》, 《검론(檢論)》, 《국고론형(國故論衡)》 등이 있으며, 《장씨총서(章氏叢書)》, 《동속편(同續編)》, 《태염문록(太炎文錄)》, 《동속편(同續編)》에 대체로 수록되어 있다.[2]
5. 평가 및 영향
장빙린의 사상과 학문은 중국 근대 지성계에 큰 영향을 미쳤으며, 민족주의와 혁명 운동, 국학 연구에 중요한 발자취를 남겼다. 그는 루쉰, 저우쭤런, 첸쉬안퉁 등 많은 후학을 양성했다.[2] 그의 종족혁명론과 국수주의적 학풍은 한국의 독립운동과 민족주의 사상에도 영향을 미쳤다. 신채호, 박은식 등 한국의 지식인들은 장빙린의 저술을 통해 민족의식과 독립 의지를 고취했다.
쑨원, 황싱과 함께 ''''혁명 삼존''''으로 칭해졌으며,[2] 신해혁명 직후에는 민국 정부로부터 훈1등을 수여받았다.
장빙린은 기행으로 인해 瘋子(정상적인 행동에서 벗어난 사람)라고 비판받았다.[27] 종족 혁명에 대한 열정이 때로는 변법파 이외에도 향했기 때문인데, 쑨원을 비난하고, 5·4 운동과 백화 운동에 반대했으며, 갑골학에도 이의를 제기했다. 또한 일본 및 일본 학자들에게도 비판적인 태도를 보였다. 혁명 사업에서의 그의 열정은 반골 정신으로 평가받지만, 그 외의 경우에는 완고한 보수, 또는 시대착오적인 것으로 평가받는 경우가 많다.
루쉰은 청년기에 일본에서 장빙린에게 『설문해자』 강의를 받았으며,[28] 장빙린을 온화한 인물로 회상하며 존경했다. 루쉰은 "선생님의 업적은 혁명사에 남는 것이 학술사에 남는 것보다 훨씬 클 것이다"라는 평을 남겼다.
장빙린은 유교와 한문, 과거와는 무관한 티베트 불교나 이슬람교의 땅이 중국의 불가분 국토라면, 제도 문물을 모두 화제에 따랐던 조선은 더욱더 중국의 불가분 국토임이 당연하며, 티베트, 회부, 몽골은 주민에게 맡겨도 좋지만, 조선과 베트남은 반드시 회수해야 한다고 주장했다.[29][30]
현대에는 그의 기행과 보수적인 면모 때문에 비판받기도 하지만, 그의 학문적 업적과 혁명 정신은 여전히 높이 평가되고 있다.
6. 역대 선거 결과
| 선거명 | 직책명 | 대수 | 정당 | 1차 득표율 | 1차 득표수 | 2차 득표율 | 2차 득표수 | 3차 득표율 | 3차 득표수 | 결과 | 당락 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1916년 선거 | 중화민국 부총통 | 2대 | 무소속 | -% | 1표 | 14위 | 낙선 | ||||
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