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칼 포퍼

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1. 개요

칼 포퍼는 20세기 철학에 큰 영향을 미친 오스트리아 출신의 철학자이다. 그는 과학적 지식의 성장을 다루는 과학철학, 사회철학, 정치철학 분야에서 중요한 업적을 남겼다. 포퍼는 과학과 비과학을 구분하는 기준으로 '반증 가능성'을 제시하며, 과학 이론은 반증 시도를 통해 발전한다고 주장했다. 또한, 그는 '열린 사회'를 옹호하며 전체주의를 비판했고, 비판적 토론을 통해 지식이 성장한다는 '비판적 합리주의'를 제시했다. 포퍼의 사상은 과학철학, 사회철학, 정치철학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 특히 대한민국 민주화 운동과 사회 개혁에도 영향을 주었다.

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칼 포퍼 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
이름칼 라이문트 포퍼
원어 이름Karl Raimund Popper
출생일1902년 7월 28일
출생지오스트리아-헝가리,
사망일1994년 9월 17일
사망지잉글랜드, 런던
국적오스트리아
영국 (1945년부터)
묘지라이너 프리드호프, 빈, 오스트리아
시대20세기 철학
지역서양 철학
학파분석 철학
비판적 합리주의
뷔르츠부르크 학파
형이상학적 실재론
대응설
상호 작용론 (심리 철학)
자유주의
주요 관심사인식론
합리성
과학 철학
논리학
사회 철학 및 정치 철학
형이상학
심리 철학
생명의 기원
양자 역학의 해석
모교빈 대학교 (박사, 1928년)
소속 기관캔터베리 대학교 칼리지
런던 정치경제대학교
킹스 칼리지 런던
케임브리지 대학교, 다윈 칼리지
주요 아이디어대담한 가설
비판적 합리주의
반증 가능성
독단적 반증주의/소박한 반증주의 비판
경계 설정 문제
지식 성장에 대한 진화적 시행착오 관점
성향 해석
열린 사회
포퍼의 세 가지 세계
수정된 본질주의
정당화주의 비판
확률의 공리화
포퍼의 실험
능동적 다윈주의
진화의 창끝 모델
정신 분석학 비판
상황 논리
객관적 해석학
관용의 역설
사실과 기준의 비판적 이원론
과학적 발견의 논리
진실에 대한 근접성의 지표로서의 실험적 확증
바지스자츠 (기초 진술)
역사주의-역사관 구별
소극적 공리주의
포퍼의 수 진술의 두 가지 의미
틀의 신화
학위 논문 제목Zur Methodenfrage der Denkpsychologie (사고 심리학의 방법론적 문제에 관하여)
학위 논문 URLhttps://www.worldcat.org/oclc/312029829
학위 논문 연도1928년
박사 지도 교수카를 루트비히 뷔흘러
모리츠 슐릭
박사 제자조셉 애거시
찰스 레너드 햄블린
A. I. 사브라
주요 제자도널드 A. 길리스
존 W. N. 왓킨스
친척요제프 포퍼-린케우스 (삼촌)
수상기사 작위 (1965년)
다른 언어 이름
영어Karl Popper
일본어カール・ポパー
영향
영향을 준 인물소크라테스
아리스토텔레스
르네 데카르트
임마누엘 칸트
아르투어 쇼펜하우어
야코프 프리드리히 프리스
키르케고르
알베르트 아인슈타인
빈 학단
프리드리히 하이에크
알프레트 타르스키
버트런드 러셀
에드먼드 버크
존 스튜어트 밀
데이비드 흄
찰스 샌더스 퍼스
고틀로프 프레게
베르나르트 볼차노
에드문트 후설
영향을 받은 인물프리드리히 하이에크
밀턴 프리드먼
임레 라카토슈
폴 파이어아벤트
조지 소로스
데이비드 밀러
바틀리
에른스트 곰브리치
콘라트 로렌츠
피터 메더워
한스 알베르트
에른스트 겔너
토머스 쿤
헬무트 슈미트
나심 니콜라스 탈레브
기타 다수
철학적 관점
주요 개념비판적 합리주의
반증 가능성
경계 설정 문제
열린 사회
포퍼의 3세계론
포퍼의 실험
소극적 공리주의
참고 자료
참고 문헌과학이 반증을 견딜수록 발전하듯 열린사회는 여러 제도 시험을 거친다

2. 생애

칼 포퍼는 1902년 오스트리아 헝가리 제국 의 중산층 가정에서 태어났다. 그의 부모는 유대계였으나 개신교개종하였고, 포퍼는 루터교 신앙을 물려받았다.[132] 그의 아버지는 변호사였지만, 집에는 12,000 ~ 14,000권 가량의 책을 소장한 서재가 있었다.[133][134]

1919년 포퍼는 마르크스주의에 경도되어 사회주의 학생 협회와 오스트리아 사회민주당에 가입했다. 그러나 빈에서 사회주의자와 공산주의자 시위대와 경찰의 충돌로 청년들이 사망하는 사건이 발생하자, 역사유물론에 회의를 품고 사회자유주의를 지지하게 되었다.[95]

1928년 빈 대학교에서 심리학 박사 학위를 받았고, 1934년 첫 저서 《과학적 발견의 논리》를 출간하여 반증주의를 제시했다.

1937년 나치의 위협을 피해 뉴질랜드로 이민하여 캔터베리 대학교에서 철학 강사로 재직했다. 1945년에는 《열린 사회와 그 적들》을 출판하여 전체주의를 비판했다.

제2차 세계 대전 이후 1946년 영국으로 건너가 런던 정치경제대학교(LSE)에서 논리학 및 과학적 방법론을 강의하였고, 1949년 교수가 되었다. 1976년 런던 왕립 학회 회원이 되었다. 포퍼는 불가지론자였으나 기독교유대교도덕적 전통을 존중한다고 밝혔다.

3. 과학철학

포퍼는 과학철학의 중심 과제를 '구획 기준의 문제'와 '귀납의 문제' 해결로 보았다. 그는 빈 학파 학자들과 달리 실증주의자로 불리는 것을 좋아하지 않았으며, 논리실증주의의 학문적 노선에 동의하지 않았다.

포퍼는 귀납과 검증 사이에는 실제적인 차이가 없으며, 과학은 귀납적이지 않다고 생각했다. 그는 검증가능성 대신 반증가능성을 제시하여 과학과 비과학을 구분하려 했다. 과학 법칙은 보편 언명이고 시공간적으로 무한하기 때문에 검증은 불충분하지만, 가설은 단칭 언명에 의해 반증될 수 있다는 점에 착안한 것이다.

포퍼에 따르면 과학자들의 과제는 가설을 제시하고 테스트하는 것이며, 이는 '과학적 발견의 논리' 연구로 이어진다. 그는 귀납주의 과학관을 부정하고 반증가능성을 핵심 개념으로 제시했다. 그의 반증주의마르크스주의정신분석학이 예측을 통해 사실로 확인되는 듯하지만, 실제로는 반증이 불가능하여 과학적이지 않다고 비판했다.

포퍼의 과학철학적 공헌은 다음과 같다:

내용
유사과학과학의 경계 설정을 과학철학의 중심 과제로 인식
반증가능성을 기준으로 하는 과학적 방법 제창
누적주의적이지 않은 과학관 제안
지식의 모습을 진화론적으로 설명
확률에 관한 새로운 설 제시


3. 1. 반증주의

포퍼는 귀납이 아닌 연역만으로 과학을 할 수 있는 방법으로 반증 가능성을 제시했다.[135] 반증이란 어떤 가설이 반증될 수 있는지 없는지를 따져 과학적 진술인지 아닌지를 판단하는 것이다. 반증이 가능하다면 과학적인 진술로 간주된다.[135]

포퍼의 반증주의는 귀납주의의 한계를 극복했지만, 몇 가지 한계점도 지적되었다. 예를 들어, '동전의 앞면이 나올 확률은 절반이다'와 같은 문장은 수학적으로 옳지만 반증이 불가능하며, 만유인력 법칙 역시 현재로서는 반증이 불가능하지만 과학적 사실로 받아들여진다.[135]

포퍼는 빈 학파논리실증주의자들과 달리 실증주의자로 불리는 것을 좋아하지 않았다. 그는 검증가능성 대신 반증가능성을 과학과 비과학을 구분하는 기준으로 제시했다. 논리실증주의는 검증가능성을 의미 기준으로 삼아 과학은 의미 있는 언명, 형이상학이나 윤리학의 명제는 무의미한 언명으로 분류하려 했다. 그러나 포퍼는 과학 법칙이 보편 언명이고, 그 영역이 시공간적으로 무한하기 때문에 검증은 불충분하다고 지적했다. 반면 가설은 단칭 언명에 의해 반증될 수 있다는 점에 착안하여 반증가능성을 제시했다.[135]

포퍼는 과학자들의 과제가 가설을 제시하고 테스트하는 것이라고 보았다. 그는 귀납주의 과학관을 부정하고 반증가능성을 핵심 개념으로 제시했다. 과학은 추측과 반박을 통해 끊임없이 진리에 접근하며, 이는 지식의 성장 이론으로 이어진다.[135]

포퍼는 반증가능성이 진리와는 무관하며, 명제의 논리적 구조와 관계있다고 강조했다. 그는 정신분석학마르크스주의가 반증불가능하다는 이유로 비과학적이라고 비판했다. 특히 마르크스의 예측이 맞지 않았음에도 마르크스주의자들이 변명을 늘어놓는 것을 지적하며, 과학으로 위장한 이론들의 정체를 폭로했다.[135]

포퍼는 지식적자생존의 법칙처럼 진화론적 관점에서 발전한다고 설명했다. 또한 확률을 객관적으로 설명하는 새로운 입장으로, "어떤 사건을 특정적으로 가져오는 경향을 내재하는 시스템"이 확률의 실체라고 보았다.

3. 2. 비판적 합리주의

칼 포퍼는 자신의 철학을 '비판적 합리주의'라고 명명했다.[26] 그는 합리성의 근거를 비판과 토론에서 찾았으며, 이를 통해 합리성 개념을 새롭게 정의했다. 포퍼는 '합리적 태도'와 '비판적 태도'를 동일하게 보았으며, 합리적 토론은 "문제를 분명히 진술하고 그에 대해 제출된 다양한 해답들을 비판적으로 검토하는 것"이라고 주장했다. 그는 과학 이론이 비판받을 수 있고, 비판을 통해 수정될 수 있다는 점에서 신화나 비과학과 구별된다고 보았다.

포퍼는 합리주의를 열린 사회로 응용하여 사회 철학으로 확장했다. 비판과 토론은 폭력이 아닌 이성을 통해 더 나은 사회를 만들 수 있다는 점진적 사회 공학의 이론적 근거가 된다. 그는 "과학 또는 철학으로 나아가는 길은 하나뿐이다. 문제와 만나고, 그 아름다움을 찾아내고, 그 문제와 사랑에 빠져라."라고 말하며, 문제 해결을 위한 끊임없는 비판과 탐구의 중요성을 강조했다.

포퍼가 말하는 합리주의는 인간이 철저하게 이성적이라는 주장이 아니다. 그는 우리가 자신의 실수와 오류에 대한 타인의 비판, 그리고 자기비판을 통해 학습할 수 있다는 믿음을 강조했다. 합리주의자는 자신이 옳음을 증명하는 것보다 다른 이에게서 배우는 것을 중요하게 여기며, 타인의 비판을 수용하고 자신의 생각을 비판함으로써 타인에게서 배우려는 의지를 가진 사람이다.

포퍼는 비판적 논의를 통해 찌꺼기에서 낟알을 가려낼 수 있다고 보았다. 비판적 논의는 한 가지 관념을 다각도로 검토하고 타당한 판단을 내리는 데 필요한 성숙함을 제공한다. 그는 합리적인 비판적 논의 태도가 다른 이들의 비판을 통해서만 생길 수 있으며, 이를 통해 자기비판에 이를 수 있다고 주장했다.

포퍼는 합리주의적 태도를 다음과 같이 설명했다. "내가 틀리고 당신이 옳을 수도 있다. 진리에 가까이 가는 것이 누가 옳은지 그른지 따지는 것보다 더 중요하다는 것을 잊지 않는다는 전제하에, 이 논의가 끝날 때쯤 우리 모두 이 문제를 전보다 더 명확하게 볼 수 있기를 바라자."

포퍼는 합리성이 경험적 또는 과학적 이론에만 국한되지 않고, 지식의 모순을 찾아 제거하는 일반적인 비판 방법의 특수한 경우라고 주장했다. 그는 형이상학적 개념, 도덕적 가치, 심지어 목적에 대한 합리적인 논의도 가능하다고 보았다.

4. 사회철학

포퍼는 《열린 사회와 그 적들》, 《역사주의의 빈곤》 등의 저서를 통해 사회철학 분야에도 큰 영향을 미쳤다. 그는 역사주의를 비판하고 "열린 사회"를 옹호했으며, 마르크스주의사회주의에 대한 비판적인 입장을 취했다.

포퍼는 초기에 공산주의사회주의와 같은 마르크스주의에 영향을 받았으나, 1919년 공산주의자들의 폭동을 경험하면서 마르크스주의와 결별하게 되었다.[30][31] 그는 폭동 선동자들이 마르크스주의 교리에 따라 더 많은 희생을 초래할 것이라는 점을 알면서도, 자신의 이기적인 목표를 위해 폭도들의 목숨을 위험에 빠뜨리는 것을 주저하지 않았다는 것을 알게 되었다.[30][31]

포퍼는 전체주의를 우익뿐만 아니라 소비에트식 공산주의에서도 찾았으며, 냉전의 주요 쟁점을 민주주의전체주의로 보았다.[35] 1947년 프리드리히 하이에크, 밀턴 프리드먼 등과 함께 몽펠르랭 사회를 공동 설립했지만, 자유 시장 옹호보다는 인도주의적 가치에 중점을 두어야 한다고 주장하며 사회주의자들의 참여를 제안했으나 성공하지 못했다.[37]

그는 사회 문제 해결에 있어 혁명적 변화보다는 '점진적 사회 공학'을 주장하며, 시행착오를 통한 점진적 개혁을 추구했다.

포퍼의 철학은 반증주의를 중심으로 한 문제 해결 방법에 대한 비판을 받기도 했다. 토마스 쿤은 과학자들이 패러다임 속에서 활동하며, 반증주의만으로는 과학이 불가능하다고 주장했다.[105] 임레 라카토슈는 연구 프로그램의 반증을 통해 과학이 발전한다고 주장하며 쿤의 연구와 반증주의를 조화시키려 했다. 폴 파이어아벤트는 모든 규범적 방법론을 거부하고, 과학적 발전을 "무엇이든 허용"으로 특징짓는 것이 유일한 방법이라고 주장했다.

4. 1. 열린 사회

포퍼는 개인의 자유와 권리가 보장되고 비판과 토론이 활발하게 이루어지는 사회를 "열린 사회"로 정의했다.[29] 그는 대부분의 권위주의와 전체주의의 주요 이론적 전제 조건이 역사주의라고 주장하며, 역사주의를 비판하고 "열린 사회"를 옹호했다.[29]

포퍼는 초기에 공산주의나 사회주의와 같은 마르크스주의에 영향을 받았으나, 1919년 공산주의자들의 폭동을 경험하면서 마르크스주의와 결별하게 되었다.[30][31] 그는 폭동 선동자들이 마르크스주의 교리에 따라 더 많은 희생을 초래할 것이라는 점을 알면서도, 자신의 이기적인 목표를 위해 폭도들의 목숨을 위험에 빠뜨리는 것을 주저하지 않았다는 것을 알게 되었다.[30][31] 이를 계기로 포퍼는 역사주의를 비판하기 시작했다.[30][31] 그는 자유보다 평등을 우선시하는 사회주의도 비판하며, 개인의 자유와 양립할 수 없다는 이유로 사회주의를 완전히 포기했다.[32][33][34]

포퍼는 전체주의를 우익뿐만 아니라 소비에트식 공산주의에서도 찾았으며, 냉전의 주요 쟁점을 민주주의 대 전체주의로 보았다.[35] 그는 1947년 프리드리히 하이에크, 밀턴 프리드먼 등과 함께 몽펠레랭 사회를 공동 설립했지만, 자유 시장 옹호보다는 인도주의적 가치에 중점을 두어야 한다고 주장하며 사회주의자들의 참여를 제안했으나 성공하지 못했다.[37]

포퍼는 무제한적인 관용은 관용의 소멸로 이어질 수 있다고 경고하며, 관용적이지 않은 자들에게까지 관용을 베풀면 관용적인 사회가 파멸될 수 있다고 주장했다.[38][39][40][41] 그는 관용의 이름으로, 필요하다면 힘을 써서라도 관용적이지 않은 자들을 억압할 권리를 주장해야 한다고 말했다.[38][39][40][41]

4. 2. 역사주의 비판

포퍼는 역사가 특정한 법칙에 따라 필연적으로 발전한다는 역사주의를 비판했다. 그는 역사주의가 전체주의를 정당화하는 데 이용될 수 있다고 경고했다.[29] 포퍼는 역사주의가 과학 법칙과 예측의 본질에 대한 잘못된 가정에 기초한다고 주장했다. 그는 인간 지식의 성장은 인류 역사의 진화에 있어 인과적 요인이며, "어떤 사회도 과학적으로 자신의 미래 지식 상태를 예측할 수 없기" 때문에[29] 인간 역사에 대한 예측 과학은 있을 수 없다고 결론 내렸다.

1919년에 발생한 한 사건은 포퍼에게 큰 영향을 미쳤다. 공산주의자들이 일으킨 폭동 중에 경찰이 무장하지 않은 사람들을 사살했는데, 그중에는 포퍼의 친구들도 있었다.[30][31] 포퍼는 폭동 선동자들이 Marxism|마르크스주의영어적 교리에 휘둘려 자신의 이기적인 목표를 위해 폭도들의 목숨을 위험에 빠뜨리는 데 주저하지 않았다는 것을 알고 역사주의를 비판하기 시작했다.[30][31] 그는 의문스러운 수단과 관련된 마르크스 역사주의와 자유보다 평등을 우선시하는 사회주의를 거부하기 시작했다.[32]

포퍼는 처음에는 전체주의를 우익적인 것으로만 보았지만,[34] 1945년 ''열린 사회와 그 적들''에서는 공산당이 파시즘과 공유하는 역사주의 때문에 파시즘에 대한 약한 반대만을 보이고 있다고 묘사했다.[35][36] 시간이 지나면서 포퍼는 소비에트식 공산주의를 전체주의의 한 형태로 보고, 냉전의 주요 쟁점을 자본주의 대 사회주의가 아니라 민주주의 대 전체주의로 보았다.[35]

4. 3. 점진적 사회 공학

포퍼는 사회 문제 해결에 있어 혁명적 변화보다는 점진적 개혁을 추구해야 한다고 주장했다. 그는 이를 '점진적 사회 공학'이라고 칭하며, 시행착오를 통해 사회를 개선해 나갈 수 있다고 믿었다. 이러한 관점은 사회 전체를 한 번에 바꾸려는 시도보다는, 작은 규모의 실험과 수정을 반복하는 방식을 선호한다.

포퍼의 점진적 사회 공학은 더불어민주당을 비롯한 한국 진보 진영의 사회 개혁 방식에 영향을 미쳤다고 평가받는다.

5. 정치철학

포퍼의 정치철학은 그의 사회철학과 밀접하게 연관되어 있으며, 자유민주주의와 개인의 자유를 강조한다. 그는 열린 사회와 점진적 사회 공학의 개념을 통해 사회 변화와 개혁의 중요성을 역설했다.

그는 역사주의전체주의에 반대하며, 개인의 자유와 책임을 강조하는 철학을 제시했다. 특히, 관용의 중요성을 강조하면서도, 무제한적인 관용은 오히려 관용을 파괴할 수 있다는 관용의 역설을 경고했다.

5. 1. 자유민주주의 옹호

칼 포퍼는 자유민주주의가 개인의 자유와 권리를 보장하고, 권력 남용을 방지하며, 평화로운 정권 교체를 가능하게 하는 최선의 정치 체제라고 주장했다.[62] 그는 법치주의, 권력 분립, 언론의 자유, 다원주의 등 자유민주주의의 핵심 요소를 강조했다.[63] 포퍼는 결정론의 대안이 우연이라는 주장을 비판하며, 자유는 무작위성과 통제의 결합이라고 보았다.[64][65] 그는 자유 의지를 자연 선택과 유사한 과정, 즉 확률적이고 양자 역학적으로 특징 지어지는 제안들 속에서 선택적 절차를 통해 마음에 받아들일 수 없는 제안과 가능성을 제거하는 과정으로 설명했다.[66]

5. 2. 전체주의 비판

칼 포퍼는 나치즘, 파시즘, 스탈린주의 등 20세기 전체주의 체제를 비판하고, 그 철학적 기반을 분석했다. 그는 전체주의를 개인의 자유를 억압하고 권력을 독점하며 폭력을 정당화하는 위험한 이념으로 규정했다. 포퍼의 전체주의 비판은 한국 사회에서 권위주의적 잔재를 청산하고 민주주의를 공고히 하는 데 기여했다.[27][28]

5. 3. 관용의 역설

포퍼는 관용을 옹호했지만, 무제한적인 관용에 대해서는 경고했다. 그는 『열린 사회와 그 적들』에서 다음과 같이 주장했다.

> 무제한적인 관용은 관용의 소멸로 이어질 수밖에 없다. 만약 우리가 관용적이지 않은 자들에게까지 무제한적인 관용을 베푼다면, 만약 우리가 관용적이지 않은 자들의 공격으로부터 관용적인 사회를 방어할 준비가 되어 있지 않다면, 관용적인 자들은 파멸될 것이고, 그들과 함께 관용도 사라질 것이다. 이러한 주장에서 나는 예를 들어, 우리가 항상 관용적이지 않은 철학의 표현을 억압해야 한다는 것을 의미하는 것이 아니다. 우리가 합리적인 논쟁으로 그것에 맞설 수 있고 여론으로 그것을 억제할 수 있는 한, 억압은 분명히 매우 현명하지 못할 것이다. 그러나 우리는 필요하다면 힘이라도 써서 그것들을 억압할 ''권리''를 주장해야 한다. 그들이 합리적인 논쟁의 수준에서 우리를 만날 준비가 되어 있지 않고, 모든 논쟁을 비난하는 것으로 시작할 수 있기 때문이다. 그들은 그들의 추종자들에게 합리적인 논쟁을 듣지 못하도록 금지할 수도 있으며, 논쟁에 주먹이나 권총을 사용하여 대답하도록 가르칠 수도 있다. 그러므로 우리는 관용의 이름으로 관용적이지 않은 자들을 관용하지 않을 권리를 주장해야 한다. 우리는 관용을 설파하지 않는 어떤 운동이든 법 밖에 있다고 주장해야 하며, 살인이나 납치 또는 노예 무역의 부활을 선동하는 것과 마찬가지로 관용과 박해를 선동하는 것을 범죄로 간주해야 한다.[38][39][40][41]

이는 관용의 역설을 설명하는 내용이다.

6. 포퍼 사상의 영향과 비판

포퍼는 사회의 모든 악을 의도적으로 초래하는 강력한 개인이나 집단이 있다는 "사회의 음모론"을 비판했다. 그는 "의도한 대로 정확하게 이루어지는 일은 결코 없다"는 이유로 이러한 견해가 옳을 수 없다고 주장했다.[42] 철학자 데이비드 코어디에 따르면, 포퍼의 견해는 음모론 비판자들에게 자주 인용되며, 어떤 범위에서는 여전히 정설로 여겨진다.[43] 그러나 철학자 찰스 피그든은 포퍼의 주장이 일반적인 음모론이 아닌, 매우 극단적인 종류의 음모론에만 적용된다고 지적했다.[44]

6. 1. 영향

포퍼의 사상은 과학철학뿐만 아니라 사회 및 정치 철학 등 다양한 분야에 큰 영향을 미쳤다. 그의 과학적 방법론은 반증 가능성을 중심으로 과학과 비과학을 구분하는 혁신적인 기준을 제시했다.[25] 이는 논리실증주의검증주의를 비판하고 과학적 지식의 성장에 대한 새로운 관점을 제시한 것으로 평가받는다.[104]

포퍼는 열린 사회비판적 합리주의를 옹호하며 전체주의에 맞섰다. 그는 역사주의를 비판하고, 개인의 자유와 비판적 사고를 중시하는 열린 사회의 중요성을 강조했다.[29] 이러한 그의 사상은 사회 철학과 정치 철학에 큰 영향을 미쳤으며, 특히 민주주의자유주의를 옹호하는 데 중요한 이론적 기반을 제공했다.

포퍼의 영향력은 학계를 넘어 실제 사회에도 미쳤다. 제2차 세계 대전 이후 그의 사상은 민주화 운동과 사회 개혁에 영감을 주었으며, 과학 기술 정책에도 영향을 미쳤다. 특히 한국 사회에서는 그의 사상이 민주화 운동과 사회 개혁 운동에 중요한 이론적 기반을 제공한 것으로 평가받는다.

포퍼는 프리드리히 하이에크와 오랜 친분을 유지하며 서로의 연구에 영향을 주고받았다.[71][72] 또한 미술사가 에른스트 곰브리히, 생물학자 피터 메다워, 신경과학자 존 케어우 에클스 등 다양한 분야의 학자들과 교류하며 상호 영향을 주고받았다.[73][74] 그의 제자 중 한 명인 조지 소로스는 억만장자 투자가가 되었으며, 그의 자선 재단 중 하나는 포퍼의 열린 사회와 그 적들을 기념하여 명명된 열린 사회 연구소이다.[75][76]

포퍼의 철학은 과학철학을 철학 내의 자율적인 학문으로 확립하는 데 기여했으며, 그의 제자들인 임레 라카토스와 폴 파이어아벤트는 과학철학의 발전에 중요한 역할을 했다.[70]

6. 2. 비판

포퍼의 사상은 다양한 측면에서 비판을 받았다.

반증주의는 과학적 발견의 복잡성을 충분히 설명하지 못한다는 비판을 받았다. 예를 들어, 해왕성 발견[135]이나 음파 속도 문제 해결[135]과 같이 반증 사례를 무시하고 연구하여 성공한 사례들이 존재한다. 또한, '동전의 앞면이 나올 확률은 절반이다'와 같이 반증은 불가능하지만 과학적인 진술로 사용되는 문장이나, 만유인력 법칙과 같이 현재로써는 반증이 불가능하지만 과학적 사실로 받아들여지는 경우도 존재한다.[91]

토마스 쿤은 ''과학혁명의 구조''에서 포퍼가 반증에 두는 것과 유사하게 변칙적인 경험을 강조했지만, 변칙적인 경험을 반증과 동일시할 수 없으며, 포퍼가 제안한 방식으로 이론을 반증할 수 있는지에 대해 의문을 제기했다.[80] 포퍼의 제자 임레 라카토스는 순진한 반증주의의 보편적 진술보다는 ''연구 프로그램''의 반증을 통해 과학이 진보한다고 주장하며 쿤의 연구와 반증주의를 조정하려고 시도했다.[82]

퀸-듀엠 논제는 각 가설이 이론 환경의 일부로서 등장하기 때문에 단일 가설을 자체적으로 검증하는 것은 불가능하다고 주장한다. 즉, 관련 이론의 전체 패키지가 집합적으로 반증될 수는 있지만, 패키지의 어떤 요소를 대체해야 하는지 결정적으로 말할 수는 없다는 것이다.

칼 구스타프 헴펠은 논리적 실증주의의 검증주의가 옹호할 수 없다는 것을 인정했지만, 반증주의도 논리적 근거만으로는 옹호할 수 없다고 주장했다.

칼-오토 아펠은 ''철학의 변형''에서 포퍼가 실용적 모순에 대한 죄책감을 지고 있다고 비난했다.[87]

아돌프 그룬바움은 ''정신분석의 기초''에서 정신분석적 이론은 원칙적으로도 반증될 수 없다는 포퍼의 견해는 잘못되었다고 주장했다.[88] 로저 스크루턴은 ''성적 욕망''에서 포퍼가 프로이트 이론이 검증 가능한 관찰을 의미하지 않고 따라서 진정한 예측력을 가지고 있지 않다고 주장한 것이 잘못되었다고 주장하며, 프로이트 이론에는 "이론적 용어"와 "경험적 내용"이 모두 있다고 주장했다.[89]

찰스 테일러는 포퍼가 인식론자로서의 세계적인 명성을 이용하여 20세기 대륙 전통의 철학자들의 중요성을 축소시켰다고 비난했다.[90]

존 그레이는 포퍼의 과학 방법에 대한 설명은 찰스 다윈알베르트 아인슈타인의 이론이 받아들여지는 것을 막았을 것이라고 주장한다.[91]

포퍼는 플라톤, 헤겔, 마르크스 등 특정 철학자들을 지나치게 비판적으로 해석했다는 비판을 받기도 한다.[92][93] 특히, 열린 사회의 적 중 하나인 공산주의·마르크스주의 및 관련 사상에 대해, 포퍼는 "사물은 특정 법칙에 따라 역사적으로 발전해 간다"는 역사 법칙론 또는 사회진화론을 비판했다. 또한, 변증법을 중심으로 하는 헤겔이나 마르크스, 프랑크푸르트 학파 등의 사상도 비판했다.[100]

포퍼는 마르크스주의가 정치 제도를 지배 집단이 장악하고 있다고 보는 것은 심각한 과장이며, 마르크스주의 국가는 독재 국가이고 민주주의는 계급적 독재에 불과하다는 주장은 신화라고 비판했다.[101]

포퍼에 따르면, 혁명적 마르크스주의자와 파시스트들은 의견이 다른 사람과는 토론할 수 없고, 해서도 안 된다는 점에서 일치하며, 두 집단 모두 비판적 토론을 거부한다.[101]

포퍼는 좌파 혁명의 결과 확실한 것은 비판하고 반대하는 자유의 상실이며, 민주주의, 즉 열린 사회만이 해악을 치료할 기회를 준다고 주장했다.[102][101]

또한, 오늘날 마르크스주의 지식인 대부분은 허풍을 좋아하고 과장된 표현으로 학식을 과시하지만, 그들의 근원은 헤겔에 있으며, 소크라테스의 “

7. 저서

칼 포퍼 저서 목록
출판 연도제목
1934과학적 발견의 논리
1945열린 사회와 그 적들
1957《역사주의의 빈곤》
1959과학적 발견의 논리》 (1934년 저서의 영어 번역 및 후속작)
1963《추측과 논박》
1972《객관적 지식: 진화적 접근》
1976끝없는 탐구
1977《자아와 그 두뇌-상호작용론에 대한 논증》 (존 에클스 공저)
1979지식 이론의 두 가지 기본 문제 (독일어판)
1982양자 이론과 물리학의 분열
1982열린 우주: 불확정성에 대한 주장
1983현실주의와 과학의 목표
1984더 나은 세상을 찾아서
1985미래는 열려 있다 (콘라트 로렌츠와 공저, 독일어)
1990경향의 세계
1992이 세기의 교훈
1994모든 삶은 문제 해결이다
1994틀의 신화: 과학과 합리성을 옹호하며
1994지식과 마음-몸 문제: 상호작용을 옹호하며
1998파르메니데스의 세계
2006초기 저작
2008열린 사회 이후


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