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캐나다연합교회

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목차

1. 개요

캐나다 연합교회는 1925년 장로교, 감리교, 회중교회의 연합으로 출범한 캐나다의 개신교 교단이다. 이 교단은 20세기 초 캐나다의 주요 개신교 교파들이 서부 지역의 목회자 부족 문제를 해결하고 교세를 확장하기 위해 연합을 추진하면서 설립되었다. 연합교회는 1925년 토론토에서 공식 출범했으며, 초대 총회에서는 에큐메니컬 정신을 강조했다. 연합교회는 사회 문제에 적극적으로 참여하며, 여성 목사 안수, 동성애자 목사 안수 허용 등 진보적인 입장을 취해왔다. 또한, 캐나다 원주민 기숙 학교 운영에 참여하여 원주민에게 고통을 준 과거에 대해 사과하고 화해를 위해 노력하고 있다. 연합교회는 3년 임기의 총회 의장을 두고 있으며, 교단의 조직은 3개의 협의회 구조로 운영된다.

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캐나다연합교회
기본 정보
캐나다 연합 교회 공식 문장
캐나다 연합 교회 공식 문장
분류주류 프로테스탄트
방향메소디스트 및 개혁주의
정치 체제장로교
창립일1925년 6월 10일
창립 장소온타리오 주토론토, 뮤추얼 스트리트 아레나
합병캐나다 메소디스트 교회
온타리오 및 퀘벡 회중 연합
캐나다 장로교회의 3분의 2
흡수캐나다 복음주의 연합 형제 교회 (1968년)
관련 단체캐나다 교회 협의회
개혁교회 세계 친교
세계 교회 협의회
세계 감리교 협의회
지역캐나다 (및 버뮤다)
총회2,451개
등록 교인 수325,315명
웹사이트캐나다 연합 교회 웹사이트
지도자
총무미카엘 블레어
의장카르멘 랜스다운
명칭

2. 역사

(내용 없음)

2. 1. 설립 배경 (1925년 이전)

작은 지역 사회의 연합 교회 예시 (온타리오주 웨스트 몬트로스; 1907년경 건축)


20세기 초 캐나다의 주요 개신교 교파는 장로교, 감리교, 회중교회였다. 캐나다 전역의 많은 작은 마을과 지역 사회에는 이 세 교파가 모두 존재하여 주민들을 나누는 경향이 있었다. 특히 대초원 지역에서는 모든 교회를 담당할 성직자를 구하기 어려웠다. 이 때문에 한 목사가 자신의 교회를 돌보면서 동시에 다른 교파 소속이지만 목사가 없는 교회를 위해 사목 활동을 제공하는 경우가 자주 발생했다. 이러한 상황 속에서 대초원 지역을 중심으로 세 주요 개신교 교파를 통합하려는 움직임이 시작되었고, 이는 지역 연합 교회 협회의 결성으로 이어졌다.[10]

서부 지역에서의 사실상의 연합 움직임에 힘입어, 세 교파는 공식적으로 연합 논의를 시작했으며, 점진적으로 "연합의 기초"를 마련해 나갔다.[11]

그러나 관련된 모든 교회의 구성원들이 단일 교단으로 통합되는 것에 동의한 것은 아니었다. 특히 장로교 내에서는 상당수의 신자들이 교회 연합의 실익에 대해 회의적인 입장을 보였다. 이러한 반대는 연합 계획 전체를 무산시킬 수도 있는 위협이었으나, 개별 장로교 교회가 투표를 통해 연합 참여 여부를 스스로 결정할 권리를 부여함으로써 문제를 해결하고자 했다. 최종적으로 전체 4,509개의 장로교회 중 302개 교회(약 6.7%)는 연합에 참여하지 않고, 스스로를 "존속"(Continuing) 캐나다 장로교회로 재구성하기로 결정했다. 이 302개 교회 중 211개는 온타리오주 남부에 위치한 교회들이었다.[12]

2. 2. 연합교회 출범과 초기 역사 (1925-1940년대)



20세기 초 캐나다의 주요 복음주의 개신교 교파는 캐나다 장로교회, 캐나다 감리교회, 캐나다 회중교회였다. 캐나다 전역의 많은 작은 마을과 촌락에는 이 세 교파가 모두 존재하여 마을 인구가 분산되는 경우가 많았다. 특히 대초원 지역에서는 이 모든 교회를 섬길 성직자를 구하기 어려웠고, 한 목사가 자신의 교회를 돌보면서 동시에 목회자가 없는 다른 교파의 교회를 지원하는 일도 잦았다. 이러한 상황 속에서 대초원 지역을 중심으로 세 주요 개신교 교파를 통합하려는 움직임이 시작되었고, 지역 연합 교회 협회가 결성되기에 이르렀다.[10]

서부 지방에서 시작된 사실상의 연합 움직임에 힘입어, 세 교파는 공식적인 연합 논의를 시작하여 "연합의 기초"를 마련하는 과정을 천천히 진행했다.[11]

그러나 모든 교인이 연합에 동의한 것은 아니었다. 상당수의 장로교 신자들은 교회 연합의 실익에 대해 회의적이었다. 이러한 반발에 대응하여, 개별 장로교회가 연합 교회 참여 여부를 투표로 결정할 권리를 부여했다. 그 결과, 전체 4,509개의 장로교회 중 302개 교회(약 6.7%, 이 중 211개는 온타리오주 남부 소재)는 연합에 참여하지 않고 스스로를 "계속" 캐나다 장로교회로 재구성하기로 결정했다.[12]

1925년 6월 10일 토론토 뮤추얼 스트리트 아레나에서 열린 연합교회 출범식


캐나다 연합교회는 캐나다 감리교회, 캐나다 장로교회, 캐나다 회중교회의 연합으로 탄생했다.[13] 세 교단이 연합에 합의하자, 교회 지도자들은 재산권 이전에 관한 법률 제정을 캐나다 정부에 요청했다. 관련 법안은 1924년 6월 27일에 통과되었고, 1925년 6월 10일부터 효력을 발휘했다.[14][71]

캐나다 연합교회는 1925년 6월 10일, 토론토의 뮤추얼 스트리트 아레나에서 열린 대규모 예배를 통해 공식적으로 출범했다. 참석자들에게는 예식, 기도, 찬송가, 음악의 전체 내용이 담긴 38페이지 분량의 예배 순서지가 배포되었다.[15][72] 예배에서는 각 교파의 전통을 대표하는 찬송가가 불렸다. 스코틀랜드 장로교 전통의 "온 세상 사람들아"(찬양하라 주의 백성), 감리교에서 즐겨 부르던 찰스 웨슬리의 "오 천 개의 방언을 가지고"(세상에 있는 동안), 회중교회의 "오 벧엘의 하나님", 그리고 영국의 비국교도 아이작 왓츠의 "주 십자가 곁에 나가"(영광의 주 예수)가 포함되었다.[1][59]

첫 번째 총회에서는 새로운 교회의 에큐메니컬 정신이 뚜렷하게 나타났다. 당시 감리교 총감독이었던 사무엘 드와이트 차운(Samuel Dwight Chown)은 연합교회 내 가장 큰 교세를 가진 감리교 출신이었기에 초대 총회 의장으로 유력하게 거론되었다. 그러나 놀랍게도 차운 박사는 연합을 선택한 장로교인들의 결속을 다지기 위해, 장로교 총회 의장이자 연합 지지 장로교인들의 주요 대변인이었던 조지 C. 피전(George C. Pidgeon)에게 의장직을 양보했다.[16][73] 사무엘 D. 차운 박사를 기리기 위해 캐나다 우체국은 1975년 5월 30일 8센트짜리 기념 우표를 발행하기도 했다.[17]

새로운 교회를 위해 고안된 문장은 초기 기독교 상징인 익투스(''물고기 부레'' 모양)를 기반으로 한다. 이는 "예수 그리스도, 하나님의 아들, 구세주"라는 구절의 Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ 각 단어의 첫 글자를 따면 '물고기'를 뜻하는 ἰχθύς|이크투스grc가 되는 것에서 유래했다. 중앙의 X 형태는 성 안드레아 십자가이자 동시에 '그리스도'를 뜻하는 그리스어 Χριστός|크리스토스grc의 첫 글자인 키(Χ)를 나타낸다. 문장의 네 사분면 중 세 곳에는 창립 교파들의 상징이 담겨 있다: 불타는 떨기나무(장로교), 비둘기(감리교), 펼쳐진 성경(회중교회). 하단 사분면의 알파와 오메가(Α와 Ω)는 영원히 살아계신 하나님을 상징한다(요한 묵시록 1:8). 문장의 모토인 ''Ut omnes unum sint''는 요한 복음 17장 21절에 나오는 예수의 대제사장 기도의 한 구절인 "그들이 모두 하나가 되게 하소서"를 인용한 것이다. 전체적인 문장 디자인은 스코틀랜드 교회의 문장과 유사성을 보인다.

2012년에는 문장 둘레에 모호크족의 언어로 된 문구인 Akwe Nia'tetewá:neren|아퀘 니아테테와:네렌moh("나의 모든 관계" 또는 "모두 나의 친족")이 추가되었다. 또한, 문장의 네 사분면 배경색은 원주민의 전통적인 의술 바퀴 색상을 반영하여 변경되었다.[18]

2. 3. 전후 발전과 사회 참여 (1950-1980년대)

제2차 세계 대전 이후, 베이비 붐 세대의 부모들이 자녀들을 교회에 데려오면서 교인 수와 헌금이 크게 증가했다. 캐나다 연합교회는 정치적으로 인기가 없는 문제들에 대해서도 목소리를 내며, 제15차 총회(1952–54)에서는 당시 북미에서 급진적인 개념으로 여겨졌던 보편적 의료 보장과 중화인민공화국을 지지하는 성명을 발표했다.[20][76] 성공회와의 연합 논의는 1958년에 다시 시작되었다.

1960년대에는 에큐메니컬 운동이 더욱 활발해졌다. 1962년에는 여성 협회와 여성 선교 협회가 통합하여 연합 교회 여성회(United Church Women, UCW)를 결성했고, 같은 해 성공회와 공동으로 연합 연구 지침서인 Growth in Understandingeng을 출판했다.[14][71] 1965년 6월 1일에는 두 교회 간의 Principles of Union|연합 원칙eng이 발표되었다.[14][71] 이러한 에큐메니컬 정신은 1968년 복음주의 연합 형제 교회의 캐나다 연회가 연합교회에 가입하면서 더욱 강화되었다.[22]

교인 수는 1965년에 1,064,000명으로 최고조에 달했으나[23][78], 교회 내에서는 변화의 조짐이 나타나기 시작했다. 같은 해, 작가 피에르 베르통은 캐나다 교회를 비판하는 베스트셀러 ''편안한 신도석''(The Comfortable Peweng)을 출간했으며, 교인, 노회, 목회자들 사이에서 사역의 역할에 대한 불만이 제기되자 연합교회는 '20세기 사역 위원회'를 설치했다.[20][76] 1966년에는 교인 수가 2,027명 감소했는데, 이는 0.2%에 불과했지만 연합 이후 첫 감소라는 점에서 의미가 있었다.[76] 베트남 전쟁 또한 새로운 논쟁을 불러일으켰다. 1968년, 국가 복음 및 사회 봉사 위원회 서기 레이 호드 목사가 미국 징병 거부자들에 대한 긴급 지원을 제안하자 총회 집행위원회는 거리를 두었지만, 2년 후 이는 교회의 공식 정책이 되었다.[20][76]

1971년, 에큐메니컬 운동은 연합교회, 성공회, 그리스도의 제자회가 공동으로 '연합 계획'(Plan of Union)을 승인하고, 연합교회와 성공회가 공동 찬송가집 ''The Hymn Book''을 출판하면서 정점에 달했다. 그러나 1975년 성공회 주교회의와 전국 집행 위원회가 '연합 계획'을 수용할 수 없다고 선언하면서 큰 진전을 이루지는 못했다. 그럼에도 불구하고, 성공회, 루터교, 장로교, 가톨릭, 연합교회는 각 교파에서 행해진 세례의 유효성을 상호 인정하기로 합의했다. 1970년대 내내 평신도 사역은 증가했지만, 교인 수는 서서히 감소하는 추세를 보였다.[20][76]

1980년대는 교회 내 중요한 변화와 사회적 논쟁이 두드러진 시기였다. 1980년 제28차 총회에서는 로이스 미리엄 윌슨 목사가 최초의 여성 총회 의장으로 선출되었고[14][71], 제29차 총회에서는 집사 목사(Diaconal minister) 임명을 정식 목회로 승인했다. 같은 해 8월 17일, 교회 태스크포스는 성 윤리에 대한 보고서 In God’s Imageeng를 발표했는데, 이 보고서는 동성애자의 목회자 임용을 인정하고 혼전 성관계에 대해 관용적인 입장을 취할 것을 권고했다. 또한 제한적인 상황에서의 낙태는 인정했지만, 요구에 의한 낙태는 거부했다.[14][71]

성공회와의 연합 논의가 종료된 데 이어, 1985년에는 그리스도의 제자회와의 논의도 중단되었다.[20][76] 1986년 제31차 총회에서는 앤 M. 스콰이어가 두 번째 여성 총회 의장으로 선출되었다.[20][76]

1988년 제32차 총회는 여러 중요한 결정을 내렸다. 아파르트헤이트 정책을 시행하던 남아프리카 공화국에 대한 투자를 중단하기로 결정했으며, 과거 원주민의 영성을 부정했던 것에 대해 원주민 교회에 공식적으로 사과했다. 또한 아시아계 캐나다인 최초로 이상철 목사를 총회 의장으로 선출했다.[20][76] 그러나 이러한 결정들은 Membership, Ministry and Human Sexuality|회원 자격, 교직 및 인간의 성eng이라는 성명이 통과되면서 빛이 바랬다. 이 성명은 "성적 지향에 관계없이, 예수 그리스도에 대한 신앙을 고백하는 모든 사람은 캐나다 연합교회의 회원이 될 자격이 있으며", "연합교회의 모든 회원은 정식 목회자로 고려될 자격이 있다"고 명시했다.[20][76] 이 두 조항은 공개적으로 동성애자임을 밝힌 남성과 여성이 목사 안수를 받을 수 있는 길을 열었다.[20][76] 이 결정에 반대한 많은 교인들이 교회를 떠났고, 이후 4년간 교인 수는 78,184명 감소했다.[24][79] 일부 교회에서는 교인 상당수가 목회자와 함께 교단을 탈퇴하여 독립 교회를 형성하기도 했다.[25][80] 동성애자 안수에 반대하면서도 교회에 남은 이들은 교회 내 보수적 목소리를 대변하는 Community of Concern|관심 공동체eng를 조직했다.[24][79]

2. 4. 최근의 변화와 도전 (1990년대-현재)

빌 핍스 제36대 총회 의장


1990년대에 들어서면서 캐나다 연합교회는 과거 운영에 참여했던 원주민 기숙 학교에서의 문화 동화 정책과 아동 학대 문제에 직면하게 되었다. 이러한 과거사에 대한 반성의 목소리가 높아졌다.

1992년 5월 24일, 팀 스티븐슨은 연합교회에서 최초로 공개적으로 커밍아웃한 동성애자 목사로 서품되었다.[14][71] 같은 해 8월 17일, 제34차 총회에서는 크리족 출신의 스탠 맥케이 목사가 원주민(First Nation)으로는 처음으로 총회 의장에 선출되었다.[14][71] 교회는 원주민 문제 해결을 위한 구체적인 조치로 1994년 '치유 기금(Healing Fund)'을 설립했고,[26][81] 1998년에는 연합교회가 운영했던 인디언 기숙 학교의 전 학생들에게 공식적으로 사과했다.[27][82]

교회 운영 방식에도 변화가 있었다. 1994년 제35차 총회에서는 총회 개최 주기를 2년에서 3년으로 변경하기로 결정했고,[20][76] 이에 따라 총회 의장의 임기도 3년으로 늘어났다. 재정적인 어려움 속에서 1995년에는 토론토 시내 세인트 클레어 애비뉴에 있던 기존 총회 사무실 건물을 매각하고 에토비코크 교외 지역으로 이전했다.[20][76] 1996년에는 새로운 찬송가집인 '''Voices United'''가 이전의 연합-성공회 공동 찬송가집 《The Hymn Book》을 대체하여 발간되었으며, 교인들로부터 좋은 반응을 얻어 2010년까지 30만 부 이상 인쇄되었다.[28][83]

1997년, 제36대 총회 의장으로 선출된 빌 핍스 목사가 인터뷰에서 "예수가 하나님이라고 믿지 않는다"거나 예수의 육체적 부활을 믿지 않는다고 발언하여 교회 내외적으로 큰 논란을 일으켰다.[20][29][76]

2000년대에 들어서도 교인 수와 헌금 감소 추세는 계속되었고, 2001년에는 비용 절감을 위해 총회 사무국 조직이 재편되었다.[20][76] 사회 문제에 대한 교회의 입장은 계속해서 진보적인 방향을 유지했다. 2005년에는 동성 결혼을 합법화하는 법안에 찬성하도록 캐나다 의회에 촉구했으며, 법안 통과 후에는 정부가 이 문제를 재고하지 말 것을 요청했다.[20][76] 또한 원주민 기숙 학교 문제 해결을 위한 노력을 지속하여, 2005년 캐나다 정부와 원주민 대표들이 발표한 원칙적 합의를 환영하고 이듬해 인디언 기숙 학교 해결 협정에 서명했다.[76]

2006년 제39차 총회에서는 30~40대 신자들을 신앙 대화로 이끌기 위한 홍보 캠페인 '''이머징 스피릿'''(Emerging Spirit)을 시작하기로 결정했다. 이 캠페인은 머리가 흔들리는 예수 인형, 웨딩 케이크 위에 손을 잡고 있는 두 명의 신랑 인형, 쇼핑몰 산타클로스 의자에 앉은 예수, "섹스가 죄가 아니라면 얼마나 즐거울까?"라는 문구가 적힌 휘핑 크림 통 이미지 등을 광고에 사용하여 다시 한번 논란의 중심에 섰다.[30][84]

2012년 제41차 총회에서는 게리 패터슨 목사가 최초의 공개 동성애자 총회 의장으로 선출되는 등 교회의 포용성은 더욱 확대되었다.[31][85] 또한, 1925년 교회 통합 당시 협상과 '''연합의 기초'''(Basis of Union) 서명 과정에서 배제되었던 원주민들을 공식적으로 초청하여 서명하도록 결정했다. 이와 함께 교회 문장도 수정되어, 4개 사분면의 배경색을 원주민 의술 바퀴의 전통 색상으로 변경하고, 문장 외곽에 모호크 언어로 "Akwe Nia'Tetewá:neren" ("나의 모든 관계")이라는 문구를 추가했다.[18][86]

같은 해 총회에서는 이스라엘의 팔레스타인 점령지 내 정착촌에서 생산된 제품에 대한 보이콧을 결의하고 교인들에게 동참을 권고하는 캠페인을 시작하기로 결정했다.[32][87] 이는 1980년대 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 정책에 반대하며 벌였던 보이콧 이후 처음 있는 일이었다.[33][88] 이 결정은 캐나다 내 팔레스타인 단체뿐 아니라 일부 유대교 랍비 및 단체들과의 협의(https://web.archive.org/web/20120930115028/http://www.gc41.ca/sites/default/files/final_unofficial_israel_palestine.pdf 이스라엘/팔레스타인 정책에 관한 실무 그룹 보고서)를 거쳤다고 보고되었으나,[32][89] 캐나다 내 여러 유대인 단체들의 강한 반발과 항의를 불러일으키며 상당한 논쟁을 낳았다.[34][35][90][91]

2015년 제42차 총회에서는 교회의 구조를 기존 4개 법정 구조에서 3개 위원회 구조로 개편하고, 목회자 파송 및 훈련 과정을 변경하며, 새로운 재정 모델을 도입하는 등의 내용을 담은 '교단 변화' 제안들이 가결되었다. 이러한 변경 사항들은 이후 전체 교회의 승인을 거쳐 2018년 제43차 총회에서 최종 비준되었다.[1]

같은 해(2015년), 스스로 무신론자라고 밝힌 그레타 보스퍼 목사의 목회 자격에 대한 논란이 불거졌다. 연합교회는 보스퍼 목사의 목사직 해임으로 이어질 수 있는 교회 심리 절차를 시작했으나, 2018년 보스퍼 목사와 토론토 회의는 모든 미결 사항을 해결하는 합의에 도달했다. 보스퍼 목사는 웨스트 힐 연합 교회에서 계속 목회 활동을 이어가게 되었다.[36][37] 이 결정에 대해 총회 사무국은 "이 결정이 예수 그리스도를 통해 가장 완전하게 드러난 하느님에 대한 우리의 기독교 신앙을 바꾸는 것은 아니다"라는 입장을 밝혔다.[38] 한편, ''밴쿠버 선''이 연합교회 목회자 1,353명을 대상으로 실시한 설문 조사에서는 응답자의 약 95%가 하느님에 대한 믿음을 확인했으며, 약 80%는 초자연적이고 유신론적인 하느님을 믿는다고 답했다.[39]

2022년 5월, 연합교회와 제휴한 부동산 회사 킨드레드 웍스(Kindred Works)가 설립되었다. 이 회사는 연합교회 소유 자산을 관리하는 유나이티드 재산 자원 공사(United Property Resource Corporation)의 자산 관리자 역할을 하며, 교회 부동산을 활용하여 긍정적인 사회적 가치를 창출하는 것을 목표로 한다.[40][41] 킨드레드 웍스는 향후 15년 동안 34,000명을 수용할 수 있는 임대 주택을 공급하기 위해 기존 교회 부동산을 개조할 계획이다. 신규 프로젝트의 3분의 1은 캐나다 모기지 및 주택 공사의 부분 자금 지원을 받아 시세보다 저렴한 임대료로 제공될 예정이며, 모든 프로젝트는 KPMB 건축가가 주 설계자로 참여한다. 출범 당시 토론토의 세인트 루크 연합교회를 포함한 8개의 프로젝트가 진행 중이었으며, 연말까지 20개로 확대될 것으로 예상되었다.[40]

3. 신념과 실천

캐나다 연합교회는 기독교 신앙에 뿌리를 두면서도 시대의 변화와 사회적 요구에 부응하는 신학적 입장과 실천을 추구한다. 성경을 신앙의 중요한 원천으로 삼지만, 문자 그대로의 해석보다는 역사적, 문화적 맥락을 고려한 비평적 이해를 중시한다.[53][66]

교회는 성찬과 세례라는 두 가지 성례전을 거행하며, 이를 통해 신앙 공동체의 의미를 되새긴다.[54] 특히 개방 성찬을 통해 나이나 교파에 상관없이 모든 이들과 함께하는 공동체성을 강조한다.[54] 세례는 공동체의 일원이 되는 예식이지만, 구원의 절대적 조건으로 여기지는 않는다.[54]

연합교회의 중요한 특징 중 하나는 포용성이다. 나이, 인종, 사회 계급, 젠더, 성적 지향, 신체적 능력 등과 관계없이 모든 사람을 환영하며, 이는 성직 서품에도 동일하게 적용된다.[54][66] 이러한 포용 정신은 결혼에 대한 입장에서도 드러나, 동성 결혼을 포함한 모든 법적 혼인을 인정하고 축복한다.[54][66]

또한, 연합교회는 타종교에 대해 개방적인 태도를 취한다. 예수 그리스도를 따르는 길을 고백하면서도, 하나님에 대한 이해는 기독교적 관점을 넘어설 수 있으며 다른 신앙 전통 안에서도 성령이 활동할 수 있다고 믿는다.[54][66] 사회적 이슈에 대해서도 적극적인 입장을 보이는데, 여성의 낙태 권리를 지지하며 안전한 시술 접근성 보장을 주장한다.[55][67] 이는 궁극적으로 피임법과 성교육 강화를 통해 낙태가 필요 없는 사회를 지향하는 맥락에서 이해된다.[55][67]

3. 1. 성서

캐나다 연합교회는 성경을 기독교 신앙의 핵심적인 문서로 여기며, 하나님의 영감을 받은 사람들에 의해 기록되었다고 믿는다.[53][66] 그러나 연합교회는 성경에 기록된 내용을 문자 그대로 해석하는 것에는 신중한 입장을 취한다.[66] 성경이 쓰여진 시대의 역사적, 문화적 배경이 존재하며,[53] 예를 들어 노예제와 관련된 내용처럼 오늘날의 보편적 가치나 현대 사회의 삶과 양립하기 어려운 부분도 있다고 본다.[53][66] 이러한 관점에서 캐나다 연합교회는 성경을 이해하고 해석하는 데 역사 비평적인 방법을 중요하게 사용한다.[54]

3. 2. 성례전

연합교회의 두 가지 성례전은 성찬과 세례이다.[54]

'''성찬'''은 예수께서 제자들과 함께 하셨던 최후의 만찬을 기념하기 위해 빵과 포도주(또는 더 흔하게는 포도즙)를 나누는 의식이다.[54] 보통 성전 앞쪽의 탁자에서 거행되며, 목회자는 성도들에게 나누어 주기 전에 성물을 축복한다. 캐나다 연합교회는 개방 성찬을 실천하고, 나이나 교인 자격에 관계없이 어린이나 다른 교파의 기독교인들에게도 성찬을 개방한다.[54]

성찬을 나누는 방식은 여러 가지가 있다. 빵 조각을 담은 쟁반과 작은 포도즙 잔을 담은 쟁반을 차례로 전달하여 각자 먹고 마시는 방식이 있으며, 각자가 빵 조각을 받아 포도즙 잔에 직접 담갔다가 먹는 "침례" 방식도 사용된다. 성찬 거행 빈도에 대한 명확한 지침은 없으며, 각 회중의 결정에 따라 한 달에 한 번 또는 분기별로 거행하기도 한다.

'''세례'''는 교회 공동체의 일원이 되는 첫 단계로 여겨진다.[54] 연합교회는 세례가 천국으로 가기 위한 필수 조건이라거나, 세례받지 않은 이가 지옥에 간다고 보지 않는다. 부모는 자녀가 나중에 스스로 신앙을 고백하고 확인(견신례)하기를 바라며, 유아 세례 시 자녀를 대신하여 신앙 고백을 한다.[54]

캐나다연합교회는 주로 유아 세례를 행하지만, 유아기에 세례를 받지 않았다면 언제든지 세례를 받을 수 있다.[54] 유아 세례 시, 부모는 회중 앞에서 자녀를 대신하여 연합교회의 신앙에 동의하고, 자녀가 신앙 안에서 성장하여 적절한 시기에 완전한 교인이 되도록 격려할 것을 약속한다. 회중 역시 부모를 도와 아이를 기독교 공동체 안에서 양육할 것을 다짐한다. 목사는 세례 후보자의 머리에 성부, 성자, 성령의 삼위일체를 상징하며 물을 세 번 뿌리고, 물로 이마에 십자가를 그린다. 원하는 성인의 경우, 물에 몸을 담그는 침례 방식으로 세례를 받을 수도 있다.

1970년대에 캐나다연합교회는 캐나다의 장로교, 루터교, 가톨릭교, 성공회와 에큐메니칼 협정을 맺어, 이들 교회에서 받은 세례를 상호 유효한 것으로 인정한다. 또한, 성부, 성자, 성령의 이름으로 물을 사용하여 행해진 다른 교파의 세례 역시 그 유효성을 인정한다.[54]

3. 3. 포용성

캐나다연합교회는 나이, 인종, 사회 계급, 젠더, 성적 지향, 신체적 능력에 관계없이 모든 사람을 환영하고자 노력한다.[54][66] 이는 예수가 세리나 매춘부 등 사회적으로 소외된 이들도 받아들인 것에서 비롯된 원칙이다.[66] 이러한 포용의 원칙은 성직자가 되기를 희망하는 사람들에게도 동일하게 적용되어, 어떠한 제약도 두지 않는다.[54][66]

3. 4. 결혼

캐나다 연합 교회는 결혼을 하느님의 사랑을 축복하는 것으로 보며, 모든 법적 혼인을 인정하고 축복한다.[66] 여기에는 동성 결혼, 이혼 경력이 있는 사람, 다른 종교를 가진 사람과의 결혼이 모두 포함된다.[54][66]

결혼에 관한 구체적인 정책 결정은 각 신앙 공동체(목회구)의 교회 평의회(교회 회의)에 위임되어 있다. 따라서 개별 교회의 결정에 따라 차이가 있을 수 있다. 예를 들어, 어떤 교회는 건물 내에서 동성 결혼식을 허용하지 않을 수 있지만, 다른 많은 교회에서는 성적 지향에 관계없이 모든 결혼을 허용하고 축복한다.[54][66]

3. 5. 타종교와의 관계

캐나다 연합교회는 하느님께 이르는 길이 다양하다고 믿는다. 연합교회는 예수 그리스도를 따르는 길을 선택하지만, 하느님에 대한 인간의 이해는 불완전하며 기독교적 관점만으로는 하느님을 온전히 파악할 수 없다는 점을 인정한다. 이러한 맥락에서, 연합교회는 하느님의 성령이 기독교 신앙뿐만 아니라 다른 비기독교 신앙을 통해서도 활동할 수 있다고 여긴다.[54][66]

3. 6. 낙태

캐나다연합교회는 여성이 안전하게 낙태 시술을 받을 권리를 지지하며, 이는 주 정부의 건강 보험으로 보장되어야 한다고 본다.[55][67] 또한, 피임법과 성교육, 상담에 대한 접근성을 높여 궁극적으로 낙태가 필요하지 않은 사회를 만드는 것을 목표로 한다.[55][67]

4. 조직과 운영

2022년 5월, 캐나다연합교회는 부동산 회사인 킨드레드 웍스(Kindred Works)와 제휴하여 이 회사를 설립했다.[40] 킨드레드 웍스는 연합교회가 소유한 유나이티드 재산 자원 공사(United Property Resource Corporation)의 자산 관리자로서, 교회 재산을 활용하여 긍정적인 사회적 영향을 창출하는 임무를 맡고 있다.[41] 이 회사는 향후 15년 동안 기존 연합교회 부동산을 개조하여 약 34,000명을 수용할 수 있는 임대 주택을 공급하는 것을 목표로 한다. 계획된 프로젝트 중 3분의 1은 캐나다 모기지 및 주택 공사의 부분적인 자금 지원을 받아 시세보다 저렴한 임대료로 제공될 예정이다. 모든 프로젝트의 주 설계는 KPMB 건축가가 담당한다. 회사 출범 당시 토론토의 세인트 루크 연합교회를 포함한 4곳 등 총 8개의 프로젝트가 진행 중이었으며, 연말까지 20개 프로젝트가 시작될 것으로 예상되었다.[40]

4. 1. 총회 의장 (Moderator)

총회 의장(Moderator)은 교회의 대변인이자 얼굴로서, 매 총회에서 3년 임기로 선출된다. 총회 의장의 주요 임무는 다음과 같다.[50]

  • 교회에 지도력을 제공한다. 이는 "그리스도 안에서 계시된 하나님에 대한 감각을 사람들의 마음속에 일깨우고, 전체 캐나다 연합교회를 격려하고 강화하는 것"을 포함한다.[50]
  • 전국의 신앙 공동체를 방문하며 "모든 일에 공감적인 지도와 조언을 제공한다."[50]
  • 캐나다 연합교회의 주요 대변인 역할을 수행한다.
  • 교단 평의회, 집행위원회 및 하위 집행위원회의 회의를 주재한다.


현재 총회 의장은 2022년 8월 제44차 총회에서 선출된 카르멘 랜스다운이다.

4. 2. 조직 구조

캐나다 연합교회는 설립 후 92년 동안 4개의 회의체, 즉 계층 구조를 통해 행정을 공유했다. 2019년에 교회는 3개의 협의회 모델로 전환했다.[51] 운영 규칙은 1925년에 제정되어 정기적으로 갱신되는 '''교규'''(The Manual)에 규정되어 있다.

'''캐나다 연합교회 조직 구조 변화 (2019년 기준)'''
구분 ! 2019년 이전 (4개 회의체) ! 2019년 이후 (3개 협의회) ! 주요 역할/특징
최고 의결 기구총회 (General Council)교단 협의회 (Denominational Council)
(총회 명칭 유지)		3년 주기 회의, 교회 정책 결정, 총회 의장 선출
중간 기구연회 (Conference)
(13개 지역)		지역 협의회 (Regional Council)
(16개 지역)		교직자 훈련/교육, 전도 방침, 지역 단위 감독 등
지역 기구노회 (Presbytery) / 지방회
(88개 지역)		(지역 협의회로 통합)목회 구역 감독, 교직자 임명 지원 등
기본 단위목회 구역 (Pastoral Charge)1개 이상 회중/설교 지점, 일상 운영 책임 (재정, 시설, 예배, 교육, 전도 등)



=== 2019년 이전 구조 ===

연합교회의 운영은 전통적으로 4개의 운영 레벨, 즉 '''코트'''(court)로 나뉘었다.


  • '''목회 구역'''(pastoral charge): 합동교회의 기본 단위로, 한 명 또는 여러 명의 교직자 지도 아래 하나 이상의 회중(congregation)으로 구성된다.[65] 두 개 이상의 회중을 가진 목회 구역은 "투 포인트 구역" 또는 "쓰리 포인트 구역" 등으로 불렸다. 목회 구역은 일상적인 운영(직원 급여 마련, 시설 유지, 예배, 위원회 활동, 미래 계획 등)을 책임졌다. 이러한 활동은 주로 신도들의 협력으로 이루어졌으나, 추첨, 복권, 빙고 같은 게임 형태가 아닌 모금 활동은 허용되었다. 또한 교직자, 연주자, 평신도 직원 채용, 시설 관리, 예배 시간 및 횟수 결정, 세례 및 결혼 후보자 관련 규칙(특히 동성 결혼식의 예배당 거행 여부 포함), 주일학교 및 청년/성인 교육, 지역사회 및 세계를 향한 전도 사업 등을 담당했다. 주요 방침 결정은 교회 위원회나 회의에서 이루어졌지만, 예산, 위원회 선거, 교직자 관련 사항(목회 시간 조정, 해임, 신규 채용 등)은 전체 교인 모임의 승인이 필요했다.
  • '''노회'''(presbytery): 전국에 85개가 있었으며, 각 노회는 35개에서 60개의 목회 구역을 담당했다. 현역 및 은퇴 교직자, 승인된 지정 평신도 교직자, 각 목회 구역에서 파견된 평신도 대표 등이 노회 구성원이었다. 노회는 소속 목회 구역을 감독하고, 새로운 교직자가 필요할 때 임명 과정을 지원하는 역할을 했다.
  • '''연회'''(conference): 전국 13개 연회는 노회들의 상위 기구였다. 교직자 후보의 훈련과 교육, 교회 전도의 전반적인 방침 결정, 총회에 참여할 위원 선출 등을 책임졌다.
  • '''총회'''(general council): 교회 내 최고 의사 결정 기구로, 3년마다 교직자와 연회에서 선출된 평신도 위원들이 모여 교회 정책을 결정하고 새로운 총회 의장을 선출했다.


=== 2019년 이후 구조 ===

2019년부터 캐나다 연합교회는 기존의 4개 회의체 구조에서 3개의 협의회 모델로 전환했다.[51]

  • '''신앙 공동체'''(Community of Faith): 기존의 목회 구역, 회중, 그리고 정기적으로 예배를 위해 모이는 다른 그룹들을 포괄하는 기본 단위이다.
  • '''지역 협의회'''(Regional Council): 전국을 16개 지역으로 나누어 관리한다. 기존의 노회와 연회의 역할을 일부 통합하여 수행한다.
  • '''교단 협의회'''(Denominational Council): 기존의 총회 역할을 계승하며, 명칭도 계속 '총회'(General Council)로 불린다. 최고 의결 기구로서의 지위를 유지한다.

4. 3. 교직자 (Ministry)

캐나다 연합 교회의 성직자는 "목사(ministereng)"라고 불린다. 교직에는 크게 두 가지 계통, 즉 전임 교직자(Ordained Ministryeng)와 평신도 교직자(Lay Ministryeng)가 있다.[52]

'''캐나다 연합교회 교직자 종류'''
구분종류
전임 교직자안수받은 목사
집사 목사
평신도 교직자인가받은 평신도 예배 인도자 (Licensed Lay Worship Leadereng)
지정된 평신도 목사 (Designated Lay Ministereng, DLM)
성례 장로 (Sacramental Eldereng)
교회 지정 목사 (Church Designated Ministereng, CDM)



교직자 임명에 있어 성별, 성적 지향, 나이, 결혼 상태 등에 따른 어떠한 제한이나 차별도 두지 않는다.[52] 이는 모든 사람을 포용하려는 연합 교회의 정신을 보여준다.

5. 회원 자격

캐나다연합교회의 정회원은 유아기, 아동기, 청소년기, 또는 성인기에 세례를 받고, 회중 앞에서 공개적으로 신앙 고백을 한 사람을 의미한다.[50][65] 그러나 연합교회에서 예배를 드리기 위해 반드시 정회원일 필요는 없다. 정기적으로 예배에 참석하는 많은 사람들은 정회원이 아닌 신봉자(adherenteng)이다.[56][68] 연합교회 추산에 따르면, 정회원 수는 약 30만 명인 반면, 신봉자는 약 300만 명에 달한다.[68]

정회원이 되기 위해서는 일반적으로 '''견신례'''(Confirmationeng)라고 불리는 과정을 거친다. 이 과정은 보통 13세 이상의 청소년이나 성인을 대상으로 하며, 연합교회의 신앙에 대한 일련의 교육을 포함한다.[50][65] 교육 과정을 마친 후, 후보자는 회중 앞에서 공개적으로 신앙을 고백한다. 이는 유아세례를 받은 경우, 부모가 했던 신앙 고백을 본인이 직접 "확인"하는 의미를 가진다. 만약 후보자가 이전에 세례를 받지 않았다면, 목사는 신앙 고백 전에 세례를 베푼다. 이 과정을 통해 정식 회원이 된 사람의 이름은 해당 교회의 공식 회원 명부에 등록된다.[50][65]

5. 1. 회원의 권한

캐나다연합교회의 회원은 교회의 운영과 의사결정 과정에 참여할 중요한 권한을 가진다. 기본적으로 회원만이 교회의 이사회나 평의회 구성원이 될 수 있으며, 교인 회의에서 투표권을 행사할 수 있다.[50]

목회구(pastoral chargeeng)는 교회의 기본 단위이며, 이곳의 운영과 관련된 중요한 결정에 회원의 참여가 필수적이다.[65] 목회구 위원회나 회의에는 회원만이 참여할 수 있으며, 특히 교회의 영적인 문제에 대한 투표는 회원에게만 주어진다. 예를 들어, 새로운 교직자를 "청빙(calleng)"할지 여부와 같은 결정은 회원의 투표로 이루어진다.[65] 또한 예산 및 재정, 위원회 선거, 교직자의 목회 관계 조정 등 중요한 사안들은 교인 전체가 참여하는 모임에서 회원의 승인을 받아야 한다.

다만, 예외적으로 회원은 투표를 통해 신봉자(adherenteng), 즉 정식 회원이 아닌 참석자에게도 특정 사안에 대한 투표권을 부여할 수 있다.[50][65] 이는 주로 재정이나 자산 처리와 같은 일시적인 문제에 해당하며, 회원의 동의가 있을 경우 교인 회의에서 참석자 전원이 투표에 참여할 수 있게 된다.[65]

5. 2. 전적과 제적

교인 자격 확인은 개별 교회 수준에서 이루어지지만, 해당 교인은 특정 교회뿐만 아니라 캐나다 연합교회 전체의 교인으로 간주된다. 따라서 교인 자격은 교회 간에 자유롭게 이전될 수 있다.[50][65]

교회는 오랫동안 출석하지 않는 교인의 명단을 삭제(제적)할 수 있다. 교회 편람(교규)에서는 3년의 부재를 기준으로 제시하고 있지만, 실제 제적 기준이 되는 기간은 각 교회가 자체적으로 설정할 수 있다.[50][65]

6. 음악

연합교회는 다음과 같은 4종류의 찬송가집을 발행했다.


  • ''Hymnary'' (1930년)
  • ''The Hymn Book'' (1972년): 캐나다 성공회와 공동으로 편집했다.
  • ''Voices United'' (1996년): 현재 사용되는 찬송가집으로, 30만 부 이상 출판되었다.[83] 2006년에는 부록 ''More Voices''가 출판되었다.
  • ''Nos voix unies'' (2005년): 연합교회의 첫 프랑스어 찬송가집이다.

7. 사회적 입장과 활동

캐나다연합교회는 설립 이후 캐나다 사회의 다양한 현안에 대해 목소리를 내며 적극적으로 참여해왔다. 특히 원주민 기숙 학교 운영과 관련한 과거의 잘못을 인정하고 캐나다 원주민과의 화해를 위해 노력하는 모습을 보여왔으며, 동성 결혼 합법화를 지지하는 등 사회적 소수자의 권리 증진에도 관심을 기울이는 등 진보적인 사회 참여 활동을 이어가고 있다.

7. 1. 원주민과의 관계

1925년 설립 당시, 캐나다 연합 교회는 전신 교단들이 운영하던 12개의 원주민 기숙 학교 운영 책임을 인수했다.[20] 1969년까지 교회는 이 시스템에 참여했으며, 이는 캐나다의 ''인디언 법''에 따라 원주민 아동을 가족과 분리하여 교회의 법적 후견 하에 두는 방식으로 운영되었다. 학교의 주요 목적은 원주민 아동을 소위 "문명화된 사람들"로 개종시키고 캐나다 문화에 동화시키는 것이었다. 이 과정에서 원주민 고유의 언어와 관습은 금지되었고, 많은 아동이 가족과의 만남조차 허용되지 않았다. 기숙 학교 시스템에서는 살인, 영양실조, 열악한 의료 서비스, 성적 학대를 포함한 심각한 아동 학대와 괴롭힘이 자행되었으며,[43] 이는 많은 원주민 개인과 공동체에 깊고 고통스러운 상처와 유산을 남겼다.[43][93] 교회는 또한 학교 및 기타 목적을 위해 원주민 토지 사용권을 부여받았으나, 종종 나중에 그 토지를 자체 이익을 위해 매각하기도 했다. 2009년 기준으로 약 8만 명의 생존 학생 중 약 10%인 8천여 명이 연합 교회가 운영했던 학교에 다녔던 것으로 추산된다.[43][93]

캐나다 연합 교회가 운영했던 레드 디어 산업 학교는 캐나다에서 가장 높은 기숙 학교 사망률을 기록했다. 사진은 1914년경.
[42]

교회는 1940년대 들어 기본적인 사고방식의 변화를 보이기 시작했고, 1949년부터 관련 학교들을 폐쇄하기 시작하여[76] 1969년에 마지막 기숙 학교를 닫았다.[44] 그러나 수년 동안 교회는 기숙 학교 운영 과정에서의 잘못을 부인하고 학대를 저지른 구성원을 보호했으며, 오히려 화해를 촉진하려던 이들을 처벌하기도 했다. 대표적인 예로 1990년대 초, 브리티시컬럼비아주 포트앨버니의 케빈 애넌트 목사가 기숙 학교 생존자들과 교구를 화해시키려 시도했으나, 연합 교회는 그를 목사직에서 해임하고 결국 교회에서 제명했다.[45]

기숙 학교 문제에 대한 캐나다 기관의 첫 공식 사과는 1986년 온타리오주 서드버리에서 열린 제31차 캐나다 연합 교회 총회에서 이루어졌다.[46] 당시 총회장 밥 스미스 목사는 원주민의 요청에 응답하여 다음과 같이 사과했다.

우리는 복음을 받아들이는 조건으로 우리의 문명을 강요했습니다. 우리는 당신이 우리와 같게 만들려고 했고, 그렇게 함으로써 당신을 당신이 되게 했던 비전을 파괴하는 것을 도왔습니다. 그 결과, 당신과 우리는 더 가난해졌고, 우리 안의 창조주의 모습은 왜곡되고 흐려졌으며, 우리는 하나님이 우리에게 의도하신 모습이 아닙니다. 우리는 당신에게 용서를 구하고, 그리스도의 영으로 함께 걸어감으로써 우리 민족이 축복을 받고 하나님의 창조가 치유되기를 바랍니다.[47]


총회에 참석한 원주민 장로들은 이 사과를 즉시 수락하지 않고, 더 많은 노력이 필요하다는 입장을 밝히며 사과를 받기로 결정했다.[46]

이후 1992년 8월 17일, 제34차 총회에서는 크리족 출신의 스탠 맥케이 목사가 최초의 원주민 출신 총회장으로 선출되었으며,[14] 1994년에는 "치유 기금"이 설립되었다.[26] 1998년 10월 27일, 당시 총회 의장이었던 빌 핍스 목사는 교회 차원에서 기숙 학교의 전 학생들에게 공식적으로 사과했다.[27]

캐나다 연합 교회의 의장으로서, 저는 오랫동안 많은 사람들이 듣고 싶어했던 말을 하고자 합니다. 캐나다 연합 교회를 대신하여, 저는 우리 교회의 인도 기숙 학교 시스템 관여가 야기한 고통과 고통에 대해 사과드립니다. 우리는 이 잔혹하고 잘못된 동화 시스템이 캐나다의 퍼스트 네이션스 사람들에게 가한 피해 중 일부를 알고 있습니다. 이에 대해 우리는 진심으로, 그리고 가장 겸손하게 사과드립니다.

캐나다 연합 교회가 관여했던 인도 기숙 학교의 학생으로서 신체적, 성적, 정신적 학대를 당한 개인들에게 진심으로 사과드립니다. 당신은 아무 잘못도 하지 않았습니다. 당신은 어떤 상황에서도 정당화되거나 변명될 수 없는 사악한 행위의 희생자였습니다.


2005년, 교회는 캐나다 정부와 퍼스트 네이션스 협회가 발표한 원칙적 합의를 환영했다. 이 합의는 기숙 학교 전 학생들을 위한 포괄적인 해결책 패키지를 제시하는 것이었다.[20] 이듬해인 2006년, 교회는 ''인도 기숙 학교 정착 합의''에 서명하기로 합의했다.[20]

2019년, 캐나다 연합 교회는 정부가 후원하고 교회가 운영했던 기숙 학교 시스템이 캐나다 원주민 공동체에 미치는 지속적인 영향을 완화하기 위한 이니셔티브에 15만캐나다 달러를 할당했다. 이는 전년도 기부금 3370.0000000000005만캐나다 달러의 일부였다.[49]

7. 2. 정치적 태도

캐나다연합교회는 사회 현안에 대해 진보적인 목소리를 내는 데 적극적인 편이다. 2005년에는 동성 결혼을 합법화하는 법안에 대해 캐나다 의회가 찬성표를 던질 것을 촉구했으며, 법안이 통과된 후에는 정부를 향해 이 문제를 다시 거론하지 말 것을 요구하기도 했다.[20]

또한, 2006년에 열린 제39차 총회에서는 젊은 세대, 특히 30~40대 신자들과의 소통을 강화하기 위한 홍보 캠페인 "Emerging Spirit"의 추진을 승인했다. 이 캠페인은 머리가 흔들리는 예수 인형, 두 명의 신랑이 손을 잡고 있는 모습의 웨딩 케이크 토퍼, 쇼핑몰 산타클로스 의자에 앉아 있는 예수, "섹스가 죄가 되기 전에 얼마나 즐거울 수 있었을까?"라는 문구가 적힌 휘핑크림 캔 등 파격적이고 논란의 소지가 있는 이미지를 잡지 광고 등에 활용하여 사회적으로 큰 주목을 받았다.[30] 이는 기존의 관습에 얽매이지 않고 새로운 방식으로 소통하려는 교회의 시도를 보여주는 동시에, 때로는 사회적 논쟁을 불러일으키기도 하는 교회의 활동 양상을 나타낸다.

8. 외부 비판

1960년대와 1970년대 연합 교회 옵저버의 편집자였던 A. C. 포레스트는 이스라엘, 요르단강 서안 지구, 가자 지구에 거주하는 팔레스타인인의 권리를 옹호하는 사설을 자주 실어 캐나다 유대인 사회로부터 강한 비판을 받았다.[57][94] 연합 교회 내부에서도 그의 입장에 동의하지 않는 의견이 있었으나, 교회는 이러한 다양한 의견이 교회의 개방적인 자세와 일치한다고 결론지었다.[57][94]

내셔널 포스트 신문은 캐나다 연합 교회를 비판하는 여러 기사를 게재했는데, 예를 들어 "연합 교회는 진정한 고통에 눈감고 있다"(2009년 8월 19일)나 "연합 교회의 불확실한 미래"(2009년 8월 14일)와 같은 제목의 기사가 있다.[58][95] 2011년 5월 14일에는 찰스 루이스가 기사를 통해 연합 교회가 무신론자까지 회원으로 받아들이는 "빅 텐트" 정책과 교리적 정통성이 부족하다는 점을 문제로 지적했다.[3][96]

9. 저명한 교인

참조

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