기독교와 정치

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1. 개요

기독교와 정치는 역사적으로 밀접한 관계를 맺어왔다. 구약성경과 신약성경 모두 정치와 종교의 관계를 보여주며, 초기 기독교는 로마 제국의 박해를 받다가 콘스탄티누스 1세의 밀라노 칙령 이후 공인되었다. 중세 시대에는 기독교가 유럽 정치를 지배했으며, 교황은 정치 지도자 역할을 수행했다. 종교 개혁은 정치적 반발을 일으켰고, 영국 종교 개혁은 잉글랜드 교회의 형성에 영향을 미쳤다. 기독교는 다양한 정치 이념과 연관되어 있으며, 자유주의, 보수주의, 사회주의, 아나키즘, 자유지상주의, 파시즘 등 다양한 정치적 입장을 지지하는 기독교 신자들이 존재한다.

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기독교와 정치
기독교와 정치
다양한 기독교 정치 이념을 상징하는 이미지
개요
주제	기독교와 정치
관련	기독교 윤리, 기독교 신학, 정치
기독교 정치의 역사
초기 기독교	예수의 가르침 바울로의 서신 콘스탄티누스 1세와 밀라노 칙령 (313년) 테오도시우스 1세와 기독교의 국교화 (380년)
중세 기독교	교황권의 강화 십자군 전쟁 토마스 아퀴나스의 정치 철학
종교 개혁	마르틴 루터의 두 왕국론 장 칼뱅의 기독교 강요 재세례파의 급진적 정치 운동
근대 기독교	계몽주의와 기독교 정치의 관계 변화 사회 복음 운동 기독교 민주주의
현대 기독교	해방 신학 기독교 우파와 기독교 좌파 정교회의 민족주의적 경향
신학적 관점
주요 관점	창조 질서 원죄 하나님 나라 정의와 평화 사랑과 용서
정치적 입장
주요 입장	기독교 민주주의 사회주의 자유주의 보수주의 평화주의
주요 쟁점	낙태 동성애 사형 제도 환경 문제 사회 복지
관련된 주제
윤리	기독교 윤리
신학	기독교 신학
정치	정치

2. 역사

로마 제국의 핍박이 콘스탄티누스 1세의 밀라노 칙령과 함께 끝나면서, 기독교 신앙은 로마 제국에서 호감을 얻게 되었다. 초기 기독교는 로마 제국에서 박해를 받았으나, 301년 아르메니아 왕국이 최초로 기독교를 국교로 인정했다.^[1] 콘스탄티누스 대제 시기에는 기독교가 로마 정치에서 두각을 나타냈고, 테오도시우스 1세 시기에는 삼위일체론 기독교가 로마 제국의 국교가 되었다.^[4]

초기 기독교인들은 군 복무를 거부하고 공직을 받아들이지 않는다는 비판을 받았으나, 오리게네스는 이들이 "경건의 군대"를 형성하여 제국에 기여한다고 옹호했다.^[7] 기독교는 현대 민주주의 발전에 긍정적인 영향을 주었다는 주장도 있다.^[8]^[9]^[10]

중세 시대에 기독교는 유럽 정치계를 지배했다. 서로마 제국 멸망 후 교황은 정치 지도자 역할을 했고, 비잔틴 제국은 동방 교회의 중심지가 되었다. 800년 샤를마뉴가 교황 레오 3세에 의해 로마 황제로 대관되면서 교회와 신성 로마 제국의 상호 의존 관계가 시작되었다. 교회는 십자군 전쟁을 통해 종교 전쟁을 일으키기도 했다.

종교 개혁은 신성 로마 제국에서 정치적 반발을 일으켰고, 보름스 국회에서 루터교 전파가 불법으로 간주되었다.^[13] 영국 종교 개혁은 잉글랜드 왕국 정치에 큰 영향을 주었다.

2. 1. 고대

로마 제국의 핍박은 콘스탄티누스 1세의 밀라노 칙령으로 끝났다. 기독교 신앙은 로마 제국에서 호감을 얻게 되었다. 초기 기독교는 로마 제국에서 기독교를 실천하는 것이 불법이었고, 기독교 박해가 발생했다. 기독교를 국교로 인정한 최초의 국가는 301년 아르메니아 왕국이었다.^[1] 콘스탄티누스 대제 통치 기간 동안 기독교는 로마 정치에서 두각을 나타냈는데, 그는 기독교를 지지했고 313년에 밀라노 칙령을 통해 제국 내에서 기독교를 실천하는 것을 합법화했다.^[2] 이 시기에 기독교인들은 정부 요직에 임명되기도 했다.^[3] 380년, 테오도시우스 1세에 의해 삼위일체론 기독교가 로마 제국의 국교가 되었다.^[4] 정치에서 기독교가 권력을 행사한 최초의 주요 사례는 390년에 발생했다. 테살로니카 학살 이후, 밀라노의 주교는 테오도시우스 황제가 회개할 때까지 성찬례를 금지했고, 테오도시우스는 이에 따랐다.^[5]

초기 기독교인들은 켈수스에 의해 군 복무를 거부하고 공직을 받아들이지 않으며 도시를 다스리는 데 어떠한 책임도 지지 않는 자들로 묘사되었다.^[6] 오리게네스는 이러한 묘사를 확인하며, 기독교인들이 황제의 안녕과 제국의 안전을 위해 기도하는 "경건의 군대"를 형성함으로써 제국의 이익에 더 많은 기여를 한다고 덧붙였다.^[7] 기독교가 현대 민주주의 발전에 상당한 긍정적 기여를 했다는 주장이 제기되었다.^[8]^[9]^[10]

2. 2. 중세

기독교는 중세 유럽 정치계를 지배했다. 서로마 제국의 멸망 동안 교황은 사실상 이 지역의 정치 지도자 역할을 했다.^[11] 비잔틴 제국은 동방 교회의 중심지 역할을 계속했다. 800년, 샤를마뉴는 교황 레오 3세에 의해 로마 황제로 대관되었고, 이는 교회와 카롤링거 제국, 그리고 궁극적으로는 신성 로마 제국과의 상호 의존 관계의 선례를 세웠다.

교회는 또한 유럽의 다른 왕국들에 강력한 영향력을 행사했다. 세속 통치자들은 자신들의 영토를 확장하기 위해 선교 활동을 지원했다. 주교와 수도원장은 교회 지도자였을 뿐만 아니라, 종종 대규모 토지를 소유한 제후였고, 따라서 세속 봉건 영주의 봉신이기도 했다. 교회와 국가의 이해관계를 나누는 경계선은 항상 명확하지 않았다.^[12] 교회는 또한 교황령 형태로 자체 영토를 직접 통치했다.

교회가 왕국에 영향력을 행사한 가장 주목할 만한 사례는 십자군 전쟁으로, 기독교 왕국을 불러 종교 전쟁을 벌이게 했다. 일부 십자군은 예루살렘과 성지를 무슬림으로부터 회복하고 확보하는 것을 목표로 했다(1095-1291). 다른 십자군은 카타리를 공격했고(1209-1229), 튜턴 기사단과 그 지지자들은 발트해 지역에서 동방 정교회를 포함한 비가톨릭교도들과 싸웠다(1147-1410). 스페인에서는 중동에서의 마지막 십자군 이후 수 세기 동안 레콩키스타의 형태로 십자군적 사고방식이 이어졌다. 이는 이베리아 반도를 무슬림 무어인으로부터 회복하기 위해 벌어진 일련의 전쟁이었다(711-1492).

2. 3. 종교 개혁

종교 개혁은 신성 로마 제국에서 정치적 반발을 일으켰다. 이에 대응하여 보름스 국회가 소집되었고, 루터교의 전파는 불법으로 간주되었다.^[13] 영국 종교 개혁은 잉글랜드 왕국의 정치에 깊은 영향을 받았다. 교회가 헨리 8세의 결혼 무효를 인정하지 않자, 헨리 8세는 왕실의 정치적 통치 아래 잉글랜드 교회를 통해 성공회 전통을 형성했다.

3. 성경과 정치

정치는 성경의 여러 부분에서 직간접적으로 다루어진다. 로마서 13장 1절과 베드로전서 2장 13-14절은 모든 사람이 정부의 권위에 따라야 하며, 정부의 권위는 하나님의 권위에 의해 세워진 것이라고 설명한다.^[1]

히브리 성경은 이스라엘 왕국과 유다 왕국의 연대기를 담고 있으며, 왕들과의 관계를 묘사하고 있다. 반면 신약성경은 예수의 이야기로 시작하며, 십자가형을 통해 당시 종교 및 로마 정치 권력과의 관계를 보여준다.

3. 1. 구약 성경

히브리성경은 여러 세대에 걸쳐 기록된 이스라엘 왕국과 유다의 연대기를 담고 있으며, 저자들은 여러 왕국의 통치자들과의 관계가 친밀함과 존경심에서 크게 변동했다. 히브리 성경의 일부 역사적 구절에는 사울, 다윗, 솔로몬 왕가의 내부를 자세히 묘사한 내용이 포함되어 있다. 그 이후 군주들에 대한 기록은 종종 더 거리가 멀고 상세하지 않으며, 종종 그 군주가 "주님 보시기에 악한 일을 행했다"는 판단으로 시작된다.^[1]

3. 2. 신약 성경

신약성경에서 예수는 유대교 사제와 로마 제국 당국 모두에게 불쾌감을 준 범죄자로 십자가형에 처해졌다.^[44] 기독교인들은 국가를 지지하고 사회 질서를 유지하기 위해 세속 정부의 힘이 필요하다고 인정한다.^[44]

로마서 13장 1절과 베드로전서 2장 13-14절은 모든 사람이 정부의 권위에 따라야 하며, 정부의 권위는 하나님의 권위에 의해 세워진 것이라고 말한다.

3. 3. 정치적 해석

히브리성경에서는 이스라엘과 유대의 왕들(사울, 다윗, 솔로몬)의 역대기에서 정치와 종교의 관계가 많이 나타난다. 신약성경에서는 예수의 십자가 처형에서 유대 제사장들과 로마 제국 권위자들의 관계에서 이러한 관계를 볼 수 있다.^[44]

기독교인들은 국가를 지지하고 사회 질서를 유지하기 위해서는 세속 정부의 힘이 필요하다고 인정한다.^[44]

정치는 성경의 여러 부분에서 직간접적으로 다루어진다. 로마서 13장 1절과 베드로전서 2장 13-14절은 모든 사람이 정부의 권위에 따라야 한다고 말하며, 정부의 권위는 하나님의 권위에 의해 세워진 것이라고 설명한다.

히브리 성경은 여러 세대에 걸쳐 기록된 이스라엘 왕국과 유다의 연대기를 담고 있으며, 저자들은 여러 왕국의 통치자들과의 관계와 친밀도가 친밀함과 존경심에서 크게 변동했다. 히브리 성경의 일부 역사적 구절에는 사울, 다윗, 솔로몬 왕가의 내부를 자세히 묘사한 내용이 포함되어 있다. 그 이후 군주들에 대한 기록은 종종 더 거리가 멀고 상세하지 않으며, 종종 그 군주가 "주님 보시기에 악한 일을 행했다"는 판단으로 시작된다. 반면에 기독교의 신약성경은 예수의 이야기로 시작하며, 예수는 유대교 사제와 로마 제국 당국을 모두 불쾌하게 한 범죄자로 십자가형에 처해졌다. 적어도 겉보기에는 예수는 로마 유대 속주의 정치 생활과 권력의 주변부에 있었다.

4. 기독교 교파와 정치

기독교는 다양한 교파를 가지고 있으며, 각 교파는 정치에 대해 서로 다른 입장을 취하고 있다.

'''가톨릭'''은 로마 제국의 국교로 시작하여 중세를 거치며 유럽 정치에서 중요한 역할을 해왔다. 교황 프란치스코는 가톨릭 신자들이 정치에 참여해야 한다고 언급했지만, 교회는 공식적인 정치적 입장을 취하지 않고 신자들의 자연법에 따른 결정을 권장한다.
'''개신교''' 중 영국 성공회는 헨리 8세에 의해 잉글랜드 왕국의 국교로 잉글랜드 교회가 설립되면서 시작되었고, 잉글랜드 교회는 여전히 영국 정치에 관여하고 있다. 남침례교는 미국 공화당과 관련이 깊으며, 루터교는 북유럽 국가 정치에 영향을 미치고 있다. 칼뱅주의는 네덜란드에서 국교회였던 네덜란드 개혁 교회를 통해 나타났으며, 연합 감리교회는 신자들의 정치 활동을 옹호한다.
'''재세례파'''는 정교분리를 주장하며, 교회와 국가가 서로 간섭할 수 없다는 믿음을 가지고 있다. 아미쉬와 같은 보수적인 재세례파 그룹들은 이러한 관점을 유지하고 있지만, 후터라이트 교회나 브루더호프와 같이 정부의 권위를 존중하는 재세례파 공동체도 있다.

4. 1. 가톨릭

가톨릭 교회는 로마 제국의 국교로서 기독교의 지위와 함께 발전했으며, 중세 시대를 거치면서 유럽에서 가장 강력한 정치 세력 중 하나로 존속했다. 2015년, 교황 프란치스코는 가톨릭 신자들이 세상을 개선하기 위해 정치에 참여할 의무가 있다고 말했다.^[14] 가톨릭 교회는 공식적으로 정치적 입장을 취하지 않으며 신도들이 스스로 정치적 결정을 내리도록 권장하지만, 이러한 결정은 자연법에 따라 내려져야 한다고 밝히고 있다.^[15]

미국 가톨릭 교회는 낙태에 대해 친 낙태 입장을 취하는 가톨릭 정치인들을 징계하려 해왔으며, 특히 조 바이든 대통령이 그 대상이 되었다.^[16] 보수, 중도, 진보 성향의 가톨릭 신자 모두 미국에서 주요 세력을 형성하고 있다.^[17]

가톨릭교도는 역사적으로 전쟁과 평화 문제에 대해 매우 다양한 입장을 취해왔다. 역사적인 평화 교회는 현재 기독교 평화주의의 주요 옹호자이지만, 이는 로마 제국 시대에 처음으로 제기된 문제였다.

로마 가톨릭교로 개종한 로마 군대의 군인들은 이러한 문제에 직면해야 했던 최초의 사람들이었다. 로마 군대의 가톨릭교도는 전쟁이 기독교와 양립할 수 있는지에 대한 명백한 문제 외에도 여러 문제에 직면해야 했다. 이교는 로마 군사 제도에 스며들었다. 그리스-로마 신들의 우상이 군단 기에 나타났다. 군 복무는 이교 신을 소환하지 않더라도 가톨릭 가르침과 모순될 수 있는 충성 맹세를 수반했다. 로마 군인의 임무에는 방어뿐만 아니라 법 집행도 포함되었으며, 따라서 로마 군인들은 때때로 기독교인 박해에 참여해야 했다. 성적인 방종은 군인이 노출되는 도덕적 위험으로 여겨졌다. 황제 숭배(고대 로마) 참조.

콘스탄티누스 1세의 개종은 교회가 로마 국가와의 관계를 변화시킨 것과 마찬가지로 기독교 교회가 로마 군대와 맺는 관계를 변화시켰다. 때때로 "교황주의"라고 불리는 강력한 상반되는 생각은 현재 가톨릭 제국을 전투 교회와 동일시했다. 라틴어 단어 ''Christianitas''는 원래 정치적 단체로 간주되는 모든 기독교인 집단 또는 기독교인이 점유한 지구의 영토를 의미했으며, 이는 영어 단어 크리스트교와 유사한 의미였다. 종말론적 텍스트는 재해석되었다. 기독교 제국의 아이디어는 로마 통치가 붕괴된 후에도 서유럽에서 강력한 역할을 계속 수행했다. 신성 로마 제국의 이름은 보편적인 통치뿐만 아니라 신성함에 대한 주장을 증언한다. 7세기에 쓰여진 위(僞)-메토디우스의 외경적 종말론은 그리스도의 재림을 예상하며 지상의 왕국을 유지하는 성스러운 마지막 로마 황제를 묘사한다. 위(僞)-메토디우스에 따르면, 마지막 황제는 마지막 날에 곡과 마곡과 적그리스도를 포함한 하나님의 적들과 전쟁을 벌일 것이다.

4. 2. 개신교

복음주의 기독교 우파들은 낙태, 동성애, 그리고 공교육을 성경의 관점에서 찾으려고 한다.^[43] 영국 성공회는 헨리 8세가 잉글랜드 왕국의 국교로 잉글랜드 교회를 설립하면서 발전했다. 잉글랜드 교회는 여전히 영국 정치에 밀접하게 관여하고 있으며, 그 역할에 대한 논쟁이 가끔 발생한다.^[18] 하와이 왕국 역시 19세기 후반에 성공회인 하와이 교회를 공식 국교로 삼았다.

남침례교는 보수 성향이 강하며, 미국 공화당의 정치와 관련이 있다.^[19]^[20] 루터교는 북유럽 국가의 정치에 영향력이 있다. 덴마크 국교회, 아이슬란드 교회, 노르웨이 교회는 모두 루터교 국교회인 반면, 스웨덴 교회는 2000년까지 국교회였다. 칼뱅주의는 네덜란드의 공식 종교였으며, 네덜란드 개혁 교회는 국교회였다. 연합 감리교회는 감리교 신자들의 정치적 활동을 옹호한다.^[21] 미국의 감리교 신자들은 보수적이거나 중도 성향을 보이는 경향이 있다.^[22]

재세례파는 두 왕국 개념을 따른다. 이는 천국 또는 그리스도의 왕국(교회)이 이 세상의 왕국과는 다르며 구별된다는 믿음이다. 이는 본질적으로 정교분리를 의미하지만, 분리가 절대적이며 교회는 국가에 간섭할 권리가 없고, 국가 역시 교회에 간섭할 수 없다는 믿음에서 다른 개신교 접근법과 다르다. 이러한 관점은 아미쉬, 구질서 메노나이트, 보수 메노나이트, 구질서 리버 브레thren과 같은 가장 종교적으로 보수적인 재세례파 그룹들이 여전히 유지하고 있다. 모든 재세례파 교회가 무정부주의 이념을 따르는 것은 아니다. 후터라이트 교회는 급진 종교 개혁과 야콥 후터에서 그 기원을 찾지만, 정부의 권위를 존중하고 따른다.^[23] 재세례파 전통의 또 다른 교회 공동체인 브루더호프는 국가의 신성한 권위를 존중하는 동시에 궁극적인 충성은 하나님께 있음을 인정한다.^[24]^[25]

5. 기독교와 정치 이념

기독교는 다양한 정치 이념에 영향을 미쳐왔다. 자유주의에서는 정교 분리 원칙에 따라 기독교의 직접적인 정치 개입은 제한되지만, 보수주의는 유럽과 아메리카에서 기독교, 특히 복음주의 내 기독교 우파의 영향을 강하게 받는다. 이들은 낙태, 동성애 등 사회 문제에 대해 성경적 근거를 들어 보수적 입장을 취한다.^[26] 주류 신학자들과 기독교 우파는 로마서 13장 1-7절 등을 근거로 국가에 복종하고 필요시 무력을 사용할 수 있다고 본다.^[27]

기독교 사회주의는 사도행전에 묘사된 초기 기독교 공동체의 재산 공유를 이상적인 사회 형태로 보며,^[28]^[29] 예수의 가르침을 따라 가난한 사람을 우선적으로 돌봐야 한다고 강조한다.^[30] 단순한 길,^[31] 브루더호프 공동체,^[25] 후터파^[32] 등이 이러한 공동체 생활을 실천하고 있다.

기독교 아나키즘은 산상수훈을 중심으로 폭력과 국가 권력을 거부하며, 레프 톨스토이의 사상이 대표적이다.^[36]^[37]^[38] 이들은 로마서 13장을 국가 지지로 해석하지 않지만, 국가 전복을 시도하지는 않으며,^[39] 국가를 악한 권력으로 묘사한다.^[40] 요한계시록의 짐승을 국가와 정치 권력으로 해석하기도 한다.^[42]

기독교 자유지상주의는 국가 개입을 비윤리적이고 역효과적이라고 보며, 강압은 도덕적 행위의 가치를 훼손한다고 주장한다. 요한 크리소스토는 강제가 아닌 설득으로 죄인을 교정해야 한다고 말했다.^[1] 이들은 불가침 원칙을 옹호하며, 성경을 근거로 사유 재산 제도를 지지한다. 또한, 원죄 교리에 따라 권력 분산과 분권화를 주장한다.

기독교 파시즘은 1920-30년대 파시즘 운동에서 나타났으며, 오스트리아의 조국 전선, 루마니아의 철위대 등이 대표적이다.

5. 1. 자유주의

정교 분리는 자유주의에서 중요한 개념이므로, 기독교가 자유주의 정치에 직접적으로 미치는 영향은 일반적으로 제한적이다.

5. 2. 보수주의

복음주의 기독교 내 우파는 낙태, 동성애, 공교육과 같은 사회 문제에 대한 정치적 견해를 구약과 신약의 구절에서 형성해 왔다.^[26] 유럽과 아메리카에서의 보수주의는 기독교의 영향을 크게 받는다. 기독교인들은 국가를 지지하고 사회질서를 유지하기 위하여서는 세속정부의 힘이 필요하다고 인정한다.^[44]

주류 신학자들과 기독교 우파는 로마서 13장 1-7절을 그리스도인들이 국가를 지지하고 필요하다면 칼을 사용해야 한다는 의미로 해석해 왔는데, 이는 하나님께서 사회 질서를 유지하기 위한 주요 도구로 정부를 세우셨기 때문이다.^[27] 베드로전서 2:13-17과 디도서 3:1도 참고할 수 있다.

5. 3. 사회주의

사도행전에서 성도들이 물건을 서로 공동으로 유통하는 것에서 원리를 찾는다.^[45]^[46] 기독교사회주의와 기독교 공산주의는 여기에 근거를 둔다.

사도행전에 묘사된 최초의 유대 기독교 공동체는 재산의 공동 소유 원칙에 따라 조직되었다.^[28]^[29] 기독교 좌파의 일부는 사도행전의 구절들을 이상적인 사회가 기독교 사회주의 또는 기독교 공산주의에 기반해야 한다고 해석해 왔다. 그러나 가난한 사람들을 적극적으로 돌보는 기독교인들에게 훨씬 더 큰 영향을 미치는 구절들은 예수의 말씀(대개 대부분의 성경에서 빨간색으로 표시)이며, 기독교의 의무로서 가난한 사람들에게 우선순위를 부여하는 것으로 보인다.^[30]

사도행전 2장과 4장에 묘사된 최초의 기독교 교회를 본받아, 하나님과 이웃을 사랑하라는 그리스도의 명령을 실천하기 위해 모든 소유를 공유하는 의도적인 기독교 공동체들이 있다. 단순한 길^[31], 브루더호프 공동체^[25], 후터파는 모두 사도행전에 묘사된 교회 공동체의 모델로부터 어느 정도 영감을 받았다.^[32] 가난한 사람들에 대한 기독교적 사랑과 헌신의 보다 일반적인 표현은 지역 수프 주방, 자선 가게, 노숙자를 위한 쉼터를 지원하고 해외 선교 프로그램을 운영하는 모든 교파의 교회들이다.^[33]^[34] 로마 가톨릭 교회에서는 가난한 사람에 대한 우선적 선택 교리가 1979년부터 중요했으며, 모든 종류의 어려움에 처한 사람들에게 베푸는 교회의 환대 실천을 여전히 이끌고 있다.^[35]

5. 4. 아나키즘

기독교는 헌법이나 법률보다 성경과 신을 우선시하여 무정부주의로 보일 수 있다. 그러나 대개는 세속 권력이 신의 기름 부음으로 세워진 것이라 믿고 권세에 복종하는 경향이 있다. 때로는 일제강점기나 군사정권 시기 대한민국 기독교의 대응과 같이 침략적 제국주의 정부나 정통성이 없는 정치권력에 무비판적으로 지지하는 현상을 보이기도 한다.^[36]

레프 톨스토이는 그의 저서 ''러시아 혁명의 의미''에서 "정부의 행위는 사람들을 범죄로부터 단념시키지 않을 뿐만 아니라, 오히려 사회의 도덕적 기준을 항상 교란하고 낮춤으로써 범죄를 증가시킨다"고 주장했다. 또한 "정부는 항상 어디서나 그 본질상, 최고, 영원한 종교적 법 대신 정의나 모든 사람의 공동선을 위한 것이 아니라 국내 및 외국의 여러 고려 사항을 위한 부당하고 인간이 만든 법을 둔다"고 비판했다.

산상수훈은 기독교 아나키즘의 기초로 사용되며,^[36] 레프 톨스토이의 ''하느님의 나라는 너희 안에 있다''는 핵심 텍스트로 간주된다.^[37]^[38] 톨스토이는 전쟁을 수행하는 모든 정부와, 그러한 정부를 지원하는 교회는 비폭력주의와 비저항주의의 기독교 원칙을 모욕하는 것이라고 보았다.

일반적으로 기독교인들은 로마서 13장 1절부터 7절을 국가가 사회 질서를 유지하는 주요 도구이므로 국가를 지지하고 요청받을 때 칼을 휘둘러야 한다는 의미로 해석해 왔다.^[27] 반면 기독교 아나키스트들은 로마서 13장을 이러한 방식으로 해석하지 않지만, 권위에 복종하라는 바울의 선언을 감안하여 국가를 전복하려 시도하지는 않는다.^[39] 그러나 이들은 여전히 국가를 진노와 복수를 집행하는 악한 권력으로 묘사한다.^[40] 진노와 복수는 악에 선으로 갚는 기독교적 가치와 반대되므로, 기독교 아나키스트는 국가를 지지하거나 참여하지 않는다.^[39]^[41]

기독교 종말론과 자크 엘룰과 같은 다양한 기독교 아나키스트들은 국가와 정치 권력을 요한계시록의 짐승으로 규정했다.^[42] 요한계시록은 로마 제국을 겨냥한 것으로, 로마 도시 자체는 바빌론의 음녀로, 로마 황제는 짐승 또는 적그리스도로 규정된다.

5. 5. 자유지상주의

새롭게 부상하는 정치 사상인 기독교 자유지상주의는 경건함이나 관대함을 증진하기 위한 국가의 개입이 비윤리적이고 역효과를 낼 수 있다고 주장한다. 이들은 폭력의 위협에 의한 강압은 도덕적인 행위에서 미덕을 빼앗고, 강압받는 사람에게는 불만을, 강압하는 사람에게는 정신적으로 해로운 영향을 미친다고 본다. 4세기 후반 교부이자 콘스탄티노폴리스 대주교인 요한 크리소스토는 ''사제직에 관하여''에서 "기독교인은 죄를 짓는 사람들의 잘못을 강제로 바로잡는 것이 허용되지 않는다"라고 하였다.^[1] 그는 강압이 아닌 설득을 통해 죄인을 교정해야 하며, 하나님께서는 자발적으로 악을 멀리하는 자에게 보상하신다고 강조했다.^[1]

기독교 자유지상주의자들은 국가 개입에 대해 회의적인 시각을 가지지만, 도덕적 권위와 개입 정도에 대해서는 의견이 일치하지 않는다. 전쟁과 국가 건설은 자유지상주의 철학을 옹호하는 기독교인들에게 윤리적 검토 대상이다.

많은 자연권 자유지상주의자들은 불가침 원칙을 따르는데, 이는 폭력의 시작을 금지하지만, 방어적 폭력은 허용한다. 이는 황금률과 은률에 비유된다. 기독교 자유지상주의자들은 성경에서 절도를 금지하고, 초기 기독교 공동체의 자발성과 재산 공유, 예수가 정치적 수단을 통한 소득과 부의 재분배를 옹호하지 않았다는 점을 들어 사유 재산 제도를 옹호한다.

기독교 자유지상주의는 개인의 삶, 자유, 재산을 강압으로 빼앗는 것은 하나님의 형상으로서의 인간적 존엄성을 침해하는 것이라고 본다. 따라서 대부분의 과세와 자유롭고 비폭력적인 교환을 방해하는 법률은 용납될 수 없다. 원죄 또는 조상죄 교리는 정치 권력이 민주적으로 분배되고 분권화되어야 함을 시사한다. 기독교 자유지상주의자들은 사무엘기 8장을 인용하여 중앙 집권적 정치 권위에 반대하는데, 이 구절에서 하나님은 이스라엘 백성이 왕을 요구함으로써 그분을 거부했다고 말씀하신다.

교회의 사회적 역할은 의로움을 증진하는 것일 수 있지만, 평등한 자유가 가장 중요한 정치적 가치이다. 국가는 권리 침해를 방지하고 범죄자를 처벌하며, 이상적으로는 회복시켜 시민 사회에 참여할 수 있도록 해야 한다.

5. 6. 파시즘

1920년대와 1930년대 파시즘이 발흥하면서, 몇몇 파시스트 운동은 기독교 사상을 채택했다. 주목할 만한 기독교 파시스트 운동으로는 오스트리아의 조국 전선, 루마니아의 철위대, 벨기에의 렉시스트당 등이 있다.

6. 한국 기독교와 정치

한국의 기독교는 헌법이나 법률보다 성경과 신을 우선시하여 때로는 무정부주의적인 경향으로 비춰지기도 한다. 그러나 대개 세속 권력이 신의 기름 부음으로 세워진 것이라 믿고 권세에 복종하는 경향이 강하다. 이러한 경향으로 인해 일제강점기나 군사정권 시기처럼, 침략적인 제국주의 정부나 정통성이 부족한 정치 권력에 대해 무비판적으로 지지하는 현상이 나타나기도 한다.^[1]

6. 1. 개화기, 일제강점기

개화기, 일제강점기에는 대한민국 기독교가 헌법이나 법률보다 성경과 신을 우선하여 무정부주의로 보일 수 있었다. 그러나 대개는 세속 권력이 신의 기름 부음으로 세워진 것이라 믿고 권세에 복종하는 경향이 있어, 일제강점기나 군사정권과 같이 침략적 제국주의 정부나 정통성이 없는 정치권력에 무비판적으로 지지하는 현상을 보이기도 했다.^[1]

6. 2. 비판 및 논란

기독교는 헌법이나 법률보다 자신들의 성경과 신을 우선시하여 때로는 무정부주의적인 경향으로 비춰지기도 한다. 그러나 대개 세속 권력이 신의 기름 부음으로 세워진 것이라 믿고 권세에 복종하는 경향이 강하다. 이러한 경향으로 인해 일제강점기나 군사정권 시기 대한민국 기독교의 대응에서처럼, 침략적인 제국주의 정부나 정통성이 부족한 정치 권력에 대해 무비판적으로 지지하는 현상이 나타나기도 한다.^[1]

6. 2. 1. 정교분리 원칙 위배

헌법이나 법률보다 자신들의 성경과 신을 우선하여 무정부주의로 보일 수 있으나, 대개는 세속 권력이 신의 기름 부음으로 세워진 것이라 믿고 권세에 복종하는 경향이 있다. 때로는 일제강점기나 군사정권에 대한 대한민국 기독교의 대응과 같이 침략적 제국주의 정부나 정통성이 없는 정치권력에 무비판적으로 지지하는 현상을 보이기도 한다.^[1]

참조

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_[44] 서적 Christian Anarchism: A Political Commentary on the Gospel Imprint Academic
_[45] Bibleverse Acts
_[46] Bibleverse Acts

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