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십자군 국가

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목차

1. 개요

십자군 국가는 제1차 십자군 이후 레반트 지역, 키프로스, 그리스, 발트해 연안 등에 세워진 여러 국가들을 통칭한다. 레반트 지역에는 에데사 백국, 안티오키아 공국, 예루살렘 왕국, 트리폴리 백국 등 4개의 주요 십자군 국가가 있었으며, 키프로스 왕국, 라틴 제국, 로도스 기사단 등도 십자군 국가에 포함된다. 이들 국가는 서유럽, 비잔티움, 이슬람 문화가 혼합된 독특한 사회와 문화를 형성했고, 군사 건축, 종교적 다양성, 경제 활동 등 다양한 특징을 보였다. 십자군 국가는 맘루크 왕조의 공격으로 13세기 말에 멸망했으며, 서유럽과의 해상 무역 발달, 군사 수도회의 활동, 문화 교류 등 다양한 유산을 남겼다.

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  • 십자군 국가 - 트리폴리 백국
    트리폴리 백국은 1102년 레몽 4세가 트리폴리를 포위 공격하며 시작되어 1109년 수도로 삼았으며, 맘루크 왕조에 의해 1289년 멸망했다.
  • 십자군 국가 - 에데사 백국
    에데사 백국은 1098년부터 1149년까지 존속한 십자군 국가로, 보두앵 1세가 건국하였으며 메소포타미아 북부에 위치해 다른 국가들과 떨어져 잦은 공격과 내분으로 1144년 함락되어 제2차 십자군의 계기가 되었다.
십자군 국가
개요
존속 기간1098년 - 1291년
위치레반트
수도안티오크 (1098년–1268년)
트리폴리 (1109년–1289년)
예루살렘 (1099년–1187년)
아크레 (1191년–1291년)
종교로마 가톨릭교회
국가
주요 국가예루살렘 왕국
트리폴리 백국
안티오크 공국
에데사 백국
역사
주요 사건제1차 십자군 전쟁: 1096년 - 1099년
에데사 함락: 1144년
하틴 전투: 1187년
아크레 함락: 1291년

2. 레반트 지역

제1차 십자군 이후 레반트 지역에는 다음과 같은 네 개의 십자군 국가가 세워졌다.



킬리키아의 아르메니아 왕국은 십자군 이전에 세워졌지만, 교황 인노첸시오 3세가 기독교 왕국의 지위를 부여했고, 이후 뤼지냥 가문에 의해 반(半)서유럽국가가 되었다.

예루살렘 왕국은 여러 속국을 두었는데, 그중 가장 중요한 4개 국가는 다음과 같다.

  • 가리라야 공국
  • 야파와 아스칼론 백국
  • 우르트레조르당령
  • 시돈령


중세 시대에 십자군 국가는 Syriala 또는 Syrie프랑스어라고도 불렸다.[1] 1115년경부터 예루살렘의 통치자는 '예루살렘의 라틴인들의 왕'이라는 칭호를 사용했다. 역사가 한스 에버하르트 마이어는 이것이 라틴인만이 왕국에서 완전한 정치적, 법적 권리를 가지고 있었고, 사회의 주요 분열이 귀족과 평민 사이가 아니라 프랑크인과 원주민 사이였다는 것을 반영한다고 믿었다.[1]

유대인, 기독교인, 무슬림은 모두 팔레스타인을 성지로 존중했다. 이슬람 전통은 이 지역의 주요 도시인 예루살렘을 무함마드의 기적적인 야간 여행과 승천의 장소로 묘사했다. 성묘 교회는 예루살렘에서 예수의 십자가 처형과 부활을 기념하기 위해 세워졌다. 돔 오브 더 락과 알 악사 모스크는 무함마드의 야간 여행을 기념했다.[1]

2. 1. 예루살렘 왕국

Modern photograph of a large stone building with a tower and a gate on it.
예루살렘에 있는 성묘 교회, 기독교에서 가장 신성한 성지 중 하나


1099년 제1차 십자군 원정대가 예루살렘을 점령하면서 건국되었다.[1] 고드프루아 드 부용이 통치자가 되었으나 왕의 칭호를 사용하지는 않았다. 1100년 고드프루아가 사망하자, 그의 동생 볼드윈 1세가 예루살렘의 첫 번째 라틴 왕으로 즉위하였다. 이로써 총대주교는 성지를 통치하려는 주장을 포기하게 되었다.[1]

예루살렘 왕국은 역사적인 팔레스타인 지역을 아우르고 있었고, 가장 넓었을 때는 요르단 강 동쪽의 일부 지역도 포함했다. 1115년경부터 예루살렘의 통치자는 '예루살렘의 라틴인들의 왕'이라는 칭호를 사용했다. 역사가 한스 에버하르트 마이어는 이것이 라틴인만이 왕국에서 완전한 정치적, 법적 권리를 가지고 있었고, 사회의 주요 분열이 귀족과 평민 사이가 아니라 프랑크인과 원주민 사이였다는 것을 반영한다고 믿었다.[1]

유대인, 기독교인, 무슬림은 모두 팔레스타인을 성지로 존중했다. 이슬람 전통은 이 지역의 주요 도시인 예루살렘을 무함마드의 기적적인 야간 여행과 승천의 장소로 묘사했다. 성묘 교회는 예루살렘에서 예수의 십자가 처형과 부활을 기념하기 위해 세워졌다. 돔 오브 더 락과 알 악사 모스크는 무함마드의 야간 여행을 기념했다.[1]

1187년 살라흐 앗 딘에게 예루살렘이 함락된 이후 아크레로 수도를 옮겼다. 1291년 아크레 함락으로 멸망할 때까지 존속하여, 십자군 국가 중 가장 오래 존속하였다.

왕국 내에는 다음과 같은 주요 속국들이 있었다.

  • 갈릴리 공국
  • 야파와 아스칼론 백국
  • 우르트레조르당령
  • 시돈령

2. 2. 안티오키아 공국

1098년 보에몽 1세가 안티오키아를 점령하여 안티오키아 공국을 건국했다.[1] 안티오키아 공국은 비잔티움 제국의 봉신(封臣)을 자처했지만, 실제로는 독립적으로 통치했다. 보에몽 1세는 1100년 다니슈멘드 왕조와의 전투에서 포로로 잡혔다가 1103년 풀려났으나, 1104년 하란 전투에서 셀주크 튀르크에게 대패했다.[1] 이후 안티오키아 공국은 비잔티움 제국과 셀주크 튀르크 사이에서 갈등을 겪었다. 보에몽 1세는 자신의 이익을 위해 십자군을 이용하고 배신한 인물로 평가받는다.

2. 3. 에데사 백국

1098년 제1차 십자군 원정 중에 불로뉴의 보두앵이 십자군 본대에서 떨어져 나와 에데사를 점령하고 최초의 십자군 국가인 에데사 백국을 세웠다. 에데사 백국은 1144년에 무슬림에게 멸망당했다.[1]

2. 4. 트리폴리 백국

1104년 툴루즈 백작 레몽 4세가 트리폴리를 공격하여 트리폴리 백국을 건설하였다. 트리폴리는 1109년에 정복되었지만, 레몽 4세는 1105년에 사망하여 직접 통치하지는 못했다. 트리폴리 백국은 1288년까지 존속했다.

3. 키프로스 섬

제3차 십자군 당시 키프로스에 세워진 기독교 십자군 왕국인 키프로스 왕국은 잉글랜드의 왕 리처드 1세가 성지로 가는 길에 키프로스를 정복하면서 시작되었다. 리처드 1세는 이후 서유럽으로 돌아가면서 자신이 후원했던 기 드 뤼지냥이 예루살렘 왕위에 오르지 못하자 그를 키프로스 왕국의 왕으로 임명했다. 뤼지냥 가문의 통치는 1489년 마지막 여왕이 베네치아 공화국에 키프로스 왕국을 강제로 할양할 때까지 계속되었다. 이후 병원기사단에 수여되었으나 기사단은 한 번도 실질적인 지배를 하지 못했다.

4. 그리스 지역

제4차 십자군 이후 서유럽의 십자군 연합군은 비잔티움 제국의 영토를 침공하여 몇 개의 국가를 세웠고, 크레타, 에우보이아, 이오니아의 섬들은 베네치아 공화국의 영토가 되었다.



테살로니카 왕국과 라틴 제국은 1261년 비잔티움의 망명 정권에게 재정복당했다. 그러나 십자군의 후예였던 아테네와 펠로폰네소스 반도 등은 15세기 오스만 제국에게 정복당할 때까지 존속되었다.

성 요한 기사단은 1291년 예루살렘 왕국의 멸망 후 육지의 거점을 잃고 바다로 도망쳐 해군(해적)이 되어 무슬림과 비잔티움을 상대로 전투를 벌인 후, 1310년 로도스섬과 소아시아의 일부 및 몇몇 인근 섬에 그들 자신의 군사 지배 국가를 수립했다. 그들은 로도스 기사단이라는 명칭으로 신입 기사들을 왕성하게 가입시키며, 무슬림의 상선이나 군함을 습격했으나, 결국 1522년 오스만 제국에 쫓겨 몰타로 들어갔다.[1]

5. 발트해 연안

튜턴인의 성모 마리아 기사수도회(독일 기사단)는 아카를 수호하기 위해 결성되었다가, 후에 헝가리 등으로 옮겨 이민족과 이교도 정벌의 첨병이 되었다. 동방 십자군 당시 팔레스타인에서 십자군이 철수한 후, 발트해 연안의 이교도 프로이센인, 리투아니아인과 전투를 벌여 독일 기사단 국가를 건설했다. 이 국가는 후에 세속화되어 프로이센 공국이 되었으며, 근대 독일을 통일한 프로이센 왕국의 국명은 이 공국에서 유래한다.

6. 십자군 국가의 사회와 문화

제1차 십자군 이후 레반트 지역에 세워진 십자군 국가는 서유럽, 비잔티움, 이슬람 문화가 혼합된 독특한 사회와 문화를 발전시켰다.

십자군 국가의 사회는 프랑크인(Franks) 지배층과 현지 주민으로 나뉘었다. 프랑크인은 주로 프랑스어를 사용하는 가톨릭 신자였던 반면, 원주민은 대부분 아랍어나 그리스어를 사용하는 무슬림, 다른 종파의 기독교인, 그리고 유대인이었다.[2] 이러한 중세 민족명은 정착민들이 언어와 신앙으로 토착민과 구분될 수 있었음을 보여준다.

유대인, 기독교인, 무슬림은 팔레스타인(Holy Land)을 성지로 존중했다. 이들은 모두 이 지역을 히브리 성경의 예언자들의 삶과 관련지었다. 신약 성경은 팔레스타인을 예수와 그의 사도들의 행적의 장소로 제시했다. 이슬람 전통은 이 지역의 주요 도시인 예루살렘을 무함마드의 기적적인 야간 여행과 승천(Isra' and Mi'raj)의 장소로 묘사했다. 성묘 교회는 예루살렘에서 예수의 십자가형과 부활을 기념하기 위해 세워졌다. 성탄 교회는 베들레헴에 있는 그의 탄생지를 둘러싸고 있다고 여겨졌다. 바위의 돔과 알아크사 모스크는 무함마드의 야간 여행을 기념했다.[3]

1115년경부터 예루살렘의 통치자는 '예루살렘의 라틴인들의 왕'이라는 칭호를 사용했다. 역사학자 한스 에버하르트 마이어(Hans Eberhard Mayer)는 이것이 라틴인만이 왕국에서 완전한 정치적, 법적 권리를 가지고 있었고, 사회의 주요 분열이 귀족과 평민 사이가 아니라 프랑크인과 원주민 사이였다는 것을 반영한다고 믿었다.[2]

십자군 국가 시대의 사회에 대한 최근 연구는 유대인, 무슬림, 그리고 현지 기독교 인구가 이전에 생각했던 것보다 덜 통합되어 있었음을 보여준다. 기독교인들은 예루살렘 주변과 예리코와 요르단 강에서 남쪽의 헤브론까지 이르는 지역에 거주했다.[2] 마론파는 트리폴리에, 야곱파는 안티오키아와 에데사에 집중되어 있었다. 아르메니아인들은 북부에 집중되어 있었지만, 모든 주요 도시에 공동체가 존재했다. 중앙 지역은 주로 수니파 무슬림 인구가 많았지만, 갈릴리에는 시아파 공동체가 존재했다. 드루즈파 무슬림들은 트리폴리 산악 지대에 살았다. 유대인들은 해안 도시와 일부 갈릴리 도시, 그리고 예루살렘, 사파드, 헤브론, 티베리아스와 같은 성지에 거주했다.[2]

언어적 차이는 프랑크인 영주와 현지 주민 사이의 주요 차별 요소였다. 프랑크인들은 일반적으로 고대 프랑스어를 사용하고 라틴어로 글을 썼다. 어떤 사람들은 아랍어, 그리스어, 아르메니아어, 시리아어, 히브리어를 배웠지만, 이것은 드문 일이었다.[2] 사회는 정치적, 법적으로 계층화되어 있었고, 민족별 공동체는 자치적이었으며, 공동체 간의 관계는 프랑크인이 통제했다.[2]

6. 1. 사회 계층

십자군 국가 시대의 사회는 프랑크인 지배층, 현지 기독교인, 무슬림, 유대인 등 다양한 계층으로 구성되었다. 이들은 서로 다른 언어와 종교를 가지고 있었으며, 사회는 정치적, 법적으로 계층화되어 있었다.[2]

프랑크인들은 주로 고대 프랑스어를 사용하고 라틴어로 글을 썼으며, 가톨릭 신자였다. 반면, 원주민들은 대부분 아랍어나 그리스어를 사용하는 무슬림, 다른 종파의 기독교인, 그리고 유대인이었다.[2] 이러한 언어와 종교적 차이는 프랑크인 영주와 현지 주민 사이의 주요 차별 요소였다.

사회는 정치적, 법적으로 계층화되어 있었고, 민족별 공동체는 자치적이었다. 공동체 간의 관계는 프랑크인이 통제했다. 현지인 공동체의 법정은 민사 분쟁과 경미한 범죄를 처리했고, 프랑크인의 cour des bourgeois프랑스어(비귀족 프랑크인에게 주어진 이름인 부르주아 법정)은 더 심각한 범죄와 프랑크인이 관련된 사건을 처리했다.[2]

토착민 대부분은 농촌에 사는 농민이었다. 이들은 villanusla로 묘사되었으며, 기독교인은 surianusla, 무슬림은 sarracenusla로 불렸다. servusla라는 용어는 프랑크인이 소유한 도시 가정 노예에게 사용되었다.[2] 농노의 지위는 서구의 농노와 달랐는데, 영주 영역 밖에서 결혼할 수 있었고, 무급 노동 의무가 없었으며, 토지를 소유하고 재산을 상속받을 수 있었다. 그러나 프랑크인은 생산성을 유지해야 했기 때문에 마을 사람들은 토지에 묶여 있었다.[2]

Rais|루아사ar는 아랍어로 지도자, 수장 또는 시장을 의미하는 역할로, 도시 자유민과 토지에 묶인 농촌 노동자로 나누어졌다. 루아사는 프랑크인의 영지를 관리하고, 원주민 공동체를 통치했으며, 종종 존경받는 지역 토지 소유주였다.[2]

지위와 경제적 위치의 주요 차별 요소는 도시와 농촌 거주자 사이였다. 토착 기독교인은 도시에서 상업과 산업을 통해 더 높은 지위를 얻고 부를 축적할 수 있었지만, 노예를 제외하고는 도시 지역에 사는 무슬림은 거의 없었다.[2]

프랑크인 왕족은 이 지역의 다양성을 반영했다. 멜리장드 여왕은 아르메니아인 혈통을 가지고 있었고 앙주의 풀크와 결혼했다. 그들의 아들 아말리크는 비잔틴 그리스인과 결혼하기 전에 레반트 출신 프랑크인과 결혼했다.[2]

6. 2. 문화적 특징

십자군 국가는 서유럽, 비잔티움, 이슬람 문화가 혼합된 독특한 문화를 발전시켰다. 특히 건축, 예술, 문학 분야에서 이러한 특징이 두드러진다.

시리아 크라크 데 슈발리에의 12세기 성당 기사단 성 사진
시리아의 12세기 성당 기사단 성인 크라크 데 슈발리에(Krak des Chevaliers)


군사 건축은 십자군 국가의 가장 인상적인 예술적 성취로 평가받는다. 유럽, 비잔틴, 이슬람의 건축 양식이 융합된 성들은 십자군 국가의 방어 거점이자 행정 중심지 역할을 했다. 성들은 대규모 저수지와 같은 동양식 설계와 해자와 같은 서양식 설계를 모두 갖추고 있었다. 대표적인 예로 크라크 데 슈발리에(Krak des Chevaliers)가 있다.

교회 건축은 프랑스 로마네스크 양식을 따르면서도 비잔틴 양식의 세부 요소를 유지했다. 예루살렘의 성묘 교회(Church of the Holy Sepulchre) 재건축은 이러한 특징을 잘 보여준다. 프랑크족은 북부 프랑스, 아키텐, 프로방스 양식의 아치와 예배당을 추가했지만, 초기 비잔틴 양식의 세부 사항을 보존했다.

시각 문화는 여러 문화가 융합된 십자군 국가 사회의 모습을 반영한다. 사당 장식, 회화, 사본 제작에는 토착 예술가들의 영향이 나타난다. 프랑크족 예술가들은 이콘 제작과 같은 비잔틴과 토착 예술가들의 기법을 차용했다. 기념비적 그림, 패널화, 모자이크, 사본 삽화 등은 토착 양식을 채택하여 문화적 융합을 보여주었다. 특히 벽 모자이크는 서유럽에서는 알려지지 않았지만 십자군 국가에서는 널리 사용되었다. 멜리센드 시편집과 같은 사본들은 이탈리아, 프랑스, 영국, 토착 장인들이 협력하여 아이디어와 기술을 교류한 결과물이다.

성 요한 기사단, 템플 기사단과 같은 군사 수도회는 십자군 국가의 문화 발전에 중요한 역할을 했다. 이들은 유럽과 레반트 전역에서 막대한 부를 축적하고, 초국가적 무역 회사이자 신용 기관으로 기능하며 문화 교류를 촉진했다. 또한, 군사 수도회는 국경 방위를 담당하며 십자군 국가의 안보에 기여했다.

6. 3. 종교적 다양성

제1차 십자군 이후 레반트 지역에 세워진 십자군 국가는 다양한 종교가 공존하는 곳이었다. 로마 가톨릭 신자인 프랑크인들은 주로 프랑스어를 사용했고, 원주민들은 대부분 아랍어나 그리스어를 사용하는 무슬림, 다른 종파의 기독교인, 유대인이었다.[1]

유대인, 기독교인, 무슬림은 모두 팔레스타인 지역을 성지로 여겼다. 유대교의 성지는 로마인들에 의해 파괴된 제2성전의 유적을 포함하고 있었고, 신약 성경은 팔레스타인을 예수와 그의 사도들의 행적의 장소로 제시했다. 이슬람 전통은 예루살렘을 무함마드의 야간 여행과 승천 장소로 묘사했다.[2] 성묘 교회는 예수의 십자가형과 부활을, 예수 탄생 교회는 베들레헴에 있는 그의 탄생지를, 바위의 돔과 알아크사 모스크는 무함마드의 야간 여행을 기념했다.[3]

프랑크인들은 종교적 차이를 크게 인식하지 않았지만, 13세기 법률가들은 "로마의 지배를 받지 않는 자들"이라는 표현을 사용했다. 십자군은 공석이 된 그리스 정교회 교회 직책을 프랑크인으로 채웠지만, 이는 아랍어를 사용하는 정교회 기독교인들에게는 큰 영향을 미치지 않았다.[4] 그리스인들은 성직자가 없는 지역 주민들을 라틴어로 관리하는 보좌 주교로 활용되었고, 정교회 기독교인들은 종종 교회를 공유했다.[5]

아르메니아인, 콥트인, 야곱파, 네스토리우스파, 마론파는 가톨릭 교회 밖으로 간주되어 더 큰 종교적 자치권을 가졌다. 프랑크인들은 유대인과 무슬림에 대한 차별 법률을 시행하여 동화를 막았다. 그들의 법적 지위는 딤미 제도를 라틴 기독교적으로 각색한 것이었다.[6] 유대인과 무슬림은 예루살렘 거주가 금지되었고, 프랑크 의복 착용 금지 등 사치품 규제법이 있었으며, 무슬림과 기독교인 간의 성관계는 신체 절단형으로 처벌받았다. 유대인과 무슬림은 자치적인 종교법 체계를 유지했고, 민사 및 공동체 법에서 차별받았으며 인두세를 지불해야 했다.

일부 모스크는 라틴 기독교 교회로 개조되었지만, 대부분은 무슬림 소유로 남았고, 때로는 이전 모스크의 일부에서 무슬림들이 기도할 수 있었다. 우사마 이븐 문키드의 1140년대 초 개인적인 경험이 그러한 사례 중 하나이다. 십자군은 일반적으로 유대인, 무슬림 또는 단성론을 라틴 기독교로 개종시키는 데 관심이 없었다. 다른 종교 신자들은 족장의 동굴에서처럼 공유된 민간 종교 형태에 참여할 수 있었지만, 예배 장소는 나뉘어져 있었다.

7. 십자군 국가의 경제

십자군 국가는 서유럽과의 해상 무역을 유지하고, 메소포타미아, 시리아, 나일강 유역 도시 경제와의 육상 무역을 연결하는 경제 중심지였다. 해안 도시들은 이슬람 내륙 지역의 해상 무역로를 제공했고, 동방 상품의 유럽 수출량이 크게 증가했다. 12세기와 13세기에는 비잔티움-이슬람 상업 성장이 있었지만, 십자군 전쟁이 이를 가속화했을 가능성이 크다. 서유럽의 인구와 경제가 급성장하면서 수공예품과 동방 수입품을 원하는 사회 계층이 늘어났다. 유럽 함대는 더 나은 배를 갖추게 되었고, 항해 기술이 향상되었으며, 순례자들의 요금이 항해를 지원했다. 1187년 제1왕국 멸망 이전에는 토착 농업 생산이 번창했지만, 그 이후로는 미미했다. 프랑크인, 무슬림, 유대인, 토착 기독교인들은 도시의 활기 넘치는 동양 바자르인 수크에서 수공업을 거래했다.

살라딘의 정복 이전에 중요한 농산물은 올리브, 포도, 밀, 보리였다. 유리 제조와 비누 생산은 도시의 주요 산업이었다. 이탈리아인, 프로방스인, 카탈루냐인은 선적, 수입, 수출, 운송 및 금융을 독점했다. 무역, 시장, 순례자 및 산업에 대한 세금은 영지 수입과 결합하여 프랑크 귀족과 교회에 소득을 제공했다. 영주 독점 또는 ''금지령''은 지주들의 제분소, 오븐 및 기타 시설 사용을 강제했다. 대부분의 가정에 손 제분기가 있다는 것은 농노들이 일부 독점을 피했다는 증거이다. 생산 중심지는 안티오크, 트리폴리, 티레, 베이루트였다. 특히 비단이 귀중하게 여겨지는 직물, 유리, 염료, 올리브, 포도주, 참깨 기름, 설탕이 수출되었다.

프랑크인은 의류와 완제품에 대한 수입 시장을 제공했다. 그들은 북부 이탈리아와 남부 프랑스의 은화, 유럽 동전, 아랍식과 비잔티움식으로 주조된 프랑크 동전, 그리고 은과 금 디르함과 디나르를 사용하는 혼합 화폐 시스템을 채택했다. 1124년 이후 프랑크인들은 이집트 디나르를 모방하여 예루살렘의 금 베잔트를 만들었다. 1187년 예루살렘 제1왕국의 붕괴 이후 무역이 경제에서 농업을 대체했고, 서유럽 동전의 유통이 우세했다. 티레, 시돈, 베이루트에서 은화 페니와 동전을 주조했지만, 통일된 통화를 만들려는 체계적인 시도는 거의 없었다.

영국 박물관 소장 예루살렘 왕국 동전 사진
영국 박물관 소장 예루살렘 왕국 동전. 왼쪽: 성묘(1162~1175)가 새겨진 유럽식 데니어. 가운데: 쿠피체체 금 베잔트(1140~1180). 오른쪽: 기독교 상징이 새겨진 금 베잔트(1250년대)


피사, 베네치아, 제노아의 이탈리아 해양 공화국은 십자군을 지원했으며, 그들의 상업적 부는 프랑크인에게 재정적 기반과 해군 자원을 제공했다. 그 대가로 이 도시들과 아말피, 바르셀로나, 마르세이유와 같은 다른 도시들은 동방 시장에 대한 상업적 권리와 접근권을 얻었다. 시간이 지남에 따라 이것은 재산과 사법권을 가진 식민지 공동체로 발전했다. 주로 아크레, 티레, 트리폴리, 시돈 항구에 위치한 이탈리아인, 프로방스인, 카탈루냐인의 공동체는 독특한 문화를 가졌으며 프랑크인과는 별개의 자치적인 정치적 권력을 행사했다. 그들은 고향 도시와 밀접하게 연결되어 외국 무역, 금융 및 해운을 독점했다. 무역 특권을 확대할 기회가 주어졌는데, 예를 들어 1124년 베네치아인들은 티레 공성전 참여 대가로 티레와 그 영토의 3분의 1을 세금 면제와 함께 받았다. 이 항구들은 알렉산드리아와 콘스탄티노플을 주요 상업 중심지로 대체할 수는 없었지만, 경제적 우위를 유지하기 위해 군주와 서로 경쟁했다. 공동체의 수는 수백을 넘지 않았다. 그들의 권력은 고향 도시의 지원에서 비롯되었다. 13세기 중반까지 공동체의 통치자들은 프랑크인의 권위를 거의 인정하지 않았고 아크레를 여러 개의 요새화된 소형 공화국으로 나누었다.

8. 십자군 국가의 멸망

살라흐 앗 딘이 아이유브 왕조를 세우고 예루살렘 왕국을 멸망시킨 후, 십자군 국가는 아크레를 중심으로 명맥을 유지했다.[1] 잉글랜드의 리처드 1세 등이 참여한 제3차 십자군 원정으로 아크레를 수복하고, 키프로스를 점령하기도 했다.[1] 그러나 예루살렘 수복에는 실패했고, 이후 십자군은 이집트 원정에 실패하는 등 계속 약화되었다.[1]

13세기 후반, 맘루크 왕조의 술탄 바이바르스는 안티오키아 공국을 멸망시켰고,[1] 그의 후계자 칼라운은 트리폴리 백국을 점령했다.[1] 1291년, 알 아슈라프 칼릴이 이끄는 맘루크 군대는 아크레를 포위, 함락시켰다.[1] 이로써 예루살렘 왕국은 멸망하고, 십자군 국가는 완전히 소멸했다.[1]

십자군 국가의 멸망 원인은 다음과 같다.[1]


  • 십자군 국가 간의 분열과 내분[1]
  • 무슬림 세력의 통합과 반격[1]
  • 유럽의 지원 감소와 관심 부족[1]
  • 지리적 고립과 방어의 어려움[1]

9. 십자군 국가의 유산

제1차 십자군 이후 레반트 지역에 세워진 십자군 국가는 서유럽과 중동 지역에 다양한 역사적, 문화적 영향을 남겼다.

에데사 백국, 안티오키아 공국, 예루살렘 왕국, 트리폴리 백국 등 주요 십자군 국가는 서유럽의 봉건제와 문화를 중동에 이식했다. 예루살렘 왕국은 성묘 교회 등 기독교 성지를 관리하며 순례자들을 끌어들였고, 이는 유럽의 종교적 열정을 더욱 고조시켰다.

십자군 국가는 군사 기술과 건축 분야에서 혁신을 이끌었다. 공성 병기와 요새 건축 기술은 유럽, 비잔틴, 이슬람의 영향을 받아 발전했으며, 이는 유럽 군사 기술 발전에 기여했다. 몰타 기사단과 같이 십자군 시대에 설립된 기사단은 이후 유럽 역사에서 중요한 역할을 수행했다.

십자군 국가는 서유럽과 이슬람 세계 간의 문화 교류를 촉진하는 역할도 했다. 유럽인들은 이슬람의 과학, 의학, 철학 지식을 접했고, 이는 르네상스 시대 유럽의 지적 발전에 영향을 주었다. 그러나 십자군 국가 내에서 프랑크인과 원주민 간의 사회적, 문화적 교류는 제한적이었다는 주장도 제기된다.

십자군 전쟁과 십자군 국가에 대한 역사적 인식은 시대에 따라 변화했다. 19세기 프랑스에서는 십자군 국가를 식민주의적 관점에서 긍정적으로 평가했으나, 20세기 이후에는 십자군 국가의 폭력성과 종교적 편협성에 대한 비판적 시각이 강화되었다.

오늘날 십자군 국가 연구는 중세 유럽과 중동의 관계, 종교와 정치의 상호작용, 문화 교류 양상 등을 이해하는 데 중요한 자료를 제공하고 있다.

10. 한국과의 관계

Crusader states영어와 한국과의 직접적인 관계는 역사적으로 기록되지 않았다. 십자군 국가는 주로 중동 지역에 위치했으며, 11세기 말부터 13세기 말까지 존속했던 시기 한국은 고려 시대였다. 고려는 몽골 제국의 침입과 간섭을 겪으며, 십자군 국가와 직접적인 교류를 할 여력이 없었다.

하지만, 십자군 전쟁은 간접적으로나마 한국에 영향을 미쳤을 가능성이 있다. 몽골 제국은 십자군 국가들과 외교적 접촉을 시도했고, 이는 고려에도 영향을 주었을 수 있다. 또한, 십자군 전쟁 이후 서유럽과 중동 간의 교역이 활발해지면서, 동서 문물 교류의 흐름이 한국에도 일부 영향을 미쳤을 것으로 추정된다.

현재 한국에서는 십자군 전쟁과 십자군 국가에 대한 연구가 활발히 진행되고 있다. 중세 유럽 역사 연구의 일환으로 십자군 전쟁이 다루어지며, 십자군 국가의 정치, 사회, 문화에 대한 연구도 이루어지고 있다.

참조

[1] 웹사이트 Italy in the Middle Ages - Life in Italy in the Middle Ages https://lifeinitaly.[...] 2019-09-03
[2] 웹사이트 How the Crusades Affected Medieval Jews in Europe and Palestine https://www.myjewish[...]
[3] 서적 Die Kreuzzüge
[4] 서적 The Crusades to the Holy Land: The Essential Reference Guide
[5] 서적 Enquiring History – The Crusades: Conflict and Controversy, 1095–1291
[6] 서적 Wandering Monks, Virgins, and Pilgrims


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