비교신화학 속 예수
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1. 개요
비교신화학 속 예수는 복음서에 나타난 전설적인 내용, 후기 고대 시대의 습합, 일반적인 비교, 기적적인 탄생, 전형적인 민간 영웅, 죽었다가 부활하는 신 원형 등의 주제를 다룬다. 예수의 삶은 다양한 신화적 인물과의 유사성을 보이며, 기독교는 다른 종교 및 문화와의 습합을 통해 이교도적 도상학을 차용하기도 했다. 19세기 말 제임스 조지 프레이저는 "죽었다가 부활하는 신" 원형을 제시하며 기독교의 특징이 이전 종교에서 발견될 수 있다고 주장했지만, 현대 학자들은 이 개념에 대해 비판적인 입장을 보이고 있다.
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| 비교신화학 속 예수 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 주제 | 예수와 다른 신화적 인물 간의 비교 연구 |
| 비교 대상 | |
| 일반적인 신화 | 죽음과 부활의 신 영웅 구세주 |
| 비교 대상 인물 | |
| 지중해 지역 | 디오니소스 미트라 솔 인빅투스 오시리스 아스클레피오스 아티스 아도니스 |
| 관련 주제 | |
| 관련 주제 | 그리스도 신화론 역사적 예수 예수 비교 신화학 종교 간 관계 |
2. 복음서에 나타난 전설적인 내용
복음서에는 역사적으로 정확하지 않거나 전설로 분류될 수 있는 내용들이 포함되어 있다. 공관 복음서(마르코 복음서, 마태오 복음서, 루카 복음서)에 묘사된 예수의 모습은 이교 신화의 영향을 직접적으로 받지 않았다는 증거가 있다.[9][10] 그러나 E. P. 샌더스에 따르면, 공관 복음서는 예수의 묘사된 행위가 히브리 성경의 예언자의 행위를 분명히 모방하는 많은 에피소드를 담고 있으며,[29] 특히 마태오 복음서의 저자는 예수를 "새로운 모세"로 의도적으로 묘사하려고 한다.[32]
요한 복음서는 네 개의 정경 복음서 중 가장 늦게 쓰였으며, 플라톤주의와 그리스 철학의 영향을 받은 사상을 담고 있다.[26] 학자들은 요한 복음서가 그리스 신화의 술의 신인 디오니소스 숭배와 관련된 상징의 영향을 받았을 수 있다고 오랫동안 의심해 왔다.[29]
토마스 유아 복음서는 예수의 어린 시절을 묘사한 짧은 위경 복음서로, 서기 2세기경에 쓰여진 것으로 추정된다.[1]
2. 1. 공관 복음서
마태오 복음서에 나오는 산상 설교는 칼 블로흐의 그림으로 잘 알려져 있는데, 이는 복음서 저자 중 한 명이 유대교 전통에 비추어 자신의 이야기를 구성한 예시이다.[5] 설교 자체는 역사적 예수의 진정한 말씀 일부를 포함할 수 있지만,[6] 설교의 맥락은 예수를 "새로운 모세"처럼 보이게 하려는 문학적 창작물이다.[7][8]공관 복음서 (마르코 복음서, 마태오 복음서, 루카 복음서)에 묘사된 예수의 모습은 이교 신화의 영향을 직접적으로 받지 않았다는 증거가 있다.[9][10] 예수의 초기 추종자들은 이교를 혐오했던 독실한 팔레스타인 유대인들이었기 때문에,[11] 그들의 창시자에 대한 이야기를 이교 신화에 비추어 모델링했을 가능성은 극히 낮다.[12]
그럼에도 불구하고, 여러 학자들은 공관 복음서에 기록된 일부 예수의 치유 기적이 치유와 의학의 신인 아스클레피오스와 관련된 그리스 기적 이야기와 유사하다는 점을 발견했다.[13][14][15] 브레넌 R. 힐은 예수의 기적이 대부분 야훼의 치유 능력에 대한 유대교 신념의 맥락에서 명확하게 이야기되고 있지만,[16] 공관 복음서의 저자들이 그리스 문학 모델에서 미묘하게 차용했을 수 있다고 언급한다.[17] 그는 예수의 치유 기적이 아스클레피오스의 기적과 주로 다른 점은 예수의 기적이 지상에 있는 인간에게서 비롯된다는 점이라고 말한다.[18] 반면에 아스클레피오스의 기적은 멀리 떨어진 신에 의해 수행된다.[19] 엠마 J. 에델스타인과 루드비히 에델스타인에 따르면, 예수와 아스클레피오스의 가장 분명한 차이점은 예수가 자신의 치유를 "죄인과 세리"에게까지 확장했다는 점이다.[20] 반면에 아스클레피오스는 신으로서 의례적으로 부정한 사람을 치유하는 것을 거부하고 자신의 치유를 순수한 생각을 가진 사람에게만 국한시켰다.[21] 학자들은 루카 복음서 16장 19-31절에 기록된 부자와 나사로의 비유가 예수에게서 유래했는지, 아니면 나중에 기독교인들이 만들어낸 것인지에 대해 의견이 일치하지 않지만,[22] 그 이야기는 근동 전역에서 전해지는 다양한 민간 설화와 강한 유사성을 띤다.[23]
현대 세속 역사가들은 루카 복음서 1장 26절부터 2장 52절에 나오는 탄생 이야기를 구약의 선례를 바탕으로 초기 기독교인들이 만들어낸 전설로 간주한다.[24][25][26]
복음서에 묘사된 예수의 모습이 유대교 전통의 깊은 영향을 받았다는 데 널리 동의한다.[27][28] E. P. 샌더스에 따르면, 공관 복음서는 예수의 묘사된 행위가 히브리 성경의 예언자의 행위를 분명히 모방하는 많은 에피소드를 담고 있다.[29] 샌더스는 이러한 유사성이 역사적 예수 자신이 히브리 예언자를 의도적으로 모방했는지, 아니면 나중에 기독교인들이 예수를 그들 중 한 명으로 묘사하기 위해 신화적 이야기를 만들어냈는지 확실하게 알 수 없다고 말한다.[30] 그러나 다른 많은 경우에 그 유사성은 분명히 복음서 저자들의 작품이다.[31] 특히 마태오 복음서의 저자는 예수를 "새로운 모세"로 의도적으로 묘사하려고 한다.[32] 마태오의 헤로데가 아기 예수를 죽이려 한 시도, 예수 가족의 이집트 탈출, 그리고 그들의 유대로의 귀환은 토라에 나오는 출애굽 이야기를 바탕으로 한 신화적 이야기이다. 마태오 복음서에서 예수는 산에서 첫 공개 설교를 하여 시나이 산 꼭대기에서 모세의 율법을 전달하는 것을 모방한다. 신약 학자 게르트 테이센과 아네테 메르츠에 따르면, 설교에 보존된 가르침은 예수 자신이 여러 번 다른 경우에 실제로 말한 진술이며, 원래 맥락 없이 기록되었지만, 마태오 복음서의 저자는 그들을 조직된 강의로 편집하고 예수를 "새로운 모세"로 묘사하는 데 맞추기 위해 맥락을 발명했다.
샌더스에 따르면, 마태오와 루가의 탄생 이야기는 공관 복음서에서 전설의 가장 명확한 예이다. 두 이야기 모두 유대교의 구원 역사에 따라 예수가 베들레헴에서 태어났고, 둘 다 그가 나사렛에서 자랐지만, 어떻게 그렇게 되었는지에 대한 두 가지 다른 설명을 제시한다. 마태오 복음서 1장 18-22절과 루카 복음서 1장 26-38절에 나오는 예수의 잉태에 대한 수태 고지 이야기는 모두 이쉬마엘, 이삭, 삼손의 수태 고지 이야기를 구약에서 모델링했다.
2. 2. 요한 복음서
요한 복음서는 네 개의 정경 복음서 중 가장 늦게 쓰였으며, 플라톤주의와 그리스 철학의 영향을 받은 사상을 담고 있다.[26] 요한 복음서 서문에 나타나는 "로고스"는 소크라테스 이전 철학자 헤라클레이토스가 처음 사용했고, 유대교 중기 플라톤주의자인 알렉산드리아의 필론이 유대교에 적용했다.[26] 그러나 요한 복음서의 저자는 그리스 철학에 직접적으로 익숙하지 않았을 가능성이 크며,[26] 로고스 신학을 플라톤의 저술에서 직접 가져오지 않았을 것이다.[26] 대신, 이 철학은 요한이 이어받아 자신의 로고스 신학으로 발전시킨 초기 유대교 외경 문헌에 영향을 주었을 것으로 보인다.[26] 플라톤 철학에서 로고스는 세상의 합리성과 이해 가능성을 나타내는 보편적인 힘이었다.[27] 반면 유대교에 적용되면서 로고스는 하느님과 인간 사이를 중재하는 신적인 존재가 되었고, 주로 지혜 문학과 성경 전통의 영향을 받았다. 유대교로 전파될 즈음에는 플라톤적 로고스의 보편성 개념만을 유지했던 것으로 보인다. 데이비스와 핀켈스타인은 "이 원시적이고 보편적인 지혜는 하나님의 명령에 따라 예루살렘의 시온 산에 자리를 잡았다. 그 보편성에서 플라톤의 '세계 영혼' 또는 스토아 학파의 '로고스'와 비교할 수 있는 이 중재적 존재는 여기서 이스라엘, 즉 하나님의 선택된 백성과 그의 성소와 독점적으로 연결되어 있다."라고 설명한다.[28]학자들은 요한 복음서가 그리스 신화의 술의 신인 디오니소스 숭배와 관련된 상징의 영향을 받았을 수 있다고 오랫동안 의심해 왔다.[29] 요한 복음서가 실제로 디오니소스 숭배의 영향을 받았는지는 격렬한 논쟁의 대상이며,[29] 저명한 학자들이 이 논쟁의 양쪽을 모두 열정적으로 옹호하고 있다.[29] 디오니소스는 가장 잘 알려진 그리스 신들 중 하나였으며,[29] 그레코로만 세계 대부분에서 숭배되었고,[29] 팔레스타인, 소아시아, 이탈리아에서 그 숭배가 확인된다.[29] 그러나 다른 학자들은 요한 복음서의 독실한 기독교 저자가 의도적으로 디오니소스적 이미지를 자신의 기록에 포함했을 가능성은 매우 낮다고 주장하며,[29] 대신 요한 복음서의 포도주 상징은 구약성경에 나오는 포도주에 대한 많은 언급에 더 기반을 두고 있다고 주장한다.[29] 이러한 반론에 대해, 디오니소스적 영향의 지지자들은 요한 복음서의 저자가 예수를 디오니소스보다 "우월한" 존재로 보이게 하려는 노력으로 디오니소스적 이미지를 사용했을 가능성이 있다고 주장한다.[29]
디오니소스적 영향의 가능성을 보여주는 첫 번째 사례는 가나의 혼인 잔치에서 예수가 물을 포도주로 바꾸는 기적이다(요한 2:1-11).[29] 이 이야기는 디오니소스에 대해 전해지는 여러 이야기와 다소 유사하다.[29] 디오니소스가 포도주와 밀접하게 관련되어 있다는 것은 플라톤의 저술에서도 확인되며,[29] 2세기 경 그리스 지리학자 파우사니아스는 디오니소스가 밤새 성전 안에 잠겨 있던 빈 술통에 포도주를 채웠다고 하는 의식을 묘사하고 있다.[29] 1세기 또는 2세기에 쓰여진 아킬레우스 타티우스의 그리스 소설 ''레우키페와 클리토폰''에서 한 목동이 디오니소스를 집으로 데려와 음식을 대접하지만, 그에게는 자신의 소에게 줄 수 있는 것과 같은 음료밖에 제공할 수 없다.[29] 기적적으로 디오니소스는 그 음료를 포도주로 바꾼다.[29] 물을 포도주로 바꾸는 이야기는 공관 복음서에는 전혀 나타나지 않고 요한 복음서에만 나타나므로,[29] 네 번째 복음서의 저자가 이 이야기를 창작했을 수 있음을 시사한다.[29] 디오니소스적 영향의 가능성을 보여주는 두 번째 사례는 예수가 자신을 "참 포도나무"라고 선언하는 알레고리(요한 15:1-17)이며,[29] 이는 최초의 포도나무를 발견했다고 전해지는 디오니소스를 연상시키는 칭호이다.[29]
마크 W. G. 스티베는 요한 복음서가 기원전 405년에 처음 공연된 아테네 극작가 에우리피데스가 쓴 비극 ''바카이''와도 유사점을 가지고 있다고 주장한다.[30] ''바카이''는 디오니소스를 중심 인물로 다룬다.[30] 두 작품 모두 중심인물이 자신이 알려지고 숭배받아야 할 나라에 나타나는 화신으로 묘사되지만,[30] 필멸자로 변장했기 때문에 신으로 인식되지 못하고 오히려 지배 세력으로부터 박해를 받는다.[30] 요한 복음서에서 예수는 에우리피데스의 ''바카이''에 나오는 디오니소스처럼 체포를 피하기 위해 모호한 진술을 하면서 이해하기 어렵게 묘사된다.[30] 두 작품 모두 신을 여성 추종자 그룹이 지지한다.[30] 두 작품 모두 중심인물 중 한 명의 비극적인 죽음으로 끝난다.[30] 요한 복음서에서는 예수 자신이 죽지만, ''바카이''에서는 디오니소스의 사촌이자 적대자인 펜테우스(테베의 왕)가 죽는다.[30]
스티베는 두 이야기가 근본적으로 다르지만[30] 유사한 주제를 공유한다고 말한다.[30] 가장 분명한 차이점 중 하나는 ''바카이''에서 디오니소스는 포도주와 쾌락주의의 철학을 옹호하기 위해 왔지만,[30] 요한 복음서에서 예수는 자신의 추종자들에게 죄로부터의 구원을 제공하기 위해 왔다는 것이다.[30] 에우리피데스는 디오니소스를 공격적이고 폭력적인 인물로 묘사하고 있지만,[30] 요한 복음서는 예수를 평화롭고 자비로운 인물로 보여준다.[30] 더욱이 ''바카이''는 명백히 다신교적인 세계를 배경으로 하고 있지만,[30] 요한 복음서는 예수 자신과 그의 천부 단 두 신의 존재만을 인정한다.[30]
2. 3. 토마스 유아 복음서
토마스 유아 복음서는 예수의 어린 시절을 묘사한 짧은 위경 복음서로, 서기 2세기경에 쓰여진 것으로 추정된다.[1] 초기 기독교 시대부터 살아남은 유일한 예수의 어린 시절 이야기로,[1] 어린 예수에게 일어난 다양한 기적들을 묘사하고 있다.[1][2] 이 책은 종교 개혁 시기까지 중세 시대 내내 널리 사용되었다.[2]레이다르 오스가드(Reidar Aasgaard)는 토마스 유아 복음서가 어린이를 위해 쓰여졌을 수 있다고 주장하며,[3] 이 복음서의 이야기가 그리스-로마 시대의 동화 장르에 부합한다고 설명한다.[4] J. R. C. 커슬랜드(J. R. C. Cousland)는 토마스 유아 복음서가 이교도 청중을 위해 쓰여졌을 수 있다고 주장한다.[5] 그리스인과 로마인들은 신들의 어린 시절 기적에 대한 이야기를 했으며,[6] 기적 이야기가 이교도를 기독교로 개종시키는 데 중요한 역할을 했다고 지적한다.[7]
3. 후기 고대 시대의 습합
후기 고대 시대에 초기 기독교는 확장하면서 다른 종교 및 문화와 융합되는 모습을 보였다.[1][2] 이는 기독교가 이교주의에서 유래했다는 의미는 아니며,[1] 초기 기독교인들이 기존의 상징들을 활용했다는 것을 의미한다.[1] 때로는 기독교인들이 예수님을 이교 신보다 우월하게 보이려는 의도로 이교 도상학을 사용하기도 했다.[3]
미트라교는 기독교와 비슷한 시기에 로마 제국에서 확장되었던 종교로, 두 종교 간의 관계와 영향은 논쟁거리이다.[30] 예수와 미트라스는 모두 신성한 구원자로 여겨졌지만, 미트라스는 고난과 죽음이 아닌 다른 방식으로 구원을 가져왔다고 믿어졌다.[30] 두 종교 모두 의례적인 식사를 중시했는데,[30] 이는 미트라교 신자들이 기독교로 개종하는 데 영향을 주었을 수도 있다.[30] 2~3세기 기독교 변증가들은 미트라교의 관행이 기독교에서 비롯된 것이라고 주장하기도 했다.[31]
고전 도상학에서 신 헤르메스는 양을 어깨에 짊어진 젊은이, 즉 ''크리오포로스''로 묘사되었는데,[4] 초기 기독교인들은 이 이미지를 선한 목자로서의 예수를 묘사하는 데 사용했다.[4] 또한 예수는 그리스 영웅 오르페우스와 동일시되기도 했다.[5] 알렉산드리아의 클레멘트는 오르페우스와 예수가 모두 노래로 사람들을 이끌었다는 점에서 유사하다고 보았다.[6]
초기 기독교인들은 아스클레피오스의 도상학을 예수의 기적에 적용했고,[9][10] 치유자로서의 예수 이미지는 아스클레피우스와 히포크라테스의 이미지를 대체했다.[10] 일부 묘사에서 예수는 태양신 솔 인빅투스의 후광을 가진 모습으로 나타나며,[11] "위엄 있는 그리스도" 이미지는 제우스 등의 고전적인 신 묘사에서 영감을 받았다.[12]
기독교인들은 아들 호루스를 간호하는 이집트 여신 이시스의 도상학을 성모 마리아와 예수에게 적용했을 수 있다.[13][14] 또한 오시리스 신화와 예수 부활을 연관짓기도 했다.[13][14] 히에로니무스는 탐무즈 신앙이 예수 탄생 교회 부지에 있었다고 언급했지만,[1] 에우세비우스 등 다른 초기 기독교 작가들은 이에 대해 언급하지 않았다.[1] 6세기 중동의 일부 기독교인들은 탐무즈의 아내 이슈타르의 시에서 영감을 받아 예수의 죽음에 대한 성모 마리아의 애가를 묘사했다.[15][16]
성경에는 예수의 탄생일이 명시되지 않았지만,[1] 후기 고대에 기독교인들은 12월 25일을 탄생일로 기념하기 시작했다.[2] 이 날짜는 로마 황제 아우렐리안이 솔 인빅투스의 탄생일로 선포한 날과 같으며,[3] 로마 축제 사투르날리아와도 겹치는 시기였다.[5] 초기 기독교인들은 예수의 잉태일과 사망일이 같다는 생각에 영향을 받아 12월 25일을 탄생일로 추정했을 수도 있다.[7]
3. 1. 미트라교
미트라교는 기독교가 확장되던 시기와 거의 같은 시기에 로마 제국 전역으로 퍼져나갔다.[30] 미트라교는 신비 종교였기 때문에, 신도들이 외부인에게 교리의 내용을 공개하는 것을 금지하여 미트라교에 대해 확실하게 알려진 것은 거의 없다.[30] 미트라교의 성전은 남아있지 않으며, 관련 기록이 존재했는지조차 불분명하다.[30] 이로 인해 기독교와 미트라교가 서로에게 얼마나 영향을 미쳤는지는 논쟁거리이다. 마이클 파텔라는 기독교와 미트라교의 유사점은 직접적인 차용보다는 공유된 문화적 환경의 결과일 가능성이 더 높다고 보았다.[30] 기독교와 미트라교는 모두 동방에서 기원했으며[30], 그들의 관행과 각 구원자 인물들은 당시 로마 제국의 사회적 조건에 의해 형성되었다.[30]미트라스의 전설적인 삶에 대해 알려진 대부분의 내용은 로마 전역에서 발견된 지하 미트라교 예배소인 미트라에움의 고고학적 발굴에서 비롯되었다.[30] 예수와 마찬가지로 미트라스는 신성한 구원자로 여겨졌지만[30], 예수와는 달리 미트라스는 고난과 죽음을 통해 구원을 가져왔다고 믿어지지 않았다.[30] 미트라스는 바위에서 완전히 성장한 모습으로 태어났다고 믿어졌으며[30], 이는 오른손에 칼을, 왼손에 횃불을 들고 프리지아 모자를 쓴 채 바위에서 일어나는 모습을 보여주는 많은 조각품에 의해 확인된다.[30] 많은 묘사에서 바위는 뱀으로 둘러싸여 있다.[30] 라인-도나우 지역의 미트라교에서는 미트라스가 바위 얼굴에 화살을 쏘아 물이 솟아나게 하는 신화의 묘사도 있다.[30] 이 신화는 미트라스와 예수 사이의 가장 가까운 유사점 중 하나이다.[30] 기독교인과 미트라교 신자 모두 각 구원자를 상징하기 위해 물을 사용했다.[30] 신약성경에서 예수는 "생명수"로 언급되고 있으며[30], 포에토비오에서 발견된 미트라스에게 바쳐진 헌정 제단은 그를 ''fons perennis''("영원히 흐르는 시내")로 선언한다.[30]
모든 미트라에움의 중심에는 ''타우록토니''가 있었는데,[30] 이 그림이나 조각은 젊은 남자인 미트라가 망토와 프리지아 모자를 쓰고 황소의 머리를 자신을 향하게 하면서 동시에 자신의 머리를 돌리며 황소의 목이나 어깨에 칼을 꽂는 모습을 보여준다.[30] 개는 황소의 상처에서 쏟아지는 피를 핥고, 그 피에서 옥수수 이삭이 나오며[30], 전갈은 황소의 음낭을 쏘고 있다.[30] 인간 횃불 운반자가 장면의 양쪽에 서 있는데, 한 사람은 횃불을 똑바로 들고 다른 사람은 거꾸로 들고 있다.[30] 뱀도 존재한다.[30] 이 장면의 정확한 해석은 불분명하지만,[30] 이 이미지는 미트라교의 중심 서사를 분명히 묘사하고 있으며[30], 그 안의 인물들은 황도대의 별자리에 해당하는 것으로 보인다.[30]
예수와 미트라스 사이의 가장 가까운 유사점은 의례적인 식사를 사용한다는 것이다.[30] 황소를 죽인 후 미트라스는 황소의 고기를 태양신 솔 인빅투스와 함께 나누었다고 믿어졌으며, 이 식사는 미트라교 도상학에 묘사되어 있고 미트라교 신자들에 의해 그들의 전례의 일부로 의례적으로 재연되었다.[30] 미트라교 연구 학자인 만프레트 클라우스는 기독교와 미트라교의 유사점으로 인해 미트라교 신자들이 의례적인 식사, 태양 이미지, 촛불, 향, 종을 포기하지 않고도 기독교로 개종하는 것이 더 쉬웠을 수 있으며[30], 이러한 경향은 6세기 후반에도 기독교 교회가 교회 계단에서 매일 아침 여전히 태양에게 경배를 드리는 사람들을 몰아내려 했던 이유를 설명할 수 있을 것이라고 추측한다.[30]
2~3세기의 몇몇 기독교 변증가들은 미트라교 신자가 아니었고 그 구성원들과 대화한 적도 없었으며, 미트라교의 관행이 기독교에서 베껴온 것이라고 주장했다.[31] 2세기 기독교 변증가인 유스티누스 순교자는 그의 ''첫 번째 변론''에서 기독교 성찬례에 대해 설명한 후, "...악마들은 미트라스의 신비 속에서 [이것]을 모방하여 같은 일을 하라고 명령했다. 빵과 물 한 잔이 입문하는 자의 신비로운 의식에서 특정한 주문과 함께 놓인다는 것을 당신은 알고 있거나 배울 수 있다."[31]라고 하였다. 후기의 변증가인 테르툴리아누스는 그의 ''De praescriptione haereticorum''에서 다음과 같이 적고 있다.
> 진리를 왜곡하는 악마(이단자들의 영감을 주는 자)는 우상 숭배의 신비로 신성한 성사의 현실을 모방하려고 노력한다. 그는 마치 신앙과 충성을 상징하는 것처럼 어떤 사람들에게 물을 뿌린다. 그는 세례를 통해 죄의 용서를 약속한다. 만약 내 기억력이 틀리지 않다면, 그는 그의 군인들에게 미트라의 표식을 이마에 새기고, 빵의 제물을 기념하고, 모조 부활을 소개하고, 칼로 왕관으로 가는 길을 연다. 더욱이 그는 최고 사제에게 두 번째 결혼을 금지하지 않았는가? 그는 또한 그의 처녀와 독신자들을 유지한다.[32]
에르만의 주장에 따르면, 이 작가들은 기독교와 미트라교를 비슷하게 묘사하도록 이념적으로 동기를 부여받았는데, 이는 그들이 기독교가 다른 종교적 전통과 그렇게 다르지 않다는 것을 이교도 관리들에게 설득하여 이 관리들이 기독교인들을 박해할 이유가 없다는 것을 깨닫게 하기를 원했기 때문이다.[31] 따라서 이 변증가들은 자신들의 주장을 뒷받침하기 위해 기독교와 미트라교 사이의 유사점을 의도적으로 과장했다.[31] 학자들은 일반적으로 이러한 출처가 미트라교의 관행에 대해 말하는 모든 것을 신뢰하는 것을 경계한다.[31]
3. 2. 도상학
후기 고대 시대에 초기 기독교인들은 기독교적 목적에 맞게 이교도적 도상학을 자주 채택했다.[1][2] 이는 기독교 자체가 이교주의에서 유래되었다는 것을 의미하지 않으며,[1] 초기 기독교인들이 그들의 사회에서 쉽게 구할 수 있는 기존의 상징들을 활용했다는 것을 의미한다.[1] 때로는 기독교인들이 예수님을 이교 신보다 우월하게 보이려는 의식적인 노력으로 이교 도상학을 의도적으로 사용하기도 했다.[3]고전 도상학에서 신 헤르메스는 때때로 양이나 양을 어깨에 짊어진 잘생기고 수염 없는 젊은이, 즉 ''크리오포로스''로 묘사되었다.[4] 후기 고대 시대에 이 이미지는 박애와 일반적인 연관성을 갖게 되었고,[4] 초기 기독교인들은 이런 종류의 이미지를 "선한 목자"로서의 예수의 역할로 묘사하는 데에 적응시켰다.[4]
초기 기독교인들은 또한 예수를 그리스 영웅 오르페우스와 동일시했다.[5] 오르페우스는 그의 리라 음악으로 야생 짐승들을 길들였다고 전해진다.[6] 교부인 알렉산드리아의 클레멘트는 오르페우스와 예수가 그들의 "노래"로 인해 존경을 받았다는 점에서 유사하다고 기록했지만, 오르페우스가 웅변의 재능을 오용하여 사람들을 숭배하도록 설득하고 "일시적인 것들에 묶이게" 했다고 주장했다.[6] 반면 "새로운 노래"의 가수인 예수는 사람들에게 평화를 가져다주고 육체의 속박에서 해방시킨다고 보았다.[6] 에우세비우스는 클레멘트를 인용하여 오르페우스가 예수와 마찬가지로 인간에게 평화를 가져다주었다는 점을 비교한다.[7]
초기 기독교인들은 아스클레피오스를 비판하기 어려웠는데, 그들이 일반적으로 사용하는 전술은 단순히 자연의 의인화일 뿐인 신을 믿는 것의 터무니없음을 비난하고 이교 신을 부도덕하다고 비난하는 것이었다.[8] 그러나 이러한 비난은 자연의 의인화로 묘사된 적이 없고, 그 이야기가 도덕적이었던 아스클레피우스에게는 적용될 수 없었다.[8] 유스티누스 순교자는 예수의 신성을 믿는 것이 아스클레피우스의 신성을 믿는 것과 다르지 않으므로 이교도에게 어렵지 않아야 한다고 주장했다.[8] 결국 기독교인들은 예수의 기적에 맞게 아스클레피우스의 도상학을 많이 적용했고,[9][10] 치유자로서의 예수의 이미지는 이상적인 의사로서의 아스클레피우스와 히포크라테스의 이미지를 대체했다.[10]
후기 고대 시대의 일부 묘사에서 예수는 태양신 솔 인빅투스의 후광을 가지고 묘사되었다.[11] 왕좌에 앉아 있는 "위엄 있는 그리스도"의 이미지는 제우스와 다른 주요 신들의 고전적인 묘사에서 영감을 받았다.[12]
기독교인들은 또한 아들 호루스를 간호하는 이집트 여신 이시스의 도상학을 적용하여 아들 예수를 간호하는 성모 마리아에게 적용했을 수 있다.[13][14] 일부 기독교인들은 또한 이집트 신 오시리스에 대한 이야기와 예수의 부활을 혼합했을 가능성도 제기된다.[13][14]
교부인 히에로니무스는 서기 395년에 쓰여진 편지에서 "베들레헴은... 이제 우리에게 속해 있으며... 탐무즈, 즉 아도니스의 숲으로 가려져 있었고, 한때 아기 그리스도가 울었던 동굴에서 비너스의 연인이 애도되었다."라고 기록했다.[1] 이 동굴은 나중에 예수 탄생 교회의 부지가 되었다.[1] 그러나 교회 역사가인 에우세비우스는 이교도들이 그 동굴에서 예배를 드렸다는 언급을 하지 않았으며,[1] 다른 초기 기독교 작가도 마찬가지다.[1]
서기 6세기 동안 중동의 일부 기독교인들은 남편의 죽음에 대한 탐무즈의 아내 이슈타르의 시에서 요소들을 빌려와 아들 예수의 죽음에 대한 성모 마리아의 재해석에 적용했다.[15][16] 시리아 작가인 세루그의 야곱과 멜로디스트 로마노스는 성모 마리아가 십자가 아래에서 그녀의 아들에 대한 연민을 묘사한 비탄을 썼으며, 이는 이슈타르가 탐무즈의 죽음에 대해 썼던 비탄과 매우 유사하다.[17]
3. 3. 탄생일
성경에는 예수의 탄생일이 명시되어 있지 않지만,[1] 고대 후기에 기독교인들은 12월 25일에 그의 탄생을 기념하기 시작했다.[2] 서기 274년, 로마 황제 아우렐리안은 12월 25일을 시리아 기원의 태양신 솔 인빅투스의 탄생일로 선포했는데, 이 신의 숭배는 이전 황제 엘라가발루스에 의해 적극적으로 장려되었다.[3] 기독교인들은 같은 날에 계속 기념함으로써 더 많은 개종자를 기독교로 끌어들일 수 있다고 생각했을 수 있다.[4] 12월 25일은 또한 훨씬 더 오래되고 널리 기념되던 로마 축제 사투르날리아와 같은 시기에 해당하며,[5] 사투르날리아와 관련된 많은 관습들이 결국 크리스마스와 연관되었다.[6] 초기 기독교인들은 예수의 잉태 기념일에 그가 죽었다는 생각에 영향을 받았을 수도 있다.[7] 예수가 유월절에 죽었고, 서기 3세기에는 유월절이 3월 25일에 기념되었기 때문에,[8] 그들은 예수의 생일이 9개월 뒤인 12월 25일에 왔을 것이라고 추정했을 수 있다.[9]4. 일반적인 비교
예수의 삶은 복음서에 기록된 대로 역사적 인물과 신화적 인물을 포함한 다양한 다른 인물과 어느 정도 유사점을 보인다.[1][2] 그리스도 신화론 지지자들은 예수의 역사적 실존을 부정하기 위해 이러한 유사점을 자주 과장한다.[1][2] 노팅엄 대학교의 신약성서 언어 및 문학 명예교수인 모리스 케이시는 이러한 유사점들이 예수가 이교도의 "신적 인간"을 바탕으로 창조되었다는 것을 의미하지 않으며, 오히려 많은 복음주의 기독교인들이 주장하는 것처럼 그렇게 완벽하게 독특하지 않았다는 것을 의미한다고 기록했다.[2]
4. 1. 기적적인 탄생
고대 신화에는 여러 종류의 기적적인 출생 이야기가 많다.[1][2][3][4] 고대 신화에서 신성한 자손이 태어나는 대부분의 경우, 아버지는 신이고 어머니인 인간 여성과 성관계를 맺어 아들을 낳는데, 그 아들은 반은 신이고 반은 인간이다.[5][6] 예수의 처녀 탄생에 대한 기독교 이야기와 비슷한 이교도 전설은 신화학자 의사 아폴로도로스가 전한 아테네 전설이다.[7][8]
이 이야기에 따르면, 대장장이 신 헤파이스토스가 지혜의 처녀 여신 아테나를 강간하려 했지만, 아테나가 그를 밀쳐내 그가 그녀의 허벅지에 사정하게 했다.[9][10][11] 아테나는 양모 뭉치를 사용하여 정액을 닦아내고[12][13][14] 그것을 먼지에 던져[15][16][17] 가이아를 임신시켜 에리크토니오스를 낳게 했으며,[18][19][20] 아테나는 그를 자신의 아이로 입양했다.[21][22] 그리하여 아테나는 처녀성을 잃지 않고도 "아들"을 낳을 수 있었다.[23] 로마 신화학자 히기누스는[24] 헤파이스토스가 제우스에게 아테나를 아내로 삼게 해달라고 요구하는 비슷한 이야기를 기록하는데, 그 이유는 그가 제우스의 두개골을 부수어 아테나가 태어나게 한 사람이기 때문이다.[25] 제우스는 이에 동의했고 헤파이스토스와 아테나는 결혼했지만, 헤파이스토스가 결합을 완성하려 하자 아테나는 신혼 침대에서 사라졌고, 그가 바닥에 사정하여 가이아를 에리크토니오스로 임신하게 했다.[26]
그리스 신화의 또 다른 비교 가능한 이야기는 영웅 페르세우스의 잉태를 묘사한다.[27][28][29] 신화에 따르면, 제우스는 금의 소나기 형태로 페르세우스의 어머니 다나에에게 와서 그녀를 임신시켰다.[30][31][32] 생존하는 그리스 텍스트는 이를 "처녀 출생"으로 묘사하지 않지만, 초기 기독교 변증가 유스티누스 순교자는 그의 유대인 화자 트리포에게 그의 ''트리포와의 대화''에서 그렇게 언급하게 한다. 학자들은 또한 처녀 출생 이야기를 디오니소스의 탄생과 관련된 복잡한 서사와 비교했다. 디오니소스의 잉태에 대한 대부분의 버전에서 제우스는 인간으로 위장한 인간 여성 세멜레에게 와서 그녀와 성관계를 가졌다고 한다. 제우스의 아내 헤라는 세멜레의 간호사로 변장하여 제우스에게 자신의 진정한 신성한 모습을 보여달라고 설득했다. 제우스는 결국 동의했지만, 자신의 신성한 모습을 드러내자 세멜레는 번개에 의해 즉시 불에 탔다. 제우스는 태어나지 않은 아기 디오니소스를 구출하여 자신의 허벅지 안에 꿰매어 때가 되면 스스로 그를 낳았다. 로마 신화학자 히기누스가 전하는 이 이야기의 다른 버전에서 디오니소스는 실제로 제우스와 페르세포네의 아들이었고, 티탄에게 찢겨졌다. 제우스는 디오니소스의 심장을 구출하여 갈아서 혼합하여 물약을 만들었고, 그것을 세멜레에게 마시게 하여 죽은 유아를 임신하게 했다.
M. 데이비드 리트와에 따르면, 마태오와 루가의 복음서 저자들은 예수의 잉태를 신성한 혈통에 대한 이교도 설명과 유사한 것으로 묘사하는 것을 의식적으로 피하려 했고, 루가의 복음서 저자는 예수의 출생의 유대적 성격을 강조하기 위해 세례자 요한의 잉태에 대한 비슷한 이야기를 전한다. 그럼에도 불구하고 리트와는 그 이야기가 작가들의 노력을 무시하고 신성한 사람들에 대한 이교도 이야기의 영향을 무의식적으로 받았다고 주장한다. 예수와 유사한 처녀 출생에 대한 다른 이야기는 후기 기독교 작가들에 의해 언급된다. 서기 3세기의 기독교 신학자 오리게네스는 플라톤의 어머니 페릭티오네가 신 아폴론이 그녀의 남편 아리스톤에게 나타나 아내와의 결혼을 완성하지 말라고 말한 후 처녀로 그를 잉태했다는 전설을 다시 말한다. 이는 마태오 복음서의 요셉에게의 수태 고지와 매우 유사한 장면이다. 오리게네스는 이 이야기와 그와 같은 다른 이야기들을 예수의 처녀 잉태에 의해 나타난 현실을 예고하는 것으로 해석했다. 4세기, 살라미스의 에피파니우스 주교는 알렉산드리아에서 코레-페르세포네 신전에서 이교도들이 기독교 공현의 "끔찍한 조롱"을 행했으며 "오늘 이 시각 코레, 즉 처녀가 아이온을 낳았다"고 주장했다고 항의했다.
4. 2. 전형적인 민간 영웅
민속학자 앨런 던디스는 예수가 랭크-라글란 신화형의 22가지 이야기 패턴 중 5가지를 제외하고 모두 일치한다고 주장했다. 따라서 야손, 벨레로폰, 펠롭스, 아스클레피오스, 요셉, 엘리야, 지크프리트 등 전통적으로 이 신화형을 뒷받침하는 것으로 인용되는 많은 영웅들보다 더 이 원형에 가깝다고 보았다. 던디스는 예수를 구전으로 여러 번 이야기되고 반복되어 전설이 된, 역사의 "기적을 행하는 자" 또는 "종교 교사"로 간주한다.던디스는 민속학적 맥락에서 예수를 분석하면 복음서의 몇 가지 이상 현상, 예를 들어 복음서 중 어느 곳에서도 예수의 어린 시절과 청소년기에 대한 정보를 제공하지 않는다는 사실을 설명하는 데 도움이 된다고 말한다. 그는 이것이 "전통의 거의 모든 영웅에게 정확히 해당하는 경우"이기 때문이라고 설명한다.
다른 학자들은 던디스가 랭크-라글란 신화형을 예수에게 적용한 것에 대해 강력하게 비판한다. 던디스가 서로 몇 세기나 떨어진 시기에 쓰인 여러 텍스트에서 이야기 패턴을 가져와 이를 구분하는 데 주의를 기울이지 않았다고 지적한다. 던디스의 적용은 또한 랭크-라글란 신화형의 인위적인 특성과 헬레니즘 문화에 대한 특수성의 부족으로 인해 비판받았다. 그럼에도 불구하고 로렌스 M. 윌스는 "어떤 형태"의 "영웅 패러다임"이 던디스가 주장한 극단적인 정도는 아니지만, 예수의 초기 생애에 적용된다고 말한다.
4. 3. 죽었다가 부활하는 신 원형
제임스 조지 프레이저 경은 19세기 말 스코틀랜드의 인류학자로, 그의 저서 《황금 가지》에서 "죽었다가 부활하는 신" 원형에 대해 광범위하게 다루었다.[1] 이 주장은 당시 종교 학계에 큰 영향을 미쳤지만,[1][3][2] 현대 학자들은 대부분 이 주장을 받아들이지 않는다.[2][3][4]프레이저가 제시한 주요 사례는 메소포타미아의 신 두무지/탐무즈, 그리스 신 아도니스, 프리기아의 신 아티스, 이집트 신 오시리스였다.[2][4][1]
- 두무지/탐무즈: 수메르 신화의 두무지는 풍요와 관련된 신이었다.[5] 봄의 풍요를 상징했던 두무지가 여름에 시들면 여성들은 그의 죽음을 슬퍼했다.[5][6][7] 학자들은 아카드어판 ''이난나의 저승 하강''의 불완전한 번역본을 바탕으로 탐무즈가 부활한다고 추정했다.[8][4] 그러나 20세기 중반, 완전한 수메르어 원본이 번역되면서 두무지는 부활하지 않고 죽음으로 끝난다는 것이 밝혀졌다.[8][4] 이후 발견된 ''두무지의 귀환'' 텍스트도 두무지가 여동생 덕분에 저승에서 잠시 벗어날 수 있었을 뿐, 진정한 부활은 아니었다.[8][9]
- 아도니스: 그리스 신화의 아도니스는 탐무즈와 동일시되며 "죽었다가 부활하는 신"으로 여겨졌지만,[1][2][10] 현존하는 그리스-로마 문헌에는 그가 부활했다는 기록이 없다.[10] 그의 부활에 대한 유일한 언급은 후대 기독교 작가들의 모호한 진술뿐이다.[10]
- 오시리스: 이집트 신화에서 오시리스는 형제 세트에게 살해되어 몸이 조각났지만, 아내 이시스가 조각들을 모아 그를 두아트(이집트 사후 세계)의 왕으로 만들었다.[11][12][12][13] 이는 부활이 아니라 사후 세계에서의 통치를 의미한다.[13][12][10]
20세기 후반, 학자들은 "죽었다가 부활하는 신"이라는 개념 자체를 비판하기 시작했다.[1][9][4] 조나단 Z. 스미스는 이 범주가 상상에 의한 재구성이며, 극히 늦거나 모호한 텍스트에 기반한 잘못된 명칭이라고 결론지었다.[9][10] 그는 "죽는 신"과 "사라지는 신"을 구분해야 한다고 주장했다.[9][4] 20세기 말, 대부분의 학자들은 "죽었다가 부활하는 신" 개념이 허구이며,[2][3][4] 학문적으로 유용하지 않다는 데 동의했다.[2][3][4]
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