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사회 정의

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1. 개요

사회 정의는 개인의 존엄성과 기본적인 인권을 보장하며, 사회 구성원 모두가 사회의 혜택을 동등하게 누릴 수 있도록 하는 것을 목표로 하는 개념이다. 플라톤, 아리스토텔레스 등 고대 철학자들부터 20세기 존 롤스에 이르기까지 다양한 사상가들이 사회 정의에 대한 논의를 이어왔다. 종교적 관점, 유엔의 역할, 사회 정의 운동 등 다양한 측면에서 사회 정의가 논의되며, 사회주의, 사회민주주의, 기후 정의 등 여러 분야와 연관된다. 비판적인 시각도 존재하며, 개념의 모호성, 실현의 어려움 등을 지적한다.

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사회 정의
사회 정의
사회 정의 설명사회 내에서 자원과 기회의 공정한 분배를 목표로 하는 철학적, 정치적 개념이다. 개인의 권리와 존엄성을 존중하고, 사회 구성원 모두가 동등한 기회를 누릴 수 있도록 하는 것을 강조한다.
핵심 목표불평등 해소
소외 계층 지원
사회적 차별 철폐
관련 분야정치철학
윤리학
사회학
법학
경제학
교육학
공공 정책
국제 관계
주요 주제분배 정의
평등
인권
사회적 약자 보호
차별 금지
소외 극복
경제 정의
역사적 맥락
고대 철학사회 정의에 대한 개념은 플라톤아리스토텔레스와 같은 고대 철학자들의 저술에서 찾아볼 수 있다. 이들은 공동체의 조화와 번영을 위한 정의로운 사회 질서를 중요하게 생각했다.
종교적 영향기독교에서는 성 아우구스티누스가 '각자에게 마땅한 것을 주는 것'을 정의로 규정했다. 이는 사회 구성원 모두에게 공정한 대우를 해야 함을 강조했다.
근대 사회근대 계몽주의 시대에는 존 로크와 장 자크 루소와 같은 사상가들이 사회 계약과 개인의 권리를 강조하며 사회 정의에 대한 새로운 관점을 제시했다.
현대적 개념현대 사회 정의는 존 롤스의 '정의론'에 큰 영향을 받았다. 그는 공정한 사회는 '무지의 장막' 뒤에서 합의된 원칙에 따라 설계되어야 한다고 주장했다. 또한, 마르크스주의는 사회 정의의 관점에서 자본주의의 불평등을 비판하고 경제적 평등을 강조했다.
사회 정의의 다양한 측면
분배적 정의사회적 자원 (소득, 재산, 교육, 의료 등)을 공정하게 분배하는 것을 의미한다. 존 롤스는 '차등의 원칙'을 제시하여 사회적 불평등이 사회 전체, 특히 가장 취약한 계층에게 이익이 될 때만 정당화될 수 있다고 주장했다.
절차적 정의법과 제도가 공정하게 적용되는 것을 의미한다. 공정한 절차는 모든 사회 구성원이 자신의 권리를 행사하고 공정한 재판을 받을 수 있도록 보장한다.
교정적 정의잘못된 행동으로 인해 발생한 피해를 보상하고, 정의를 회복하는 것을 의미한다. 여기에는 형사 처벌, 손해 배상, 피해자 지원 등이 포함된다.
상징적 정의과거의 불의에 대한 상징적 인정과 보상을 의미한다. 예를 들어, 과거 식민지배나 차별에 대한 공식적인 사과나 기념비 설치 등이 포함된다.
사회 정의와 관련된 사회 문제
빈곤빈곤은 경제적 불평등의 가장 심각한 형태로, 사회 정의 실현의 주요 과제이다. 빈곤은 교육 기회 박탈, 건강 악화, 사회적 소외 등으로 이어진다.
차별인종, 성별, 종교, 성적 지향, 장애 등을 이유로 특정 집단을 차별하는 것은 심각한 사회 불평등이다. 사회 정의는 이러한 차별을 철폐하고 평등을 보장하는 것을 목표로 한다.
불평등사회적 자원과 기회가 공정하게 분배되지 않아 발생하는 경제적, 사회적 불평등은 사회 정의의 가장 큰 도전 중 하나이다.
인권 침해표현의 자유 억압, 고문, 부당한 체포 등 인권 침해는 사회 정의를 훼손한다. 사회 정의는 모든 사람의 기본적인 인권을 보호하는 것을 강조한다.
환경 정의환경 오염과 파괴가 불균형적으로 취약 계층에게 영향을 미치는 문제로, 사회 정의는 이러한 환경 불평등을 해결하는 것을 목표로 한다.
사회 정의의 실현을 위한 노력
법과 제도 개선차별 금지법, 사회 보장 제도 강화, 교육 및 의료 접근성 확대 등 법과 제도 개선은 사회 정의 실현을 위한 중요한 수단이다.
시민 사회 운동사회 정의를 요구하는 시민 사회 운동은 사회적 불평등에 대한 인식을 높이고, 정책 변화를 촉진하는 데 중요한 역할을 한다.
교육과 인식 개선사회 정의에 대한 교육과 인식 개선은 사회 구성원들이 불평등 문제에 공감하고, 더 정의로운 사회를 만드는 데 참여하도록 유도한다.
국제 협력국제 사회의 협력은 빈곤 퇴치, 기후 변화 대응, 인권 보호 등 사회 정의를 위한 노력을 더욱 강화할 수 있다.
사회 정의에 대한 비판
과도한 개입 비판일부 비평가들은 사회 정의를 실현하려는 정부의 노력이 개인의 자유를 침해하고, 경제적 효율성을 떨어뜨릴 수 있다고 주장한다.
개념의 모호성사회 정의의 개념이 너무 추상적이고 모호하여 구체적인 정책으로 구현하기 어렵다는 비판도 있다.
정치적 이용 비판사회 정의가 특정 정치 세력의 이념을 정당화하거나, 사회 분열을 조장하는 데 이용될 수 있다는 우려도 존재한다.
사회 정의와 관련된 철학자 및 사상가
주요 인물플라톤
아리스토텔레스
성 아우구스티누스
존 로크
장 자크 루소
존 스튜어트 밀
카를 마르크스
존 롤스
아마르티아 센
마사 누스바움
참고 자료
관련 링크옥스포드 레퍼런스 - 사회 정의
사회 정의 (Springer)
Augustine on Justice
Social Justice, Global Dynamics: Theoretical and Empirical Perspectives
Seeking Social Justice Through Globalization Escaping a Nationalist Perspective
Globalization and Social Justice
Movements in Time Revolution, Social Justice, and Times of Change
Globalization and the Question of Social Justice
Globalization Development and Social Justice: A propositional political approach
The Antecedents of Help Giving in Chinese Culture: Attribution, Judgment of Responsibility, Expectation Change and the Reaction of Affect
Nature, Human Nature, and Human Difference: Race in Early Modern Philosophy
Migration, Gender and Social Justice: Perspectives on Human Insecurity
We Cannot Clap with One Hand: Global Socio–Political Differences in Social Support for People with Visual Impairment

2. 역사

르네상스종교 개혁 이후, 인간 잠재력 개발을 강조하는 현대적 사회 정의 개념이 등장하기 시작했다. 바뤼크 스피노자는 ''이해력 향상에 관하여''(1677)에서 인생의 진정한 목표는 "안정적인 인간적 성격"을 얻는 것이라고 주장했다.[31] 계몽주의 시대에 프랑스 혁명과 미국 혁명에 영향을 받은 토마스 페인은 ''인권''(1792)에서 사회는 "천재에게 공정하고 보편적인 기회"를 제공해야 한다고 역설했다.[32]

19세기 후반과 20세기 초, 사회 정의는 미국 정치 및 법철학의 주요 의제로 부상했으며, 존 듀이, 로스코 파운드, 루이스 브랜다이스의 연구가 큰 영향을 미쳤다. 국제노동기구는 창립 문서 서문에서 "사회 정의에 기반해야만 평화를 수립할 수 있다"고 명시했다.

1931년 비오 11세는 회칙 ''콰드라게시모 안노''에서 보조성 개념과 함께 사회 정의를 가톨릭 사회 교리의 핵심으로 제시했다. 1930년대에는 찰스 컬린이 자신의 신문에서 사회 정의를 슬로건으로 내걸었다.[39][40] 아일랜드 헌법은 국가 경제 원칙으로 사회 정의를 최초로 명시했으며, 이후 20세기 동안 쿠바 헌법을 비롯한 여러 국가에서 이를 따랐다.[33]

20세기 후반, 프리드리히 하이에크 등 자유주의 및 보수주의 사상가들은 사회 정의 개념이 무의미하거나 과도하다고 비판했다.[41] 그러나 존 롤스와 같은 철학자들의 노력으로 사회 정의는 큰 영향력을 유지했다. 현대 이론에서 사회 정의는 국가의 분배 의무, 인간 존엄성 보호, 실질적 평등사회적 형평성 증진을 위한 적극적 조치를 포함한다.[33]

사회 정의는 기사도 등에서 볼 수 있듯 오래된 개념이지만, 근대에 구체화되었다. 19세기 말, 레오 13세는 회칙 『레룸 노바룸』을 통해 노동자 권리 옹호와 자본주의 착취를 경고했다.

사회 정의는 '''사회적으로 공정한 세상을 지향하는 운동'''으로도 이해된다. 인권, 평등주의(공평), 누진세 등을 통한 자산 재분배가 그 예시이며, 부정부패와 돈벌이 정치에 대한 비판도 포함된다. 존 롤스의 연구는 글로벌 그린즈를 구성하는 녹색당과 녹색 정치에 큰 영향을 주었다.

복지 및 사회보장의 근간이 되는 사회 정의는 자본주의 비판적 시각을 내포하며, 사회주의사회민주주의와 유사한 점도 있지만, 반드시 큰 정부(복지국가)를 지향하지는 않는다는 점에서 더 넓은 개념이다.

일본 변호사법 제1조는 “변호사는 기본적 인권을 옹호하고 사회정의를 실현하는 것을 사명으로 한다.”라고 명시하여 법조 분야에서 중요한 용어로 사용된다.

국제연합 총회는 2007년 결의에서 매년 2월 20일을 세계 사회정의의 날(World Day of Social Justice)로 제정, 빈곤 감소, 남녀평등, 국제노동기구(ILO)가 정한 노동자의 권리 등 사회정의 존중 향상을 목표로 하고 있다. 이 국제 기념일은 2009년부터 시행되고 있다.

2. 1. 고대 및 중세

플라톤에서 아리스토텔레스까지 인간에 대한 도덕성의 관점으로부터 ‘사회정의’라는 것에 대해 준정립 되어 왔다. 이 시기 ‘인간의 존엄성’과 자유의 보장은 사회정의에서 기본적으로 지켜져야 하는 것으로 인식되어 있었다.[38]

라파엘의 16세기 초 그림 ''아테네 학당''에서 플라톤의 모습을 묘사한 그림.


고대 서양 철학에서 논의된 정의의 여러 개념은 일반적으로 공동체를 중심으로 이루어졌다.

뤼시포스가 만든 아리스토텔레스의 그리스 청동 흉상을 대리석으로 복제한 로마 작품. 석고 망토는 현대의 것이다.

  • 플라톤은 ''국가''에서 "공동체의 모든 구성원은 자신이 가장 적합하다고 생각하는 계층에 배정되어야 한다"는 이상적인 국가를 기술했다.[26] 플라톤에게 정의는 인간 덕의 한 부분이자 인간을 사회에 연결하는 유대감으로, 선하고 사회적인 것을 만드는 속성이다. 정의는 영혼의 부분들의 질서와 의무이며, 영혼에 있어 건강이 몸에 해당하는 것과 같다. 플라톤은 정의가 단순한 힘이 아니라 조화로운 힘이며, 강자의 권리가 아니라 전체의 효과적인 조화라고 말한다.[27]
  • 플라톤은 권리는 자유로운 사람들 사이에만 존재하며, 법은 "우선 개인이 그들의 가치에 비례하여 대우받는 불평등한 관계를 고려해야 하며, 둘째로 평등한 관계를 고려해야 한다"고 믿었다. 노예 제도와 여성의 예속이 일반적이었던 당시를 반영하듯 고대의 정의관은 여전히 만연한 엄격한 계급 제도를 반영하는 경향이 있었다. 반면, 특권 계층에게는 공정성과 공동체에 대한 강력한 개념이 존재했다. 아리스토텔레스는 분배적 정의는 사람들에게 그들의 공적에 따라 재화와 자산이 분배되어야 한다고 말했다.[28]

소크라테스의 흉상

  • 소크라테스(플라톤의 대화편 ''크리톤''을 통해)는 사람들이 사회의 규칙을 따라야 하고, 사회의 혜택을 받아들였기 때문에 그 부담을 받아들여야 한다는 사회 계약의 개념을 발전시킨 것으로 여겨진다.[29]
  • 중세 시대에는 특히 토마스 아퀴나스와 같은 종교 학자들이 여러 가지 방식으로 정의에 대한 논의를 계속했지만, 궁극적으로 좋은 시민이 되는 것을 하느님을 섬기는 목적과 연결시켰다. 왈덴스파파는 사회 정의를 옹호했던 중세 종파였다.[30]


''사회 정의''라는 용어는 전통적으로 1840년대에 예수회 사제 루이지 타파렐리가 만들었다고 알려져 있지만, 이 표현은 더 오래되었다.


"사회 정의"라는 용어의 첫 사용에 대한 확실한 증거는 없지만, 초기 자료는 18세기 유럽에서 찾을 수 있다.[33] 이 표현의 사용에 대한 몇 가지 언급은 계몽주의 정신에 부합하는 학술지의 기사에 있으며, 여기서 사회 정의는 군주의 의무로 묘사된다.[34][35] 또한 이 용어는 특히 예수회 회원인 가톨릭 이탈리아 신학자들이 쓴 책에 등장한다.[36]

이 용어의 사용은 1840년대부터 예수회 루이지 타파렐리가 ''Civiltà Cattolica''에서 시작하여 성 토마스 아퀴나스의 연구를 바탕으로 가톨릭 사상가들에 의해 더욱 빈번해지기 시작했다. 타파렐리는 주관적인 데카르트적 사고에 기반한 경쟁적인 자본주의사회주의 이론이 어느 것도 윤리에 대해 충분히 우려하지 않았기 때문에 토마스주의 형이상학에 존재하는 사회의 통일성을 약화시킨다고 주장했다.[19]

2. 2. 근대

플라톤에서 아리스토텔레스까지 인간에 대한 도덕성의 관점으로 ‘사회정의’라는 것이 준정립되었다. 이 시기 ‘인간의 존엄성’과 자유의 보장은 사회정의에서 기본적으로 지켜져야 하는 것으로 인식되었다.

그 후 19세기 초인 1840년 루이지 타파렐리에 의해 종교적인 사회정의가 계승되었고, 1930년대에는 존 라이언이 사회정의와 녹색 정치의 연관성을 연구하여 사회정의는 인간의 존엄성, 시민의 자유, 공정성, 권리에 따른 책임의식, 정당한 이익부여의 함축된 의미로 정의하였다. 그리고 1971년 존 롤스가 저작한 《정의론》에서 사회정의에 대한 것을 구체화시켜 오늘날의 사회정의를 의미하는 것으로 알려지게 되었다. 이렇듯이, 사회정의는 고대부터 현재까지 의미가 추가되고 개조되어 왔으며, 인간의 부정적인 면을 긍정하지 않고 인간의 긍정적인 면을 지지하여 점진적인 사회 혁신을 위한 철학적 가치로 여겨왔다.[19][33][37][38][39][40][41]

"사회 정의"라는 용어의 첫 사용에 대한 확실한 증거는 없지만, 초기 자료는 18세기 유럽에서 찾을 수 있다.[33] 이 표현을 사용한 몇 가지 언급은 계몽주의 정신에 부합하는 학술지의 기사에 있으며, 여기서 사회 정의는 군주의 의무로 묘사된다.[34][35] 또한 이 용어는 특히 예수회 회원인 가톨릭 이탈리아 신학자들이 쓴 책에 등장한다.[36] 따라서 이러한 자료와 맥락에 따르면 사회 정의는 사회경제적 형평성이나 인간 존엄성에 대한 언급 없이 사회 관계를 지배하는 정의인 "사회의 정의"를 위한 또 다른 용어였다.[33]

이 용어는 1840년대부터 예수회 루이지 타파렐리가 ''Civiltà Cattolica''에서 시작하여 성 토마스 아퀴나스의 연구를 바탕으로 가톨릭 사상가들에 의해 더욱 빈번해지기 시작했다. 타파렐리는 주관적인 데카르트적 사고에 기반한 경쟁적인 자본주의사회주의 이론이 어느 것도 윤리에 대해 충분히 우려하지 않았기 때문에 토마스주의 형이상학에 존재하는 사회의 통일성을 약화시킨다고 주장했다.

기사도에도 등장하는 등 오래전부터 존재하던 개념이지만, 근대에 이르러 구체적인 개념으로 명확해졌다. 18세기 말의 『연방주의자 논집』이나 에드워드 기번의 『로마제국 쇠망사』에서 그 흔적을 볼 수 있다. 19세기 말, 로마 교황 레오 13세가 인도주의적 정신에서 사회 문제 해결에 대한 교회의 역할을 지시한 회칙 『레룸 노바룸』을 발표하여 노동자의 권리를 옹호하고 착취와 자본주의의 음모를 경고했다.

또한, '''사회적으로 공정한 세상을 지향하는 운동'''의 개념으로도 사용된다. 구체적으로는 인권평등주의(공평), 누진세 등을 통한 소득 및 재산의 자산 재분배 등이 있다. 정의의 관점에서 부정부패와 돈벌이 정치를 강하게 비판한다. 최근에는 자유주의 사상가인 존 롤스(『정의론』 저자)에 의해 개념이 크게 확장되어, 글로벌 그린즈를 구성하는 각국 각 지역의 녹색당과 그 기반인 녹색 정치에도 큰 영향을 미쳤다.

2. 3. 현대

플라톤에서 아리스토텔레스까지 인간에 대한 도덕성의 관점에서 ‘사회정의’라는 것이 준정립되었다. 19세기 초인 1840년 루이지 타파렐리(Luigi Taparelli)에 의해 종교적인 사회정의가 계승되었고, 1930년대에는 존 라이언(John A. Ryan)이 사회정의와 녹색 정치의 연관성을 연구하여 사회정의를 인간의 존엄성, 시민의 자유, 공정성, 권리에 따른 책임의식, 정당한 이익부여를 함축한 의미로 정의하였다. 1971년 존 롤스가 저작한 《정의론》에서 사회정의에 대한 것이 구체화되어 오늘날의 사회정의를 의미하는 것으로 알려지게 되었다.

"사회 정의"라는 용어의 초기 자료는 18세기 유럽에서 찾을 수 있다.[33] 이 표현은 계몽주의 정신에 부합하는 학술지의 기사에 나타나며, 여기서 사회 정의는 군주의 의무로 묘사된다.[34][35] 또한 이 용어는 특히 예수회 회원인 가톨릭 이탈리아 신학자들이 쓴 책에 등장한다.[36]

1840년대부터 예수회 루이지 타파렐리가 ''Civiltà Cattolica''에서 성 토마스 아퀴나스의 연구를 바탕으로 가톨릭 사상가들에 의해 사회정의라는 용어가 더욱 빈번해지기 시작했다. 타파렐리는 주관적인 데카르트적 사고에 기반한 경쟁적인 자본주의사회주의 이론이 어느 것도 윤리에 대해 충분히 우려하지 않았기 때문에 토마스주의 형이상학에 존재하는 사회의 통일성을 약화시킨다고 주장했다.[19]

19세기 후반과 20세기 초에 사회 정의는 미국 정치 및 법철학에서 중요한 주제가 되었는데, 특히 존 듀이, 로스코 파운드, 루이스 브랜다이스의 연구에서 두드러졌다. 제1차 세계 대전 후 국제노동기구의 창립 문서는 서문에서 "사회 정의에 기반해야 할 때에만 평화를 수립할 수 있다"고 명시하면서 동일한 용어를 사용했다.

1931년 비오 11세는 회칙 ''콰드라게시모 안노''에서 보조성 개념과 함께 이 표현을 가톨릭 사회 교리에서 처음으로 명시적으로 언급했다. 1930년대에는 나치와 반유대주의 단체(예: 기독교 전선)와 널리 연관되었다.[39] 사회 정의는 찰스 컬린의 슬로건이자 그의 신문의 이름이었다.

20세기 후반에는 프리드리히 하이에크와 같은 여러 자유주의 및 보수주의 사상가들이 이 개념이 아무런 의미가 없거나 너무 많은 의미를 지닌다고 주장하며 이 개념을 거부했다.[41] 그러나 이 개념은 특히 존 롤스와 같은 철학자들의 홍보로 매우 큰 영향을 미쳤다.

기사도에도 등장하는 등 오래전부터 존재하던 개념이지만, 근대에 이르러 구체적인 개념으로 명확해졌다. 19세기 말, 로마 교황 레오 13세가 인도주의적 정신에서 사회 문제 해결에 대한 교회의 역할을 지시한 회칙 『레룸 노바룸』을 발표하여 노동자의 권리를 옹호하고 착취와 자본주의의 음모를 경고했다.

또한, '''사회적으로 공정한 세상을 지향하는 운동'''의 개념으로도 사용된다. 구체적으로는 인권평등주의(공평), 누진세 등을 통한 소득 및 재산의 자산 재분배 등이 있다. 정의의 관점에서 부정부패와 돈벌이 정치를 강하게 비판한다.

복지와 사회보장을 뒷받침하는 사상 중 하나로, 자본주의에 대한 비판적인 시각을 포함하고 있으며, 사회주의사회민주주의의 기본적인 생각과 일맥상통하는 부분도 있지만, 사회주의와 달리 반드시 큰 정부(복지국가)를 긍정하는 것은 아니며, 보다 폭넓은 개념이다.

일본에서는 변호사법 제1조에 “변호사는 기본적 인권을 옹호하고 사회정의를 실현하는 것을 사명으로 한다.”라고 명시되어 있어 법조 분야에서 중요한 용어가 되고 있다.

일본사회복지사회도 가입하고 있는 국제사회복지사연맹(International Federation of Social Workers)과 국제사회복지교육학교연맹(International Association of Schools of Social Work)이 채택한 「사회복지 전문직의 세계적 정의」(2014년 7월)에는 “사회정의, 인권, 집단적 책임, 그리고 다양성 존중의 여러 원리는 사회복지의 중핵을 이룬다.”라고 규정되어 있어 사회복지 분야에서도 중요한 용어가 되고 있다.

인도네시아는 국시인 판차실라 5원칙 중 하나로 “사회정의”(사회적 공정, keadilan sosial)를 내걸고 있다.

국제연합 총회는 2007년 결의에서 매년 2월 20일을 세계 사회정의의 날(World Day of Social Justice)로 제정하여 빈곤 감소, 남녀평등, 국제노동기구(ILO)가 정한 노동자의 권리 등 사회정의 존중 향상을 확인했다. 이 국제 기념일은 2009년부터 시행되고 있다.

3. 현대 이론

18세기연방주의자 논집이나 에드워드 기번의 로마제국 쇠망사에서 사회 정의의 흔적을 볼 수 있다. 19세기 말, 레오 13세는 회칙 레룸 노바룸을 발표하여 노동자의 권리를 옹호하고 자본주의의 폐해를 경고했다.

사회 정의는 인권, 평등주의, 누진세를 통한 자산 재분배 등 사회적으로 공정한 세상을 지향하는 운동으로도 사용된다. 부정부패와 돈벌이 정치를 비판하며, 존 롤스에 의해 개념이 확장되어 녹색 정치에도 영향을 미쳤다. 국제노동기구는 사회 정의를 '보편적이고 영구적인 평화'의 기본 이념으로, 빈 선언 및 행동 계획은 인권 교육의 목표 중 하나로 제시하고 있다.[42]

3. 1. 철학적 관점

플라톤에서 아리스토텔레스까지는 인간의 도덕성 관점에서 '사회정의'라는 개념이 어느 정도 정립되었다. 이 시기에는 '인간의 존엄성'과 자유 보장이 사회정의에서 기본적으로 지켜져야 할 것으로 인식되었다.[42]

19세기 초, 루이지 타파렐리는 종교적인 사회정의를 계승했다. 1930년대에는 존 라이언이 사회정의와 녹색 정치의 연관성을 연구하여 사회정의를 인간의 존엄성, 시민의 자유, 공정성, 권리에 따른 책임의식, 정당한 이익 부여를 함축하는 의미로 정의했다. 1971년 존 롤스는 《정의론》에서 사회정의에 대한 개념을 구체화하여 오늘날 통용되는 사회정의의 의미를 확립했다. 이처럼 사회정의는 고대부터 현재까지 그 의미가 추가되고 변화해 왔으며, 인간의 긍정적인 면을 지지하고 점진적인 사회 혁신을 위한 철학적 가치로 여겨져 왔다.

헌터 루이스는 저서에서 사회 정의의 핵심 전제로서 보존을 주장하며, 지속 가능한 경제와 자연 보존의 중요성을 강조했다. 그는 알렉산더 스쿠치의 "문명화된 사람들의 도덕 규범에 의해 가장 일관되게 금지되는 활동들을 하나로 묶는 공통적인 특징은, 그 본질상 습관적이고 지속적일 수 없다는 점이다. 왜냐하면 그러한 활동들은 그것들을 가능하게 하는 조건들을 파괴하는 경향이 있기 때문이다."라는 말을 인용했다.[42]

베네딕토 16세는 테야르 드 샤르댕의 "우주를 '살아있는 숙주'로 보는 비전"을 인용하며, 오염이 자연뿐 아니라 인간 관계에도 영향을 미친다는 생태학적 이해를 강조했다. 그는 "평화를 기르고 싶다면 창조물을 보호하십시오."라는 말을 남기며 우주의 조화, 정의, 평화가 밀접하게 상호 연관되어 있다고 보았다.[43],[44]

토마스 소웰은 저서 《우주 정의에 대한 탐구(The Quest for Cosmic Justice)》에서 유토피아 추구의 위험성을 경고하며, 경제적 기반을 고려하지 않은 사회 정의 추구는 파괴적인 결과를 초래할 수 있다고 주장했다.[45]

3. 1. 1. [[존 롤스]]

존 롤스공리주의를 제시한 벤담, 사회계약론을 제시한 존 로크, 범주적 명령을 제시한 칸트의 사상을 바탕으로 사회 정의론을 펼쳤다. 그는 저서 《정의론》에서 "각 개인은 정의에 기초한 불가침성을 지니고 있으며, 사회 전체의 복지조차도 이를 침해할 수 없다."[46]라고 주장했다. 이는 의무론적 주장으로, 정의의 도덕적 선을 절대주의적 관점에서 규정하는 것이다.

롤스는 《정치적 자유주의》에서 사회를 "시간을 초월하여 한 세대에서 다음 세대로 이어지는 공정한 협력 시스템"[47]으로 보았다. 그는 사회 제도의 정당성을 판단하기 위해, 모든 시민이 합리적이라고 가정하고 가상적인 동의를 얻는 두 단계 과정을 제시했다.

  • 시민은 특정 목적을 위해 X에 의해 대표되는 것에 동의하고, X는 시민을 위한 수탁자로서 권한을 갖는다.
  • X는 특정 사회적 맥락에서 강제가 정당하다고 동의한다. 시민은 수탁자의 대표 기능 때문에 이 결정에 구속된다.


이는 소규모 집단뿐만 아니라 국가 정부에도 적용된다. 롤스는 정의의 원칙에 따라 시민의 복지를 제공하지 못하는 정부는 정당하지 않다고 보았다. 그는 "행동에 대한 법적 및 기타 제한을 충분한 이유 없이 부과하는 것에 대한 일반적인 추정이 있다… 그러나 이러한 추정은 어떤 특정한 자유에도 특별한 우선순위를 부여하지 않는다."[48]라고 주장하며, 모든 국가의 시민들이 존중해야 하는 기본적인 자유를 다음과 같이 제시했다.

롤스는 자유주의 사상가로서 그의 사회정의 개념은 녹색 정치에도 큰 영향을 미쳤다.

3. 1. 2. [[토마스 포그]]

토마스 포그(Thomas Pogge)


토마스 포그는 인권 결핍을 초래하는 사회 정의 기준에 대해 주장한다. 그는 전 세계 빈곤층에게 해를 끼칠 것이 예상되고 합리적으로 피할 수 있는 질서를 설계하거나 부과하는 데 적극적으로 협력하는 자들에게 책임을 부여한다. 포그는 사회 제도가 빈곤층에게 해를 끼치지 않을 부정적 의무를 갖는다고 주장한다.[49][50]

포그는 "제도적 세계주의(institutional cosmopolitanism)"를 언급하며 인권 결핍에 대한 책임을 제도적 계획[51]에 부여한다. 예를 들어 노예 제도를 인정하거나 시행해서는 안 되는 제삼자의 의무를 들 수 있다. 제도적 질서는 그것이 수립하거나 허가한 인권 박탈에 대해서만 책임을 져야 한다. 그는 현재의 제도적 설계가 기업의 조세 회피,[52] 불법 자금 흐름, 부패, 인신 매매 및 무기 밀매를 가능하게 함으로써 개발도상국의 경제를 체계적으로 해치고 있다고 말한다. 조슈아 코헨(Joshua Cohen)은 일부 빈곤 국가들이 현재의 제도적 설계 하에서도 잘 해왔다는 사실을 근거로 그의 주장에 이의를 제기한다.[53] 엘리자베스 칸(Elizabeth Kahn)은 이러한 책임들 중 일부가 전 세계적으로 적용되어야 한다고 주장한다.[54]

3. 1. 3. [[유엔(UN)]]

유엔은 사회 정의를 "국가 내부와 국가 간의 평화롭고 번영하는 공존을 위한 기본 원칙"이라고 부른다.[55]

유엔의 2006년 문서 "열린 세상에서의 사회 정의: 유엔의 역할"은 "사회 정의는 경제 성장의 결실을 공정하고 자비롭게 분배하는 것으로 광범위하게 이해될 수 있습니다…"라고 명시한다.[56]

유엔은 "사회 정의"라는 용어를 "인권 보호의 대체물"로 보았으며, "1960년대 후반 유엔 문서에 처음 등장했습니다. 소련의 주도로 개발도상국의 지원을 받아 1969년 채택된 사회 진보와 발전에 관한 선언에서 이 용어가 사용되었습니다."라고 설명한다.[56]

같은 문서는 "유엔 헌장과 세계인권선언에 의해 형성된 포괄적인 세계적 관점에서 볼 때, 사회 정의 추구의 모든 측면을 무시하는 것은 폭력, 억압 및 혼란으로 얼룩진 미래를 사실상 받아들이는 것과 같습니다."라고 보고한다.[56] 이 보고서는 "사회 정의는 공공 기관이 고안하고 시행하는 강력하고 일관된 재분배 정책 없이는 불가능합니다."라고 결론짓는다.[56]

또한, 유엔 문서는 사회 정의 개념의 간결한 역사를 다음과 같이 제시한다. "[사회 정의 개념은 비교적 새로운 것입니다. 플라톤이나 아리스토텔레스, 공자나 아베로에스, 심지어 루소나 칸트조차도 사회적 관점에서 정의 또는 불의의 시정을 고려할 필요성을 인식하지 못했습니다. 이 개념은 서구 사상과 정치 언어에서 산업 혁명과 사회주의 이론의 병행 발전 이후에 처음 등장했습니다. 그것은 자본주의노동 착취로 인식되는 것에 대한 항의의 표현이자 인간의 조건을 개선하기 위한 조치를 개발하기 위한 중심점으로 등장했습니다. 그것은 진보와 박애의 이상을 구현하는 혁명적 슬로건으로 탄생했습니다. 1800년대 중반 유럽을 뒤흔든 혁명 이후 사회 정의는 진보적인 사상가와 정치 활동가들의 구호가 되었습니다…. 20세기 중반까지 사회 정의 개념은 전 세계 거의 모든 좌파와 중도 정당의 이념과 프로그램의 중심이 되었습니다…."[56]

인권과 사회 정의의 또 다른 중요한 영역은 유엔의 전 세계 어린이 권리 보호이다. 1989년 아동의 권리에 관한 협약이 채택되어 총회 결의 44/25에 따라 서명, 비준 및 가입이 가능하게 되었다.[57] OHCHR에 따르면, 이 협약은 1990년 9월 2일 발효되었다. 이 협약은 모든 국가가 "아동을 모든 형태의 신체적 또는 정신적 폭력, 상해 또는 학대, 방치 또는 태만한 대우, 학대 또는 착취, 성적 학대를 포함하여 보호할 의무"를 갖고 있음을 옹호한다.[57]

3. 2. 종교적 관점

플라톤에서 아리스토텔레스까지 인간에 대한 도덕성의 관점에서 '사회정의'가 준정립되었다. 이 시기 '인간의 존엄성'과 자유의 보장은 사회정의에서 기본적으로 지켜져야 하는 것으로 인식되었다.

19세기 초 루이지 타파렐리에 의해 종교적인 사회정의가 계승되었고, 1930년대 존 라이언은 사회정의와 녹색 정치의 연관성을 연구하여 사회정의를 인간의 존엄성, 시민의 자유, 공정성, 권리에 따른 책임 의식, 정당한 이익 부여의 함축된 의미로 정의하였다. 1971년 존 롤스의 《정의론》에서 사회정의에 대한 것이 구체화되어 오늘날의 사회정의를 의미하는 것으로 알려지게 되었다.

미국에서 사회정의를 처음으로 들여온 것은 진보 교육학자인 존 듀이이다. 이 용어는 교황 비오 6세1931년에 발표하면서 알려지게 되었다.

3. 2. 1. [[기독교]]

월터 라우션부시는 맨해튼의 가난한 동네에 살았던 빈민들을 위해 기존의 전통적 기독교 교리, 즉 개인의 구원과 그리스도의 속죄를 버리고, 그리스도의 십자가는 이기주의를 버리기 위함이라고 가르침으로써 사회정의의 선구자가 되었다.[99]

팀 켈러마이클 호턴 (신학자)복음주의 진영 안에서 사회정의가 필요함을 언급하면서, 복음주의가 개인의 구원뿐만 아니라 십계명에서 언급하는 이웃 사랑도 동시에 해야 함을 역설하였다. 하지만, 보수 진영에서는 이러한 그들의 목소리에 대하여 사회정의가 성경적이지 않고, 오히려 기독교의 전통적 가르침을 사회 종교로 바꾸려 한다는 비판을 제기하고 있다.[99]

해방 신학[79]은 불공정한 경제적, 정치적, 사회적 조건으로부터의 해방이라는 관점에서 예수 그리스도의 가르침을 전달하는 기독교 신학 운동이다. 옹호자들은 이를 "가난한 사람들의 고통, 그들의 투쟁과 희망을 통해 본 기독교 신앙에 대한 해석이며, 가난한 사람들의 눈을 통해 본 사회와 가톨릭 신앙 및 기독교에 대한 비판"으로 묘사하지만,[80] 비판자들은 마르크스주의공산주의에 의해 왜곡된 기독교로 묘사한다.[81]

해방 신학은 국제적이고 교파를 초월하는 운동으로 성장했지만, 1950년대~1960년대 라틴 아메리카의 가톨릭교회 내부 운동으로 시작되었다. 이는 주로 그 지역의 사회 불의로 인한 빈곤에 대한 도덕적 반응으로 생겨났다.[82] 1970년대와 1980년대에 두각을 나타냈다. 이 용어는 이 운동의 가장 유명한 책 중 하나인 『해방 신학』(1971)을 저술한 페루의 사제 구스타보 구티에레스가 만들었다. 사라 클리브에 따르면, "마르크스는 종교적 맥락에서 자신의 저작이 이용되는 것에 분명히 이의를 제기할 것이다... 마르크스의 종교관과 구티에레스의 종교관을 조정할 방법은 없다. 단순히 양립할 수 없다. 그럼에도 불구하고, 정의롭고 올바른 세상의 필요성과 그러한 길을 가로막는 거의 불가피한 장애물에 대한 이해라는 측면에서 두 사람은 공통점이 많다. 그리고 특히 『해방 신학』 초판에서는 마르크스 이론의 사용이 매우 분명하다."[83]

다른 주목할 만한 지지자로는 브라질의 레오나르도 보프, 아르헨티나의 카를로스 무히카, 엘살바도르의 호세 소브리노, 우루과이의 후안 루이스 세군도가 있다.[84][85]

3. 2. 2. [[이슬람교]]

이슬람 역사에서 이슬람 통치는 종종 사회 정의와 관련되어 왔다. 사회 정의의 확립은 우마이야 왕조에 대한 압바스 혁명의 동기 중 하나였다.[72] 시아파마흐디의 귀환이 "정의의 메시아 시대"를 알릴 것이며, 마흐디와 이사(예수)가 약탈, 고문, 억압, 차별을 종식시킬 것이라고 믿는다.[73]

무슬림 형제단에게 사회 정의의 실현은 소비주의공산주의의 거부를 필요로 할 것이다. 무슬림 형제단은 개인 재산권뿐만 아니라 노력과 같은 요인으로 인한 개인 부의 차이를 강력하게 옹호했다. 그러나 무슬림 형제단은 무슬림들은 궁핍한 무슬림들을 도울 의무가 있다고 주장했다. 그들은 자카트(자선)가 자발적인 자선이 아니라 오히려 가난한 사람들이 더 부유한 사람들로부터 도움을 받을 권리가 있다고 주장했다.[74] 따라서 대부분의 이슬람 정부는 세금을 통해 자카트를 시행한다.

3. 2. 3. [[유대교]]

요나단 색스 랍비는 저서 《균열된 세상을 치유하기: 책임 윤리》에서 유대교에서 사회 정의가 중심적인 위치를 차지한다고 말한다. 유대교의 가장 독특하고 어려운 개념 중 하나는 심하(simcha, 기쁨), 체다카(tzedakah, 자선과 자선 행위를 할 종교적 의무), 체세드(chesed, 친절 행위), 티쿤 올람(tikkun olam, 세상을 고치는 것)과 같은 개념에 반영된 책임 윤리이다.[74]

3. 2. 4. [[힌두교]]

현대의 자티 계급 제도는 '사회 정의'를 포함한 다양한 이유로 변화하고 있으며, 사회 정의는 민주주의 인도에서 정치적으로 인기 있는 입장이다. 제도화된 차별 시정 조치가 이를 촉진했다. 전통적인 직업을 중심으로 한 배타적이고 혼혈 결혼을 금지하는 공동체인 자티들의 사회적 행동에서의 불균형과 광범위한 불평등은 힌두교 내에서 다양한 개혁 운동을 야기했다. 법적으로 금지되었지만, 카스트 제도는 실제로는 여전히 강력하다.[75]

3. 2. 5. [[중국 전통 종교]]

天命|티엔밍중국어 개념은 때때로 사회 정의의 표현으로 여겨져 왔다.[76] 불공정한 통치자의 폐위는 백성의 불만과 경제적 재난이 이 황제에게서 은총을 거두는 것으로 여겨짐으로써 정당화된다. 성공적인 반란은 황제가 통치할 자격이 없다는 확실한 증거로 간주된다.

4. 사회 정의 운동

사회 정의는 사회적으로 정의로운 세상으로 나아가는 운동을 의미하기도 한다. 이러한 맥락에서 사회 정의는 인권평등의 개념을 기반으로 하며, "인권이 사회 모든 수준의 사람들의 일상생활에서 어떻게 나타나는가"로 정의할 수 있다.[77]

사회 정의를 달성하기 위해 여러 사회 운동이 진행되고 있다. 이러한 운동들은 배경이나 절차적 정의에 관계없이 사회 구성원 모두가 기본적인 인권을 가지고 사회의 혜택을 동등하게 누릴 수 있는 세상을 실현하기 위해 노력하고 있다.[78]

세계 정의 운동은 사회 정의를 실현하기 위한 대표적인 운동 중 하나이다. 또한, '''사회적으로 공정한 세상을 지향하는 운동'''의 개념으로도 사용된다. 구체적으로는 인권평등주의(공평), 누진세 등을 통한 소득 및 재산의 자산 재분배 등이 있다. 정의의 관점에서 부정부패와 돈벌이 정치를 강하게 비판한다.

국제노동기구는 '보편적이고 영구적인 평화'에 필수적인 기본 이념으로 '사회 정의'를 내걸고 있으며, 빈 선언 및 행동 계획 제2부에서도 '사회 정의'는 인권 교육의 목표 중 하나로 제시되고 있다.

국제연합 총회는 2007년 결의에서 매년 2월 20일을 세계 사회정의의 날(World Day of Social Justice)로 제정하여 빈곤 감소, 남녀평등, 국제노동기구(ILO)가 정한 노동자의 권리 등 사회정의 존중 향상을 확인했다. 이 국제 기념일은 2009년부터 시행되고 있다.

5. 비판

팀 켈러마이클 호턴복음주의 진영 안에서 사회정의가 필요함을 언급하면서, 복음주의가 개인의 구원뿐만 아니라 십계명에서 언급하는 이웃사랑도 동시에 해야 함을 역설하였다. 하지만, 보수 진영에서는 이러한 주장에 대해 사회정의가 성경적이지 않고, 오히려 기독교의 전통적 가르침을 사회종교로 바꾸려 한다는 비판을 제기한다.[99]

사회 정의는 최근 생명윤리학 분야에도 영향을 미치고 있다. 특히 저소득 가구와 가정을 위한 의료 접근성과 같은 주제가 논의되고 있으며, 사회가 저소득 가정의 의료비를 부담해야 하는지, 그리고 세계 시장이 의료 서비스를 분배하는 최선의 방법인지와 같은 질문도 제기된다. 존스홉킨스 버먼 생명윤리학 연구소의 루스 파덴(Ruth Faden)과 조지타운 대학교의 매디슨 파워스(Madison Powers)는 사회 정의에 대한 분석에서 어떤 불평등이 가장 중요한지에 초점을 맞추고 있다.

사회적 불의는 인구 집단 내 건강 상태에 예방 가능한 차이가 있을 때 발생한다. 영양실조전염병과 같은 부정적인 건강 상태가 빈곤 국가에서 더 흔하게 나타나는 경우, 이러한 사회적 불의는 건강 불평등의 형태를 띤다.[86] 이러한 부정적인 건강 상태는 종종 소득 수준, 성별, 교육 수준 등에 관계없이 일반 대중이 의료 서비스에 대한 동등한 접근을 보장하는 1차 의료와 같은 사회적 및 경제적 구조를 제공함으로써 예방할 수 있다. 건강에 사회 정의를 통합하는 것은 생물의학 모델의 역할을 무시하지 않고 본질적으로 건강의 사회적 결정 요인 모델을 반영한다.[87]

마이클 노박은 사회 정의가 거의 제대로 정의된 적이 없다고 주장한다. 그는 사회 정의에 관한 책과 논문들이 사회 정의를 정의하지 않고 있다고 지적하며, 이 모호함이 필수적인 것처럼 보인다고 말한다. 그는 사회 정의를 정의하기 시작하면 당황스러운 지적 어려움에 직면하게 되며, "우리는 그것에 반대하는 법이 필요하다"라는 의미로 사용되는 경우가 많다고 주장한다. 즉, 사회 정의는 법적 강제력을 얻기 위한 이념적 위협의 도구가 된다는 것이다.[94]

오스트리아 학파프리드리히 하이에크는 사회 정의라는 개념 자체가 무의미하고, 자기 모순적이며, 이념적이라고 반박하며, 어느 정도의 사회 정의를 실현하는 것은 불가능하며, 그렇게 하려는 시도는 모든 자유를 파괴할 것이라고 믿었다. 그는 "사회적으로 부당한 것"을 발견할 수 있는 기준은 없다고 주장한다. 왜냐하면 그러한 불의를 저지를 수 있는 주체가 없고, 시장 질서에서 개인과 집단에게 우리에게 정당해 보이는 위치를 보장할 개인 행동 규칙이 없기 때문이다. 그는 사회 정의가 오류의 범주가 아니라 "도덕적 돌"과 같은 무의미의 범주에 속한다고 주장한다.[95]

하이에크는 사회 정의의 지지자들이 종종 그것을 도덕적 미덕으로 제시하지만, 그들의 설명 대부분은 비인격적인 상황(예: 소득 불평등이나 빈곤)에 관한 것이며, 이것이 "사회적 불의"로 언급된다고 주장했다. 하이에크는 사회 정의가 미덕이거나 그렇지 않다고 주장했다. 만약 그렇다면, 그것은 개인의 행동에만 귀속될 수 있다. 그러나 이 용어를 사용하는 대부분의 사람들은 사회 시스템에 귀속하기 때문에, 사실상 ''사회 정의''는 질서의 규제 원리를 묘사한다. 그들은 미덕이 아니라 권력에 관심이 있다.[94] 하이에크에게 있어서, 사회 정의의 이러한 개념은 사람들이 정의로운 행동의 내적인 개인적 규칙이 아니라 특정한 외부적 지시에 따라 행동한다는 것을 전제한다. 또한, 자신이 책임을 질 수 없다는 것을 전제하는데, 이는 "피해자 비난"이 될 것이다. 하이에크에 따르면, 사회 정의의 기능은 다른 사람, 종종 "시스템"이나 신화적으로 그것을 통제하는 것으로 여겨지는 사람들에게 책임을 돌리는 것이다. 따라서 그것은 "당신이 고통받는다; 당신의 고통은 강력한 타인에 의해 야기된다; 이 억압자들은 파괴되어야 한다"라는 매력적인 아이디어에 기반한다.[94]

뉴사우스웨일스 대학교미제스 연구소의 벤 오닐은 사회 정의 옹호자들에게 "권리"라는 개념은 단순히 권리 주장을 나타내는 용어일 뿐이며, 모든 가능한 바람직한 재화에 대한 청구를 나타낸다고 주장한다. 그것은 단순히 욕망의 주장이며, 해당 욕망을 얻기 위해 권리의 언어를 사용할 의도의 선언이라는 것이다. 오닐은 사회 정의 프로그램은 필연적으로 다른 사람들의 노력을 통해 지불되는 재화의 정부 제공에 대한 주장을 포함하기 때문에, 이 용어는 실제로 자신의 욕망을 얻기 위해 ''힘''을 사용하려는 의도를 의미한다고 주장한다. 합리적인 사고와 행동, 생산과 자발적 교환을 통해 바람직한 재화를 얻는 것이 아니라, 그곳에 들어가 그들을 공급할 수 있는 사람들로부터 강제로 재화를 빼앗는 것이다.[96]

심리학자 스티븐 핑커는 사회 정의가 "사회를 서로 다른 성, 성적 지향, 인종 간의 권력 투쟁이자 제로섬 게임으로 보고 있으며 과학을 경멸한다"고 주장한다.[97] 미디어 논평가 조던 피터슨은 사회 정의가 집단주의를 조장하고 개인을 "본질적으로 집단의 구성원"이자 "본질적으로 개인이 아닌" 것으로 본다고 주장한다. 그는 또한 사회 정의가 세상을 "다른 권력을 가진 집단 간의 전장"으로 본다고 주장한다.[97] 이에 대해 좌파 잡지 ''커런트 어페어스''의 편집장인 네이선 J. 로빈슨은 핑커와 피터슨과 같은 사회 정의 비평가들이 "'사회 정의 전사,' '정치적 올바름,' '정체성 정치' 및 '정체성 좌파'"와 같은 용어들을 자유롭게 사용하고 "관대하게 이해하기보다는 그것을 분열시키려 한다. 그들은 그것이 얼마나 ''불합리한지'', 그것을 옹호하는 사람들이 데이터를 모르는 ''바보들''인지에 대해 계속 이야기하기를 좋아한다. 그러나 그들은 결코 귀 기울이려고 하지 않는다."라고 비판했다.[97]

6. 한국 사회와 사회 정의

한국에서 사회 정의는 복지와 사회보장을 뒷받침하는 사상 중 하나로, 자본주의에 대한 비판적인 시각을 포함한다. 사회주의사회민주주의의 기본적인 생각과 일맥상통하는 부분도 있지만, 반드시 큰 정부(복지국가)를 긍정하는 것은 아니며, 보다 폭넓은 개념이다. 사회자유주의에 영향을 주었지만 자유주의에만 국한되는 것도 아니다. 사회 문제에 대한 종교적 접근도 포함되며, 사회보수주의와도 공통점이 있다.

이처럼 사회 정의는 단순히 좌파나 우파의 축으로 파악될 수 있는 것이 아니며, 그 모호함 때문에 포퓰리즘 정권이 주장하는 예도 있다.

국제사회복지사연맹(International Federation of Social Workers)과 국제사회복지교육학교연맹(International Association of Schools of Social Work)이 채택한 「사회복지 전문직의 세계적 정의」(2014년 7월)에는 “사회정의, 인권, 집단적 책임, 그리고 다양성 존중의 여러 원리는 사회복지의 중핵을 이룬다.”라고 규정되어 있어 사회복지 분야에서도 중요한 용어가 되고 있다.

UN 총회는 2007년 결의에서 매년 2월 20일을 세계 사회 정의의 날(World Day of Social Justice)로 제정하여 빈곤 감소, 남녀평등, 국제노동기구(ILO)가 정한 노동자의 권리 등 사회정의 존중 향상을 확인했다. 이 국제 기념일은 2009년부터 시행되고 있다.

7. 같이 보기

참조

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