피에르 테야르 드 샤르댕

3. 주요 사상

피에르 테야르 드 샤르댕은 『인간 현상』과 『신성한 환경』이라는 두 권의 포괄적인 저서를 썼다.^[28] 『인간 현상』은 코스모스의 전개와 물질의 진화가 인류에 이르고, 궁극적으로는 그리스도와의 재회에 이르는 광범위한 설명을 제시했다. 테야르는 창세기의 문자적 해석을 버리고 비유적이고 신학적인 해석을 선호했다. 물질적 코스모스의 전개는 원시 핵종에서 생명, 인간, 노오스피어의 발달, 그리고 마지막으로 미래의 오메가 포인트에 대한 그의 비전까지 묘사되는데, 이는 모든 창조물을 그쪽으로 "끌어당기는" 것이다. 그는 정향진화의 선도적인 지지자였는데, 이는 진화가 방향성 있고 목표 지향적인 방식으로 일어난다는 생각이다. 테야르는 다윈의 관점에서 생물학에 대해 논했고, 진화의 종합 모델을 지지했지만, 주로 교육이라는 수단을 통해 라마르크주의적 관점에서 문화의 발달을 주장했다.^[29]

테야르는 다른 종교 사상가들이 진화론적 사고가 전통적인 기독교 신앙의 구조에 도전한다고 느꼈던 시기에, 1920년대에 그의 영성의 핵심으로서 진화 과정을 완전히 헌신했다. 그는 증거가 보여주는 바라고 생각하는 것에 헌신했다.^[30]

테야르는 우주가 생기론적 진화 과정을 가지고 있다고 가정함으로써 우주를 이해했다.^[31][32] 그는 복잡성을 물질의 진화가 지구권, 생물권, 의식(인간)으로, 그리고 최고 의식(오메가 포인트)으로 가는 축으로 해석했다.^[33]

테야르의 고생물학과 가톨릭교 모두에 대한 독특한 관계는 그가 진화 연구를 고려한 매우 진보적인 우주적 신학을 발전시킬 수 있게 했다. 테야르는 교회를 현대 세계로 이끄는 것의 중요성을 인식하고 진화를 기독교, 특히 창조 신학에 대한 존재론적 의미를 제공하는 방법으로 접근했다. 테야르에게 진화는 "구원의 역사가 위치하는 자연적 풍경"이었다.^[34]

테야르의 우주적 신학은 주로 바울의 성경 특히 골로새서 1:15-17(특히 1:17b절)과 고린도전서 15:28에 대한 그의 해석에 기초한다. 그는 이 두 개의 바울의 구절에서 그리스도 중심성을 끌어내어 그리스도의 절대적 우선성을 인식하는 우주적 신학을 구성했다. 그는 창조를 "그리스도의 화신과 구원을 통해 이루어진 신성과의 연합을 향한 목적론적 과정, '만물이 그 안에서 함께 묶여 있다' (골로새서 1:17)"로 이해했다.^[35] 그는 더 나아가 "각각의 "참여하는 존재"가 그리스도를 통해 플레로마 안에서 하나님과 완전히 연합될 때, 하나님께서 "만물 안에서 모든 것"이 되실 것(고린도전서 15:28)"까지 창조가 완료되지 않을 것이라고 가정했다.^[35]

테야르의 평생 작업은 인간의 영적 발달이 물질적 발달과 동일한 보편적 법칙에 의해 움직인다는 그의 확신에 기초했다. 그는 "…모든 것은 과거의 총체"이며 "…그 역사를 통해서만 이해할 수 없는 것은 아무것도 없다. '자연'은 '됨', 자기 창조와 같다. 이것이 경험이 우리를 저항할 수 없게 이끄는 관점이다. … 우리가 아는 가장 높은 영적 현현인 인간의 영혼조차도 이 보편적 법칙 안에 포함되지 않는 것은 없다."라고 썼다.^[36]

『인간 현상』은 테야르가 그의 종교적 신앙과 고생물학자로서의 학문적 관심을 조화시키려는 시도를 나타낸다.^[37] 테야르의 책에서 특히 가슴 아픈 관찰 중 하나는 진화가 점점 선택적인 과정이 되고 있다는 개념을 포함한다.^[37] 테야르는 고독과 소외의 사회적 문제를 진화의 거대한 억제자로 지적하는데, 특히 진화가 의식의 통일을 요구하기 때문이다. 그는 "다른 모든 사람과 연관되지 않고서는 어떤 진화적 미래도 누구에게도 기다리고 있지 않다"라고 말한다.^[37] 테야르는 인간 조건이 필연적으로 인류의 정신적 통일로 이어진다고 주장했지만, 그는 이러한 통일이 자발적일 수밖에 없음을 강조했다; 그는 이러한 자발적 정신적 통일을 "만장일치화"라고 칭했다. 테야르는 또한 "진화는 의식으로의 상승"이며, 뇌화를 초기 단계의 예로 들면서, 따라서, 오메가 포인트^[37]로의 지속적인 상승을 의미한다고 말하는데, 이는 모든 의도와 목적을 위해 하나님이다.

테야르는 또한 영적 측면과 물질적 측면 사이의 상관관계를 사용하여 그리스도를 묘사했는데, 그리스도는 신비주의적 차원뿐만 아니라 우주를 조직하는 원리, 즉 우주를 "함께 유지하는" 자가 되면서 물리적 차원을 취한다고 주장했다. 테야르에게 그리스도는 그의 신비적/교회적 몸이 지향하는 종말론적 종착점뿐만 아니라 "모든 것을 규제하기 위해 물리적으로 작동한다"^[38], "모든 창조물이 그의 안정성을 받는 자"가 된다.^[39] 다시 말해, 모든 것을 함께 묶는 자로서 "그리스도는 단순히 법적인 것이 아니라 물리적인 우위에 있다. 그는 우주의 통일 중심이자 목표이다. 모든 것을 함께 묶는 기능은 그리스도가 인간이자 하나님일 뿐만 아니라 우주적인 세 번째 측면, 사실 세 번째 본성을 가지고 있음을 나타낸다."^[40]

이러한 방식으로, 그리스도의 몸에 대한 바울의 묘사는 테야르에게 단순히 신비적이거나 교회적인 개념이 아니었다; 그것은 우주적이다. 이 우주적 그리스도의 몸은 "우주 전체로 뻗어 나가 그리스도 안에서 그들의 성취를 얻는 모든 것을 포함하며, ... 그리스도의 몸은 창조 안에서 만들어지고 있는 유일한 단일 존재이다."^[41] 테야르는 그리스도의 이러한 우주적 축적을 "그리스도발생"이라고 묘사한다. 테야르에 따르면, 우주는 오메가에서 완전히 실현된 그리스도와 일치하는 지점인, 오메가에서 완전한 실현을 향해 진화하면서 그리스도발생에 참여한다.^[35] 이 지점에서 하나님은 "만물 안에서 모든 것"이 될 것이다(고린도전서 15:28c).

=== 기독교적 진화론 ===

테야르의 '''기독교적 진화론'''은 『현상으로서의 인간』에 대표적으로 나타나 있으며, 당시 진화론을 인정하지 않았던 로마 교황청에 의해 부정당하고 위험 사상, 이단이라는 이유로 저작이 금서로 지정되었다(테야르 사후에 금서 처분은 해제되었다).

그러나 『현상으로서의 인간』은 초고본의 복사본이 제작되어 회람되었고, 많은 사람들이 읽게 되었다. 테야르는 고생물학적으로 인류의 진화 과정을 연구하여, 인류의 진화에 관한 웅대한 가설을 제시했다.

우주는 생명을 낳고, 생물 세계를 탄생시킴으로써 진화의 첫 번째 단계인 「비오스피어」을 확립했다. 비오스피어는 40억 년의 역사 속에서 더욱 복잡하고 정교한 고등 생물을 진화시켰고, 신경계의 고도화는 결과적으로 「지성」을 가진 존재인 「인간」을 낳았다.

인간은 의지와 지성을 가지게 됨으로써, 비오스피어를 넘어 생물 진화의 새로운 단계로 상승했다. 그것이 「'''누스피어'''」이며, 아직 인간은 지혜 존재로서 미숙한 단계에 있지만, 우주의 진화 흐름은 지혜 세계의 확립으로 향하고 있으며, 인간은 지혜의 궁극점인 「'''오메가점'''」으로 진화의 길을 걷고 있다.

「오메가」는 미래에 달성되고 출현할 그리스도 이며, 인간과 모든 생물, 우주 전체는 오메가의 실현을 통해 완성되고 구원받는다.

=== 노오스피어 (Noosphere) ===

테야르는 고생물학적으로 인류의 진화 과정을 연구하여, 인류 진화에 대한 가설을 제시했다. 그는 우주가 생명을 낳고 생물 세계를 탄생시켜 진화의 첫 단계인 비오스피어를 확립했다고 보았다. 비오스피어는 40억 년의 역사 속에서 고등 생물을 진화시켰고, 신경계의 고도화는 결과적으로 지성을 가진 인간을 낳았다.

인간은 의지와 지성을 가지게 됨으로써, 비오스피어를 넘어 생물 진화의 새로운 단계로 상승했는데, 이것이 '''누스피어'''(지혜권, Noosphère)이다. 테야르는 아직 인간은 지혜 존재로서 미숙한 단계에 있지만, 우주의 진화 흐름은 지혜 세계의 확립으로 향하고 있으며, 인간은 지혜의 궁극점인 '''오메가점'''(Ω점, Point Oméga)으로 진화의 길을 걷고 있다고 주장했다.

=== 오메가 포인트 (Omega Point) ===

테야르는 진화의 최종 목표이자 모든 의식이 수렴되는 지점을 '오메가 포인트'라고 불렀다.^[90] 오메가 포인트는 우주의 모든 존재가 그리스도 안에서 하나가 되는 초월적이고 신적인 지점이다.^[90] 그는 기독교인, 마르크스주의자, 다윈주의자 등 모든 이들이 인류에 대한 공통된 믿음을 통해 궁극적으로 그리스도의 오메가 포인트를 중심으로 합류할 것이라고 보았다.^[90]

테야르의 기독교적 진화론은 『현상으로서의 인간』에 잘 나타나 있다. 그는 우주가 비오스피어를 확립하고, 생물 진화를 통해 누스피어를 거쳐, 지혜의 궁극점인 오메가점으로 진화한다고 보았다. 이 오메가는 미래에 나타날 그리스도(Christ Cosmique)이며, 이를 통해 인간, 모든 생물, 우주 전체가 완성되고 구원받는다고 주장했다.^[90]

=== 우주적 그리스도 (Cosmic Christ) ===

테야르는 그리스도를 단순한 역사적 인물이 아닌, 우주 진화의 중심이자 목표로 보았다.^[82] 그리스도는 물질 세계와 신성한 세계를 연결하는 매개자이며, 우주 전체를 통합하고 완성하는 힘이다. 그는 그리스도의 몸이 우주 전체로 확장되며, 모든 창조물이 그리스도 안에서 완성된다고 주장했다. (그리스도발생, Christogenesis) 테야르에게 있어, 신은 인간을 창조했을 뿐 아니라, 신의 형상대로 완전하고 완벽하게 창조했으며, 그 후 인간이 타락했다는 점, 즉 상승하는 진화와는 정반대되는 점을 증언하는 창세기를 부정한다.^[80]

테야르의 '''기독교적 진화론'''에 따르면, 우주는 생명을 낳고, 생물 세계를 탄생시킴으로써 진화의 첫 번째 단계인 비오스피어를 확립했다. 비오스피어는 더욱 복잡하고 정교한 고등 생물을 진화시켰고, 신경계의 고도화는 결과적으로 「지성」을 가진 존재인 「인간」을 낳았다. 인간은 의지와 지성을 가지게 됨으로써, 비오스피어를 넘어 생물 진화의 새로운 단계로 상승했는데, 그것이 「'''누스피어'''(지혜권, Noosphère)」이다.

테야르는 우주의 진화 흐름은 지혜 세계의 확립으로 향하고 있으며, 인간은 지혜의 궁극점인 「'''오메가점'''(Ω점, Point Oméga)」으로 진화의 길을 걷고 있다고 보았다. 「오메가」는 미래에 달성되고 출현할 그리스도(Christ Cosmique)이며, 인간과 모든 생물, 우주 전체는 오메가의 실현을 통해 완성되고 구원받는다. 이러한 테야르의 사상은 진화론을 인정하지 않았던 로마 교황청에 의해 이단으로 간주되어 금서로 지정되기도 했다.^[85]

3. 1. 기독교적 진화론

3. 2. 노오스피어 (Noosphere)

3. 3. 오메가 포인트 (Omega Point)

3. 4. 우주적 그리스도 (Cosmic Christ)

4. 비판과 논란

테야르는 고생물학과 생물 진화에 관한 학식과 통찰력을 바탕으로 웅대한 과학적 진화 가설을 제시했다. 그러나 테야르의 진화론은 실증 과학의 입장에서 비판을 받았다.

테야르의 주장은 진화에 관한 과학적 사실에 기초한 기술을 하면서도, 과학으로는 실증되지 않으며, 확인도 불가능한 상상 영역에서 억측적인 명제를 도입하고, 논리적 오류 위에 그 진화론을 구축하고 있다고 하는 것이다.

실증 과학에서는 테야르의 오류는 명확하다. 그러나 철학적 비전으로서는 오메가, 즉 그리스도, 전지전능한 신이 진화의 목적이며, 진화의 극치에 이르러 신이 태어난다는 사상은 20세기에 독자적인 사상이었다.

== 과학적 비판 ==

대니얼 데닛은 "과학자들 사이에서 테야르가 정통성에 대한 진지한 대안을 제시하지 못했다는 점에 대해 만장일치에 가까울 정도로 명확해졌습니다. 특히 그의 아이디어는 혼란스러웠고, 나머지는 정통성을 그저 과장되게 재묘사한 것에 불과합니다."라고 주장했다.^[58] 스티븐 제이 굴드는 테야르가 필트다운인 사기극에 연루되었을 가능성을 제기하며, 그가 케네스 오클리와의 서신에서 여러 번의 결정적인 실수들을 저질렀고, 필트다운에 대해 "의심스러운 침묵"을 보였다고 주장했다.^[60] 스티븐 로즈는 "테야르는 일부 사람들에게는 천재적인 신비주의자로 존경받지만, 대부분의 생물학자들에게는 그저 사기꾼에 불과하다는 평가를 받는다"라고 썼다고 굴드는 주장한다.^[61]

그러나 1981년 9월, 《뉴 사이언티스트》 기사에서 피터 코스텔로는 테야르가 침묵을 지켰다는 주장이 사실과 다르다고 반박했다. 그는 "테야르에 대한 다른 많은 주장도 틀렸다. … 사기극이 드러난 후, 그는 성명을 거부하지 않았고, 1953년 11월 26일에 언론에 성명을 발표했으며, 이 성명은 다음 날 뉴욕과 런던에서 발표되었다."라고 설명했다.^[14] 또한, 테야르는 오클리의 요청에 따라 사기극에 관한 여러 통신문을 작성했다. 오클리는 사기극을 밝혀낸 3명의 과학자 중 한 명이다.

S.J. 와이너는 테야르와 필트다운에 대해 광범위하게 대화했으며, "그(테야르)는 내가 그에게 제시한 모든 문제들을 아주 솔직하고 공개적으로 논의했다"고 말했다.^[15] 와이너는 찰스 도슨이 유일한 범인이라는 결론을 내렸으며,^[62] 오클리는 테야르가 사기극에 연루되지 않았다는 믿음에 대해 이견이 없다고 밝혔다. 오클리는 1981년 11월 뉴 사이언티스트에 게재된 서신에서 "테야르 드 샤르댕 신부가 찰스 도슨에게 북아프리카에서 보낸 시간을 기념하기 위해 화석 코끼리 어금니 조각을 기념품으로 주었다는 주장을 뒷받침하는 증거는 나에게 알려진 바 없다."라고 말했다.^[63]

《아메리카》 잡지에서 굴드를 반박한 메리 루카스는 테야르에 대한 굴드의 주장이 "명백히 터무니없고" 쉽게 반증 가능하며 약한 "황당한 공상"이라고 말했다. 루카스는 굴드가 사적인 이유로 이 주장을 제기했다고 말했다.^[64] 2년 후, 루카스는 영국 학술지 안티쿼티에 굴드를 더 자세히 반박하는 기사를 게재했다.^[62]

위니프레드 맥컬로흐는 굴드의 주장을 "매우 주관적"이고 "매우 특이하며", 명백한 "약점"으로 가득 차 있으며 "불가능한 것으로 입증되었다"고 말했다. 그녀는 와이너가 1981년 조지타운 대학교 강연에서 굴드의 혐의를 비판했다고 말했다.^[65] 오클리가 1981년 루카스에게 보낸 편지에서 《아메리카》에 실린 그녀의 기사가 "1953-1954년에 테야르가 나에게 보낸 편지에 대한 굴드의 해석을 완전히 반박한다."라고 썼다고 언급했다.^[17]

1961년, 피터 메다워는 저널 ''마인드''에 ''인간 현상''에 대한 비판적인 서평을 썼다. 그는 "그 내용의 대부분은 [...] 터무니없는 내용이며, 다양한 형이상학적 개념으로 치장되어 있으며, 저자는 다른 사람을 속이기 전에 스스로를 속이는 데 큰 노력을 기울였다는 이유로 부정직함에서 용서받을 수 있다."라고 평가했다.^[66] 그러나 2014년, 도널드 웨인 바니는 메다워의 서평을 평가하면서 테야르에 대한 주장이 "놀랍도록 빈약하며, 잘못된 진술과 기본적인 철학적 실수가 흠집을 내고 있다"고 결론 내렸다.^[67]

존 앨런 그림은 테야르가 "인간 현상을 썼을 때... 그는 과학을 매우 광범위한 의미로 사용하고 있었다고 말했다. 그가 진정으로 찾고 있었던 것은 기존의 과학보다 훨씬 더 급진적으로 경험적인 것이었다."라고 설명했다.^[68] 리처드 도킨스는 메더워의 서평을 "파괴적"이라고 칭했으며, ''인간 현상''을 "나쁜 시적 과학의 전형"이라고 불렀다.^[69]

조지 게이로드 심슨은 테야르의 주장이 옳다면 "헉슬리, 테오도시우스 도브잔스키, 그리고 수백 명의 다른 사람들의 평생의 업적이 틀렸을 뿐만 아니라 무의미하다"고 생각했고, 그들이 그를 공개적으로 지지하는 것에 대해 의아해했다.^[70] 그는 테야르를 친구로 여기고 그의 고생물학 연구가 광범위하고 중요하다고 생각했지만, 과학 이론가이자 철학자로서의 그의 기여에 대해 강하게 부정적인 견해를 표명했다.^[71]

테야르는 고생물학과 생물 진화에 관한 학식과 통찰력을 바탕으로 웅대한 과학적 진화 가설을 제시했지만, 그의 진화론은 실증 과학의 입장에서 비판을 받았다. 테야르의 주장은 진화에 관한 과학적 사실에 기초한 기술을 하면서도, 과학으로는 실증되지 않으며, 확인도 불가능한 상상 영역에서 억측적인 명제를 도입하고, 논리적 오류 위에 그 진화론을 구축하고 있다는 것이다.

== 신학적 비판 ==

가톨릭 교회는 테야르의 사상이 전통적인 교리와 충돌한다고 판단하여 그의 저술 활동을 제한했다.^[44] 특히, 원죄에 대한 그의 해석과 우주적 그리스도론은 정통 교리에서 벗어난 것으로 간주되었다.^[48]

테야르는 1925년 예수회 총장 블로지미르 레도호프스키로부터 원죄 교리에 대한 논란이 있는 발언을 철회하는 성명서에 서명하라는 명령을 받았다.^[44] 1962년 신앙교리성은 테야르의 저작물에 대한 경고인 ''모니툼''(경고)을 발표하여, 그의 저작물이 가톨릭 교리에 반하는 모호함과 심각한 오류를 포함하고 있다고 지적했다.^[44] 그러나 성무성은 테야르의 저작물 중 어떤 것도 금서 목록에 올리지 않았다.^[44]

이후 앙리 드 루박을 비롯한 저명한 성직자들은 테야르의 신학을 옹호했다.^[45] 교황 베네딕토 16세가 된 요제프 라칭거는 테야르의 그리스도론을 긍정적으로 평가했다.^[47] 카사롤리 추기경은 테야르가 신앙과 이성을 존중하고 요한 바오로 2세의 호소에 대한 반응을 예견했다고 평가했다.^[121]

에이버리 덜레스 추기경은 테야르가 성찬례와 우주의 최종적인 영광 사이의 연결을 정확하게 파악했다고 언급했다.^[50] 크리스토프 쇤본 추기경은 테야르의 비전이 과학과 기독교 신앙을 결합할 수 있다는 희망을 나타낸다고 평가했다.^[51] 2009년 바티칸 대변인 페데리코 롬바르디는 테야르를 이단적인 저자로 말하는 사람은 없을 것이라고 말했다.^[52] 교황 프란치스코는 회칙 ''찬미받으소서''에서 테야르의 종말론적 기여를 언급했다.^[53]

반면, 철학자 디트리히 폰 힐데브란트는 테야르가 자연과 초자연의 차이를 무시하고, 성결 대신 효율성을 대체하며, 인간을 비인간화한다고 비판했다.^[54]

== 우생학과 인종주의 논란 ==

피에르 테야르 드 샤르댕은 무한한 인간 진보에 대한 낙관적인 사고에 과학적 인종차별, 사회 진화론, 우생학의 요소를 통합했다는 비판을 받았다.^[42] 그는 1929년에 인종 사회 불평등이 생물학적 차이에 뿌리를 두고 있다고 주장했다. "황인종—중국인—은 백인과 같은 인간적 가치를 가지고 있는가? ... 나는 이것이 단지 '목사의 선언'일 뿐이라고 생각한다. 대신, 그 원인은 자연적인 인종적 기반인 것 같다…"^[42]

1936년의 편지에서 그는 파시즘의 정치적 특수주의적 패권 추구와 기독교/공산주의의 평등주의 주장을 모두 거부하며, "모든 민족 집단이 같은 가치를 갖는 것은 아니므로 지배되어야 한다"고 주장했다.^[42] 1937년 에세이 '인간 에너지'에서는 "인류의 진보적 세력이 고정되거나 확실히 비진보적인 민족 집단에 대해 어떤 근본적인 태도를 취해야 하는가? ... 강자의 발달이 약자의 보존보다 우선해야 하는 정도는 어느 정도인가?"라고 질문하며, 일부 집단의 희생을 통해 인류 전체의 진보를 추구해야 한다는 주장을 펼쳤다.^[42] 신학자 존 P. 슬래터리는 이 발언을 "우생학을 위한 대량 학살 행위"를 암시하는 것으로 해석한다.^[42]

제2차 세계 대전 이후에도 테야르는 인간의 진보라는 명분으로 인종 및 개인 우생학을 계속 주장했으며, 유엔의 인종 평등 선언(1950)을 비난했다.^[42] 1953년에는 인간 본성을 최적화할 수 있는 과학적 가능성을 수용하지 못한 교회의 실패에 좌절감을 표명했다.^[42]

하지만, 신학자 존 F. 호트는 테야르의 철학이 인종적 배척이 아니라 분화를 통한 연합에 기반을 두고 있다고 옹호했다.^[43] 스페인 내전 발발 직후인 1936년 10월, 테야르는 "다양한 종류의 파시즘이 석기 시대로 돌아가는 것 외에는 아무것도 볼 수 없는 지적인(?) 사람들에게 미치는 매력에 놀랐다"라고 말하며 파시즘에 대한 비판적인 입장을 드러냈다.

4. 1. 과학적 비판

4. 2. 신학적 비판

4. 3. 우생학과 인종주의 논란

5. 영향과 유산

브라이언 스윔은 "테야르 드 샤르댕은 인간과 우주가 불가분이라는 것을 깨달은 최초의 과학자 중 한 명이었다. 우리가 아는 유일한 우주는 인간을 낳은 우주이다."라고 적었다.^[91]

조지 게이로드 심슨은 가장 원시적이고 고대인, 진정한 영장류의 속인 에오세 속 ''테야르디나''를 명명했다.

1947년 6월 25일 테야르 드 샤르댕은 "프랑스의 지적, 과학적 영향에 대한 뛰어난 공헌"으로 프랑스 외무부로부터 표창을 받았으며, ''레지옹 도뇌르 훈장''의 장교로 승진했다. 1950년, 테야르 드 샤르댕은 프랑스 과학 아카데미 회원으로 선출되었다.^[92]

5. 1. 신학과 철학에 미친 영향

5. 2. 과학과 문화에 미친 영향

5. 3. 가톨릭 교회와의 관계 회복

참조

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_[24] 웹사이트 Letters from a Traveller http://archive.org/d[...] 2022-09-26
_[25] 문서 AAS, 6 August 1962
_[26] 문서 The text of this decree was published in daily L’Aurore of Paris, dated 2 October 1963, and was reproduced in Nouvelles De Chrétienté, 10 October 1963, p. 35.
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