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컬트 (종교)

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목차

1. 개요

컬트(종교)는 숭배를 의미하는 라틴어에서 유래된 용어로, 특정 인물이나 장소에 대한 종교적 헌신을 의미했으나, 현대에는 학대적이거나 강압적인 집단을 경멸적으로 지칭하는 용어로 사용된다. 학계에서는 '새로운 종교 운동'이라는 용어를 사용하기도 하지만, 반컬트 운동에서는 유해한 집단의 본성을 드러낸다며 '컬트' 용어를 사용한다. 컬트는 카리스마 넘치는 지도자에 의해 구성원을 엄격하게 통제하는 집단으로 묘사되며, 파괴적 컬트, 종말론적 컬트, 정치적 컬트, 경제적 컬트 등 다양한 유형으로 분류된다. 1930년대부터 사회학적 연구 대상이 되었으며, 막스 베버, 하워드 P. 베커 등의 학자들이 컬트 연구에 기여했다. 반컬트 운동은 세뇌, 심리적 학대, 범죄 행위 등과 컬트의 연관성을 강조하며, 각국 정부는 컬트에 대한 상이한 입장을 보이고 있다.

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컬트 (종교)
개요
정의지도자나 사상에 의해 통제되는 집단
어원라틴어 'cultus'에서 유래
특징
핵심 요소지도자 및/또는 사상에 대한 맹신적 추종
관련 용어
관련 용어컬트 영화

2. 정의 및 용법

'컬트'라는 용어는 숭배를 뜻하는 라틴어 cultusla에서 유래했다.[1] 원래는 특정 인물이나 장소와 관련된 종교적 헌신 행위를 가리키는 말이었다. 예를 들어, 고대 로마의 황제 숭배가 이에 해당한다.

19세기부터 '과도한 헌신'이라는 의미가 추가되었고, 현대에는 종종 경멸적인 뉘앙스를 담아 사용된다. 갱단, 조직 범죄, 테러 조직 등 다양한 범주의 학대적이거나 강압적인 집단에 적용되기도 한다.

학계에서는 '컬트' 대신 '새로운 종교 운동'이라는 용어를 사용하기도 하지만, 반컬트 운동에서는 여전히 '컬트' 용어를 사용하며, 이 용어가 유해한 집단의 본성을 드러낸다고 주장한다.

종교 운동의 사회학적 분류에서는 컬트를 사회적으로 일탈적이거나 새로운 신념과 관행을 가진 사회 집단으로 정의하기도 한다. 그러나 이 정의는 종종 불분명하며, 다른 연구자들은 컬트가 새로운 신념과 관행을 중심으로 자발적으로 발생한다고 보기도 한다.

컬트는 미니어처 전체주의 정치 시스템에 비유되기도 하며, 구성원을 엄격하게 통제하는 카리스마 넘치는 지도자가 이끄는 경우가 많다.[2]

미국에서는 전통적으로 이단적인 기독교나 신흥 종교에 대해 '컬트'라는 단어를 사용해왔다. 1978년 인민사원 사건 이후에는 반사회적인 종교 단체에 대해 매스미디어에서 '컬트'라는 단어를 사용하여 경계를 촉구하기도 했다.

일본에서는 1990년경에 이 개념이 도입되었지만, 미디어는 이 용어 사용에 신중한 편이다. 1995년 지하철 사린 사건 등을 일으킨 옴진리교는 '''파괴적 컬트'''로 여겨진다. 세계평화통일가정연합(구 통일교)도 영감상법 문제, 성차별적인 교리 등으로 인해 컬트로 여겨지기도 한다.

2022년 일본 참의원 소비자 문제 특별위원회에서 고노 다로 소비자 담당상은 세계평화통일가정연합을 "컬트에 해당한다"고 발언하기도 했다.

컬트가 행하는 권유와 멤버 지배 수단으로 마인드 컨트롤이 함께 논의되기도 한다.

가톨릭교회 등에서 행하는 성인 숭배(cult of saints영어)나 19세기 말 멜라네시아에서 일어난 카고 컬트(cargo cult영어)와 같은 용례도 있지만, 부정적이거나 비판적인 뉘앙스는 없다.

사회학자 막스 베버와 에른스트 트뢸치는 '교회-분파 유형'을 제시하며 컬트(sektede)를 종교 단체의 초기 형태로 보았다.

브라질에서는 아프리카계 종교를 '아프로 브라질리언 컬트'라고 부르는데, 여기서 '컬트'는 '유파'라는 의미로 사용된다.[113]

3. 학문적 연구

막스 베버는 카리스마적 권위 이론과 교회-분파 유형론을 통해 컬트를 설명했다. 에른스트 뢸취는 베버의 이론을 발전시켰고, 하워드 P. 베커는 뢸취의 분류를 더욱 세분화하여 컬트를 정의했다. 베커의 ''컬트''는 조직이 부족하고 개인적 신념의 사적인 성격을 강조하는 소규모 종교 집단을 지칭한다.

로드니 스타크와 윌리엄 심스 베인브리지는 컬트를 컬트 운동, 고객 컬트, 청중 컬트로 분류했다.


  • 청중 컬트(Audience cult): 새로운 신비로운 것에 대한 정보를 미디어를 통해 알고, 관심을 갖는 사람들을 멤버로 한다.
  • 내담자 컬트(Client cult): 집단의 카리스마적인 중심 인물을 사람들이 방문해, 내담자(클라이언트)가 되어, 세미나나 치료에 참가한다. 청중 컬트보다는 주최자와 내담자와의 관계가 더 밀접하다.
  • 컬트 운동: 청중 컬트나 내담자 컬트에서는 엔터테인먼트나 질병 치유와 같은 일과적이고 실리적인 효과가 요구될 뿐이지만, "영혼의 구원"과 같은 즉시 확인할 수 없는 사항을 지속적으로 보증하기 위한 조직화가 필연적이 된다.


이들은 컬트 가입 과정을 설명하면서 '개종' 대신 '소속'이라는 개념을 제시했다. 존 로플랜드는 통일교 신자들의 전도 활동을 연구하여, 개인적인 관계가 컬트 가입에 중요한 영향을 미친다는 것을 밝혀냈다.[109]

4. 유형

컬트는 그 특징에 따라 다양하게 분류할 수 있다.


  • 파괴적 컬트: 반 컬트 운동에서 주로 사용하는 용어로, 비윤리적이고 기만적인 수법으로 회원을 착취하고 심리적, 신체적 손상을 입히는 집단을 의미한다. 인민사원과 같은 집단 자살 사건을 일으키는 경우가 있어 위험성이 강조된다. 하지만 이 용어는 지나치게 일반화되어 해롭지 않은 집단까지 포함한다는 비판도 있다.[25]
  • 종말론적 컬트: 종말론과 천년왕국 사상을 믿으며, 재앙을 예측하거나 일으키려는 집단을 말한다. 레온 페스팅어의 UFO 종교 집단 연구는 예언 실패 후 신도들의 심리 변화를 보여준다.[27][28][29] 1980년대에는 종말론적 컬트가 사회적 위협으로 간주되기도 했다.[30]
  • 정치적 컬트: 정치적 행동과 이념을 중심으로 활동하는 컬트이다. 극좌 또는 극우 성향을 띠며, 린던 라루슈 운동, 통일교, 노동자혁명당, 그로이퍼 군단 등이 이에 해당한다.
  • 경제적 컬트: 다단계 판매 조직 중 일부는 컬트와 유사한 방식으로 회원을 모집하고 통제한다는 비판을 받는다. 암웨이, 터파웨어, 넥시움 등이 대표적인 예시이다.
  • 기타 유형: 일부다처제 컬트, 쿠 클럭스 클랜과 같은 인종주의 컬트, 오사마 빈 라덴이나 ISIL과 같은 테러 집단도 컬트의 특징을 보인다는 주장이 있다.


유형특징예시
파괴적 컬트비윤리적, 기만적, 회원 착취, 심리적/신체적 손상인민사원
종말론적 컬트종말론/천년왕국 신봉, 재앙 예측/유발레온 페스팅어의 UFO 종교 연구
정치적 컬트정치적 행동/이념 중심, 극좌/극우 성향린던 라루슈 운동, 통일교, 노동자혁명당, 그로이퍼 군단
경제적 컬트다단계 판매 조직, 컬트적 회원 모집/통제암웨이, 터파웨어, 넥시움
기타일부다처제, 인종주의, 테러 집단 등일부다처제 컬트, 쿠 클럭스 클랜, 알 카에다, ISIL


4. 1. 파괴적 컬트

반 컬트 운동에서 자주 사용되는 용어이다.[18] 반 컬트 운동 구성원들은 일반적으로 파괴적 컬트를 비윤리적이고 기만적이며, 비판적 사고 능력을 저해하기 위해 "강력한 영향력" 또는 정신 조작 기술을 사용하는 집단으로 정의한다.[19] 심리학자 마이클 랭곤은 반 컬트 단체인 국제 컬트 연구 협회의 전무 이사로서 파괴적 컬트를 "구성원과 신규 회원을 착취하고 때로는 신체적 및/또는 심리적으로 손상시키는 매우 조작적인 집단"으로 정의한다.[19]

저자들은 ''컬트와 가족''에서 샤피로를 인용하여, ''파괴적 컬트주의''를 정신병질 증후군으로 정의하며, 그 특징적인 자질에는 "행동 및 인격 변화, 개인 정체성 상실, 학업 활동 중단, 가족과의 소외, 사회에 대한 무관심, 그리고 컬트 지도자에 의한 현저한 정신적 통제와 노예화"가 포함된다고 한다.[21]

일부 연구자들은 ''파괴적 컬트''라는 용어가 본질적으로 자신이나 다른 사람에게 해롭지 않은 집단을 묘사하는 데 사용된다고 비판한다. 존 A. 살리바는 그의 저서에서 이 용어가 지나치게 일반화되었다고 주장하며, 인민사원을 "파괴적 컬트의 패러다임"으로 보고 있으며, 이 용어는 집단 자살을 암시한다고 생각한다.[25]

파괴적 컬트는 일반적으로 그 구성원이 고의적으로 그룹의 다른 구성원이나 외부인을 해치거나 살해한 그룹을 의미한다. 종교적 관용을 옹호하는 온타리오주의 단체는 이 용어의 사용을 "구성원 또는 일반 대중에게 생명 손실을 야기했거나 야기할 가능성이 있는" 종교 단체로 특별히 제한하고 있다.[18]

럿거스 대학교의 사회학자 벤자민 자브로키의 의견에 따르면, 파괴적 컬트는 구성원에 대한 학대가 발생할 위험이 높으며, 이는 구성원이 카리스마적인 지도자를 숭배하고, 지도자가 권력에 의해 타락하는 것에 기인한다고 한다.[22] 배럿에 따르면, 파괴적 컬트에 대해 제기되는 가장 흔한 고발은 성적 학대라고 한다. 신학자 크라넨보르크에 따르면, 구성원에게 표준 치료를 이용하지 않도록 지도하는 그룹은 위험하며[23] 이는 신체적, 심리적 피해로 이어질 수도 있다.[24]

인민사원의 집단 자살 (1978년)

4. 2. 종말론적 컬트

둠스데이 컬트는 종말론이나 천년왕국을 믿는 집단을 나타내는 표현으로, 재해를 예측하거나 일으키려는 집단 모두를 지칭한다.[26] 1950년대 미국의 사회 심리학자 레온 페스팅어와 그의 동료들은 '시커즈'라는 작은 UFO 종교 집단의 멤버들을 수개월 동안 관찰하고, 카리스마적인 지도자의 예언이 실패하기 전과 후의 멤버들의 대화를 기록했다.[27][28][29] 1980년대 후반, 둠스데이 컬트는 뉴스 보도의 주요 토픽이었으며, 일부 기자와 평론가들은 이들을 사회에 대한 심각한 위협으로 간주했다.[30]

페스팅어와 리켄, 샤터의 1997년 심리학 연구는 사람들이 주류 운동에서 반복적으로 의미를 찾지 못한 후, 격변적인 세계관으로 전환한다는 것을 발견했다.[31] 사람들은 또한, 많은 사람들이 종말, 즉 세상의 종말을 나타낸다고 예측한 세기말과 같은 세계적인 사건에서 의미를 찾으려고 노력한다.[32] 고대 마야력은 2012년에 끝났는데, 많은 사람들이 이 해에 지구를 뒤흔드는 파괴적인 재해가 일어날 것이라고 예측했다.[33]

4. 3. 정치적 컬트

정치적 컬트는 정치적 행동과 이념에 주된 관심을 두는 컬트를 의미한다. 일부에서는 "정치적 컬트"라고 묘사하는 단체들은 주로 극좌 또는 극우 의제를 옹호하며 언론인과 학자들의 관심을 받아왔다.[149]

린던 라루슈와 그의 사상을 추진하는 정치적·문화적 네트워크인 라루슈 운동은 전 세계의 많은 조직과 기업을 끌어들여 캠페인, 정보 수집, 서적 및 정기 간행물 출판 등을 진행하고 있다. 『뉴욕 타임스』는 이 단체를 "컬트적"이라고 평가했다.[41] 이 운동은 종종 극우로 간주된다.[42][43][44][45] 1970년대부터 1980년대에 걸친 최성기에는 사적인 첩보 기관을 발달시키고 외국 정부와 접촉했다.[46][47][45]

한반도 북부 출신인 문선명에 의해 설립된 통일교(통일운동)는 강력한 반공주의 입장을 취하고 있다.[51][52] 문선명은 민주주의와 공산주의 간의 냉전을 신과 악마의 마지막 대립으로 간주하고, 그 최전선으로 한반도의 분단이 있다고 했다.[53]

1974년, 통일교는 공화당의 리처드 닉슨대통령을 지지하고, 워터게이트 사건 이후 그를 위해 결집했으며, 닉슨은 그에 대해 개인적으로 감사를 표했다.[56] 1977년, 미국 하원 국제 관계 위원회 국제 기구 소위원회는, 한국의 정보 기관인 KCIA가 미국과의 정치적 영향력을 얻기 위해 이 운동을 이용했으며, 일부 멤버가 의회 사무실에서 자원 봉사자로 일하고 있었음을 밝혔다. 위원회는 또한, 닉슨을 지지하는 통일교의 캠페인에 대한 KCIA의 영향 가능성을 조사했다.[61] 1994년, 『뉴욕 타임스』는 통일교의 정치적 영향력을 인정하며, "미국에서 보수적인 대의에 외국의 재산을 쏟아붓는 신정 세력"이라고 묘사했다.[66]

영국에서 제리 힐리에 의해 지도되었고, 배우 바네사 레드그레이브에게 강력한 지지를 받았던 트로츠키주의 정당인 노동자혁명당(WRP)은, 트로츠키주의 운동과 관련된 그룹 외부 인물들에 의해 1970년대부터 1980년대에 걸쳐 컬트이거나 컬트적 특징을 보이는 집단으로 설명되었다.[78]

그로이퍼 군단은 백인 우월주의, 기독교 민족주의, 인셀 사상을 주입받은 대안 우익 파벌이다. 이 운동의 전 지도자 중 다수는 닉 퓨엔테스가 마치 컬트처럼 지도한다고 비난하며, 퓨엔테스가 지지자들에게 절대적인 충성심을 요구하고 이를 남용한다고 비판했다.[81][82][83] 퓨엔테스는 "컬트적인 멘탈리티"를 가지고 있다고 칭찬받았으며, 자신의 운동을 컬트라고 "비꼬아" 인정했다.[84]

그로이퍼 군단은 2021년 미국 국회의사당 습격 사건에 참여한 것으로도 알려져 있다.[85][86]

스페인의 극우 정당 복스(Vox)를 후원했던 멕시코의 극우 단체 '엘 윤케'[87][88], QAnon 음모론[89][90] 등도 정치적 컬트로 간주될 수 있다.

4. 4. 경제적 컬트

심리학자 스티븐 하산은 암웨이나 터파웨어로 대표되는 다단계 판매(멀티레벨 마케팅 또는 MLM)를 컬트로 간주한다. 이들은 단기간에 큰 이익을 얻을 수 있다고 주장하지만, 실제로는 급격한 투자가 필요하며 대다수의 참가자가 자산을 잃는다. MLM은 컬트가 참가자를 모집할 때 사용하는 전술을 사용한다. 예를 들어 "러브 폭격" 전술은 사업 경험이 없는 여성에게 "당신은 사업을 하기 위해 태어났어요"와 같이 애정을 쏟아 사람들을 끌어들인다.[150]

Nxivm(넥시움)은 컬트 조직으로 변모한 다단계 마케팅 회사이다. 1998년 키스 라니에르가 설립하고 뉴욕 알바니에 본사를 둔 Nxivm은 개인 및 전문 개발 프로그램을 표방했지만, 회원들을 감정적, 성적으로 학대하는 피라미드 조직이자 컬트라는 비난을 받았다.[151]

MLM은 회원에게 소셜 미디어에서 MLM을 비판하는 사람을 차단하도록 지시하는 등 정보 통제 수법을 자주 사용한다. 참가자가 약속된 이익을 얻지 못하면, 그룹 상사는 "성공하지 못하는 것은 노력이 부족하기 때문이다"라고 질책한다. 또한, 참가자가 그만두고 싶다고 하면 죄책감을 느끼도록 비난한다.[92] 이 외에도, MLM 권유는 종종 컬트가 사용하는 세뇌 수법과 결부되어 논의된다.[93]

MLM은 로비 활동에 많은 자금을 사용하며, 권위를 부여하기 위해 유명인이나 재계 인사에게 많은 강연료를 지불한다. 예를 들어, 도널드 트럼프 전 미국 대통령은 몇몇 MLM 그룹에 관여했다.[92]

4. 5. 기타 유형

일부다처제를 옹호하고 실천하는 컬트는 소수이지만 오래전부터 지적되어 왔다. 북미에는 약 5만 명의 일부다처 컬트 회원이 있는 것으로 추정된다.[94] 일부다처 컬트는 종종 법적 권위와 주류 사회 모두로부터 부정적으로 비춰지며, 가정 폭력이나 아동 학대의 가능성과 결부되고, 관련된 주류 교단에 대한 부정적인 인식도 더해져 보이기도 한다.[95]

1830년대부터 예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS, 또는 모르몬교)의 교인들은 복혼을 실천했다. 1890년, LDS의 총재인 윌포드 우드러프는 LDS가 새로운 복혼을 행하지 않을 것을 발표하는 선언을 발표했다. 반모르몬 감정은 옅어졌고, 유타주의 주권 획득에 대한 반대 운동도 약화되었다. 미국 상원의 리드 스무트에 의한 1904년의 청문회 조사에서는, LDS의 멤버가 여전히 일부다처를 행하고 있음을 기록하고, 교회에 두 번째 선언서를 발행하게 하여 다시 새로운 복혼의 실행을 중지시켰다. 1910년까지, 예수 그리스도 후기 성도 교회는 새로운 복혼을 행한 자를 파문했다.[96] 1890년의 선언 시행에 따라, 다양한 분파가 복혼의 실천을 계속하기 위해 예수 그리스도 후기 성도 교회에서 이탈했다.[97] 그러한 그룹은 모르몬 근본주의자로 알려져 있다. 예를 들어, 예수 그리스도 후기 성도 근본주의 교회는 종종 일부다처제의 컬트로 묘사된다.[98]

쿠 클럭스 클랜 의식 (1915년)


사회학자이자 역사가인 올랜도 패터슨은 남북 전쟁 이후 미국 남부에서 발생한 쿠 클럭스 클랜을 이단적인 기독교 컬트라고 칭하며, 아프리카계 미국인 등에 대한 박해를 인간 제물의 한 형태로 묘사했다.[99] 19세기부터 20세기 초에 걸쳐 독일과 오스트리아에서 아리아 인종 우월주의 컬트의 존재는 나치즘의 대두에 강한 영향을 주었다.[100] 현대 미국의 화이트 파워 스킨헤드 그룹은 파괴적인 컬트로 특징지어지는 그룹과 동일한 모집 방식을 사용하는 경향이 있다.[101]

정신과 의사 피터 A. 올슨은 자신의 저서에서 오사마 빈 라덴을 짐 존스, 데이비드 코레쉬, 아사하라 쇼코, 마셜 애플화이트, 뤽 쥐레, 조셉 디 만브로 등 특정 컬트 지도자들과 비교하며, 이들 각자가 자기애성 인격 장애의 9가지 항목 중 최소 8가지에 해당한다고 주장했다.[102] 칼 골드버그와 버지니아 크레스포는 자신의 저서에서 오사마 빈 라덴을 "파괴적 컬트의 지도자"로 언급했다.[103]

미국 심리학회(APA)의 2002년 회합에서 스티븐 하산은 알 카에다가 파괴적 컬트의 특징을 충족한다고 말했다.[104] 『타임스』에 실린 알 카에다 관련 기사에서, 저널리스트 메리 앤 시거트는 알 카에다가 "고전적인 컬트"와 유사하다고 적었다.[105]

알 카에다와 마찬가지로, ISIL도 더욱 과격하고 순혈주의적인 이데올로기를 신봉한다. 그들의 목적은 종교 지도자의 해석에 따른 샤리아에 의해 지배되는 국가를 만드는 것이며, 그들은 건강한 남성 구성원들을 세뇌하여 교회나 시아파 사원 등 계획적으로 선정된 민간인을 포함한 적들을 상대로 자동차 폭탄 등의 장치를 사용하여 자폭 공격을 하도록 명령한다. 구성원들은 이것을 정당한 행위, 의무라고까지 생각하며, 이 정치적·군사적 행동의 궁극적인 목표는 궁극적으로 집단의 이슬람교 신념에 따라 세계의 종말을 가져오고, 그들의 적들(즉, 그들의 편에 서지 않는 자들)이 전멸하는 종말론적 최후의 결전에 참여할 기회를 갖는 것이다.[106] 그러한 시도는 2017년에 실패로 끝났지만,[107] 생존자 대부분이 테러리즘으로 회귀했다.

5. 반컬트 운동

반컬트 운동은 크게 기독교 반컬트 운동과 세속적 반컬트 운동으로 나뉜다. 기독교 반컬트 운동은 주로 복음주의 개신교를 중심으로, 성경의 가르침에서 벗어난다고 여겨지는 단체들을 비판한다. 1960년대 후반부터 형성된 세속적 반컬트 운동은 존스타운 사건과 같은 충격적인 사건들을 겪으며, 종교와 관계없이 컬트의 위험성을 알리고 피해자들을 돕는 활동을 펼치고 있다.

5. 1. 기독교 반컬트 운동

1940년대에 일부 기존 기독교 교파가 비기독교 종교와 이단 또는 위조된 기독교 종파에 오랫동안 반대해 온 것이 미국에서 더욱 조직적인 기독교 반컬트 운동으로 구체화되었다. 이 운동에 속한 사람들에게 기독교라고 주장하지만 기독교 정통에서 벗어난 것으로 여겨지는 모든 종교 단체는 컬트로 간주되었다.[1] 반컬트 운동은 주로 복음주의 개신교이다.[2] 기독교 반컬트 운동은 성경이 무오하다는 신앙에서 벗어난 가르침을 가진 기독교 단체에 대해 주장하지만, 힌두교와 같은 비기독교 종교에도 초점을 맞춘다.[2] 기독교 반컬트 운동가들은 또한 기독교인들이 컬트 신자들에게 복음 전도할 필요성을 강조한다.[3]

5. 2. 세속적 반컬트 운동

2009년 일본에서 열린 반 옴진리교 시위


1960년대 후반부터 세속 반 컬트 운동(ACM)이 형성되면서, 종교적 배경과 관계없이 컬트의 위험성을 경고하고 피해자들을 지원하는 단체들이 등장했다.[1] 이는 1960년대와 1970년대에 일어난 새로운 종교의 부흥, 특히 존스타운 사건과 거의 1000명의 사망에 대한 대응이었다.[2] 세속 반 컬트 운동 단체들은 종종 "컬트" 종교 개종 신자들의 친척들을 대신하여 행동했는데, 그들은 사랑하는 사람들이 스스로의 자유 의지로 삶을 그렇게 극적으로 바꿀 수 있다고 믿지 않았다. 이 분야에서 활동하는 몇몇 심리학자와 사회학자들은 세뇌 기술이 컬트 회원들의 충성심을 유지하는 데 사용되었다고 주장했다.[3][1]

컬트가 회원들을 세뇌한다는 믿음은 컬트 비판가들과 반 컬트 운동의 더욱 극단적인 측면에서 통합적인 주제가 되었고, 때로는 강압적인 컬트 회원들의 "탈프로그래밍"과 같은 기술이 실행되었다.[4] 대중 매체와 일반 시민들 사이에서 "컬트"는 점점 더 부정적인 의미를 갖게 되었고, 납치, 세뇌, 심리적 학대, 성 학대 및 기타 범죄 행위, 그리고 집단 자살과 같은 것들과 연관되었다. 이러한 부정적인 특성들 대부분은 일반적으로 매우 소수의 새로운 종교 단체의 활동에서 실제 기록된 선례를 가지고 있지만, 대중 문화는 종종 그것들을 문화적으로 일탈적이라고 간주되는 모든 종교 단체, 심지어 평화롭고 법을 준수하는 단체에게까지 확장한다.[5][6][7][8]

일부 심리학자들은 이러한 이론에 호의적이었지만, 사회학자들은 대부분 NRM으로의 개종을 설명하는 그들의 능력에 회의적이었다.[9] 1980년대 후반, 심리학자와 사회학자들은 세뇌와 정신 조종과 같은 이론을 버리기 시작했다. 학자들은 다양한 덜 극적인 강압적인 심리적 메커니즘이 집단 구성원에게 영향을 미칠 수 있다고 믿을 수 있지만, 그들은 새로운 종교 운동으로의 개종을 주로 합리적 선택 이론의 행위로 보게 되었다.[10][11]

6. 각국의 상황

여러 국가에서 종교 운동을 '컬트'나 '종파'로 분류하며, 이는 영어의 '컬트'와 여러 유럽 언어의 '종파'가 갖는 부정적 의미와 유사하다. 이러한 분류는 종교의 자유를 침해할 수 있다는 비판을 받는다.[115] 1990년대 반컬트 운동과 의식 학대 공포가 절정에 달했을 때 일부 정부는 컬트 목록을 발표하기도 했다.

전 세계적으로 '컬트'로 분류되는 집단은 소규모 지역 집단부터 수백만 명의 회원을 가진 국제 조직까지 다양하다. 그러나 각국 정부의 관련 문서들은 비슷한 용어를 사용하지만, 동일한 집단을 포함하지 않으며, 평가 기준도 통일되지 않았다.[115]

2000년대 이후, 일부 정부는 종교 운동 분류에서 거리를 두고 있다. 오스트리아는 2011년부터 종파를 별도로 구분하지 않으며, 벨기에 하원은 1997년 컬트 보고서 발표 후 2005년 브뤼셀 항소 법원으로부터 비난을 받았다. 프랑스 국회는 1995년 컬트 목록을 작성했지만, 2005년 총리는 목록의 우려 사항이 "덜 적절해졌다"고 언급했다. 독일은 1997년 베를린 상원 보고서의 적법성이 2003년 법원 판결에서 옹호되었고, 이 목록은 베를린 시 당국에서 유지되고 있다.

새로운 종교 집단에 대한 각국 정부의 대응은 혼재되어 있으며, 일부는 '합법적인' 종교와 '위험한' 컬트를 공공 정책에서 구별하려는 시도를 하기도 한다.[115]

6. 1. 한국

일제강점기 한국에서는 새주파, 남방여왕, 백남주, 황국주, 대성모 정득은 등 기독교적 소종파 운동이 활발하게 일어났다. 이들은 대부분 강력한 치병 등 신비주의 능력에 의존하였고, 이론적인 토대가 거의 없어 창시자가 사망하면 소멸하는 특징을 보였다.[18]

현대 한국 사회에서는 통일교, 신천지, JMS 등이 사회적 문제를 야기하고 있으며, 이들은 반사회적 컬트로 간주된다. 로마 가톨릭 내에서도 성모 마리아의 출현을 주장하는 '나주파'와 같은 소종파 현상이 나타나고 있지만, 로마 가톨릭교회는 이를 인정하지 않는다.

1998년 김대중 정부의 일본 문화 개방 정책 이전까지, 한국 정부는 일본의 종교 단체를 '왜색 종교'로 지정하여 활동을 금지했었다.

6. 2. 미국

1970년대에 "세뇌 이론"의 과학적 지위는 미국 법원 사건의 중심 주제가 되었는데, 이 이론은 컬트 구성원의 강제 탈프로그래밍 사용을 정당화하기 위해 사용되었다.[115] 한편, 이러한 이론을 비판하는 사회학자들은 법정에서 새로운 종교 운동의 정당성을 옹호하는 종교의 자유 옹호자들을 도왔다. 미국에서 컬트의 종교 활동은 미국 헌법 수정 제1조에 의해 보호받는데, 이 조항은 정부의 종교 확립을 금지하고 종교의 자유, 언론의 자유, 출판의 자유, 집회의 자유를 보호한다. 그러나 종교 단체나 컬트의 구성원은 면책을 받아 형사 기소로부터 특별한 면제를 받지 못한다.[115]

1990년 법원 사건인 ''미국 대 피쉬만'' (1990)은 마가렛 싱어와 리처드 오프셰와 같은 전문 증인이 세뇌 이론을 사용하는 것을 종식시켰다. 이 사건의 판결에서 법원은 프라이 기준을 인용했는데, 이는 전문 증인이 활용하는 과학 이론이 해당 분야에서 일반적으로 받아들여져야 한다고 명시하고 있다. 법원은 세뇌가 APA 기만적이고 간접적인 설득 및 통제 방법 태스크 포스에서 발행한 지원 문서, 세뇌 이론이 사용된 이전 법원 사건의 문헌, 딕 앤서니와 같은 학자들이 제공한 전문 증언을 사용하여 전문 증언으로 허용될 수 없다고 판단했다.[115]

반컬트 진영의 통일된 견해로는 1985년에 정리된 "Cultism: A conference for scholars and policy makers영어"라는 문서가 있다. 또한, 미국의 종교 단체 탈퇴자들이 절대적 복종이나 마인드 컨트롤, 범죄 행위를 하는 반사회적인 집단을 가리켜 "파괴적 컬트"라고 부르기 시작했다.[115]

6. 3. 서유럽

프랑스와 벨기에 정부는 "세뇌" 이론을 비판 없이 수용하는 정책적 입장을 취하고 있지만, 스웨덴과 이탈리아와 같은 다른 유럽 국가의 정부는 세뇌에 대해 신중하며, 그 결과 새로운 종교에 대해 더 중립적인 입장을 보이고 있다. 학자들은 태양신전 교단의 집단 살인/자살 사건 이후 발생한 분노가 유럽의 반 컬트 입장에 상당한 영향을 미쳤다고 주장한다. 1980년대 프랑스 정부의 성직자와 관리들은 당시 논의되던 반 컬트 법안에 의해 수도회와 로마 가톨릭교회 내의 다른 단체들이 부정적인 영향을 받을 것이라는 우려를 표명했다.

프랑스에서는 반 섹트법이라고 통칭되는 법률이 제정되어 있지만, 여기서 대상이 되는 단체는 "프랑스 정부의 규정에 따른 사회와의 갈등을 일으킬 경향이 있는 단체"이며, 종교 단체 여부는 고려되지 않는다.

6. 4. 중국

수세기 동안, 중국 정부는 특정 종교를 ''사교''(邪敎)로 분류해왔다. 이는 "사악한 컬트" 또는 "이단 가르침"으로 번역된다.[1] 중국 제국 시대에 종교를 로 분류하는 것은, 그 종교의 가르침이 거짓이거나 진정성이 없다고 믿는 것을 의미하지는 않았다. 오히려, 이 명칭은 국가의 허가를 받지 않은 종교 단체나 국가의 정당성에 도전한다고 여겨지는 종교 단체에 적용되었다.[2][3] ''''로 낙인 찍힌 단체는 당국의 탄압과 처벌에 직면한다.[4][5]

파룬궁 서적들이 중국 정부에 의해 상징적으로 파괴되고 있다


중국어에서 사교는 일본에서 말하는 "사교"와는 다른 개념이다. 중국 당국에 의해 "사교"로 지정된 집단이 있다.

6. 5. 러시아

2008년 러시아 내무부는 "극단주의 단체" 목록을 작성했는데, 여기에는 러시아 정부가 감독하는 "전통 이슬람" 외의 이슬람 단체들이 최상위에 있었다. 그 다음으로는 "이교 숭배"가 언급되었다.[1] 2009년 러시아 법무부는 "국가 종교 연구 전문가 분석을 수행하는 전문가 위원회"를 설립했다. 이 위원회는 러시아 사회에 잠재적으로 위험하다고 간주되는 80개의 대형 종파를 나열했으며, 수천 개의 소규모 종파도 존재한다고 언급했다. 나열된 대형 종파에는 예수 그리스도 후기 성도 교회, 여호와의 증인, 그리고 "신 오순절주의"라고 통칭되는 종파들이 포함되었다.[2]

6. 6. 일본

1995년 옴진리교 사건 이후, '컬트'라는 용어는 범죄 행위를 저지르는 반사회적인 집단을 가리키는 데 사용되어 사회적으로 널리 알려졌다.[7][115] 1995년부터 1996년 사이, 언론은 옴진리교 사건을 연일 보도하면서 이 용어를 사용한 자극적인 기사와 단행본을 잇따라 출판했다. 수행에 불법 약물을 사용하거나, 독가스를 이용한 무차별 대량 살인을 계획하고 실행하거나, 대량의 무기를 소유 및 제작하는[114] 등 범죄 행위를 저지르는 반사회적인 종교 집단을 가리키는 용어로,[7] 급속히 확산되었다.[125] 옴진리교 사건 이후에는 반사회적 행위를 하는 사기적, 폭력적인 종교 단체 등을 지칭하며, "올바르지 않은(반사회적인 행동을 하는) 자기 이익 추구의 종교 집단"이라는 이미지가 굳어졌다.[115]

따라서 현대에는 사회에 대해 파괴적인 행위를 하는 집단을 가리키는 통속적인 용어가 되었다.[125] 일본에서는 전후, 국가 기관이 컬트를 정의한 사례는 없었지만, 2022년 12월 9일 참의원 소비자 문제 특별위원회에서 기시다 내각의 고노 타로 소비자 담당상이 "(구 통일교는) 컬트에 해당한다"라고 발언하여, 세계평화통일가정연합(구 통일교)이 반사회적인 집단인 "컬트"에 해당한다는 인식을 나타냈다. 정부는 "사회적으로 문제가 있는 단체"(기시다 후미오 총리)라고 설명했다.[116] 또한, 재판 판결 이유에서 옴진리교를 지칭하여 사용한 예가 확인된다.[117][118]

현대 일본의 종교 정책으로는 "무차별 대량 살인 행위를 행한 단체의 규제에 관한 법률"을 적용한 처분에 따라, 구 옴진리교(현 Aleph, 히카리의 고리, 야마다 등의 집단)가 장기간 입회 검사를 받고 있다. (2015년 3월 시점에서 19개 도도부현 608개소(실제 131개소)에 대한 검사 실시가 공표되었고, 아사하라의 사진이나 아사하라·우에스기의 설법 교재 다수의 보관이 확인되었다.[119][120])

최근에는 '컬트'나 '컬트 교단'이라는 말이 신흥 종교 전반에 대한 멸칭처럼 사용되는 경우도 많다.[121]

2022년 7월 나라현에서 발생한 아베 신조 피살 사건에서는 체포된 용의자가 범행 동기로 "통일교에 대한 헌금으로 가정이 파탄된 것에 대한 원한"을 언급하면서, 다시 일본에서의 컬트 문제가 주목받게 되었다.

7. 비판 및 논쟁

'컬트'라는 용어는 여러 의미를 가지며, 비하적인 뉘앙스를 포함하는 경우가 많아 사용에 주의해야 한다는 비판이 있다.[1] 종교학자들은 '컬트' 대신 '새로운 종교 운동'이라는 용어를 사용하기도 하지만, 반컬트 운동에서는 여전히 '컬트' 용어를 사용하며, 이 용어가 유해한 집단의 본성을 드러낸다고 주장한다.[122]

정신과 의사 로버트 J. 리프턴은 컬트의 특징으로 다음 세 가지를 제시했다.


  • 숭배 대상이 되는 카리스마적 리더의 존재
  • 강제적 설득과 사고 개혁
  • 리더에 의한 일반 회원들의 경제적·성적·심리적 착취


과학사가 마이클 셔머는 종교 단체에 한정되지 않는 컬트의 정의를 다음과 같이 제시했다.

  • 집단의 지도자에 대한 숭배
  • 지도자의 무오류성
  • 지도자의 지식의 넓이
  • 설득의 기술
  • 비밀 계획
  • 기만
  • 금전 및 성적 이용
  • 절대적인 진리
  • 절대적인 도덕관


1995년 지하철 사린 사건과 반대파에 대한 VX 가스 습격 사건 등의 테러를 일으킨 옴진리교는 '''파괴적 컬트'''로 여겨진다. 구 통일교(현 세계평화통일가정연합)도 영감상법으로 신자에게 유죄 판결이 내려지거나, 교단의 사용자 책임·감독 책임이 재판에서 인정되고, 성차별적인 교리 등으로 인해 컬트로 여겨진다. 그 외에도 나리타 미라화 유체 사건을 일으킨 라이프 스페이스, 신도에 대한 성폭력이 문제시된 섭리 (기독교복음선교회)도 컬트로 여겨진다.

2022년 기시다 내각의 고노 타로 소비자 담당상은 세계평화통일가정연합(구 통일교)이 반사회적인 종교 단체인 "컬트"에 해당한다는 인식을 나타냈다.

컬트가 행하는 권유와 멤버 지배 수단으로서 마인드 컨트롤이 함께 논의된다. 미쓰비시 종합 연구소와 대학생 협동조합은 컬트에 의한 마인드 컨트롤을 대학 생활에서 주의해야 할 위험으로 간주하고, 대학생을 향해 주의를 환기하고 있다.

컬트 논쟁은 각 학문의 전제 조건과 모델이 다르기 때문에 현재까지도 결론이 나지 않고 있다. 종교학자 사쿠라이 요시히데는 매스미디어가 소비하는 컬트론에 대해 부정적이며, 반컬트 집단에 의해 "컬트에 의해 마인드 컨트롤되었다"는 주장은 광고와 유사한 수법이며, 컬트와 마찬가지로 반컬트 집단이 재판의 전략으로 이용하는 도그마라고 주장한다.[122]

8. 관련 인물


  • 로버트 J. 리프턴: 정신과 의사로, 컬트의 특징으로 숭배 대상인 카리스마적 리더의 존재, 강제적 설득과 사고 개혁, 리더에 의한 경제적·성적·심리적 착취를 꼽았다.[146]
  • 마이클 셔머: 과학사가로, 종교 단체에 국한되지 않는 컬트의 정의를 소개했다.[146]
  • 스티븐 하산: 전 통일교 간부이자 미국의 정신 건강 상담사. 체험에 근거한 저서에서 사용한 용어를 아사미 사다오가 '파괴적 컬트'로 번역했다.[146][147]
  • 고노 타로: 기시다 내각의 소비자 담당상으로, 2022년 12월 9일 참의원 소비자 문제 특별위원회에서 "(구 통일교는) 컬트에 해당한다"라고 발언했다.[146]
  • 기시다 후미오: 내각총리대신으로, 구 통일교에 대해 "사회적으로 문제가 있는 단체"라고 설명했다.[146]

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[146] 서적 Combatting Cult Mind Control Park Street Press 1998
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[148] 저널 사교 https://en.wiktionar[...] 2021-08-19
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