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바르나바 복음서

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목차

1. 개요

바르나바 복음서는 222개의 장과 약 75,000 단어로 구성된 복음서로, 마태오, 마르코, 루카, 요한 복음서와 분량이 비슷하다. 바르나바 복음서는 저자를 성경의 바르나바라고 주장하며, 사도 바울을 포함한 예수를 하느님의 아들이라고 부르는 사람들을 비판한다. 이 복음서는 예수의 공생애와 수난에 초점을 맞춰, 대천사 가브리엘이 마리아에게 수태고지를 하고, 동방 박사의 경배, 영아 학살, 예수의 할례, 성전에서 예수를 찾음 등 마태오와 루카 복음서의 내용을 결합하여 시작한다. 또한 예수의 변모와 예언자 무함마드의 선포를 기록하고, 예수의 십자가형 대신 유다가 예수와 닮게 변하여 십자가에 못 박히는 내용이 담겨 있다. 바르나바 복음서는 무함마드의 이름을 예언하고, 예수를 예언자로 부르며, 십자가형 대신 하늘로 올려지는 모습을 묘사하는 등 기독교보다는 무슬림의 생각과 더 잘 부합한다. 현재 이탈리아어, 스페인어, 시리아어 사본이 존재하며, 14세기에서 17세기 사이에 쓰여진 것으로 추정된다. 기독교는 이 복음서를 위조된 것으로 간주하며, 이슬람은 일부에서 네 개의 인질 중 하나로 간주하기도 한다.

2. 내용

바르나바 복음서는 네 개의 정경 복음서(마태오, 마르코, 루카, 요한)를 합친 분량으로, 222개의 장과 약 75,000 단어로 구성되어 있다.[9][8] 이탈리아어 필사본 표지에는 "그리스도로 불리는 예수의 참된 복음서, 하느님이 세상에 보낸 새 예언자: 그의 사도 바르나바의 설명에 따름"이라는 제목이 적혀 있다.[9][16] 저자는 성경의 바르나바라고 주장하며, "사탄에게 속아 '가장 불경스러운 교리'를 설교하며 '예수를 하느님의 아들'이라고 부르고, 할례를 거부하며 [...] 모든 부정한 음식을 허용하는" 사람들 (사도 바울 포함)을 비판한다.[9]

이 복음서는 예수의 공생애와 예수의 수난을 중심으로 한 복음서 조화로 보인다.[9] 대천사 가브리엘이 마리아에게 수태고지를 하고, 동방 박사의 경배, 영아 학살, 예수의 할례, 성전에서 예수를 찾음 등 마태오와 루카의 내용을 결합하여 시작한다.[9] 예수가 30세가 되어 어머니와 함께 올리브를 따기 위해 올리브 산으로 갔을 때, 기도 중에 가브리엘로부터 복음을 받는다.[9] 이 계시 후, 예수는 어머니에게 더 이상 함께 살지 않을 것이라고 말한다. 이후 예루살렘에서 설교를 시작하고, 공생애 동안 함께할 열두 명의 사도를 임명한다. 복음서는 바르나바를 포함하여 열 명만을 언급한다.[9][3] 또한 할례의 기원, 할례를 받지 않은 자의 정죄, 아브라함의 생애 (우상 파괴 및 아들 이삭의 희생)에 대한 예수의 가르침을 다룬다.[9]

이 복음서는 예수의 변모와 그를 따를 예언자 무함마드의 선포를 기록한다.[9] 많은 비유와 가르침 후에, 서기관과 바리새인들과 간음한 여인에 대한 대립으로 시작하는 예수의 수난을 묘사한다.[9] 마리아는 가브리엘로부터 아들의 십자가형과 그로부터의 보호에 대해 듣는다.[9] 대제사장 헤롯 안티파스와 본시오 빌라도는 예수에 대해 논의한다.[9] 예수와 제자들은 니고데모의 집에 숨어 최후의 만찬을 한다.[9] 유다 이스카리옷은 은 30냥에 예수를 배반한다.[9] 하느님은 가브리엘, 미카엘, 라파엘, 우리엘에게 예수를 "남쪽을 향한 창문으로 밖으로" 데려가 세 번째 하늘로 데려가서 구하라고 명령한다.[9][3]

예수의 얼굴과 말투로 변한 유다는 다른 제자들이 잠든 사이 그 집으로 돌아와 체포된다.[9] 빌라도는 유다의 십자가형을 명령하고, 그는 아리마태아 사람 요셉의 무덤에 안치된다.[9] 예수는 어머니와 제자들을 만나 실제로 일어난 일을 말하고, 바르나바에게 일어난 일에 대해 쓰라고 명령한다.[9] 이 복음서는 제자들의 흩어짐과 바울에 대한 비판으로 끝맺는다.[9]

바르나바 복음서는 14세기[15]에서 17세기 사이로 추정되며,[3] 성경의 바르나바(1세기)가 썼다고 보기에는 너무 늦다.[4] 바르나바 서신, 바르나바 행전과 같이 그의 이름을 딴 세 작품 중 하나이다.[4] "바르나바에 따른 복음서"는 6세기 젤라시안 칙령에서 처음 언급되었으며, 위경으로 정죄되었다.[9] 그의 이름을 사용한 복음서에 대한 또 다른 언급은 7세기 ''60권 목록''[5] 또는 ''60개의 정경 목록''에 있다.[6] 역사가들은 이것이 바르나바 복음서를 지칭하는지 확신하지 못한다.[9]

예수는 바르나바에게 다음과 같은 비밀을 가르쳤다.

또한 바르나바 복음에 따르면, 예수는 바르나바에게 복음을 쓰도록 촉구했다.

3. 현존하는 사본

바르나바 복음서는 14세기[15]에서 17세기 사이로 추정되며,[3] 성경의 바르나바가 썼다고 보기에는 너무 늦은 시기의 것이다.[4] 이는 그의 이름을 딴 현존하는 세 작품 중 하나이며, 바르나바 서신과 바르나바 행전이 있다.[4] "바르나바에 따른 복음서"는 6세기 젤라시안 칙령에서 처음 언급되었으며, 위경으로 정죄되었다.[9] 그의 이름을 사용한 복음서에 대한 또 다른 언급은 7세기 ''60권 목록''[5] 또는 ''60개의 정경 목록''에 있다.[6] 역사가들은 이것이 바르나바 복음서를 지칭하는지 확신하지 못하는데, 확인을 위한 인용문이 보존되지 않았기 때문이다.[9]

복음서에 대한 가장 초기의 언급은 1634년 튀니지에서 아랍-스페인어 번역가이자 작가인 이브라힘 알-타빌(스페인어로 후안 페레즈)이 쓴 스페인 국립 도서관의 편지일 수 있다.[8] 그는 "성 바르나바 복음서, 거기에서 빛을 찾을 수 있다"고 언급했다. 복음서에 대한 최초의 출판된 언급은 프랑스 시인 베르나르 드 라 모노이가 1715년 저서 ''메나지아나''에서였다.[9] 네덜란드 오리엔탈리스트 아드리안 렐란드는 1717년 그의 저서 De religione Mohamedicaes (''무함마드교에 관하여'')에서 복음서의 스페인어 버전을 언급했다.[10] 이듬해, 아일랜드 철학자 존 톨랜드의 Nazarenusla에 이탈리아어 버전이 언급되었다.[15] 영국 오리엔탈리스트 조지 세일은 1734년 그의 저서 ''코란에 대한 예비 담론''에서 이탈리아어 및 스페인어 필사본을 인용했다.[11]

현재 알려진 필사본은 이탈리아어 사본과 스페인어 사본 두 가지가 있다. 이 외에도 터키에서 발견된 시리아어 사본이 존재한다고 보도되었으나, 이는 정경 성서의 일부로 밝혀졌다.

3. 1. 이탈리아어 사본

Nazarenusla에서 톨랜드는 1709년 암스테르담에서 "마호메트 복음서"라고 불리는 필사본을 시내 대사와 반삼위일체론 학자 장 프레데릭 크라머(프로이센의 프리드리히 1세의 고문)를 통해 보았다고 말했다.[12] 그는 복음서의 서두("하느님께서 세상에 보내신 새로운 예언자, 그리스도라 불리는 예수의 참된 복음은 그의 사도 바나바의 기록에 따른다"), 단편("사도 바나바는 '악한 다툼에서 이기는 자는 가장 나쁜 것을 얻는다. 왜냐하면 그는 그렇게 더 많은 죄를 얻게 되기 때문이다"), 그리고 결론을 인용했으나, 자세한 설명은 덧붙이지 않아 복음서의 일반적인 내용에 대한 정보는 알 수 없다.

> 예수가 가시자 제자들은 팔레스타인과 세상의 여러 지역으로 흩어졌고, 진리는 사탄에게 미움을 받아 거짓에 의해 박해를 받았는데, 이는 항상 일어나는 일이다. 어떤 사악한 자들이 제자라고 가장하여 예수가 죽었고 다시 살아나지 않았다고 설교했고, 다른 사람들은 예수가 참으로 죽었다가 다시 살아났다고 설교했으며, 또 다른 사람들은 예수가 하나님의 아들이라고 설교했고, 바울은 이 사람들 가운데 속아 넘어갔다. 그러므로 우리는 우리가 아는 만큼 하나님을 경외하는 자들에게 마지막 심판의 날에 구원받을 수 있도록 설교한다. 아멘. 복음의 끝.[13]

16세기 말에 쓰여진 것으로 추정되는 이 필사본은 익명이었다.[13] 톨랜드는 "터키식 종이에 섬세하게 고무되고 광택이 나게" 쓰여졌고 "터키식 방식"으로 묶여 있었으며, 잉크와 철자의 훌륭한 품질로 인해 최소 300년은 된 것으로 추정했다. 그는 책 부록에서 "[나는] 가로 15cm, 세로 10cm, 두께 3.8cm로 229개의 잎으로 이루어진 8절판 책이었고, 각 잎은 약 18~19줄이었다"라고 썼다.[13] 이 필사본은 1738년 크라머를 통해 사보이 공자 외젠이 입수했으며, 크라머는 헌정 서문에서 어떤 기독교인도 그것을 볼 수 없었다고 썼는데, "그들은 그것을 찾고 보려고 모든 수단을 다했다"고 했다.[9] 이 필사본은 현재 오스트리아 국립 도서관에 보관되어 있다.[15][8]

1907년 학자 론스데일과 로라 라그는 옥스퍼드 대학교 출판부에서 이탈리아어 필사본의 영어 번역본을 출판했다.[8] 이듬해 이집트 학자 라시드 리다의 주도로 아랍어 번역본이 출판되어[8] 이슬람 세계에서 인기를 얻었다. 기독교인 사아데가 번역했다.[16] 리다는 1907년 7월 자신의 잡지 에서 아랍어 번역본 출판 전에 홍보용 발췌문과 정보를 게재하기 시작했다.[16] 라그 부부의 영어 번역본(비판적인 서문 제외)은 1973년 파키스탄에서 인기를 얻었고,[17] M. A. 라힘이 출판하고 현지 신문에서 "예수의 참된 복음"으로 홍보했다.[8] 인도네시아에서는 1969년, 1970년, 1980년에 번역되었으며,[18] 아부 바카르 바시멜레가 번역한 1970년 번역본은 1987년에 추가 각주와 함께 재출판되었다.[19][20] 네덜란드어(1990), 독일어(1994), 현대 이탈리아어, 페르시아어(1927), 스페인어, 터키어, 우르두어(1916) 번역본도 출판되었다.[8][21]

이탈리아어 사본이 있던 오스트리아 제국 도서관


오이겐 공자의 이탈리아어 사본은 1713년에 요한 프리드리히 크라머로부터 그에게 헌정된 것이다.[62] 이 사본은 1738년에 오이겐의 다른 장서와 함께 빈의 오스트리아 국립 도서관으로 옮겨졌다. 1709년 조금 전 암스테르담에서 크라머가 톨란드에게 이 사본을 대여했고, 톨란드는 "(크라머 씨는) 해당 도시의 명사의 장서에서 그것을 가져왔다; 그는 평생 동안 그 단편에 높은 가치를 부여했다고 여겨졌다. 진귀한 물건으로서인지 그의 종교 모델로서인지는 모르겠다"라고 썼다.[63] 미셸 프레모는 이전 소유자를 추적・동정하거나 어떤 카탈로그・목록에 해당하는 사본이 실려 있는지 찾으려고 했지만 성공하지 못했다. 그러나 톨란드의 비평은 익명의 이전 소유자가 종교적으로 반삼위일체론자 또는 유니테리언임을 시사하는 것으로 생각된다. 프레모는 이 사본이 조반니 미켈레 브루토 또는 크리스토포루스 산디우스의 서류에 섞여 암스테르담에 왔을 것이라고 추측한다.[57] 그들은 각각 트란실바니아, 폴란드 출신으로 종교 관련 사본의 수집가였다.

이탈리아어 사본은 506페이지로, 그 중 43페이지부터 500페이지까지가 바르나바 복음서이다. 이슬람권 스타일인 페이지 외곽에 빨간색 테두리가 쳐진 안에 본문이 적혀 있다. 5페이지부터 42페이지에도 빨간색 테두리가 쳐져 있으나, 크라머가 오이겐 공자에게 쓴 소개문 외에는 빨간색 테두리 안은 비어 있다. 이는 일종의 서문이나 준비적인 기술을 위한 여백이었을 것으로 생각되지만, 스페인어 사본의 서문과 비교하면 이 여백은 너무 크다.[64] 각 장에는 비문법적인 아랍어로 간단한 설명이나 주석이 추가되어 있다.[65] 그 설명・주석에는 때때로 터키어 단어나 터키어의 통사론적 특징이 나타난다.[66] 장정도 터키어로 되어 있으며, 이것이 원래의 것으로 생각된다.[67] 그러나 종이에는 이탈리아어 물결 무늬가 들어가 있으며,[53] 그 물결 무늬는 1563년부터 1620년까지 사용된 것이다.[53] 이 사본의 본문과 아랍어 주석은 동일 인물이 썼으며, 왼쪽에서 오른쪽으로 글자를 쓰는 습관이 있다는 점에서 "서양"인으로 보인다.[68] 각 페이지의 최하단에는 표제어가 적혀 있는데, 이는 인쇄용 사본에서 일반적인 관습이었다. 이 사본은 미완성인 것처럼 보이는데, 프롤로그와 222개의 장에서 페이지 상단에 테두리가 쳐진 여백이 있지만, 그 중 28개의 여백에만 어구가 기입되어 있기 때문이다. 이 이탈리아어 사본은 론스데일과 로라 래그가 쓴 1907년 영어판의 저본이 되었으며, 래그의 영어판은 라시드 리다에 의해 즉시 아랍어로 번역되어 1908년에 이집트에서 출판되었다.[69]

이탈리아어 사본에는 자음이 이중으로 쓰이거나, 모음으로 시작하는 단어의 머리에 불필요한 "h"가 추가되는 등(예: "anno"가 "hanno"가 됨) 특이한 철자가 나타난다.[70] 이 사본의 제작자는 사본 제작에 숙련되지 않았던 것으로 보인다. 그러나 그 외의 점에서는 이 사본의 정자법과 구두법은 16세기 전반의 서법을 나타내며, 어떤 중요한 점에서는 베네치아에 특징적인 스타일에 따른다. 그러나 그 외의 특징은 토스카나풍이며, 중세 후기(14-15세기)적인 특징도 많이 나타난다. 래그에게 의견을 구한 언어학 전문가는, 빈의 사본은 토스카나 원본을 베네치아의 사본 제작자가 16세기 후반에 베낀 것이 가장 그럴듯하다는 결론을 내렸다.

스페인어 사본에서 80개의 장이 누락된 것을 제외하고, 이탈리아어 사본과 스페인어 사본 사이에는 장 분할에 차이가 존재한다. 또한 시드니 사본과 조지프 화이트의 영어 번역본 인용 사이에도 차이가 존재한다. 이탈리아어 사본과 스페인어 사본 사이에서, 프롤로그부터 제116장까지의 장 분할은 같다. 그러나 이탈리아어 사본의 제117장은 스페인어 사본에서는 제117장과 제118장으로 분할되어 있다. 그리고 이탈리아어의 제118장과 제119장은 스페인어에서는 합쳐져 제119장이 된다. 탈락 부분 바로 앞의 제120장은 양 언어 버전에서 공통이다. 그러나 스페인어 사본이 재개되는 제200장은 이탈리아어 사본의 제199장에 대응한다. 그 후에는 이 1장의 차이가 계속 이어져, 시드니 사본의 최종 장 제222장이 이탈리아어 사본의 제221장에 대응한다. 이탈리아어 사본의 최종 장 제222장은 스페인어 사본에서는 누락되어 있다. 조지프 화이트의 인용에서는 더욱 큰 차이가 존재하며, 긴 장인 제218장(이탈리아어 사본의 제217장에 해당)이 분할되어 화이트 박사의 텍스트의 제220장이 시드니 사본의 제219장 및 이탈리아어 사본의 제218장에 대응한다. 화이트 박사의 제221장은 시드니 사본의 제220·221장이나 이탈리아어 사본의 제219·220장에 대응한다. 이탈리아어 사본의 제218장은 올바른 장 분할이 이루어져 있으며, 사본 제작자는 마지막 단락을 분할하여 제219장에 편입하고, 구분을 삭제하여 과도하게 썼다는 점이 주지된다. 이로 인해 이 부분의 장 분할과 관련하여 이탈리아어 사본의 작성자가 어떤 텍스트를 복사했는지는 불명확하다.

앞서 언급한 큰 누락 외에도, 스페인어 사본에는 제222장(이탈리아어판에서는 제221장)에서 100단어 정도의 누락과, 제211장(이탈리아어판의 제210장)에서 더 짧지만 의미있는 누락도 보인다. 이것들은 사본이 중간부터 끝까지 손상되었다는 세일(Sale)의 주석과 관련이 있을 수 있다. 다른 부분에서도 이탈리아어 사본에 존재하는(그리고 의미상 필요한) 어구가 스페인어 사본에는 존재하지 않는다는 부분이 대량으로 있다. 반대로, 이탈리아어 사본에서 어구가 우연히 누락되었다고 래그스(Raggs)가 추측하는 곳이 12곳 있는데, 스페인어 사본이 그 누락된 어구를 보충해주고 있다.

이탈리아어 사본과 달리, 스페인어 사본에는 아랍어 부기(傍注)나 각 장의 요약이 존재하지 않지만, 이탈리아어 사본에는 스페인어 사본에 있는 제1-27장의 장 제목이 존재하지 않는다. 스페인어 사본에서는 프롤로그 위에 표제가 주어져 있지만, 이것은 이탈리아어 사본의 프롤로그 위에 있는 표제와 다르다. 한편, 시드니 사본의 제218장 위에 주어진 장 제목은 이탈리아어 사본의 제218장에도, 화이트 박사의 인용에도 나타나지 않는다.

이러한 사본 제작 시 발생한 개별적인 실수 외에도, 스페인어 사본과 이탈리아어 사본 사이에 의미에 차이가 생기는 실질적인 차이는 거의 없다. 그러나 주목할 만한 차이가 스페인어 사본 제218장(이탈리아어 사본에서는 제217장)의 이스가리옷 유다의 십자가형 묘사에 나타난다. 예수 그리스도는 십자가형에서 기적적으로 벗어났다. 그리고 유다는 예수와 똑같이 변장하여, 예수가 받아야 했던 십자가형을 받았다. 스페인어 사본에서는 예수의 제자들이 "베드로를 제외하고" 모두 십자가형 동안 변장에 속아 넘어간 것으로 여겨진다. 그러나 이 특징적인 묘사는 이탈리아어 사본에는 존재하지 않으며, 스페인어 사본의 제217장에서 언급된 것처럼 베드로만 미리 변장을 알고 있었다는 것은 없다.

3. 2. 스페인어 사본

시드니 대학교의 피셔 도서관. 이곳에서 스페인어 필사본이 발견되었다.


스페인어 필사본은 1세기 이상 분실되었다가[9] 1976년, 시드니 대학교의 피셔 도서관(Fisher Library)에서 호주 정치인 찰스 니콜슨의 책들 사이에서 발견되었다.[23] 1734년 조지 세일(Sale)은 자신의 저서 《코란》(The Koran)에서 이 필사본에 대해 "그 책은 적당한 크기의 사절판[…], 매우 읽기 쉬운 손글씨로 쓰였지만, 뒷부분으로 갈수록 약간 손상되었다. 그것은 222개의 길이가 일정하지 않은 장과 420페이지를 포함하고 있다."라고 설명했다.[22]

세일은 조지 홈(George Holme) 학장이 소장하고 있을 때 그 필사본을 보았다고 한다.[23] 이후 필사본은 옥스퍼드 퀸스 칼리지(The Queen's College, Oxford)의 연구원 토마스 몽크하우스(Thomas Monkhouse)에게 넘어갔고, 조셉 화이트(Joseph White) 목사가 보았다. 화이트는 1784년 강의에서 영어 번역본의 몇 구절을 인용하기도 했다.[9]

세일의 필사본 사본은 1736년에서 1745년 사이에 만들어졌으며,[3] 불완전하고 이탈리아어 필사본과 차이점이 있다.[23] 예를 들어 1~27장의 부제목이 없고,[15] 120장은 처음 3분의 1만 존재하며, 116페이지에서 "121장~200장 부족"이라는 메모로 끝난다.[23] 다음 페이지는 200장으로 이어지는데, 이는 이탈리아어 필사본의 199장에 해당한다(스페인어 필사본 222장, 이탈리아어 필사본 221장까지 이어지는 불일치).[23] 스페인어 218장은 "En que se cuenta la passion de Judas Traydor"es(En que se cuenta la passion de Judas Traydor|배신자 유다의 수난이 기록된 곳es)라는 부제목을 가지고 있다.[23] 이탈리아어 222장은 스페인어 필사본에 없다. J. E. 플레처는 1976년 10월호 노붐 테스타멘툼la(Novum Testamentum|노붐 테스타멘툼la)에 자신의 연구 결과를 발표했다.[23]

학자들은 이 필사본이 사크로몬테 납서와 유사점을 보인다고 언급하며,[24][8] 16세기로 추정한다.[15] 이탈리아어 필사본의 번역으로 추정되는 스페인어 사본은 프라 마리노(Fra Marino, 가명일 가능성이 높음)의 서문으로 시작한다.[9] 프라 마리노는 교부 이레네우스의 저술에서 바울을 비판하고 《바르나바 복음서》를 언급한 것을 보고, 교황 식스토 5세와 함께 바티칸 시국 도서관에서 《바르나바 복음서》 사본을 발견하여 읽은 후 이슬람으로 개종했다고 주장한다.[9][29]

아라곤족 무슬림인 무스타파 데 아란다(Mustafa de Aranda)가 이탈리아어 필사본을 스페인어로 번역했다고 번역가의 주석에 기록되어 있다.[15] 그는 이스탄불(당시 콘스탄티노플)에 살았던 것으로 알려져 있다.[15] 그러나 이레네우스의 저술 중에는 복음서를 언급한 것이 없다.[25] 그라나다 대학교의 루이스 베르나베 폰스(Luis Bernabé Pons)는 1998년 《El texto morisco del Evangelio de San Bernabées》(El texto morisco del Evangelio de San Bernabé|성 바르나바 복음서의 무어인 텍스트es)라는 책에서 불완전한 스페인어 필사본(이탈리아어 필사본에서 파생된 누락된 부분 포함)을 출판했다.[15]

1792년 몽크하우스 박사 사망 이후 스페인어 사본 원본의 행방은 불분명했으나, 1970년대에 시드니 대학교 피셔 도서관에서 사본이 발견되었다. 이 사본에는 "1745년 존 니콜스 씨의 사망으로 나에게 준 조지 세일 씨의 사망 시에 산 레브 미스터 에드먼드 캘러미 씨가 소유한 원고에서 전사됨"이라는 영어 라벨이 붙어 있었다.[71] 시드니 사본은 130페이지지만, p116 하단에 "''Cap 121 to 200 wanting''"이라고 적혀 있어 원본 텍스트 전체를 포함하지 않는다. p117은 (스페인식 셈법으로) 제200장에서 다시 시작한다. 세일이 인용한 구절과 비교하면 실질적인 차이는 없지만, 1736년 세일 사망부터 1745년 사이에 80여 장이 손실된 것으로 보인다.

스페인어 사본의 머리 부분에는 아라곤 출신 무슬림 무스타파 데 아란다가 이탈리아어에서 번역했다는 주석이 있다. 이 주석 앞에는 "프라 마리노"라는 인물이 교황 식스토 5세의 도서관에서 이탈리아어판을 훔쳤다고 주장하는 서문이 있다.[72] 프라 마리노는 종교 재판 법정에서 직위를 얻어 여러 문헌을 소유하게 되었고, 성경 텍스트가 붕괴되고 진정한 사도 문서는 부당하게 배제되었다고 믿게 되었다고 말한다. 또한 바울에 반대하는 이레네우스의 저작에서 암시를 통해 바르나바의 복음서의 존재에 주목하게 되었다고 주장한다. 콜론나 가문 여성이 그에게 준 책에서 힌트를 얻었다고 한다(로마 근교 마리노는 팔라초 콜론나의 소재지).[73]

스페인어 사본의 언어는 16세기 후반 표준 카스티야어와 유사하며, 이탈리아어 사본과 같은 특수한 문체는 아니다. 따라서 언어학적으로 스페인어 사본이 이탈리아어 사본보다 나중에 만들어졌다고 여겨지지만, 스페인어 사본이 2차적임을 확증하는 것은 아니다.

스페인어 사본에서 80개의 장이 누락된 것 외에도, 이탈리아어 사본과 스페인어 사본 사이에 장 분할에 차이가 있다. 시드니 사본과 화이트 박사의 영어 번역본 인용 사이에도 차이가 있다. 프롤로그부터 제116장까지는 장 분할이 같지만, 이탈리아어 사본의 제117장은 스페인어 사본에서 제117장과 제118장으로 분할되고, 이탈리아어의 제118장과 제119장은 스페인어에서 합쳐져 제119장이 된다. 제120장은 양쪽 모두 같지만, 스페인어 사본이 재개되는 제200장은 이탈리아어 사본의 제199장에 대응한다. 이후 1장의 차이가 계속되어, 시드니 사본의 최종 장 제222장이 이탈리아어 사본의 제221장에 대응한다. 이탈리아어 사본의 최종 장 제222장은 스페인어 사본에 없다. 화이트 박사의 인용에서는 더 큰 차이가 있으며, 긴 장인 제218장(이탈리아어 사본의 제217장)이 분할되어 화이트 박사 텍스트의 제220장이 시드니 사본의 제219장 및 이탈리아어 사본의 제218장에 대응한다. 화이트 박사의 제221장은 시드니 사본의 제220·221장이나 이탈리아어 사본의 제219·220장에 대응한다. 이탈리아어 사본의 제218장은 올바른 장 분할이 이루어져 있으며, 사본 제작자는 마지막 단락을 분할하여 제219장에 편입하고, 구분을 삭제하여 과도하게 썼다는 점이 지적된다. 따라서 이탈리아어 사본 작성자가 어떤 텍스트를 복사했는지는 불분명하다.

큰 누락 외에도, 스페인어 사본에는 제222장(이탈리아어판 제221장)에서 100단어 정도의 누락과, 제211장(이탈리아어판 제210장)에서 더 짧지만 의미있는 누락이 있다. 이는 사본이 중간부터 끝까지 손상되었다는 세일의 주석과 관련 있을 수 있다. 다른 부분에서도 이탈리아어 사본에 존재하고 의미상 필요한 어구가 스페인어 사본에는 없는 경우가 많다. 반대로, 이탈리아어 사본에서 어구가 우연히 누락되었다고 래그스가 추측하는 12곳에서 스페인어 사본이 누락된 어구를 보충한다.

이탈리아어 사본과 달리, 스페인어 사본에는 아랍어 부기나 각 장의 요약이 없지만, 이탈리아어 사본에는 스페인어 사본에 있는 제1-27장의 장 제목이 없다. 스페인어 사본에서는 프롤로그 위에 표제가 주어져 있지만, 이탈리아어 사본의 프롤로그 위 표제와 다르다. 시드니 사본의 제218장 위 장 제목은 이탈리아어 사본의 제218장에도, 화이트 박사의 인용에도 나타나지 않는다.

사본 제작 시 발생한 실수 외에, 스페인어 사본과 이탈리아어 사본 사이에 의미 차이는 거의 없다. 그러나 주목할 만한 차이가 스페인어 사본 제218장(이탈리아어 사본 제217장)의 이스가리옷 유다의 십자가형 묘사에 나타난다. 예수 그리스도는 기적적으로 십자가형에서 벗어났고, 유다는 예수와 똑같이 변장하여 대신 십자가형을 받았다. 스페인어 사본에서는 예수의 제자들이 "베드로를 제외하고" 모두 변장에 속아 넘어간 것으로 묘사되지만, 이탈리아어 사본에는 이 묘사가 없고, 스페인어 사본 제217장에서 베드로만 미리 변장을 알았다는 언급도 없다.

3. 3. 시리아어 사본

돔 지붕이 있는 대형 건물 외부 사진
시리아어 사본이 보관된 앙카라 민족지 박물관


1985년, 터키 언론은 하카리시에서 바르나바 복음서의 시리아어 사본으로 추정되는 것이 발견되었다고 보도했다.[45] 그러나 그 사본은 실제로는 정경 성서를 포함하는 것으로 증명되었다.[116]

2012년 2월, 터키 언론은 문화관광부가 바르나바 복음서로 여겨지는 52페이지 분량의 성경 필사본이 앙카라 민족지 박물관에 보관되어 있음을 확인했다고 보도했다.[26] 이 필사본은 2000년 키프로스에서 경찰의 밀수 단속 작전 중 발견되었으며, 그 이후로 경찰 보관소에 보관되어 있었다고 한다.[27] 표지 사진이 널리 공개되었으며, 그 위에는 신 아람어 필체로 "우리 주님의 이름으로, 이 책은 우리 주님의 1,500년에 니네베의 높은 수도원의 수도사들의 손으로 쓰여졌다"라는 비문이 적혀 있었다.[28]

2012년 3월, 중세 시리아어 문헌 전문가 아사드 사우마 박사는 앙카라 민족지 박물관에 소장된 사본이 자신이 이전에 부분적으로 분석한 것과 동일하다고 보고했다. 그는 조사한 문헌의 일부는 복음서의 무작위적인 장과 구절, 인용구로 이루어져 있으며, 바르나바 복음서와의 일치는 발견할 수 없었다고 말했다.

4. 기원과 저자

바르나바 복음서는 14세기[15]에서 17세기 사이[3]:57에 쓰여진 것으로 추정되며, 성경의 바르나바가 썼다고 보기에는 너무 늦다.[4]:3 이는 그의 이름을 딴 현존하는 세 작품 중 하나이며, 바르나바 서신과 바르나바 행전이 있다.[4]:53–60 "바르나바에 따른 복음서"는 6세기 젤라시안 칙령에서 처음 언급되었으며, 위경으로 정죄되었다.[9] 그의 이름을 사용한 복음서에 대한 또 다른 언급은 7세기 ''60권 목록''[5] 또는 ''60개의 정경 목록''[6]에 있다.[9]

복음서에 대한 가장 초기의 언급은 1634년 튀니지에서 아랍-스페인어 번역가이자 작가인 이브라힘 알-타빌(스페인어로 후안 페레즈)이 쓴 스페인 국립 도서관의 편지일 수 있다.[8] 그는 "성 바르나바 복음서, 거기에서 빛을 찾을 수 있다"고 언급했다.[8] 복음서에 대한 최초의 출판된 언급은 프랑스 시인 베르나르 드 라 모노이가 1715년 저서 ''메나지아나''에서였다.[9] 네덜란드 오리엔탈리스트 아드리안 렐란드는 1717년 그의 저서 De religione Mohamedicaes (''무함마드교에 관하여'')에서 복음서의 스페인어 버전을 언급했다.[10] 이듬해, 아일랜드 철학자 존 톨랜드의 Nazarenusla에 이탈리아어 버전이 언급되었다.[15] 영국 오리엔탈리스트 조지 세일은 1734년 그의 저서 ''코란에 대한 예비 담론''에서 이탈리아어 및 스페인어 필사본을 인용했다.[11]

Nazarenusla에서 톨랜드는 1709년 암스테르담에서 "마호메트 복음서"라고 불리는 필사본을 보았다고 말했다.[12] 그의 설명은 자세하지 않으며 복음서의 일반적인 내용에 대한 정보를 제공하지 않는다. 그러나 그는 복음서의 서두, 단편, 그리고 결론을 인용했다.[13] 16세기 말에 쓰여진 것으로 추정되는 이 필사본은 익명이었다.[13] 이 필사본은 1738년 사보이 공자 외젠이 입수했으며,[9] 현재 오스트리아 국립 도서관에 보관되어 있다.[15][8]

학자 론스데일과 로라 라그는 1907년 옥스퍼드 대학교 출판부에서 이탈리아어 필사본의 영어 번역본을 출판했다.[8] 이집트 학자 라시드 리다의 주도로 아랍어 번역본이 이듬해 출판되었고[8] 이슬람 세계에서 인기를 얻었다.[16]

스페인어 필사본은 1세기 이상 분실되었다.[9] 1734년 그의 저서, 《코란》(The Koran)에서 상세한 설명을 얻을 수 있는 유일한 출처는 세일(Sale)이 되었다.[22]

1976년, 호주 정치인 찰스 니콜슨의 책들 사이에서 스페인어 《바르나바 복음서》가 시드니 대학교의 피셔 도서관에서 발견되었다.[23] 세일의 필사본 사본은 1736년에서 1745년 사이에 만들어졌다.[3] 불완전하며 이탈리아어 필사본과 차이점이 있다.[23]

학자들은 이 필사본이 일련의 모리스코 위조본(통칭 사크로몬테 납서)과 유사점을 보인다고 언급하며,[24][8] 이를 16세기로 추정할 수 있다.[15] 이탈리아어 필사본의 번역이라고 주장하며, 프라 마리노(Fra Marino, 가명일 가능성이 높음)가 쓴 서문으로 시작한다.[9] 프라 마리노에 따르면, 그는 교부 이레네우스의 저술을 접했는데, 그 저술은 바울을 비판하고 《바르나바 복음서》를 언급했다. 그 후 그는 친구 교황 식스토 5세와 함께 바티칸 시국 도서관에서 《바르나바 복음서》 사본을 발견하고, 그것을 읽은 후 이슬람으로 개종했다.[9][29] 이탈리아어 필사본을 스페인어로 번역한 사람으로 번역가의 주석에서 이스탄불(당시 콘스탄티노플)에 살았던 아라곤족 무슬림인 무스타파 데 아란다가 확인되었다.[15]

단테 알리기에리의 그림, 책을 보고 있음. 일부 연구자들은 바르나바 복음서에 나오는 구절이 단테가 사용한 구절과 유사하다고 믿는다.


바르나바 복음서는 아마도 중세 후기 또는 그 이후 시대에 기원했을 것이다.[8] 저자가 이 시기에 쓰여진 작품에 익숙하기 때문이다.[3] 그러나 저자에 대해서는 알려진 바가 없다. 많은 가설이 제기되었지만, 결정적인 것은 없다.[15] 이탈리아 기원을 주장하는 연구자들은[3] 14세기 초 단테 알리기에리의 ''신곡''과의 유사성을 언급한다.[8]

이 복음서는 스페인 기원 또는 연관성을 가졌을 것이라는 가설이 있다.[3][8]

성경 학자 얀 유스텐은 14세기 중반으로 거슬러 올라가 두 필사본 모두 사용되었을 이탈리아어 원본이 분실되었을 것이라고 가설을 세웠다.[15]

얀 슬롬프는 스페인어 필사본에 나오는 이름(프라 마리노와 무스타파 데 아란다)이 동일 인물을 지칭할 수 있다고 썼다.[9]

바르나바 복음서 연구자 중에는 해당 문헌이 이탈리아 기원이라고 주장하며,[74] 문헌에 등장하는 구절 중 단테가 사용한 표현과 매우 유사한 점을 언급하며[75] 바르나바 복음서의 저자가 단테의 작품에서 표현을 차용했다고 제안하는 사람들도 있다.

다른 연구자들은 스페인어 필사본 서문의 이탈리아어 번역본에서 따왔다는 주장이 교황청 도서관과의 연관성을 통해 권위를 부여하려는 시도라고 간주하여, 스페인어 버전이 먼저 존재했다고 주장한다.[77]

현재 남아있는 이탈리아어 및 스페인어 필사본의 상세 비교를 통해, 스페인어 버전의 표현이 이차적인 경우가 다수 발견되었다.[78]

유실된 스페인어 필사본은 이스탄불에서 쓰여졌다고 주장하며, 현재 남아있는 이탈리아어 필사본은 몇 가지 터키어적 특징을 가지고 있다;[81] 따라서 스페인어 버전과 이탈리아어 버전 중 어느 것이 먼저 쓰여졌든 간에, 대부분의 연구자들은 이스탄불이 현재 남아있는 두 텍스트의 공통 기원이라고 생각한다.

1492년 그라나다 왕국이 정복된 후, 세파르딤 유대인과 무슬림 무데하르는 스페인에서 추방되었다. 초기에 이탈리아(특히 베네치아)로 망명한 사람들도 있었지만, 대부분은 오스만 제국으로 이주했고, 이스탄불에 거주하는 스페인어를 사용하는 유대인들이 히브리어와 라디노어로 인쇄 문화를 융성시켰다.[82]

그러나 데이비드 삭스와 같은 소수의 연구자[84]는 이탈리아어 필사본의 명백한 '터키어적' 특징에 의문을 제기한다;[85]

바르나바 복음서가 14-16세기 이전에 나타났다고 주장하는 연구자는 거의 없다. 다만 소수의 연구자들은 부분적으로 더 오래된 문헌을 포함하고 있다고 여기며, 대다수의 연구자들 또한 (불가타는 물론이고 다른) 더 오래된 문헌의 영향을 지적한다. 결국, 현재 남아있는 바르나바 복음서는 적어도 세 가지 서로 다른 층의 혼합물이라는 점에 대부분의 학자들이 동의한다:[86]

  • 16세기 후반 편집본으로 거슬러 올라가는 층; 최소한 스페인어 버전의 서문과 아랍어 주석이 이에 포함된다.
  • 스페인어든 이탈리아어든 구전 설화에 기반을 둔 층, 늦어도 14세기 중반까지 거슬러 올라간다.
  • 더 오래된 문헌에서 유래한 층, 거의 확실하게 라틴어로 구어 작가/번역자에게 전해졌다.

5. 분석

바르나바 복음서는 마태오, 마르코, 루카, 요한 등 네 개의 정경 복음서를 합친 정도의 분량으로, 222개의 장과 약 75,000개의 단어로 구성되어 있다.[9][8] 이탈리아어 필사본 표지에는 "그리스도로 불리는 예수의 참된 복음서, 하느님이 세상에 보낸 새 예언자: 그의 사도 바르나바의 설명에 따름"이라는 제목이 적혀 있다.[9][16] 저자는 성경의 바르나바라고 주장하며, "땅에 사는 모든 사람에게 평화와 위로"를 기원한다. 이어서 "사탄에게 속아 '가장 불경스러운 교리'를 설교하며 '예수를 하느님의 아들'이라고 부르고, 할례를 거부하며 [...] 모든 부정한 음식을 허용하는" 사람들 (사도 바울 포함)을 비판한다.[9]

이 복음서는 예수의 공생애와 수난을 중심으로 한 복음서 조화로 보인다.[9] 대천사 가브리엘이 마리아에게 수태고지를 하고, 동방 박사의 경배, 영아 학살, 예수의 할례, 성전에서 예수를 찾음 등 마태오와 루카의 내용을 결합한 것으로 시작한다.[9] 이후 예수가 30세가 되어 어머니와 함께 올리브를 따기 위해 올리브 산으로 가는 장면으로 넘어간다. 그곳에서 기도하는 동안 가브리엘로부터 복음을 받는다.[9] 이 계시 이후, 예수는 어머니에게 더 이상 함께 살지 않을 것이라고 말한다. 예수는 예루살렘으로 가서 설교를 시작하고, 공생애 동안 함께할 열두 명의 사도를 임명한다. 복음서는 바르나바를 포함하여 열 명만 언급한다.[9][3] 또한 할례의 기원, 할례를 받지 않은 자에 대한 정죄, 아브라함의 생애 (우상 파괴 및 아들 이삭의 희생)에 대한 예수의 가르침을 다룬다.[9]

이 복음서는 예수의 변모와 그를 따를 예언자 무함마드의 선포를 기록하고 있다.[9] 여러 비유와 가르침 이후, 서기관과 바리새인들과의 대립, 간음한 여인 이야기로 시작되는 수난을 묘사한다.[9] 마리아는 가브리엘로부터 아들의 십자가형과 그로부터의 보호에 대해 듣는다.[9] 대제사장, 헤롯 안티파스, 본시오 빌라도는 예수에 대해 논의한다.[9] 예수와 제자들은 니고데모의 집에 숨어 최후의 만찬을 한다.[9] 유다 이스카리옷은 은 30냥에 예수를 배반한다.[9] 하느님은 가브리엘, 미카엘, 라파엘, 우리엘에게 예수를 "남쪽을 향한 창문으로 밖으로" 데려가 세 번째 하늘로 구하라고 명령한다.[9][3]

예수의 얼굴과 말투로 변한 유다는 제자들이 잠든 사이 집으로 돌아온다.[9] 그는 사람들이 자신을 예수로 생각하는 것에 놀라고,[9] 체포된다.[9] 빌라도는 유다의 십자가형을 명령하고, 유다는 아리마태아 사람 요셉의 무덤에 안치된다.[9] 예수는 어머니와 제자들을 만나 실제로 일어난 일을 말한다.[9] 그는 바르나바에게 일어난 일에 대해 쓰라고 명령한다.[9] 이 복음서는 제자들의 흩어짐과 바울에 대한 비판으로 끝맺는다.[9]

바르나바 복음서는 중세 후기 또는 그 이후 시대에 기원했을 것으로 추정된다.[8] 저자가 이 시기에 쓰여진 작품에 익숙하기 때문이다.[3] 저자에 대해서는 알려진 바가 없지만, 여러 가설이 제기되었다.[15]


  • 이탈리아 기원설: 14세기 초 단테 알리기에리의 ''신곡''과의 유사성을 근거로 한다.[3][8] 바르나바는 신이 9개의 하늘을 만들었다고 하는데, 이는 7개인 코란과 대조되며, 단테의 유행어 "Dei falsi e bugiardi"it ("거짓되고 거짓된 신들")을 세 번 사용한다.[29] 중세 후기 세속적인 조화와의 유사점도 발견된다.[15][8]

  • 스페인 기원설: 이탈리아어 필사본이 토스카나어와 베네치아 방언의 요소를 가진 스페인 사람에 의해 만들어졌다는 미켈 데 에팔자의 주장이 있다. 에팔자는 저자가 볼로냐 대학교의 스페인 학생이었을 수 있다고 추정했다.[9] 필사본에는 이탈리아어에 익숙하지 않은 저자의 언어적 오류가 나타난다.[9] 데이비드 폭스는 1588년 그라나다에서 두 명의 모리스코가 쓴 아랍 복음서 위조를 언급하며, 바르나바 복음서가 또 다른 모리스코 위조일 수 있다고 이론화했다.[9][8]


스페인 우선주의를 옹호하는 연구자들은 스페인어 필사본의 서문이 날조된 것이며, "단순한 문학적 장치"라고 믿는다.[30][31] 루이스 베르나베 폰스에 따르면, 사크로몬테의 납서 (1595년 그라나다에서 발견됨)는 바르나바 복음서를 시작하기 위한 것이었다.[8] 납 잎에 쓰인 이 책들은 대 야고보와 그의 제자들이 스페인에 도착하는 것을 다룬다.[8] 야고보가 스페인에 숨겨두도록 위임받았고, 그곳에서 사제(아랍인의 도움을 받아)가 그것을 발견할 것이라고 말한다.[8] "아랍 왕들의 위대한 정복왕"은 오스만 제국을 언급하는 것으로 보이며, 키프로스 회의는 전통적으로 바르나바의 순교지였다.[8] 폰스는 납서가 샤하다를 포함한 이슬람 내용 때문에 바르나바의 이름이 사용되었다고 말했다.[8] 모리스코 추방(1609년~1614년)으로 이 계획은 실패했다.[8]

이탈리아어와 스페인어 텍스트를 비교하면 스페인어 판독이 부차적인 것처럼 보이는 곳이 있다. 의미에 필요한 단어가 스페인어 텍스트에서 누락되었지만 이탈리아어 텍스트에는 나타난다.[32] 얀 유스텐은 14세기 중반 이탈리아어 원본이 분실되었을 것이라고 추정했다. 스페인어 텍스트는 "이탈리아어"를 적용하고, 이탈리아어 텍스트는 peroit ("그러므로")를, 스페인어 텍스트는 peroes ("그러나")를 사용하는데, 문맥상 이탈리아어 단어가 필요하다. 그러나 스페인어 판독만이 말이 되는 구절도 있고, 이탈리아어 텍스트의 특징이 스페인어에서는 발견되지 않는다.[15]

얀 슬롬프는 스페인어 필사본의 이름(프라 마리노와 무스타파 데 아란다)이 동일 인물을 지칭할 수 있다고 썼다.[9] 슬롬프는 그들이 유대인이었을 수 있으며, "프라 마리노"는 marranoes (conversoses (가톨릭으로 개종한 유대인)를 비하하는 용어)에서 유래했다고 말했다.[9] 아랍어 원본에 대한 다른 이론은 살레가 본 적 없는 바르나바에게 귀속된 아랍어 복음에 대한 묘사에 기초한다.[9] 래그 부부는 살레가 ''나자레누스''에서 톨랜드의 도전을 오해했다고 추정했다.[22] 증거 부족으로 살레의 추측은 기각되었다.[9]

바르나바 복음서는 반(反) 바울적인 어조를 띠며, 서문과 종결부에서 가장 분명하다. 바울이 예수의 가르침을 왜곡하고, 예수를 하느님의 아들이라고 생각하는 데 "속았다"고 묘사한다.[9][33] 푸아드 마스리는 사도행전에서 바르나바가 바울의 친구였기 때문에 복음서가 시대착오적이라고 언급했다.[34] R. 블랙허스트는 갈라디아서의 바울과 바르나바 갈등 설명이 복음서 저자가 바르나바에게 내용을 귀속시킨 이유일 수 있다고 했다.[33]

바르나바 복음서는 신약성서의 예수와 선교 기술과 모순되며, 이슬람 가르침과 일치한다. 무함마드를 언급하고 샤하다를 포함하며(제39장), 반바울적이고 반삼위일체적이다. 예수는 예언자이며 신의 아들이 아니고,[88] 바울은 "속은 남자"이다. 예수가 십자가형을 피하고 유다가 대신 십자가형을 받았다는 주장은 이슬람 교리와 유사하다. 이슬람에서 예수는 주요 예언자이며, 십자가에서 죽지 않고 천사에 의해 신에게 올려졌다.

그러나 마리아가 진통 없이 예수를 낳았고,[89] 예수가 와인을 허용하고 일부일처제를 강요했다는 점,[90] 지옥은 일곱 가지 대죄를 범한 자만 가고, 할례를 받지 않으면 천국에 갈 수 없고, 신이 영혼을 갖고, 천국이 아홉 개로 나뉘어 있다는 점(바르나바 복음서: 4–44/135, 17/23, 6/82, 3/105) 등은 코란과 다르다. 코란은 예언자마다 다른 율법을 갖는다고 인정한다.

바르나바 복음서는 기독교와 이슬람 요소의 종합을 시도한 것으로, 16-17세기 모리스코와 반삼위일체론 저작에서 평행이 나타난다고 할 수 있다. 예수는 바르나바에게 비밀을 가르치고, 복음을 쓰도록 촉구했다.

5. 1. 시대착오와 사실적 오류

바르나바 복음서는 역사적 시대착오와 지리적, 사실적 오류를 포함하고 있다.[8][3] 래그스(Ragg)에 따르면, 이는 중세 시대 기원을 증명하며[22] 저자가 1세기 유대 지역에 대한 무지를 드러낸다.[3]

다음은 시대착오의 예시이다.[9][3]

  • 3장에서는 본시오 빌라도가 유대를 통치하고 안나스와 가야바가 예수의 탄생 당시(기원전 4년경) 대제사장으로 언급된다. 안나스는 서기 6년에 대제사장이 되었고, 그의 사위 가야바가 서기 18년에 그 뒤를 이었다. 빌라도는 서기 26–27년에 총독이 되었다.
  • 15장에서는 예수의 공생애 첫 해에 "초막절이 가까웠다"고 언급한다. 30장에서는 저자가 같은 해에 열리는 세노페기아에 대해 썼는데, 초막절과 세노페기아는 동의어이다.
  • 20–21장에서는 예수와 그의 제자들이 갈릴리 호수에서 배를 탄 후 나사렛에 도착하여 "가버나움으로 올라갔다"고 한다. 가버나움은 해안에 위치해 있고, 나사렛은 내륙으로 약 24.14km 이상 떨어져 있다.
  • 42장과 96장에서 예수는 "나는 메시아가 아니다"라고 말했다. 저자는 그리스어 ''그리스도''와 히브리어 ''메시아''가 동의어라는 것을 깨닫지 못한 것으로 보인다. 둘 다 "기름 부음받은 자"를 의미한다.
  • 63장에서는 니느웨가 지중해 근처에 있다고 묘사된다. 니느웨는 약 643.74km 떨어진 메소포타미아(현재의 이라크)에 위치해 있다.
  • 65장에서는 예수가 "프로바티카" 연못으로 간다고 언급된다. 저자에 따르면, 이 연못은 "매일 하나님의 천사가 물을 휘저었고, 그 움직임 후에 처음 들어간 사람은 모든 종류의 질병으로부터 치유되었기" 때문에 그렇게 불렸다. , 아람어 를 뜻하는 그리스어는 "양의"를 의미한다.
  • 82장에서는 희년이 백 년마다 발생한다고 언급한다. 유대인의 희년은 50년마다 발생한다. 교황 보니파시오 8세는 1300년을 첫 번째 기독교 희년으로 선포했으며, 다음 희년은 백 년 후에 열릴 것이라고 했다.
  • 99장에서는 티레가 요르단강 근처에 있다고 언급한다. 실제로는 약 48.28km 이상 떨어져 있다.
  • 144장에서는 단어 ''바리새인''이 "하나님을 찾는 자"를 의미한다고 언급한다. 히브리어에서 유래된 이 단어는 "분리된 자"를 의미한다. 다음 장에서는 바리새인이 가나안 사람들이 유대에 권력을 가졌을 때 시작되었다고 한다. 이는 기원전 11세기 또는 그 이전에 해당한다. 유대교 종교 운동인 바리새인은 기원전 2세기 이후에 시작되었다.
  • 152장에서는 예수 시대에 포도주 통이 사용되었다고 한다. 당시에는 큰 항아리(피토이)가 포도주를 저장하는 데 사용되었다.
  • 214장과 217장에서는 "이교도" 헤롯 안티파스가 예루살렘과 유대를 통치한다고 한다. 그의 권한은 갈릴리에 있었고, 그는 유대교를 따랐다.


데카폴리스 지도


일부 독자들은 『바르나바 복음서』에 매우 많은 시대착오 또는 역사적으로 부적절한 요소가 포함되어 있다고 지적한다:[108]

  • 이 책에서 예수는 갈릴리에서 나사렛까지 바다를 건너 간다 – 그러나 나사렛은 내륙에 있다. 또한 거기에서 가버나움으로 "올라간다" – 실제로는 가버나움은 호숫가에 있는 도시이다(제20–21장). 다만 이 문제는 Blackhirst에서 다루고 있으며, 역사상의 나사렛의 위치 자체가 수수께끼라는 것이다.
  • 예수는 본시오 빌라도의 통치하에 태어났다고 되어 있지만, 그의 통치는 서기 26년 이후이다.
  • 바르나바는 그리스도와 메시아가 동의어임을 깨닫지 못하고 있다. 그리스도()는 메시아(משיחhe)의 그리스어 번역으로, 둘 다 "기름 부음을 받은 자"를 의미한다. 따라서 바르나바 복음서는 예수를 "예수 그리스도"(즉, 메시아의 예수)라고 잘못 부르면서 "예수는 '나는 메시아가 아니다'라고 고백하고 진실을 말했다"고 말하고 있다(제42장).
  • 성년이 100년마다 있다고 언급된다(제82장)가, 레위기:25에서는 50년마다이다. 이 시대착오는 교황 보니파시오 8세가 1300년을 성년으로 정한 것과 관련이 있는 것으로 보인다. 보니파시오 8세는 그 후 백 년마다 성년으로 정했다. 1343년에는 클레멘스 6세에 의해 성년의 간격이 50년으로 단축되었다.[67]
  • 아담과 이브가 사과를 먹는다(제40장); 그러나 지혜의 나무(창세기 2:9,17; 3:5)의 열매가 사과라는 전통적인 관념은 구약성서의 라틴어 번역에 의한 것이다. 라틴어에서는 "사과"와 "악"이 모두 "malum"이다.
  • 바르나바 복음서에는 포도주가 나무로 된 술통에 저장되어 있다는 묘사가 있다(제152장). 나무로 된 술통은 갈리아와 북이탈리아에 특유한 것으로, 로마 제국에서는 300년경까지 포도주 저장에는 일반적으로 사용되지 않았다. 또한 1세기 팔레스타인에서는 포도주는 항상 가죽 부대나 단지(암포라)에 넣어 저장되었다. 유럽 참나무는 팔레스타인에서는 생육하지 않는다. 그리고 다른 목재로는 술통으로 사용하기에 기밀성이 충분하지 않다.[109]
  • 제91장에서 "40일간"이 매년의 단식 기간으로 언급된다.[87] 이는 기독교의 전통인 사순절에 40일간 단식하는 것과 일치한다. 그러나 이 관습은 제1차 니케아 공의회(325년) 이전에는 확인되지 않았다. 또한 당시 유대교에도 40일간 단식을 하는 관습은 존재하지 않았다.
  • 바르나바 복음서에서 구약성서가 인용될 때, 그 읽기는 그리스어의 70인역이나 히브리어의 마소라 본문이 아닌 라틴어의 불가타의 읽기와 일치한다. 불가타 성경은 히에로니무스가 382년 이후에 번역을 시작한 것으로, 이는 바르나바가 죽은 지 수백 년 후이다.[110]
  • 제54장에서는 다음과 같이 말하고 있다: "그는 환전에 참여했으므로 금 한 조각이 육십 냥의 잔돈(이탈리아어로는 ''minuti'')으로 바뀌었음에 틀림없다." 신약성서 시대에는 아우레우스 금화 한 개가 최소 단위의 렙타 구리 동전(라틴어로는 ''minuti''라고 불린다) 3200개의 가치가 있었다. 한편 로마에서 일반적이었던 데나리우스 은화는 128 렙타의 가치가 있었다. 바르나바 복음서의 교환 비율은 1:60이지만, 이는 정경 복음서의 해당 부분(마르코 12:42)의 중세 후기의 읽기와 일치한다. 이 읽기는 ''minuti''를 1/60을 의미하는 것으로 보는 중세의 일반적인 해석에서 비롯되었다.
  • 제91장에서는 유대인의 군대가 세 군단 각각 20만 명의 병사를 포함하여 총 60만 명의 병사가 미스바에 모였다고 기록되어 있지만, 당시 로마 제국의 전체 군대가 30만 명 정도였을 것으로 추정된다.
  • 제119장에서는 동등한 가치를 지닌 것으로 설탕과 금을 예로 들고 있다. 그러나 고대에는 인도에서 설탕의 특성이 알려졌지만, 6세기에 산업 규모로 생산되기 전까지는 감미료로서 교역의 대상이 되지 않았다. 11세기부터 15세기에는 유럽으로의 설탕 교역로는 아랍인들이 독점하고 있었으며, 그 가치는 종종 금에 비견되었다. 그러나 15세기 중반부터 카나리아 제도 및 아조레스 제도에 대규모 사탕수수 생산지가 개척되었고, 설탕은 여전히 사치품이었지만 특별히 귀한 것으로 여겨지지 않았다.[111]

5. 2. 반 바울적 어조

바울은 예수의 가르침을 왜곡하여 설교했으며, 예수를 하느님의 아들이라고 생각하는 데 "속았다"고 묘사하는 등 바르나바 복음서는 반(反) 바울적인 어조를 띠고 있다.[9][33] 이는 서문과 종결부에서 가장 분명하게 드러난다.

루스드라를 방문한 바울과 바르나바. 니콜라스 베르헴, 1650년.


레바논 작가이자 기독교 선교사인 푸아드 마스리(Fouad Masri)는 사도행전에서 바르나바가 바울의 가장 친한 친구였지, 적이 아니었기 때문에 이 복음서가 시대착오적이라고 언급했다.[34] ''고등비평 저널''(Journal of Higher Criticism)에서 R. 블랙허스트(R. Blackhirst)는 갈라디아서에 나오는 바울과 바르나바 사이의 갈등에 대한 설명이, 이 복음서의 저자가 바르나바에게 그 내용을 귀속시킨 이유일 수 있다고 적었다.[33]

Hajj Sayed는 갈라디아서에 나오는 바울과 바나바의 갈등 묘사가 바울 시대에 바르나바 복음서가 존재했다는 생각을 뒷받침한다고 주장한다. 반면에 Blackhirst는 이 논쟁에 대한 갈라디아서의 설명이 복음서의 저자가 복음서를 바르나바에게 귀속시키는 이유가 되었다고 제기했다.[106] 바울은 갈라디아서 2장에서 다음과 같이 기록했다.

바울은 할례와 같은 유대인의 율법을 지킴으로써 "유대인을 만족시키려" 했던 점에서 베드로를 공격하고 있다. 이 점에서 바르나바는 베드로를 따라 바울에 반대했다고 여겨진다. 이 사실은 당시 갈라디아 주민들이 바울의 신앙에 반대하는 복음서를 사용했으며, 그중 하나가 바르나바 복음서였음을 시사한다고 생각하는 사람도 있다(하지만 베드로후서와의 관계에서 베드로 복음서가 그들이 사용하던 복음서로 더 자연스럽게 여겨진다). 갈라디아서의 설명과 바르나바 복음서의 도입부를 비교할 수 있다.

위 구절에서 바울과 바르나바는 처음부터 서로 사이가 좋지 않았다는 주장이 제기된다. 그러나 결국 그들은 유대교의 율법을 중시할 것인지의 여부로 갈라서게 된다.

5. 3. 꾸란과의 유사성

바르나바 복음서는 예수의 십자가형을 부인하고, 예수가 무함마드의 등장을 예언했다고 주장하는 등 여러 면에서 이슬람의 가르침과 일치한다.

'''예수의 십자가형 부인'''

바르나바 복음서는 예수가 십자가에 못 박히지 않았다고 주장한다. 대신 유다 이스카리옷이 예수와 비슷한 모습으로 변하여 십자가에 매달렸고, 예수는 하늘로 올려졌다고 묘사한다.[3][22] 이는 꾸란 안니사 157~158절의 주류 해석과 일치한다.[35]

일부 학자들은 이러한 묘사가 예수의 인간적인 모습은 환상이었다는 가현설의 영향을 받은 것으로 보기도 한다.[9][22]

'''무함마드의 선구자 예수'''

꾸란 아스-사프 6절에 따르면, 무슬림들은 예수가 무함마드의 선구자이며 그의 등장을 예언했다고 믿는다.[38]

이슬람에서 (아랍어로 "찬양받는 자")라는 단어는 무함마드를 가리킨다.[8][46] 바르나바 복음서는 예수를 무함마드의 선구자로 묘사하며, 그가 무함마드의 등장을 예언했다고 주장하는 구절들을 포함하고 있다.[3][17] 예를 들어, 바르나바 복음서 97장에는 예수가 "메시아의 이름은 훌륭하다... 무함마드는 그의 축복받은 이름이다"라고 말하는 내용이 나온다.

'''삼위일체 부정'''

이슬람교는 삼위일체를 부정하고 (나눌 수 없는 유일성)를 믿는다.[46] 바르나바 복음서는 예수가 자신이 하나님의 아들이라는 것을 부인하는 진술을 담고 있으며,[3] 예수가 자신의 신성을 주장한 사람들에 대한 벌로 십자가에 달린 것처럼 보였다고 주장한다.[40]

'''기타 꾸란과의 유사성'''

바르나바 복음서는 샤하다를 포함하고 있으며(제39장),[88] 바울을 "속은 남자"라고 부르는 등 반바울적이고 반삼위일체적인 논조를 띤다.

'''꾸란과의 차이점'''

바르나바 복음서는 일부 내용에서 꾸란의 가르침과 다르다. 예를 들어, 마리아가 진통 없이 예수를 낳았다고 묘사하고,[89] 예수가 와인을 마시는 것을 허용하고 일부일처제를 강요했다는 내용이 있다.[90] 또한, 지옥은 일곱 가지 대죄를 범한 자만 간다는 점(바르나바 복음서: 4–44/135), 할례를 받지 않으면 천국에 갈 수 없다는 점(바르나바 복음서 17/23), 신이 영혼을 갖는다는 점(바르나바 복음서 6/82), 천국이 아홉 개로 나뉘어 있다는 점(바르나바 복음서 3/105) 등도 꾸란의 내용과 다르다.

6. 관점

바르나바 복음서는 기독교의 정경 복음서(마태오, 마르코, 루카, 요한 복음서)를 합친 분량으로, 예수의 생애와 가르침을 다룬다. 이 복음서는 바울을 비롯해 예수를 하느님의 아들이라 부르고 할례를 거부하며 부정한 음식을 허용하는 사람들을 비판한다.[9]

예수의 생애와 수난을 다룬 복음서 조화로, 대천사 가브리엘의 수태고지, 동방 박사의 경배, 영아 학살, 예수의 할례 등 마태오와 루카의 내용을 담고 있다.[9] 예수가 30세에 올리브 산에서 가브리엘로부터 복음을 받는 장면, 예수의 변모와 예언자 무함마드의 도래 예고, 간음한 여인과의 대립 등 예수의 수난 과정도 묘사된다.[9] 헤롯 안티파스와 본시오 빌라도가 예수에 대해 논의하고, 최후의 만찬 후 유다가 은 30냥에 예수를 배반하며, 하느님은 천사들을 보내 예수를 구출하고 유다가 대신 십자가형을 당한다.[9] 이후 예수는 제자들에게 진실을 알리고 바르나바에게 기록을 명한다.[9]

바르나바 복음서는 기독교에서 위조된 것으로 간주되어 받아들여지지 않지만,[8][45][46] 일부 무슬림들은 이 복음서를 통해 이슬람의 핵심 교리를 뒷받침하려 한다.[46] 특히 예수가 십자가에서 죽지 않고 유다가 대신 죽었다는 내용은 많은 무슬림의 믿음과 일치한다.[46] 얀 슬롬프는 이 복음서가 고대에 존재했다면 초기 이슬람 문헌에 언급되지 않은 점을 지적하며, "디아테사론을 모방하려는 의도적인 시도"라고 평가했다.[9] 조르주 체하타 아나와티는 이 복음서가 무슬림 논쟁가들에게 이용되어 왔다고 언급했다.[9]

바르나바 복음서의 한 판본에 따르면 예수는 자신이 메시아가 아니며, 메시아는 이슈마엘의 자손(아랍인의 조상) 중에서 나타날 것이라고 주장한다. 하지 사이드는 이 구절을 마태오 복음 22장 42-46절과 비교하며, 정경 복음서에서 예수가 다윗의 자손이라는 점을 들어 바르나바 복음서의 주장을 뒷받침한다고 주장한다. 또한, 바르나바 복음서는 아브라함이 제물로 바치려 한 아들이 이삭이 아니라 이스마엘이라고 주장하며, 이는 유대교 및 기독교와 달리 이슬람의 가르침과 일치한다.

6. 1. 기독교의 관점

바르나바 복음서는 14세기에서 17세기 사이로 추정되며,[3] 성경의 바르나바가 썼다고 보기에는 너무 늦다.[4] 이는 그의 이름을 딴 현존하는 세 작품 중 하나이며, 바르나바 서신, 바르나바 행전이 있다.[4] "바르나바에 따른 복음서"는 6세기 젤라시안 칙령에서 처음 언급되었으며, 위경으로 정죄되었다.[9] 그의 이름을 사용한 복음서에 대한 또 다른 언급은 7세기 ''60권 목록''[5] 또는 ''60개의 정경 목록''에 있다.[6] 역사가들은 이것이 바르나바 복음서를 지칭하는지 확신하지 못하는데, 확인을 위한 인용문이 보존되지 않았기 때문이다.[9]

기독교계에서는 바르나바 복음서를 네 개의 정경 복음서보다 열등하고 위조된 것으로 간주하며 받아들이지 않았다.[8][45][46] 반둥 신학대학id의 토가르도 시부리안은 이 복음서가 종종 "약한 신학적 신념을 가진 기독교인들을 노리는 [무슬림] 선동가들에 의해 게릴라식으로 사용된다"고 언급하며, "오늘날 기독교 교회의 은밀한 '이슬람화'를 위한 새로운 자료"라고 주장했다.[41] 얀 요스텐은 이 책을 "기독교, 유대교, 이슬람 자료의 혼합물"이라고 불렀다.[15] J. N. J. 크리칭거는 '남아프리카 종교'에 기고하면서 이 복음서가 기독교-이슬람 종교 간 대화에 걸림돌이 되며, 어느 쪽도 상대방의 종교를 깎아내리기 위해 이 복음서를 사용해서는 안 된다고 썼다.[42] 기독교 신학자 노먼 가이슬러는 이 복음서를 사용하여 자신의 주장을 정당화하는 무슬림들을 비판했다.

얀 슬롬프는 이 복음서가 고대부터 존재했다면 초기 이슬람 문헌에 언급되지 않은 것을 이해하기 어렵다고 썼으며,[9] 이는 A. H. 마티아스 자니서가 저술한 '이슬람과 기독교의 예수의 선교와 죽음' (2017)에서도 공유되는 견해이다.[17] 슬롬프는 이 책을 "''디아테사론''을 모방하려는 의도적인 시도"라고 불렀다.[9] 이집트 가톨릭 철학자 조르주 체하타 아나와티arz는 1971년 '이슬람 백과사전'에 기고하면서 "바르나바 복음서라는 제목의 위조본이 등장하여 무슬림 논쟁가들의 손에 들어갔고 [...] 일반 대중과 심지어 대학의 정보가 부족한 일부 구성원에게까지 오늘날에도 그 영향이 느껴지는 새로운 무기가 되었습니다."라고 썼다.[9] 1989년에는 윌리엄 F. 캠벨의 비판적인 책 '바르나바 복음서: 진정한 가치'가 출판되었다.[3]

바르나바 복음서에 따르면, 예수는 자신이 신격화되는 것을 예견하고 미리 부정했다. 이는 이슬람의 가르침과 완전히 일치한다. 이슬람의 가르침에 따르면 예수는 인간의 예언자이다. 몇몇 하디스에 따르면, 예수는 미래에 지상으로 돌아와 세상에 "나는 하나님의 종이다"라고 선언할 것이다.

6. 2. 이슬람의 관점

바르나바 복음서에 따르면, 예수는 십자가에 못 박히지 않았다. 유다 이스카리옷(얼굴이 예수와 비슷하게 만들어짐)이 대신 십자가에 매달렸고, 예수는 알라에 의해 하늘로 올려졌다.[3]ref name="wiki-22"|xxviiar 이는 안니사 157~158절의 주류 해석과 일치하며, 예수는 십자가에 못 박힌 것이 아니라 그의 모습과 닮은 자가 십자가에 못 박혔다고 주장한다.

> "그리고 '우리는 메시아 예수, 마리아의 아들, 하나님의 사자를 죽였다'라고 자랑했기 때문이다. 그러나 그들은 그를 죽이지도, 십자가에 못 박지도 않았다. 그렇게 보이게 했을 뿐이다. 이 ˹십자가형˺을 주장하는 자들조차 의심하고 있다. 그들은 아무런 지식도 없이 단지 추측만 할 뿐이다. 그들은 결코 그를 죽이지 않았다. 오히려 하나님께서 그를 당신께로 올리셨다. 그리고 하나님은 전능하시고 지혜로우시다."[35]

>

> — 꾸란 4:157-158

예수의 십자가형에 대한 이 복음서의 서술은 예수의 인간적인 모습은 환상이었다는 이단적 교리인 가현설의 영향을 받았거나 채택했을 것으로 여겨진다.[9][22] 데이비드 삭스는 바르나바 복음서가 유다 이스카리옷을 묘사하는 방식이 정경 복음서보다 더 동정적이라고 썼는데, 정경 복음서에서는 그를 악의적인 배신자로 묘사한다. 기독교 전통에서 그의 이름은 우정의 가면을 쓰고 속이는 사람과 동의어이다.[9] 래그스는 꾸란에서 언급된 대체의 이유는 이름이 없고 설명되지 않기 때문에, 이 복음서의 저자가 이 공백을 채우려 했다고 말했다.[22]

굴람 무르타자 아자드는 그의 저서 ''이슬람 연구''에서 이 복음서를 중세 시대의 위조물로 묘사했지만, 그 서술 방식이 정경 복음서보다 더 합리적이라고 보았다. "종교적이지 않은 사람은 그렇게 큰 기적을 행한 사람이 굴욕과 십자가로부터 자신을 구할 수 없었다는 것을 거의 믿을 수 없다. 기독교인들은 그가 인류를 죄로부터 구원하기 위해 십자가에 못 박혔다고 말한다. 십자가형에 대한 이러한 설명은 이상하고 이해하기 어렵다. 그리고 더 이상한 것은 배신자는 구원받았고, 주인은 매달렸다는 것이다." 비록 정경 복음서에서는 유다가 구원받은 것으로 묘사하지 않는 것처럼 보이지만 말이다.[36] 아브라함 사커는 그의 저서 ''나의 무슬림 백성을 이해하기''(2004)에서 이 서술이 꾸란의 주석에서 인기가 있다고 썼다.[37]

아스-사프 6절에 따르면, 무슬림들은 예수가 무함마드의 선구자이며 무함마드의 등장을 예언했다고 믿는다.

> 마리아의 아들 예수가 말하기를, "오, 이스라엘 자손들이여! 나는 너희에게 하나님의 메신저로서, 나 이전에 온 토라를 확증하며, 내 뒤에 올 메신저의 기쁜 소식을 전하노니, 그의 이름은 아흐마드라." 그러나 그 예언자가 그들에게 명백한 증거를 가지고 왔을 때, 그들은 "이것은 순수한 마법이다."라고 말했다.

>
—꾸란 61:6 [38]

이슬람에서 (아랍어로 "찬양받는 자")라는 단어는 무함마드를 가리킨다.[8][46] 바르나바 복음서에는 무슬림들이 무함마드의 등장을 예언했다고 믿는 예수에게서 유래된 많은 구절이 있다.[3] 이 복음서는 예수를 무함마드의 선구자로 묘사한다.[17]

니케아 신조에 따르면, 삼위일체론의 개념은 신은 하나이며 또한 세 위격(아버지, 아들, 그리고 성령)으로 실체적으로 존재한다는 것을 의미하며, 예수는 아들이다.[39] 삼위일체론은 이슬람교에서 거부되는데, 이슬람교는 (나눌 수 없는 유일성)의 개념을 믿고 삼위일체를 신과 그의 창조물을 동일시하는 로 간주한다.[46] 무슬림들은 다른 이슬람 예언자들처럼 예수도 인간이었으며 결코 신이라고 주장한 적이 없다고 믿는다.[46] 바르나바 복음서는 예수에게서 유래되었다고 하는 진술을 담고 있는데, 여기서 그는 자신이 하나님의 아들이라는 것을 부인한다.[3] 이 복음서는 예수가 자신의 신성을 주장한 사람들에 대한 벌로 십자가에 달린 것처럼 보였으며, 무함마드는 후에 기독교인들이 예수를 숭배한 과오를 폭로하기 위해 보내졌다고 말한다.[40]

일부에서는 이 복음서를 신이 보낸 네 권의 이슬람교의 성서 중 하나인 인질로 식별하기도 한다.[43] 이 복음서가 이슬람 세계에서 전반적으로 긍정적인 반응을 얻는 것에 대해, 스코틀랜드의 동양학자 W. 몽고메리 와트는 무슬림들이 질문 없이 이 복음서를 믿도록 설득되는 경우가 드물지 않다고 말했으며, 일부는 그것이 위조된 것이라는 학계의 합의를 알지 못한다.[44] 독일 학자 크리스틴 쉬르마허에 따르면, 복음서에 대한 무슬림의 긍정적인 반응은 그것이 목격자가 썼다는 주장과 주류 기독교 교리에 대한 반대(이슬람에서 선호)에 근거한다.[45]

무슬림 사이에서 이 복음서는 인도 학자 라흐마툴라 카이 라나위가 그의 (1853)에서 처음 인용했다.[21] 라시드 리다의 아랍어 번역이 1908년에 출판된 후 더욱 인기를 얻었다.[16] 파키스탄 학자 아불 아알라 마우두디에 따르면 바르나바 복음서는 "네 개의 정경 복음서보다 더 진실하다"고 한다.[8] 리다는 이것이 "신의 지식, 창조주의 숭배, 윤리, 예절 및 가치에 대한 지식"에 있어서 정경 복음서보다 "우월하다"는 데 동의했다.[16] 알 아자르 대학교에서 1940년에 열린 강좌에서 이집트 지식인 무하마드 아부 자라는 기독교인들에게 이 복음서를 연구하고 반박할 것을 촉구했다. "종교와 인류에 가장 중요한 봉사는 교회가 바르나바 복음서를 연구하고 반박하며 이 반박의 근거가 되는 증거를 우리에게 제시하는 것이다."[3]

1976년 리비아에서 열린 기독교-무슬림 대화에서 각 무슬림 대표들은 처음에 바르나바 복음서와 꾸란을 받았지만, 복음서는 바티칸의 항의로 철회되었다.[9][50] 라힘은 1979년에 복음서를 옹호하는 책인 ''예수: 이슬람의 예언자''를 출판했다.[9] M. A. 유세프는 ''사해 문서, 바르나바 복음서, 신약''(1985)에서 다른 어떤 복음서도 그 진정성에 비견될 수 없다고 썼다.[46] 2007년 이란 영화인 ''메시아''는 복음서를 기반으로 한 것으로 보이며, 기독교와 이슬람의 관점에서 예수를 묘사한 최초의 영화였다.[47] 이 영화는 "종교 간 대화를 생성했다"는 칭찬과 함께[47] 십자가형에 대한 논란이 많은 내용으로 비판을 받아 혼합된 비평 반응을 얻었다.[48] 나데르 탈레브자데 감독은 "저는 기독교인들을 위해 기도합니다. 그들은 잘못 인도되었습니다. 그들은 언젠가 진실을 깨닫게 될 것입니다."라고 말했다.[49]

바르나바 복음서는 무슬림 학자들에게 비판을 받으며,[46] 부분적으로[50] 또는 완전히 거부당한다.[51] 미국의 학자 아미나 인로스에 따르면, 이 복음서와 꾸란의 많은 차이점은 그 중요성을 약화시킨다.[29] 1977년 1월호 ''이슬람 세계 연맹'' 저널에서 시리아 작가 야히야 알-하시미는 이를 기독교인과 무슬림 사이의 적대감을 조성하기 위한 유대인의 논쟁이라고 불렀다.[9][8] 알-하시미는 예수가 요한 복음서에서 무함마드를 보혜사로 예언했기 때문에 무함마드가 예언자임을 증명하기 위해 외경 복음서를 사용할 필요가 없다고 믿었다.[8] 이집트 문학 평론가 아바스 마흐무드 알-아카드는 이 복음서를 거부해야 하는 몇 가지 이유를 들었는데, 그중에는 안달루시아 아랍어 구절의 사용과 꾸란과 상충되는 가르침이 포함되었다.[3][8]

바르나바 복음서는 학자들 사이에서는 거의 알려지지 않았지만, 정통 기독교의 예수 개념에 반론을 제기하려는 목적으로 많은 무슬림들이 이 책을 출판하게 되었다. 대체로 이 책은 기독교보다는 무슬림의 종전 생각과 더 잘 부합한다:[91] 이 책은 무함마드의 이름을 예언하고 있다; 이 책은 예수의 십자가형을 묘사하는 대신 하늘로 올려지는 모습을 묘사하고 있으며,[92] 이는 열왕기하 2장의 엘리야의 기록과 유사하다; 그리고 바르나바 복음서는 예수를 "예언자"라고 부르며, 그 역할을 "이스라엘의 집"으로 한정하고 있다.

바르나바 복음서에는 예정설에 반대하고(제164장) 칭의에는 찬성하는 긴 논의가 포함되어 있다. 영혼의 천국이나 지옥으로의 영원한 운명은 (칼뱅주의처럼) 하나님의 은총에 의해 미리 정해진 것도 아니고, (이슬람처럼) 지상의 신자의 믿음에 근거한 하나님의 심판에 의한 것도 아니다. 그 대신, 모든 사람은 마지막 심판에서 판결을 받지만, 믿음으로 응답한 자, 가식 없는 회개를 보인 자, 자유로운 선택으로 하나님의 축복을 받은 자는 결과적으로 구원받게 될 것이다(제137장)라고 이 책은 말하고 있다.[90] 완고한 자존심이 진실한 회개를 방해한 자는 영원히 지옥에 머무른다. 이러한 극단적인 펠라기우스주의는 16세기에는 후에 유니테리언이라고 불린 반 삼위일체론적 프로테스탄트들 사이에서 나타났다.[93] 16세기 반 삼위일체론자 중에는 기독교, 이슬람, 유대교를 조정하려는 시도를 한 자들이 있었다. 바르나바 복음서에서 주장하는 것과 매우 유사한 전제에 서서, 세상의 마지막 날까지 구원이 결정되지 않은 채로 있다면 세 종교 모두 그 신자들에게 천국으로 가는 유효한 길이 될 수 있다고 그들은 주장했다. 스페인 사람 미겔 세르베트는 정통 기독교의 삼위일체의 정식을 비난했고 (신약성경에서 삼위일체를 명백하게 언급하는 부분은 후에 삽입된 부분뿐이라는 것을 증명했다). 그리고 그것을 통해 기독교와 이슬람의 대립을 연결하려 했다. 1553년에는 그는 제네바에서 장 칼뱅의 권위에 의해 처형되었지만, 그의 교설은 이탈리아 프로테스탄트 망명자들 사이에서 큰 영향력을 가졌다. 16세기 후반에는 많은 반 삼위일체론자들이 칼뱅주의자나 종교 재판에 의해 처형되었지만, 그들은 트란실바니아로 망명하려 했고,[94] 더 나아가 터키의 군주권 아래 이스탄불 주변에 살려고 했다.[95]

제145장에는 "소 엘리야서"가 포함되어 있다.[96] 이는 금욕 생활과 은둔 생활의 정신성의 정직함을 권하는 것이다. 그 뒤에 이어지는 47개의 장에서는, 예수는 오바댜, 하깨, 호세아와 같은 고대 예언자들이 이 계율을 따르는 거룩한 은둔자들이었다는 주제를 옹호하고 있다.[97] 또한 그들을 따른 사람들 - "진정한 바리새인이라고 불리는 자들" - 과 세속 세계에 살면서 그의 주요 반대자였던 "가짜 바리새인"과 대조하고 있다. "진정한 바리새인"은 갈멜 산에 모였다고 한다. 이는 중세의 갈멜회의 교설과 일치한다.[98] 갈멜회는 13세기에 실제로 갈멜 산에 모였던 은둔자들의 모임이었다. 그러나 그는 (근거 없이) 엘리야와 구약 성경 예언자들의 직접적인 후계자를 자처했다. 1291년에는 맘루크의 시리아 침공으로 갈멜 산의 수도사들은 그들의 수도원을 포기해야만 했다. 그러나 그들이 서구 각지로 흩어질 때 - 특히 이탈리아에서 - 서방 갈멜회의 모임이 은둔적·금욕적 이상을 대규모로 포기하고 대신 다른 탁발 수도회의 공동 생활과 선교를 받아들이는 것을 발견했다. 그 뒤에 이어진 14-16세기의 논쟁이 바르나바 복음서에 반영되어 있다고 간주하는 연구자도 있다.[99]

또한, 바르나바 복음서는 여러 번 반 바울적인 논조를 보이고 있으며, 이탈리아어판에서는 처음에 다음과 같이 말하고 있다: "악마에게 속아 신자인 척하는 많은 자들이 불신앙적인 설교를 하여 예수를 하나님의 아들이라고 부르고, 하나님에 의해 영원히 정해진 할례를 거부하며, 모든 부정한 고기를 먹는 것을 인정한다: 그들 중에서도 바울이야말로 속아온 자이다."

바르나바 복음서의 한 판본에 따르면:

또한,

이상의 선언은 예수가 꾸란에서 예언자로 언급될 뿐만 아니라 알 마시흐(아랍어로 메시아를 지칭)로도 언급된다는 이슬람의 가르침과 모순된다. 꾸란에서는 알 마시흐는 결코 무함마드를 언급할 때 사용되지 않으며, 꾸란에서 이 칭호를 지닌 유일한 인물은 이사, 즉 예수라고 지적해 둘 필요가 있다. 바르나바 복음서는 변조되었고, 따라서 모순이 나타난다고 주장하는 무슬림 학자도 있다. 또한, 메시아라는 단어는 예수 그리스도에 대한 일반적인 칭호이지만, 그것이 의미하는 "기름 부음을 받은 자"는 왕으로 선택된 다윗과 그의 아들 솔로몬에게 귀속된다고 주장하는 자들도 있다. 이것은 사히(진실)인 하디스에 따르면 이슬람에서 종말에 나타나 알 마시흐 앗 다잘(거짓 메시아를 의미함. 적그리스도 참조)을 물리치는 데 협력하는 마흐디를 언급하는 것이라고 말하는 무슬림 연구자도 있다.

그러나 꾸란에서는 분명히 메시아의 이름은 이사라고 언급되어 있다(참고로 아랍어를 사용하는 기독교도는 예수를 "야스"라고 부른다. 이것은 히브리어와 아람어에서의 예수의 호칭 예슈아와 동원어이다):

바르나바 복음서의 한 판본에 따르면 예수는 자신이 메시아임을 부정하고, 오히려 메시아는 이슈마엘의 자손 중에서 나타날 것이라고 주장한다(이슈마엘은 구약성서의 등장인물로 아랍인의 조상으로 여겨진다):

하지 사이드([http://www.islamic-message.net CIMS]의 고참)는 이집트에서 출간한 신작에서 이 구절을 정경 중 다음 구절과 비교하고 있다:

정경 복음서에 따르면, 예수는 다윗의 "자손"이다; 그러므로, 이 주장은 바르나바 복음서의 주안점을 뒷받침한다고 하지 사이드는 주장한다.

아랍인의 메시아라는 생각은 바르나바 복음서의 다른 부분에서도 찾아볼 수 있다:

이 부분에서, 바르나바 복음서는 예수의 발언으로서 아브라함이 제물로 바치려 했던 아들은 이삭이 아니라 이스마엘이라는 이야기를 인용하며, 유대교 및 기독교의 가르침을 부정하고 이슬람의 가르침과 일치한다. 인용부의 마지막 "그 안에서 세상의 모든 족속이 복을 받았다"라는 문구와 무함마드의 이름이 "칭송받는(축복받은)"이라는 의미를 갖는다는 것 사이에도 관련성을 찾을 수 있다.

바르나바 복음서에 따르면, 예수는 자신이 신격화되는 것을 예견하고 미리 부정했다:

이는 이슬람의 가르침과 완전히 일치한다. 이슬람의 가르침에 따르면 예수는 인간의 예언자이다. 몇몇 하디스에 따르면, 예수는 미래에 지상으로 돌아와 세상에 "나는 하나님의 종이다"라고 선언할 것이다. 꾸란에 따르면:

20세기 초부터 바르나바 복음서가 영어·아랍어·우르두어 번역본으로 발행되면서, 이 문헌은 이슬람의 예수 해석을 지지하기 위해 널리 인용되어 왔다.[112] 이 문헌을 인용한 무슬림 저술가로는 라흐마툴라 카이란위, 라시드 리다, 아불 알라 마우두디, 미르자 굴람 아흐마드, 무함마드 아타 울라힘 등이 있다.[113]

일반적인 이슬람 교리에서는, 인지일(복음서)은 예언자 이사(예수)에 의해 전해졌지만, 기독교도가 전해 가는 과정에서 돌이킬 수 없을 정도로 붕괴·왜곡되었다. 그 결과, (신약성서의 정경 사복음서를 포함하여) 기독교도가 전하는 어떠한 문서도 예수의 가르침을 진실로 나타내는 것으로 신뢰할 만한 것이 아니라고 여겨진다. 정통 이슬람에서 볼 때, 꾸란이 제기하는 것과 많은 차이가 있으므로 바르나바 복음서는 기독교도의 저작으로 간주할 수 있다. 그러므로 바르나바 복음서도 붕괴·왜곡을 겪은 것으로 예상된다. 결과적으로, 정통 무슬림 중 바르나바 복음서를 신성한 인지일을 전하는 것으로 받아들이는 사람은 없으며, 현재 알려진 이탈리아어 사본에 후세의 위조 요소가 포함된 것을 부정하는 사람은 거의 없다. 그럼에도 불구하고, 무슬림 저술가들은 예수가 하나님의 아들이라는 것을 부정하거나 예수에 의한 하나님의 사자의 도래에 대한 예언적 예고와 같은 바르나바 복음서의 구절을 꾸란의 가르침과 일치하는 것으로 때때로 인용한다. 그 결과, 바르나바 복음서의 이러한 구절은 더욱 이슬람과 일치하는 초기의 예수 전승이 억압을 거치고 살아남은 것을 나타낸다고 간주하는 경향이 있는 무슬림도 있다.[114]

  • [http://www.barnabas.net/ ''바르나바 복음서'']

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