제2성전기
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1. 개요
제2성전기는 기원전 538년부터 서기 70년까지, 페르시아의 지원을 받아 시작되어 로마 시대에 이르기까지 이어진 유대교 역사 시기이다. 이 시기에는 바빌론 유수 이후 예루살렘 성전 재건, 헬레니즘 문화의 영향, 마카베오 반란, 하스몬 왕조의 독립, 로마의 지배, 그리고 제1차 유대-로마 전쟁과 성전 파괴와 같은 중요한 사건들이 일어났다. 유대교는 종교적, 문화적으로 다양한 변화를 겪었으며, 종교적 분파의 등장, 유대 종말론의 발전, 회당의 기원, 그리고 헬레니즘 철학의 영향 등이 나타났다. 또한, 이 시기는 예수 그리스도의 등장과 기독교의 기원으로도 중요한 의미를 갖는다. 경제적으로는 농업 중심의 사회였으며, 언어적으로는 아람어와 히브리어가 사용되었고, 유대인들은 민족적 정체성과 종교적 신념을 바탕으로 자신들의 문화를 유지해 나갔다.
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제2성전기 | |
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개요 | |
시기 | 기원전 516년경 ~ 서기 70년 |
역사 | |
페르시아 제국 시대 | 기원전 538년 ~ 기원전 332년경 |
헬레니즘 시대 | 기원전 332년경 ~ 기원전 167년 |
하스몬 왕조 | 기원전 167년 ~ 기원전 37년 |
헤로데 왕조 | 기원전 37년 ~ 서기 6년 |
로마 유대 속주 | 서기 6년 ~ 서기 136년 (유대-로마 전쟁) |
특징 | |
주요 사건 | 제2성전 건축 (기원전 516년경) 하스몬 왕조의 독립 (기원전 164년) 로마의 유대 속주화 (서기 6년) 제1차 유대-로마 전쟁 (서기 66년 ~ 73년) 예루살렘 함락과 제2성전 파괴 (서기 70년) |
종교 | |
주요 종파 | 바리사이 사두개인 에세네파 열심당 |
같이 보기 | |
관련 주제 | 고대 이스라엘과 유다의 역사 유대교 제2성전 랍비 시대 유대-로마 전쟁 |
2. 역사
제2성전 시대는 하깨, 즈카리야, 말라기 등 마지막 세 선지자의 시기에 페르시아의 승인과 지원 아래 시작되었다.
바빌론 유수에서 스룹바벨의 지도하에 시온으로 귀환한 이스라엘 민족은, 70년 전 남유다 왕국 멸망 이후 황폐해진 예후드 속주를 복원하려 했다. 42,360명의 순례자들은 넉 달 동안 유프라테스강에서 예루살렘까지 고된 여정을 거쳐 도시를 복원하기 시작했다.[148] 이들은 파괴된 성전을 복원하고 코르바놋(korbanot)이라고 불리는 희생 의식을 부활시키는 것을 우선 목표로 삼았다.
예후드 속주의 통치자 스룹바벨은 성전 복원에 필요한 자금을 지원하며 관대한 모습을 보였다.[149] 이스라엘 민족은 이전 성전이 있던 자리에 제단을 재건하고 제사를 드린 후, 건물의 잔해를 정리했다. 기원전 535년 2월, 제2성전의 기초가 놓였다. 이 운동에는 많은 관심이 쏠렸으며, 구경꾼들의 복잡한 심경도 반영되었다.[150][151]
이스라엘 수도에 거주하던 사마리아인들이 건설 운동에 동참하려 했으나, 스룹바벨과 장로들은 유대인만의 힘으로 성전을 건설해야 한다는 입장을 고수하며 거절했다. 이후 사마리아인들이 성전 건축을 방해했다는 소문이 돌았으며, 에즈라 4장 5절에 따르면 그들은 엑바타나와 수사에 사절을 보내 성전 건축을 중단시켰다고 한다.
7년 후, 유대인들이 시온으로 귀환하여 성전을 짓도록 허락한 키루스 2세(고레스)가 사망하고 그의 아들 캄비세스 2세가 즉위했다.[152] 캄비세스 사후 가짜 스메르디스가 왕권을 잠시 잡은 뒤, 기원전 522년 다리우스 1세(다리오)가 즉위했다. 다리우스 1세 즉위 2년 후, 하깨와 즈가리야의 지도 아래 성전 건설이 재개되었고,[153] 유수 후 20년째 되는 해인 기원전 516년, 정결 작업이 완료되었다. 유대인들은 독립을 얻지 못했지만, 다리우스 황제 6년 아달월 3일에 성전 건설이 완료되었다.[154] 하깨서는 제2성전이 첫 번째 성전보다 더 영화로울 것이라고 예언했다.[155]
기원전 332년, 페르시아는 알렉산더 대왕에게 패배했고, 그의 사후 영토는 장군들에 의해 분할되어 셀레우코스 제국이 세워졌다. 이 시기에 유대교는 헬레니즘 철학의 영향을 받기 시작했고, 알렉산드리아의 유대인 디아스포라는 70인역 성경을 집필하며 헬레니즘 유대교의 정점을 찍었다. 필론은 헬레니즘 유대교의 대표적인 옹호자였다.
기원전 332년, 이 지역은 마케도니아의 알렉산드로스 3세에게 정복당하면서 헬레니즘 시대가 시작되었다. 기원전 322년 그가 죽은 후, 그의 장군들은 제국을 분할했고, 유대는 셀레우코스 제국과 프톨레마이오스 이집트 사이의 국경 지역이 되었다.[29] 헬레니즘 왕국 아래에서 유대는 이스라엘 대제사장의 세습 직위가 헬레니즘의 종속국으로 통치했다.[30] 동시에 헬레니즘(그리스 문화)은 상업 발달과 그리스 정착민의 유입으로 인해 다양한 접촉을 통해 이 지역의 모든 곳에 점차적으로 확산되었다.[31]
기원전 301년에서 219년 사이에 프톨레마이오스 왕조는 비교적 평화롭게 유대를 통치했다.[32] 유대인들은 종종 프톨레마이오스 행정부와 군대에서 일하게 되었고, 이는 헬레니즘화된 유대인 엘리트 계급(예: 토비아드)의 부상으로 이어졌다.[33] 이 시대는 또한 알렉산드리아와 안티오크의 유대인 디아스포라에서 처음 발전하여 유대로 확산된 헬레니즘 유대교의 부상을 보았다. 이 문화적 혼합의 주요 문학적 산물은 히브리어 성경과 성경 아람어에서 코이네 그리스어로 번역된 70인역이다. 이 번역이 이루어진 이유는 많은 알렉산드리아 유대인들이 히브리어와 아람어를 사용하는 능력을 잃었기 때문인 것으로 보인다.[30]
2세기가 시작될 무렵, 셀레-시리아에서 셀레우코스 왕조의 안티오코스 3세가 이끄는 성공적인 군사 작전으로 이 지역은 마침내 셀레우코스 제국에 편입되었고, 예루살렘은 기원전 198년에 그의 통제하에 들어갔다.[33] 셀레우코스 왕조는 그 이전의 프톨레마이오스 왕국처럼 유대에 대한 종주권을 가지고 있었다: 그들은 유대 문화를 존중하고 유대 기관을 보호했다.[34]
헬레니즘 유대인들과 정통 유대인들 사이의 반목은 셀레우코스 제국의 안티오코스 4세 에피파네스 황제로 하여금 유대교의 전통적 종교 의식을 금지하는 법령을 포고하게 했다. 이에 따라 정통 유대인들은 마카베오로 대표되는 하스모니안 가문의 지도 하에 반기를 들고, 결국 하스모니안 왕조 하의 독립 유다 왕국을 수립했다. 이 왕국은 기원전 165년부터 37년까지 지속되었으며, 살로메 알렉산드라의 두 아들인 힐카누스 2세와 아리스토불루스 2세의 반목과 내분으로 망조를 띄게 된다. 신정에 염증을 느낀 사람들은 로마에게 이러한 상황에 개입해줄 것을 요청했는데, 로마는 폼페이우스의 지휘 아래 시리아를 정복한 뒤 이 내전에 개입한다. 그러나 하스모니안 내부의 친 파르티아파가 파르티아의 지원을 받아오고, 헤로데 1세가 유대 속주의 왕으로서 로마에 복속되기 전까지 파르티아계열의 왕이 군림한다.
1 마카베오기, 2 마카베오기, 그리고 요세푸스에 따르면, 셀레우코스 제국의 황제 안티오코스 4세 (재위: 기원전 175년~164년)는 프톨레마이오스 이집트에 대한 성공적인 침공(기원전 170년~168년)이 로마 공화국의 개입으로 좌절된 후, 셀레우코스 사트라프인 코일레 시리아와 페니키아에 대한 엄격한 통제를 주장하려 했다.[40][41][42] 그는 예루살렘과 성전을 약탈하고, 유대교와 사마리아교의 종교적, 문화적 관습을 억압했으며,[40][43] 헬레니즘 문화를 강요했다 (대략 기원전 168-167년).[43]
안티오코스의 행동은 엘리트뿐만 아니라 헬레니즘의 영향을 거의 받지 않은 시골 사람들도 분노하게 했다. 기원전 167년, 하스몬 왕조 혈통의 유대인 사제인 마타티아스는 고향 모디인에서 그리스 신에게 제물을 바치려고 나선 유대인을 죽였다. 그 후 그는 희생을 명령한 셀레우코스 관리를 죽였다. 1 마카베오기에 따르면, 그는 "율법에 열심이며 언약을 지지하는 자는 모두 나를 따라 나오라!"[44]고 선언하고 아들들과 추종자들과 함께 유대 광야로 도망쳤다. 이 사건들은 마카베오 반란의 시작을 알렸다.[45]
마타티아스가 죽자 그의 아들 유다 마카베오가 반란의 지도자를 맡았다.
그는 안티오코스 4세가 동방에서 전쟁을 벌이는 동안 여러 개의 작은 셀레우코스 군대를 물리치기 위해 게릴라전 전술을 사용했다. 이 분쟁은 종교적으로 매우 격렬했는데, 마카베오인들은 자신들을 유대인 반대자들과 구별하기 위해 급진적인 유대인으로 자처하며 대규모로 강제 할례를 시행했기 때문이다. 유다는 결국 예루살렘을 점령하고 부정한 성전을 정화하는 데 성공했다.[46] 이 사건은 유대교 축제인 하누카로 기념된다.[47]
마카베오의 대의는 기원전 164년 안티오코스 4세가 죽고 그의 장군들이 어린 아들 안티오코스 5세 에우파토르의 후견권을 놓고 다투면서 더욱 지원을 받았다. 이 혼란은 안티오코스 4세의 조카인 데메트리오스 1세 소테르가 로마에서 망명에서 돌아와 안티오코스 5세를 폐위시키고 셀레우코스 왕위에 오르면서 끝났다. 데메트리오스는 마카베오에 대한 전쟁을 계속했고 그들의 유대인 반대자들을 지원했다. 이 무렵 유다는 로마와 조약을 맺을 수 있었다. 기원전 161년경, 로마-유대 조약이 체결되었다. 기원전 160년, 셀레우코스 장군 바키데스는 기원전 160년 엘라사 전투에서 마카베오를 격파했다. 유다가 전투에서 사망한 것은 반란군에게 타격을 입혔다.[48]
유다가 죽은 후 그의 형제 요나단 맙푸스가 반란의 지도자를 맡았다. 그는 데메트리오스 1세 소테르 왕과 찬탈자 알렉산더 발라스 사이의 또 다른 내부 셀레우코스 투쟁에서 이익을 얻었다. 두 사람은 요나단에게 접근하여 양보를 통해 그를 얻으려 했고, 알렉산더 발라스는 심지어 그를 대제사장 직위로 높였다. 알렉산더 발라스는 결국 스스로를 주장할 수 있었지만, 데메트리오스의 아들 데메트리오스 2세 니카토르에게 빠르게 패배했다. 왕위를 차지하기 위한 싸움은 이제 그와 장군 디오도토스 트리폰 사이에서 벌어졌고, 이는 요나단의 입지를 더욱 강화했다. 트리폰이 기만적인 수법으로 아크레에서 요나단을 사로잡아 살해했을 때도 상황은 바뀌지 않았다.[49]
기원전 142년, 마타티아스의 마지막 아들인 시몬 타시가 반란 지도자이자 대제사장이 되었다. 그는 결국 유대에서 셀레우코스 통치의 마지막 상징이었던 예루살렘의 요새 단지인 아크라를 파괴하는 데 성공했다.[50]
시몬이 암살당하고 그의 아들 요한 히르카누스 1세(기원전 134–104년)가 그를 대신한 후, 안티오코스 7세는 대규모 군대를 유대 지역으로 이끌고, 2년간의 포위 끝에 히르카누스가 예루살렘에서 종속 통치자로 항복하도록 강요했다. 그러나 기원전 129년 셀레우코스-파르티아 전쟁에서 안티오코스가 사망한 후, 셀레우코스 왕조는 곧 시리아 밖에서 적극적인 정책을 추진하기에는 너무 약해졌다. 히르카누스는 짐을 덜었고,[3] 이제 사실상 독립적인 하스몬 유대 국가를 설립하고, 처음으로 동전을 주조했으며, 국가의 영토를 두 배로 늘렸다.
기원전 110년경, 히르카누스는 트란스요르단 침공을 시작했다.[3][51] 그의 군대는 메데바를 포위했고 6개월간의 포위 끝에 함락시켰다. 이 승리 후 그는 북쪽으로 방향을 돌려 유대와 갈릴리의 유대인 정착지를 오랫동안 분리해왔던 사마리아를 침공했다.[3] 세겜은 마을로 축소되었고 사마리아인의 게리짐산 신전은 파괴되었다.[52][53] 고고학적 증거에 따르면 이러한 사건은 기원전 111년과 110년 사이에 발생했다.[52][54] 히르카누스는 또한 이드메아에서 군사 작전을 개시하여 마리사와 아도라를 점령했다. 이드메아인들은 망명 또는 죽음의 위협으로 개종을 강요받았다. 이는 출처에 따라 다르다.[55][56][57]
히르카누스 사후, 그의 아들 아리스토불루스 1세(기원전 104–103년)는 처음으로 왕의 칭호를 사용했고, 이를 대제사장 직과 결합했다. 사람들은 전쟁 동안 유대교적이지 않다고 비난받았던 헬레니즘적 영향에 대해 더 개방적이었다. 하스몬 왕국은 명백한 헬레니즘 군주제의 특징을 보였지만, 이를 신정적 요소와 결합했다.[58] 아리스토불루스는 갈릴리를 정복하고 합병했다.[5][3] 이 정복 이후 이전에 이교도 인구가 주로 거주했지만 유대인 공동체도 있었던 갈릴리에는 유대인 정착민이 유입되었다.[59] 요세푸스는 그가 또한 이투레아를 복종시키고 유대화했다고 기록했지만, 이 주장은 고고학적 증거로 뒷받침되지 않는다.[3][60]
알렉산데르 야나이(기원전 103–76년)는 주로 유대를 둘러싼 헬레니즘 도시들을 상대로 일련의 팽창주의 전쟁을 벌였다. 유대인 인구를 한 국가에 집중하는 데 주력했던 그의 전임자들과 달리, 그의 군사적 노력은 항구와 무역로와 같은 주요 경제적 거점을 통제하려는 욕구에 의해 동기 부여되었다. 동시에 그는 전임자의 개종 정책을 이어가, 개종을 거부한 주민들 때문에 페라를 파괴했다. 그의 통치 기간 동안 하스몬 왕국은 최대 규모로 확장되어 해안 평야, 북부 네게브, 트란스요르단의 서부 지역을 포함하게 되었다.[6][4][5] 야나이가 왕과 대제사장 역할을 겸임하고, 사두개파에 기울어진 그의 성향, 돈과 생명을 모두 소모하는 전쟁의 높은 비용은 정부의 균형을 위협하고 그의 통치에 대한 반대를 불러일으켜, 유대 내전으로 이어졌고, 야나이는 이를 잔혹하게 진압했다.
살로메 알렉산드라(기원전 76–67년), 야나이의 미망인은 남편의 사망 후 권력을 잡았다. 그녀의 통치 하에, 하스몬 가문이 등장한 이후 처음으로 제사장직이 정부의 다른 권력에서 분리되었다. 살로메는 그녀의 아들 히르카누스 2세를 대제사장으로, 그의 형제 아리스토불루스 2세를 군 사령관으로 임명했으며, 대규모 억제력을 갖춘 군대의 창설을 포함한 온건하고 방어적인 정책을 추구했다. 그녀의 9년 통치는 평화와 경제적 번영의 시기로 묘사되며, 그 기간 동안 국가는 전쟁에서 회복되었다. 여왕은 분명히 바리새파를 지지했으며, 사두개파를 박해하고 처벌하는 것까지 허용했다. 그녀의 통치는 유대에는 여성 통치 전통이 없었기에 뚜렷한 헬레니즘적 풍미를 지녔다.
하스몬 왕들은 성경에 묘사된 유다, 즉 예루살렘에서 통치하고 한때 다윗과 솔로몬이 통치했던 모든 영토를 포함하는 유대 왕국을 부활시키려 했다. 이 계획을 수행하기 위해 하스몬 가문은 인접 국가들을 강제로 유대교로 개종시켰다.[61] 일부 학자들은 하스몬 왕조가 최종적인 유대교 성경 정경을 제도화했다고 주장한다.[62]
기원전 63년, 폼페이우스가 유대를 정복한 후, 히르카누스 2세가 민족 통치자(에트나르크)의 역할을 맡았지만, 실질적인 통치는 그의 조언자 안티파테르가 행사했다. 하스몬 왕조가 정복한 일부 도시들, 예를 들어 아스도토스, 욥바, 사마리아, 그리고 스키토폴리스와 트란스요르단의 여러 도시들은 유대에서 분리되어 반자치적인 데카폴리스를 형성했다.
히르카누스 2세의 통치는 불안정했는데, 알렉산더 2세, 아리스토불루스 2세의 아들이 대규모 군대를 일으켜 예루살렘을 점령했고, 히르카누스는 도시를 떠나야 했다. 로마 장군 아울루스 가비니우스는 유대를 침공하여 히르카누스를 예루살렘으로 돌려보냈고, 그를 대제사장으로 복귀시켰다. 카이사르의 내전이 발발했을 때, 율리우스 카이사르는 아리스토불루스를 왕위에 앉히려 했지만, 아리스토불루스는 독살되었고, 그를 지원하려던 그의 아들 알렉산더는 폼페이우스의 명령으로 안티오크에서 참수되었다. 안티파테르와 그의 아들들 파사엘과 헤롯은 하스몬 왕조의 쇠퇴하는 권력을 틈타 지위와 권력을 얻었다.
기원전 40년, 파르티아 제국이 이 지역을 침략하여 안티고노스 2세 마타티아스를 왕으로 세웠다. 파사엘은 자살했고, 히르카누스 2세는 다시는 대제사장 역할을 할 수 없도록 귀가 잘린 채 바빌론으로 포로로 끌려갔다. 파르티아군으로부터 도망친 헤롯은 마르쿠스 안토니우스에게 갔고, 그는 당시 로마 공화국의 동부를 통치하고 있었다. 마르쿠스 안토니우스는 서부를 통치하는 그의 공동 통치자 아우구스투스와 합의하여 헤롯을 유대 왕으로 임명하고, 그에게 군대를 주어 왕위를 찬탈하도록 보냈다. 기원전 37년에 예루살렘은 포위 공격 후 함락되었고, 안티고노스는 체포되어 처형되었다.
헤로데 1세는 기원전 37~36년 로마 원로원에 의해 유대인의 왕으로 임명되었으며, 그의 시대의 유대 왕국은 헤로데 왕국이라고도 불린다. 로마의 충실한 동맹국으로서 헤로데는 그의 통치를 아라비아와 하우란까지 확장했다. 헤로데는 제2성전을 완전히 재건하고 성전산을 확장하며, 주요 항구 도시인 카이사레아 마리티마를 건설하는 등 많은 거대한 건축 프로젝트를 수행했다. 헤로데는 또한 헤브론의 족장들의 동굴 주변 울타리, 마사다 요새, 그리고 헤로디움을 건설했다. 헤로데 치하의 헤로데 왕국은 성장과 확장의 시기를 경험했다.
기원전 4년 헤로데가 죽은 후, 왕국은 그의 세 아들(초기에는 네 부분)에게 분할되어 사두정 체제를 형성했다. 사두정의 중심부는 헤로데 아르켈라오스에게 주어졌으며, 유대, 이두매 및 사마리아가 포함되었다. 헤로데의 죽음은 그의 잔혹함에 억압되었던 사람들의 축적된 불만을 해소시켰다. 많은 사람들이 헤로데의 높은 세금과 지출로 인해 빈곤해졌다. 그가 죽었을 때, 한때 일자리를 제공했던 그의 건축 프로젝트는 중단되었고, 많은 사람들이 일자리를 잃었다. 이것은 결국 제1차 유대-로마 전쟁의 원인에 기여한 불만을 축적시켰다.[63]
6년, 이 나라는 혼란에 빠졌고, 유대의 헤로데 통치자는 직접적인 로마 제국의 지배 하에 새로운 유대 속주를 형성하기 위해 폐위되었다.[64] 로마 속주인 프로빈키아 유다이아는 이전 하스몬 왕조와 헤로데 왕국의 일부 지역에 걸쳐 있었다. 그것은 6년에 퀴리노의 인구 조사로 창설되었고 135년 이후 시리아 팔레스티나에 병합되었다.
예루살렘은 제2성전 시대 말기에 크기와 인구 면에서 정점에 달했다.[65][66] 당시 도시의 인구는 7만에서 10만 사이로 추정된다.[67][68][69][70]
헤로데 2세는 34년에 사망할 때까지 이투레아와 트라코니티스를 통치했고, 그의 뒤를 이어 칼키스의 통치자였던 헤로데 아그리파 1세가 테트라크로 계승했다. 아그리파는 칼키스를 동생 헤로데에게 넘기고 필립을 대신하여 통치했다. 헤로데 안티파스가 39년에 사망하자 헤로데 아그리파는 갈릴리의 통치자가 되었고, 41년에는 황제 클라우디우스의 호의로 로마 총독 마룰루스를 이어 유대의 통치자가 되었다.
대략 기원전 4년에서 서기 33년까지의 시대는 나사렛 예수가 주로 헤로데 안티파스의 통치 하에 갈릴리에서 살았던 시기이기도 하다. 따라서 기독교는 유대사적 관점에서 제2성전기에 시작된 종교이다.
서기 66년, 유대인들은 로마에 대항하여 반란을 일으켰고, 이는 제1차 유대-로마 전쟁(66-73 CE)으로 알려진 대유대 반란을 촉발시켰다. 플라비우스 요세푸스는 갈릴리에서 유대군 사령관으로 싸우다 나중에 로마 측으로 전향한 동시대 유대 역사가로, 그의 저서 ''유대 전쟁''에서 이 전쟁의 사건들을 기록했다.
경험이 풍부한 로마 장군 베스파시아누스는 황제 네로에 의해 반란을 진압하기 위해 파견되었다. 그는 군단 X ''프레텐시스''와 V ''마케도니카''를 이끌고 프톨레마이스에 도착했다. 거기서 그는 그의 아들 티투스와 합류했는데, 티투스는 레기오 XV 아폴리나리스를 이끌고 알렉산드리아에서 왔으며, 아그리파 2세 왕의 군대를 포함한 여러 지역 동맹군도 합류했다. 갈릴리 전역 동안 많은 도시들이 싸우지 않고 항복했고, 다른 도시들은 무력으로 점령되었다. 하부 갈릴리에 있는 요새 도시인 요드파트는 배신으로 함락되기 전 47일 동안 포위되었다. 도시는 파괴되었고, 많은 사람들이 죽었으며, 나머지는 노예가 되었다. 골란 고원의 주요 유대인 거점인 감라는 한 달간의 포위 공격 끝에 함락되었다. 로마의 내전과 정치적 혼란으로 인해 군사 작전이 잠시 중단된 후, 베스파시아누스는 로마로 소환되어 황제로 임명되었다.
70 CE 초, 티투스는 유대 반란의 중심지인 예루살렘을 포위하기 위해 이동했다. 이 도시는 대규모 소요 사태와 단명한 임시 정부의 붕괴 이후 여러 반군 세력에 의해 장악되었다. 예루살렘의 처음 두 벽은 3주 만에 뚫렸지만, 로마군은 완강한 반군의 대치로 인해 세 번째이자 가장 두꺼운 벽을 뚫지 못했다. 동시대 역사가이자 이 전쟁의 주요 자료인 요세푸스에 따르면, 이 도시는 살인, 기근 및 인육 섭취로 황폐화되었다.[71] 티샤 브 아브인 70 CE(8월 30일),[72] 로마군은 마침내 수비수를 압도하고 성전에 불을 질렀다.[73] 저항은 한 달 더 계속되었지만, 결국 도시의 상부와 하부도 함락되었고, 도시는 불에 탔다. 티투스는 헤로디안 요새의 세 개의 탑만을 도시의 이전 위대함에 대한 증거로 남겨두었다.[74][75] 요세푸스는 포위 공격과 그 후의 전투에서 백만 명이 넘는 사람들이 사망했다고 기록했다.[76] 동시대 연구들은 이 수치에 이의를 제기하지만, 모든 연구들은 포위 공격이 많은 사람들이 죽고 노예가 되었으며 도시의 많은 부분이 파괴되는 등 인명 피해가 컸다는 데 동의한다.
예루살렘 함락 후, 티투스는 로마로 돌아갔고, 헤로디움과 마케루스를 포함한 나머지 유대인 거점은 로마 군단에 맡겨졌다. 이 전쟁은 73-74 CE에 마사다 포위전으로 끝났다. 요세푸스에 따르면, 이 포위 공격은 시카리 반군과 유대인 가족의 집단 자살로 이어졌지만, 집단 자살의 역사성은 논쟁의 대상이다.
제1차 유대-로마 전쟁의 실패는 로마에 대한 두 번의 유대인 봉기로 이어졌다. 바로 디아스포라 반란과 바르 코흐바 반란이다. 두 반란 모두 비참한 실패로 끝났다. 115년에서 117년 사이에 발발한 디아스포라 반란은 메시아적 기대와 디아스포라 유대인들이 겪었던 지역적 긴장과 폭력에 의해 촉발되었다.[77][78] 이 반란으로 이집트, 키레나이카, 키프로스의 로마 속주에 있는 유대인 공동체가 반란을 일으켰다. 이들은 지역 주민, 사원, 공공 구조물, 도로 등을 공격했다.[77] 로마의 진압은 심각한 보복과 민족 청소로 이어졌으며, 지역 주민들이 로마 군대에 합류하여 광범위한 황폐화와 이 지역에서 유대인의 거의 완전한 추방 또는 절멸을 초래했다.[77][79]
제1차 유대-로마 전쟁 이후 두
2. 1. 페르시아 시대 (기원전 538–332년)
제2성전은 페르시아의 승인과 지원 아래 하깨, 즈카리야, 말라기의 시기에 건립되었다.
성경에 따르면, 바빌론 유수에서 스룹바벨의 지도하에 시온으로 귀환한 후, 70년 전 남유다 왕국 멸망 이후 황폐해진 예후드 속주를 복원하려는 시도가 있었다. 42,360명의 순례자[148]들은 유프라테스강에서 예루살렘까지 4개월의 여정을 거쳐 도시를 복원하기 시작했고, 파괴된 성전을 복원하고 코르바놋이라고도 불리는 희생 의식을 부활시키는 것을 목표로 했다.
예후드 속주의 통치자인 스룹바벨은 많은 선물을 보냈고, 이스라엘 민족은 성지 복원에 이를 사용했다.[149] 그들은 하나님께 제물을 바치는 제단을 이전 위치에 다시 세우고 제사를 드린 후, 그 자리에 있던 잿더미를 치웠다. 기원전 535년 2월, 제2성전의 기초가 놓였다. 많은 이들이 이 운동에 관심을 가졌다.[150][151]
사마리아인들은 이 운동에 동참하고자 했으나, 스룹바벨과 장로들은 유대인들의 힘으로만 건설되어야 한다며 거절했다. 에즈라 4장 5절에 따르면 사마리아인들은 "성전을 지으려는 계획을 꺾고" 엑바타나와 수사에 사절을 보내 성전 건축을 중단시켰다.
키루스 2세(고레스)가 사망하고 캄비세스 2세가 즉위한 후, 캄비세스가 사망하고 가짜 스메르디스가 왕권을 잡은 뒤, 기원전 522년 다리우스 1세(다리오)가 즉위한다.[152] 다리우스 1세 즉위 2년, 하깨와 즈가리야의 지도하에 성전 건설이 재개되어[153] 유수 후 20년 되는 해인 기원전 516년 정결작업을 위한 모든 준비가 끝난다. 유대인들이 독립을 얻지는 못했지만, 다리우스 황제 제육년 아달월 3일, 성전 건설이 끝난다.[154] 하깨서는 제2성전이 첫 번째 성전보다 더 영화로울 것이라고 예언했다.[155]
구스타브 도레의 삽화
에스라기에 따르면, 페르시아의 키루스 2세는 기원전 538년 바빌론 유수를 종식시켰다.[14] 유수는 스룹바벨 왕자와 여호수아 제사장의 귀환, 그리고 기원전 521년에서 516년 사이에 제2성전을 건설하면서 끝났다.[14] 키루스 실린더는 키루스에게 귀속된 성경의 법령의 진실성을 뒷받침하는 증거로 여겨져 왔다.[16] 그러나 일부 학자들은 실린더의 텍스트가 바빌론과 메소포타미아에 특화되어 있으며 유다나 예루살렘에 대한 언급이 없다는 점을 지적한다.[16] 레스터 L. 그라브 교수는 유다에 관한 "키루스의 법령이라고 주장되는 것"은 "진실한 것으로 간주될 수 없다"고 주장했지만, "추방된 사람들이 돌아와 제사를 재건하는 일반적인 정책"이 있었다고 말했다. 그는 또한 고고학적 증거가 귀환이 단일 사건이 아니라 수십 년에 걸쳐 일어난 "미미한 유입"이었음을 시사한다고 말했다.[17]
페르시아인들은 처음에는 다윗의 후손인 여호야긴의 후손 아래 유다를 종속국으로 통치하는 것을 시험했을 수 있지만,[18] 기원전 5세기 중반까지 유다는 세습적인 대제사장과 질서를 유지하고 공물을 지불하도록 하는 페르시아가 임명한 총독에 의해 통치되는 신정 정치가 되었다.[19]
에스라와 느헤미야가 이끄는 5,000명의 두 번째 그룹이 기원전 456년에 유다로 돌아왔다. 첫 번째 사람은 페르시아 왕으로부터 토라를 시행할 권한을 받았고, 두 번째 사람은 총독의 지위를 가졌으며 도시의 성벽을 재건하는 왕실 임무를 수행했다.[21] 성경은 귀환자들과 유다에 남아 있던 사람들 사이의 긴장을 언급하는데, 전자는 "그 땅의 백성"이 성전을 재건하는 데 참여하려는 시도를 거부했다. 이러한 태도는 바빌론에 있는 동안 유배자들이 발전시킨 배타주의와 재산에 대한 분쟁에 근거했다.[22] 따라서 기원전 5세기의 에스라와 느헤미야의 경력은 일종의 종교적 식민지화의 역전, 즉 바빌론의 많은 유대인 파벌 중 하나가 에스겔과 그의 추종자들의 예언에 영감을 받아 스스로 분리된 의례적으로 순수한 사회를 만들려는 시도였다.[23]
페르시아 시대, 특히 기원전 538년에서 400년 사이의 기간은 통일된 유대교와 성경 정경의 시작을 위한 토대를 마련했다.[24] 최종적인 토라는 페르시아 시대(아마도 기원전 450-350년)의 산물로 여겨진다. 이러한 합의는 에스라가 토라 반포에 중추적인 역할을 했다는 전통적인 유대교 관점을 반영한다. 다리우스 1세가 현지 법전의 수집, 성문화 및 관리를 포함한 제국의 행정 구조를 개혁한 것이 유대 토라의 편집을 추진한 원동력이 되었다는 주장이 있다.[25]
예후드의 인구는 페르시아 시대에 30,000명을 넘지 못했을 가능성이 높다. 이는 제1성전 말기 시대에 비해 70% 감소한 것이다.[26] 예루살렘의 면적 또한 제1성전 말기 시대에 비해 작아졌다. 도시는 기원전 8세기 이전 크기로 축소되었고, 다윗 성과 성전 산의 인구는 약 1500명이었다. 주변 농장과 성벽이 없는 정착지를 합하면 예루살렘의 인구는 약 3000명이었다. 나머지 인구는 작고 성벽이 없는 마을과 촌락에 살았다.[26][27] 페르시아 시대의 이스라엘은 이전 유다 왕국의 주민들의 후손, 바빌론 유수 공동체에서 귀환한 사람들, 그들과 합류했거나 훨씬 이전 시대에 사마리아로 추방된 메소포타미아인, 사마리아인, 기타 사람들로 구성되었다.[28]
2. 2. 헬레니즘 시대 (기원전 333–110년)
기원전 332년, 페르시아는 알렉산더 대왕에게 패배했다. 알렉산더 대왕의 붕어 이후 그의 장군들에 의해 영토가 분할될 때, 셀레우코스 제국이 세워졌다.이 시기에 유대교는 기원전 3세기경부터 꽃을 피우기 시작한 헬레니즘 철학의 영향을 받게 되었는데, 알렉산드리아의 유대인 디아스포라는 70인역 성경을 집필하며 헬레니즘 유대교의 정점을 찍었다. 헬레니즘 유대교의 대표적인 옹호자로는 필론이 있다.
기원전 332년, 이 지역은 마케도니아의 알렉산드로스 3세에게 정복당하면서 헬레니즘 시대가 시작되었다. 기원전 322년 그가 죽은 후, 그의 장군들은 제국을 분할했고, 유대는 셀레우코스 제국과 프톨레마이오스 이집트 사이의 국경 지역이 되었다.[29] 헬레니즘 왕국 아래에서 유대는 이스라엘 대제사장의 세습 직위가 헬레니즘의 종속국으로 통치했다.[30] 동시에 헬레니즘(그리스 문화)은 상업 발달과 그리스 정착민의 유입으로 인해 다양한 접촉을 통해 이 지역의 모든 곳에 점차적으로 확산되었다.[31]
기원전 301년에서 219년 사이에 프톨레마이오스 왕조는 비교적 평화롭게 유대를 통치했다.[32] 유대인들은 종종 프톨레마이오스 행정부와 군대에서 일하게 되었고, 이는 헬레니즘화된 유대인 엘리트 계급(예: 토비아드)의 부상으로 이어졌다.[33] 이 시대는 또한 알렉산드리아와 안티오크의 유대인 디아스포라에서 처음 발전하여 유대로 확산된 헬레니즘 유대교의 부상을 보았다. 이 문화적 혼합의 주요 문학적 산물은 히브리어 성경과 성경 아람어에서 코이네 그리스어로 번역된 70인역이다. 이 번역이 이루어진 이유는 많은 알렉산드리아 유대인들이 히브리어와 아람어를 사용하는 능력을 잃었기 때문인 것으로 보인다.[30]
기원전 2세기가 시작될 무렵, 셀레-시리아에서 셀레우코스 왕조의 안티오코스 3세가 이끄는 성공적인 군사 작전으로 이 지역은 마침내 셀레우코스 제국에 편입되었고, 예루살렘은 기원전 198년에 그의 통제하에 들어갔다.[33] 셀레우코스 왕조는 그 이전의 프톨레마이오스 왕국처럼 유대에 대한 종주권을 가지고 있었다: 그들은 유대 문화를 존중하고 유대 기관을 보호했다.[34]
이 정책은 안티오코스 4세에 의해 극적으로 뒤바뀌었는데, 이는 예루살렘 성전의 지도력과 이스라엘 대제사장 직위에 대한 분쟁 또는 그 성격이 시간 속에 묻힌 반란 때문일 수 있다. 안티오코스 4세는 많은 전통적인 유대교 관습을 금지하는 칙령을 발표하고 독실한 유대인에 대한 박해를 시작했다. 이것은 그의 통치에 대한 반란인 마카베오 혁명을 촉발시켰다.[34] 이 칙령들은 제국 내 지역 종교를 탄압하려 하지 않았던 전형적인 셀레우코스 왕조의 관행에서 벗어난 것이었다.[35] 제2성전 시대 유대교 학자들은 안티오코스 통치를 유대인들에게 '안티오코스 위기'라고 부르기도 한다.[36] 그리고 헬레니즘화된 형태와 정통 유대교 형태 사이의 내전 시대라고 부르기도 한다.[37][38]
2. 2. 1. 마카베오 반란 (기원전 167–141년)
헬레니즘 유대인들과 정통 유대인들 사이의 반목은 셀레우코스 제국의 안티오코스 4세 에피파네스 황제로 하여금 유대교의 전통적 종교의식을 금지하는 법령을 포고하게 했다. 이에 따라 정통 유대인들은 마카베오로 대표되는 하스모니안 가문의 지도 하에 반기를 들고, 결국 하스모니안 왕조 하의 독립 유다 왕국을 수립했다. 이 왕국은 기원전 165년부터 37년까지 지속되었는데, 살로메 알렉산드라의 두 아들인 힐카누스 2세와 아리스토불루스 2세의 반목과 내분으로 망조를 띄게 된다. 신정에 염증을 느낀 사람들은 로마에게 이러한 상황에 개입해줄 것을 요청했는데, 로마는 폼페이우스의 지휘 아래 시리아를 정복한 뒤 이 내전에 개입한다. 그러나 하스모니안 내부의 친 파르티아파가 파르티아의 지원을 받아오고, 헤로데 1세가 유대 속주의 왕으로서 로마에 복속되기 전까지 파르티아계열의 왕이 군림한다.1 마카베오기, 2 마카베오기, 그리고 요세푸스에 따르면, 셀레우코스 제국의 황제 안티오코스 4세 (재위: 기원전 175년~164년)는 프톨레마이오스 이집트에 대한 성공적인 침공(기원전 170년~168년)이 로마 공화국의 개입으로 좌절된 후, 셀레우코스 사트라프인 코일레 시리아와 페니키아에 대한 엄격한 통제를 주장하려 했다.[40][41][42] 그는 예루살렘과 성전을 약탈하고, 유대교와 사마리아교의 종교적, 문화적 관습을 억압했으며,[40][43] 헬레니즘 문화를 강요했다 (대략 기원전 168-167년).[43]
안티오코스의 행동은 엘리트뿐만 아니라 헬레니즘의 영향을 거의 받지 않은 시골 사람들도 분노하게 했다. 기원전 167년, 하스몬 왕조 혈통의 유대인 사제인 마타티아스는 고향 모디인에서 그리스 신에게 제물을 바치려고 나선 유대인을 죽였다. 그 후 그는 희생을 명령한 셀레우코스 관리를 죽였다. 1 마카베오기에 따르면, 그는 "율법에 열심이며 언약을 지지하는 자는 모두 나를 따라 나오라!"[44]고 선언하고 아들들과 추종자들과 함께 유대 광야로 도망쳤다. 이 사건들은 마카베오 반란의 시작을 알렸다.[45]
마타티아스가 죽자 그의 아들 유다 마카베오가 반란의 지도자를 맡았다.
그는 안티오코스 4세가 동방에서 전쟁을 벌이는 동안 여러 개의 작은 셀레우코스 군대를 물리치기 위해 게릴라전 전술을 사용했다. 이 분쟁은 종교적으로 매우 격렬했는데, 마카베오인들은 자신들을 유대인 반대자들과 구별하기 위해 급진적인 유대인으로 자처하며 대규모로 강제 할례를 시행했기 때문이다. 유다는 결국 예루살렘을 점령하고 부정한 성전을 정화하는 데 성공했다.[46] 이 사건은 유대교 축제인 하누카로 기념된다.[47]
마카베오의 대의는 기원전 164년 안티오코스 4세가 죽고 그의 장군들이 어린 아들 안티오코스 5세 에우파토르의 후견권을 놓고 다투면서 더욱 지원을 받았다. 이 혼란은 안티오코스 4세의 조카인 데메트리오스 1세 소테르가 로마에서 망명에서 돌아와 안티오코스 5세를 폐위시키고 셀레우코스 왕위에 오르면서 끝났다. 데메트리오스는 마카베오에 대한 전쟁을 계속했고 그들의 유대인 반대자들을 지원했다. 이 무렵 유다는 로마와 조약을 맺을 수 있었다. 기원전 161년경, 로마-유대 조약이 체결되었다. 기원전 160년, 셀레우코스 장군 바키데스는 기원전 160년 엘라사 전투에서 마카베오를 격파했다. 유다가 전투에서 사망한 것은 반란군에게 타격을 입혔다.[48]
유다가 죽은 후 그의 형제 요나단 맙푸스가 반란의 지도자를 맡았다. 그는 데메트리오스 1세 소테르 왕과 찬탈자 알렉산더 발라스 사이의 또 다른 내부 셀레우코스 투쟁에서 이익을 얻었다. 두 사람은 요나단에게 접근하여 양보를 통해 그를 얻으려 했고, 알렉산더 발라스는 심지어 그를 대제사장 직위로 높였다. 알렉산더 발라스는 결국 스스로를 주장할 수 있었지만, 데메트리오스의 아들 데메트리오스 2세 니카토르에게 빠르게 패배했다. 왕위를 차지하기 위한 싸움은 이제 그와 장군 디오도토스 트리폰 사이에서 벌어졌고, 이는 요나단의 입지를 더욱 강화했다. 트리폰이 기만적인 수법으로 아크레에서 요나단을 사로잡아 살해했을 때도 상황은 바뀌지 않았다.[49]
기원전 142년, 마타티아스의 마지막 아들인 시몬 타시가 반란 지도자이자 대제사장이 되었다. 그는 결국 유대에서 셀레우코스 통치의 마지막 상징이었던 예루살렘의 요새 단지인 아크라를 파괴하는 데 성공했다.[50]
2. 2. 2. 하스몬 왕조 시대 (기원전 140–63년)
헬레니즘 유대인들과 정통 유대인들 사이의 반목은 셀레우코스 제국의 안티오코스 4세 에피파네스 황제로 하여금 유대교의 전통적 종교 의식을 금지하는 법령을 포고하게 했다. 이에 따라 정통 유대인들은 마카베오로 대표되는 하스몬 왕조 가문의 지도 하에 반기를 들고, 결국 하스몬 왕조 하의 독립 유다 왕국을 수립했다. 이 왕국은 기원전 165년부터 37년까지 지속되었으며, 살로메 알렉산드라의 두 아들인 힐카누스 2세와 아리스토불루스 2세의 반목과 내분으로 망조를 띄게 된다. 신정에 염증을 느낀 사람들은 로마에게 이러한 상황에 개입해줄 것을 요청했는데, 로마는 폼페이우스의 지휘 아래 시리아를 정복한 뒤 이 내전에 개입한다. 그러나 하스몬 내부의 친 파르티아파가 파르티아의 지원을 받아오고, 헤로데 1세가 유대 속주의 왕으로서 로마에 복속되기 전까지 파르티아계열의 왕이 군림한다.시몬이 암살당하고 그의 아들 요한 히르카누스 1세(기원전 134–104년)가 그를 대신한 후, 안티오코스 7세는 대규모 군대를 유대 지역으로 이끌고, 2년간의 포위 끝에 히르카누스가 예루살렘에서 종속 통치자로 항복하도록 강요했다. 그러나 기원전 129년 셀레우코스-파르티아 전쟁에서 안티오코스가 사망한 후, 셀레우코스 왕조는 곧 시리아 밖에서 적극적인 정책을 추진하기에는 너무 약해졌다. 히르카누스는 짐을 덜었고,[3] 이제 사실상 독립적인 하스몬 유대 국가를 설립하고, 처음으로 동전을 주조했으며, 국가의 영토를 두 배로 늘렸다.
기원전 110년경, 히르카누스는 트란스요르단 침공을 시작했다.[3][51] 그의 군대는 메데바를 포위했고 6개월간의 포위 끝에 함락시켰다. 이 승리 후 그는 북쪽으로 방향을 돌려 유대와 갈릴리의 유대인 정착지를 오랫동안 분리해왔던 사마리아를 침공했다.[3] 세겜은 마을로 축소되었고 사마리아인의 게리짐산 신전은 파괴되었다.[52][53] 고고학적 증거에 따르면 이러한 사건은 기원전 111년과 110년 사이에 발생했다.[52][54] 히르카누스는 또한 이드메아에서 군사 작전을 개시하여 마리사와 아도라를 점령했다. 이드메아인들은 망명 또는 죽음의 위협으로 개종을 강요받았다. 이는 출처에 따라 다르다.[55][56][57]
히르카누스 사후, 그의 아들 아리스토불루스 1세(기원전 104–103년)는 처음으로 왕의 칭호를 사용했고, 이를 대제사장 직과 결합했다. 사람들은 전쟁 동안 유대교적이지 않다고 비난받았던 헬레니즘적 영향에 대해 더 개방적이었다. 하스몬 왕국은 명백한 헬레니즘 군주제의 특징을 보였지만, 이를 신정적 요소와 결합했다.[58] 아리스토불루스는 갈릴리를 정복하고 합병했다.[5][3] 이 정복 이후 이전에 이교도 인구가 주로 거주했지만 유대인 공동체도 있었던 갈릴리에는 유대인 정착민이 유입되었다.[59] 요세푸스는 그가 또한 이투레아를 복종시키고 유대화했다고 기록했지만, 이 주장은 고고학적 증거로 뒷받침되지 않는다.[3][60]
알렉산데르 야나이(기원전 103–76년)는 주로 유대를 둘러싼 헬레니즘 도시들을 상대로 일련의 팽창주의 전쟁을 벌였다. 유대인 인구를 한 국가에 집중하는 데 주력했던 그의 전임자들과 달리, 그의 군사적 노력은 항구와 무역로와 같은 주요 경제적 거점을 통제하려는 욕구에 의해 동기 부여되었다. 동시에 그는 전임자의 개종 정책을 이어가, 개종을 거부한 주민들 때문에 페라를 파괴했다. 그의 통치 기간 동안 하스몬 왕국은 최대 규모로 확장되어 해안 평야, 북부 네게브, 트란스요르단의 서부 지역을 포함하게 되었다.[6][4][5] 야나이가 왕과 대제사장 역할을 겸임하고, 사두개파에 기울어진 그의 성향, 돈과 생명을 모두 소모하는 전쟁의 높은 비용은 정부의 균형을 위협하고 그의 통치에 대한 반대를 불러일으켜, 유대 내전으로 이어졌고, 야나이는 이를 잔혹하게 진압했다.
살로메 알렉산드라(기원전 76–67년), 야나이의 미망인은 남편의 사망 후 권력을 잡았다. 그녀의 통치 하에, 하스몬 가문이 등장한 이후 처음으로 제사장직이 정부의 다른 권력에서 분리되었다. 살로메는 그녀의 아들 히르카누스 2세를 대제사장으로, 그의 형제 아리스토불루스 2세를 군 사령관으로 임명했으며, 대규모 억제력을 갖춘 군대의 창설을 포함한 온건하고 방어적인 정책을 추구했다. 그녀의 9년 통치는 평화와 경제적 번영의 시기로 묘사되며, 그 기간 동안 국가는 전쟁에서 회복되었다. 여왕은 분명히 바리새파를 지지했으며, 사두개파를 박해하고 처벌하는 것까지 허용했다. 그녀의 통치는 유대에는 여성 통치 전통이 없었기에 뚜렷한 헬레니즘적 풍미를 지녔다.
하스몬 왕들은 성경에 묘사된 유다, 즉 예루살렘에서 통치하고 한때 다윗과 솔로몬이 통치했던 모든 영토를 포함하는 유대 왕국을 부활시키려 했다. 이 계획을 수행하기 위해 하스몬 가문은 인접 국가들을 강제로 유대교로 개종시켰다.[61] 일부 학자들은 하스몬 왕조가 최종적인 유대교 성경 정경을 제도화했다고 주장한다.[62]
2. 3. 로마 시대 (기원전 63년 – 서기 70년)
기원전 63년, 폼페이우스가 유대를 정복한 후, 히르카누스 2세가 민족 통치자(에트나르크)의 역할을 맡았지만, 실질적인 통치는 그의 조언자 안티파테르가 행사했다. 하스몬 왕조가 정복한 일부 도시들, 예를 들어 아스도토스, 욥바, 사마리아, 그리고 스키토폴리스와 트란스요르단의 여러 도시들은 유대에서 분리되어 반자치적인 데카폴리스를 형성했다.히르카누스 2세의 통치는 불안정했는데, 알렉산더 2세, 아리스토불루스 2세의 아들이 대규모 군대를 일으켜 예루살렘을 점령했고, 히르카누스는 도시를 떠나야 했다. 로마 장군 아울루스 가비니우스는 유대를 침공하여 히르카누스를 예루살렘으로 돌려보냈고, 그를 대제사장으로 복귀시켰다. 카이사르의 내전이 발발했을 때, 율리우스 카이사르는 아리스토불루스를 왕위에 앉히려 했지만, 아리스토불루스는 독살되었고, 그를 지원하려던 그의 아들 알렉산더는 폼페이우스의 명령으로 안티오크에서 참수되었다. 안티파테르와 그의 아들들 파사엘과 헤롯은 하스몬 왕조의 쇠퇴하는 권력을 틈타 지위와 권력을 얻었다.
기원전 40년, 파르티아 제국이 이 지역을 침략하여 안티고노스 2세 마타티아스를 왕으로 세웠다. 파사엘은 자살했고, 히르카누스 2세는 다시는 대제사장 역할을 할 수 없도록 귀가 잘린 채 바빌론으로 포로로 끌려갔다. 파르티아군으로부터 도망친 헤롯은 마르쿠스 안토니우스에게 갔고, 그는 당시 로마 공화국의 동부를 통치하고 있었다. 마르쿠스 안토니우스는 서부를 통치하는 그의 공동 통치자 아우구스투스와 합의하여 헤롯을 유대 왕으로 임명하고, 그에게 군대를 주어 왕위를 찬탈하도록 보냈다. 기원전 37년에 예루살렘은 포위 공격 후 함락되었고, 안티고노스는 체포되어 처형되었다.
헤로데 1세는 기원전 37~36년 로마 원로원에 의해 유대인의 왕으로 임명되었으며, 그의 시대의 유대 왕국은 헤로데 왕국이라고도 불린다. 로마의 충실한 동맹국으로서 헤로데는 그의 통치를 아라비아와 하우란까지 확장했다. 헤로데는 제2성전을 완전히 재건하고 성전산을 확장하며, 주요 항구 도시인 카이사레아 마리티마를 건설하는 등 많은 거대한 건축 프로젝트를 수행했다. 헤로데는 또한 헤브론의 족장들의 동굴 주변 울타리, 마사다 요새, 그리고 헤로디움을 건설했다. 헤로데 치하의 헤로데 왕국은 성장과 확장의 시기를 경험했다.
기원전 4년 헤로데가 죽은 후, 왕국은 그의 세 아들(초기에는 네 부분)에게 분할되어 사두정 체제를 형성했다. 사두정의 중심부는 헤로데 아르켈라오스에게 주어졌으며, 유대, 이두매 및 사마리아가 포함되었다. 헤로데의 죽음은 그의 잔혹함에 억압되었던 사람들의 축적된 불만을 해소시켰다. 많은 사람들이 헤로데의 높은 세금과 지출로 인해 빈곤해졌다. 그가 죽었을 때, 한때 일자리를 제공했던 그의 건축 프로젝트는 중단되었고, 많은 사람들이 일자리를 잃었다. 이것은 결국 제1차 유대-로마 전쟁의 원인에 기여한 불만을 축적시켰다.[63]
6년, 이 나라는 혼란에 빠졌고, 유대의 헤로데 통치자는 직접적인 로마 제국의 지배 하에 새로운 유대 속주를 형성하기 위해 폐위되었다.[64] 로마 속주인 프로빈키아 유다이아는 이전 하스몬 왕조와 헤로데 왕국의 일부 지역에 걸쳐 있었다. 그것은 6년에 퀴리노의 인구 조사로 창설되었고 135년 이후 시리아 팔레스티나에 병합되었다.
예루살렘은 제2성전 시대 말기에 크기와 인구 면에서 정점에 달했다.[65][66] 당시 도시의 인구는 7만에서 10만 사이로 추정된다.[67][68][69][70]
헤로데 2세는 34년에 사망할 때까지 이투레아와 트라코니티스를 통치했고, 그의 뒤를 이어 칼키스의 통치자였던 헤로데 아그리파 1세가 테트라크로 계승했다. 아그리파는 칼키스를 동생 헤로데에게 넘기고 필립을 대신하여 통치했다. 헤로데 안티파스가 39년에 사망하자 헤로데 아그리파는 갈릴리의 통치자가 되었고, 41년에는 황제 클라우디우스의 호의로 로마 총독 마룰루스를 이어 유대의 통치자가 되었다.
대략 기원전 4년에서 서기 33년까지의 시대는 나사렛 예수가 주로 헤로데 안티파스의 통치 하에 갈릴리에서 살았던 시기이기도 하다. 그러므로 이것은 유대교 제2성전 시대에서 메시아적 종파로 기독교가 일어난 시기로 특별히 유대교 역사에서 간주된다.
2. 3. 1. 제1차 유대-로마 전쟁 (서기 66–73년)
서기 66년, 유대인들은 로마에 대항하여 반란을 일으켰고, 이는 제1차 유대-로마 전쟁(66-73 CE)으로 알려진 대유대 반란을 촉발시켰다. 플라비우스 요세푸스는 갈릴리에서 유대군 사령관으로 싸우다 나중에 로마 측으로 전향한 동시대 유대 역사가로, 그의 저서 ''유대 전쟁''에서 이 전쟁의 사건들을 기록했다.경험이 풍부한 로마 장군 베스파시아누스는 황제 네로에 의해 반란을 진압하기 위해 파견되었다. 그는 군단 X ''프레텐시스''와 V ''마케도니카''를 이끌고 프톨레마이스에 도착했다. 거기서 그는 그의 아들 티투스와 합류했는데, 티투스는 레기오 XV 아폴리나리스를 이끌고 알렉산드리아에서 왔으며, 아그리파 2세 왕의 군대를 포함한 여러 지역 동맹군도 합류했다. 갈릴리 전역 동안 많은 도시들이 싸우지 않고 항복했고, 다른 도시들은 무력으로 점령되었다. 하부 갈릴리에 있는 요새 도시인 요드파트는 배신으로 함락되기 전 47일 동안 포위되었다. 도시는 파괴되었고, 많은 사람들이 죽었으며, 나머지는 노예가 되었다. 골란 고원의 주요 유대인 거점인 감라는 한 달간의 포위 공격 끝에 함락되었다. 로마의 내전과 정치적 혼란으로 인해 군사 작전이 잠시 중단된 후, 베스파시아누스는 로마로 소환되어 황제로 임명되었다.
70 CE 초, 티투스는 유대 반란의 중심지인 예루살렘을 포위하기 위해 이동했다. 이 도시는 대규모 소요 사태와 단명한 임시 정부의 붕괴 이후 여러 반군 세력에 의해 장악되었다. 예루살렘의 처음 두 벽은 3주 만에 뚫렸지만, 로마군은 완강한 반군의 대치로 인해 세 번째이자 가장 두꺼운 벽을 뚫지 못했다. 동시대 역사가이자 이 전쟁의 주요 자료인 요세푸스에 따르면, 이 도시는 살인, 기근 및 인육 섭취로 황폐화되었다.[71] 티샤 브 아브인 70 CE(8월 30일),[72] 로마군은 마침내 수비수를 압도하고 성전에 불을 질렀다.[73] 저항은 한 달 더 계속되었지만, 결국 도시의 상부와 하부도 함락되었고, 도시는 불에 탔다. 티투스는 헤로디안 요새의 세 개의 탑만을 도시의 이전 위대함에 대한 증거로 남겨두었다.[74][75] 요세푸스는 포위 공격과 그 후의 전투에서 백만 명이 넘는 사람들이 사망했다고 기록했다.[76] 동시대 연구들은 이 수치에 이의를 제기하지만, 모든 연구들은 포위 공격이 많은 사람들이 죽고 노예가 되었으며 도시의 많은 부분이 파괴되는 등 인명 피해가 컸다는 데 동의한다.
예루살렘 함락 후, 티투스는 로마로 돌아갔고, 헤로디움과 마케루스를 포함한 나머지 유대인 거점은 로마 군단에 맡겨졌다. 이 전쟁은 73-74 CE에 마사다 포위전으로 끝났다. 요세푸스에 따르면, 이 포위 공격은 시카리 반군과 유대인 가족의 집단 자살로 이어졌지만, 집단 자살의 역사성은 논쟁의 대상이다.
2. 4. 전쟁 이후
제1차 유대-로마 전쟁의 실패는 로마에 대한 두 번의 유대인 봉기로 이어졌다. 바로 디아스포라 반란과 바르 코흐바 반란이다. 두 반란 모두 비참한 실패로 끝났다. 115년에서 117년 사이에 발발한 디아스포라 반란은 메시아적 기대와 디아스포라 유대인들이 겪었던 지역적 긴장과 폭력에 의해 촉발되었다.[77][78] 이 반란으로 이집트, 키레나이카, 키프로스의 로마 속주에 있는 유대인 공동체가 반란을 일으켰다. 이들은 지역 주민, 사원, 공공 구조물, 도로 등을 공격했다.[77] 로마의 진압은 심각한 보복과 민족 청소로 이어졌으며, 지역 주민들이 로마 군대에 합류하여 광범위한 황폐화와 이 지역에서 유대인의 거의 완전한 추방 또는 절멸을 초래했다.[77][79]제1차 유대-로마 전쟁 이후 두 세대가 지난 132~136년에 바르 코흐바 반란이 발발했다. 그 이유 중 하나는 예루살렘이 로마 식민지로 재건되어 아일리아 카피톨리나라는 이름으로 불린 것이다. 이 반란은 로마에 의해 잔혹하게 진압되었고, 70년의 제1차 유대-로마 전쟁 때보다 더 심각하게 유대 본토의 인구 감소를 초래했다.[80][81] 일부 학자들은 이 사건들을 집단 학살로 묘사한다.[81] 카시우스 디오에 따르면 58만 명의 유대인이 전쟁에서 사망했고, 그보다 훨씬 많은 사람들이 기아와 질병으로 사망했으며, 50개의 요새와 985개의 마을이 파괴되었다. 또한 많은 유대인 전쟁 포로가 노예로 팔려갔다.[82] 일부 현대 역사가들은 디오의 숫자가 다소 과장되었다고 주장하지만,[83] 고고학적 증거에 따르면 사실상 모든 학자들이 디오의 대규모 인구 감소 주장을 지지한다.[121] 이 반란은 예루살렘과 성전을 재건하려는 유대인의 열망을 종식시켰을 뿐만 아니라 유대 지역에 유대인 정착을 종식시켰다.[84] 유대 속주는 시리아 팔레스타이나로 이름이 바뀌었다.[85][86]
바르 코흐바 반란의 실패 이후 유대 지역의 유대인 존재는 현저하게 감소했다.[87] 그럼에도 불구하고 지속적으로 소규모의 유대인 존재가 있었고 갈릴리는 그들의 종교적 중심지가 되었다.[88][89] 유대인 공동체는 또한 남부 헤브론 언덕과 해안 평야에 계속 거주했다.[80] 유대교의 핵심 텍스트인 미슈나와 탈무드의 일부는 2세기에서 4세기 사이에 티베리아스와 예루살렘에서 작성되었다.[90] 그 후 수 세기 동안 더 많은 유대인들이 디아스포라의 번성하는 공동체로 이주했다. 다른 사람들은 이스라엘 땅에 남아 있었고 일부는 기독교로 개종했다.[91] 유대인 역사가들은 이 시기를 랍비 시대 또는 탈무드 시대로 언급하기도 하는데, 이는 세계의 후기 고대 시대에 해당한다.
제2성전 파괴 이후 유대교는 언어적으로 그리스어와 히브리어/아람어로 나뉘었다.[92] 각 공동체의 신학과 종교 텍스트는 뚜렷하게 달랐다.[92] 헬레니즘 유대교는 구전 율법을 연구하기 위한 예시바를 발전시키지 못했다. 랍비 유대교(이스라엘 땅과 바빌론을 중심으로)는 헬레니즘 디아스포라를 저술에서 거의 완전히 무시한다.[92] 헬레니즘 유대교가 기독교화된 그리스-로마 사회에 동화되면서 사라졌는지, 아니면 나중에 카라 유대교의 발달에 영향을 미친 성경 중심의 별개의 공동체로 존속했는지는 알려져 있지 않다.[92]
1세기에 이미 바빌로니아의 유대인 공동체는 급속도로 성장하고 있었다.[93] (바빌론 정복 이후 그리고 135년 바르 코흐바 반란 이후 유대인들이 추방된 곳) 인구는 100만 명이었고, 200년에서 500년 사이에 약 200만 명으로 증가했다.[94] 이는 자연적 성장과 이스라엘 땅에서 더 많은 유대인의 이주에 의해 이루어졌으며, 이 시대 세계 유대인 인구의 약 6분의 1을 차지했다.[94]
3. 종교
제2성전 시대는 약 600년 동안 다양한 종교적 흐름과 발전이 일어난 시기였다. 히브리 성경 정경 발전, 회당, 유대 종말론 등이 이 시대로 거슬러 올라간다. 유대교 전통에서는 이 시기 초기에 예언이 중단되었다고 본다.[7]
헬레니즘 시대에 유대교는 헬레니즘 철학의 영향을 받았으며, 특히 알렉산드리아의 유대인 디아스포라는 칠십인역 편찬으로 이어졌다. 필로는 유대 신학과 헬레니즘 사상의 공생 관계를 옹호했다. 그러나 유대교 내 헬레니즘의 영향력 증가는 일부 유대인들에게 반목의 원인이 되었고, 이는 마카베오 항쟁의 촉매제가 되기도 했다.
기원전 2세기 중반경에는 바리새파와 사두개파가 형성되었으며, 에세네파로 추정되는 유대 광야의 신비주의 종파도 이 시기에 창설된 것으로 보인다. 이들은 당시 예루살렘에서 벌어지는 일에 항의하며 광야로 도피했는데, 이는 새로운 신념과 생활 방식의 출현에 대한 반발이었다.[95] 기원전 170년부터 서기 30년까지는 다섯 세대에 걸쳐 ''주곳'' 지도자들이 유대인의 영적 문제를 이끌었다.
제2성전 후기에는 여러 메시아 사상이 발전했다. 이 시기에 기독교가 제2성전 유대교의 한 종파로 등장했다. 나사렛 예수는 1세기 유대인 설교자이자 종교 지도자였으며, 그의 가르침은 신약성경의 복음서를 통해 전해진다. 예수는 하느님의 나라가 가까웠음을 선포하며 회개와 믿음을 강조했고, 가난하고 소외된 사람들을 위한 사랑과 용서를 설파했다. 그는 또한 유대교의 율법을 재해석하고 새로운 계명을 제시하며 당시 사회에 큰 반향을 일으켰다. 그의 죽음 이후, 그의 사도들과 추종자들은 레반트, 유럽, 아나톨리아, 메소포타미아 등지로 복음을 전파했으며, 이방인 경건한 자들을 끌어들이면서 유대교 관습에서 벗어나는 결과를 낳았다. 예루살렘 함락 이후, 기독교는 점차 유대교에서 분리되었다.
한편, 제2성전기에는 다양한 종교 문헌이 등장했다. 외경은 일부 기독교 교파에서 정경으로 받아들여졌으며, 1–4 마카베오, 집회서, 솔로몬의 지혜 등이 포함된다.[96] 위경에는 에녹, 아브라함, 모세 등에게 귀속된 책들이 포함된다. 사해 문서는 쿰란 동굴에서 발견되었으며, 공동체 규약, 다마스쿠스 문헌, 성전 두루마리 등을 포함한다.[96] 이 외에도 스가랴서, 학개서, 말라키서 등 케투빔의 일부도 이 시기에 작성되었다.[96]
3. 1. 제2성전 유대교의 특징
제2성전 시기(기원전 515년 - 기원후 70년)는 유대교 역사에서 중요한 전환점으로, 여러 특징을 보인다.- '''예언의 중단과 유대 종말론의 발전:''' 전통적으로 유대교에서 예언은 신의 뜻을 전달하는 중요한 수단이었다. 그러나 제2성전 시대에 이르러 예언이 중단되었다고 여겨지면서, 유대인들은 신의 계시를 해석하고 미래를 이해하기 위한 다른 방법을 찾기 시작했다. 이러한 맥락에서 유대 종말론이 발전하게 된다. 종말론은 세상의 종말과 신의 심판, 그리고 새로운 시대의 도래에 대한 믿음을 포함하며, 이는 당시 유대인들에게 큰 영향을 미쳤다. 특히 다니엘서와 같은 문헌은 이러한 종말론적 사상을 잘 보여준다.
- '''회당의 기원:''' 제2성전 시대는 회당의 기원으로도 알려져 있다. 바빌론 유수 이후, 예루살렘 성전이 없는 상황에서 유대인들은 지역 사회를 중심으로 모여 기도하고 율법을 공부하는 장소가 필요했다. 이러한 필요에 따라 회당이 생겨나기 시작했으며, 회당은 유대교 신앙을 유지하고 공동체 의식을 강화하는 데 중요한 역할을 했다. 회당은 단순히 예배 장소를 넘어 교육과 사회 활동의 중심지로서 기능했다.
- '''주요 종파들의 특징과 갈등:''' 제2성전 시대에는 바리새파, 사두개파, 에세네파 등 다양한 종파들이 등장하여 유대교 내부에서 경쟁하고 갈등했다.
바리새파는 율법의 해석과 적용에 있어 유연성을 강조했으며, 구전 율법의 중요성을 강조했다. 이들은 평민들에게 큰 지지를 받았으며, 후대의 랍비 유대교의 모태가 되었다. 바리새파는 종교적 실천과 개인의 경건을 중시하며, 이는 유대교의 대중화에 기여했다.
사두개파는 성전 제사를 중심으로 활동했으며, 율법의 문자적 해석을 강조했다. 이들은 주로 귀족과 제사장 계층으로 구성되어 있었으며, 정치적 영향력을 행사했다. 사두개파는 내세와 부활을 부정하는 등 보수적인 성향을 보였다.
에세네파는 금욕적인 생활을 추구하며 광야에 공동체를 이루고 살았다. 이들은 종말론적 신앙을 가지고 있었으며, 사해 문서 발견을 통해 그들의 사상이 알려지게 되었다. 에세네파는 당시 사회와 종교에 대한 비판적인 시각을 가지고 있었다.
이들 종파들은 율법 해석, 종교적 실천, 정치적 견해 등에서 서로 다른 입장을 보였으며, 이는 유대교 내부의 갈등을 심화시켰다.
- '''헬레니즘 철학의 영향과 유대교 내부의 변화:''' 알렉산드로스 대왕의 정복 이후, 헬레니즘 문화가 유대 사회에 유입되면서 유대교는 새로운 도전에 직면했다. 헬레니즘 철학은 유대인 지식인들에게 영향을 미쳤으며, 일부 유대인들은 유대교와 헬레니즘 사상을 조화시키려는 시도를 했다. 이러한 시도는 유대교 내부의 변화를 가져왔으며, 헬레니즘 문화에 대한 다양한 반응을 낳았다. 예를 들어, 필론은 헬레니즘 철학의 개념을 사용하여 유대교 경전을 해석하려 했다.
이러한 특징들은 제2성전 유대교가 다양한 사상과 종파들이 공존하며 발전한 역동적인 시기였음을 보여준다.
3. 2. 예수 그리스도와 기독교의 기원
예수는 기원전 4년에서 기원후 33년 사이에 나사렛에서 태어나 갈릴리 지역을 중심으로 활동했던 유대인 설교가이자 종교 지도자였다. 그의 생애와 가르침은 신약성경의 복음서를 통해 전해진다. 예수는 하느님의 나라가 가까웠음을 선포하며 회개와 믿음을 강조했고, 가난하고 소외된 사람들을 위한 사랑과 용서를 설파했다. 그는 또한 유대교의 율법을 재해석하고 새로운 계명을 제시하며 당시 사회에 큰 반향을 일으켰다.예수의 가르침은 유대교 내부의 다양한 종파와 갈등을 겪었고, 결국 예수는 로마 당국에 의해 반역죄로 십자가에 못 박혀 죽임을 당했다. 그러나 그의 제자들은 예수가 죽음에서 부활했으며, 그가 메시아이자 하느님의 아들이라고 믿었고, 그의 가르침을 전파하기 시작했다. 이러한 믿음은 초기 기독교 공동체의 형성에 중요한 역할을 했다.
초기 기독교는 유대교의 한 분파로 시작되었지만, 점차 유대교와 구별되는 독자적인 종교로 발전했다. 사도 바울은 이방인들에게 복음을 전파하며 기독교의 보편성을 강조했고, 이는 기독교가 로마 제국 전역으로 확산되는 데 크게 기여했다. 기독교는 유대교의 율법과 의식을 벗어나 예수를 믿음으로써 구원을 얻을 수 있다는 새로운 메시지를 전파하며 많은 사람들의 지지를 얻었다.
기독교가 유대교에서 분리되는 과정은 단순한 종교적 분열이 아닌, 새로운 세계관과 가치관의 탄생을 의미했다. 기독교는 사랑, 용서, 평등과 같은 보편적인 가치를 강조하며 서구 문명에 큰 영향을 미쳤고, 오늘날 세계에서 가장 큰 종교 중 하나로 자리 잡았다.
한국 기독교는 19세기 말 개신교 선교사들의 활동을 통해 처음 전래되었으며, 이후 한국 사회의 근대화와 민주화에 중요한 역할을 했다. 한국 기독교는 유대교와 직접적인 연관성은 적지만, 구약성경을 공유하고 있으며, 이스라엘에 대한 관심과 지지를 보이는 경향이 있다.
3. 3. 주요 문헌
외경('숨겨진 책')은 다양한 기독교 교파에 의해 정경으로 받아들여졌으며, 1–4 마카베오, 집회서, 솔로몬의 지혜, 바룩(예레미야의 편지 포함), 토비트기, 유딧기, 그리고 어떤 교회에서도 정경으로 간주되지 않는 1–2 에스드라와 므낫세의 기도와 같은 책들이 포함된다.[96] 위경('거짓 표제')에는 에녹, 아브라함, 모세 등을 포함한 잘 알려진 성경 인물들에게 귀속된 책들이 포함된다.사해 문서는 일반적으로 쿰란 동굴에 살았던 신비주의적 종파 공동체, 아마도 에세네파의 도서관으로 여겨진다. 처음 두 범주의 작품과 함께, 그것은 또한 공동체 규약, 다마스쿠스 문헌, 성전 두루마리, 전쟁 두루마리, 감사 찬가, ''페샤림'' 등을 포함한 다른 저작들을 포함한다.[96]
제2성전기 종교 문헌은 외경과 위경, 헬레니즘 유대교의 문학, 그리고 사해 문서로 나눌 수 있다. 처음 두 범주는 기독교인들에 의해 보존되었으며, 세 번째 범주는 20세기에 쿰란 동굴에서 발견되었다.[96]
네 번째 범주는 스가랴서, 학개서, 말라키서, 요엘서, 그리고 이사야서의 일부(24–7, 56–66)를 포함하여 제2성전기 동안 작성된 히브리 성경의 일부로, 페르시아 시대부터 시작된 광범위한 ''케투빔''의 부분을 포함한다. 그러나 이 책들은 일반적으로 제2성전기 문헌의 일부로 학문적으로 포함되지 않는다.[96]
4. 경제
제2성전 시대의 경제는 농업을 기반으로 했으며, 교역은 제한적으로 이루어졌다. 마크쉬린 3:4에는 밀 수입이 언급되고, 수입된 도자기와 유리가 의례적으로 부정하다는 랍비들의 판결은 이러한 제품들이 유입되었음을 보여준다. 헤프치바 비문은 지역 사회 간의 물물 교환과 수출 가능성을 시사한다.[97] 발삼과 대추는 예리코 지역에서 외부로 판매되었다.[97]
그러나 수입과 수출 규모는 미미했으며, 로마가 히르카누스에게 부과한 연간 토지세와 항구세는 약 135.5톤의 밀에 해당했다. 요파의 경우, 주요 유대인 항구였음에도 불구하고 수출량이 매우 적었다.[97] 주요 상업 중심지는 페니키아 해안 도시였으며, 하스몬 왕조에 의해 페니키아 일부 도시들의 경제 상황과 위신이 저하되었다. 아스칼론만이 독립 도시로 남았고, 요파는 작은 항구 도시로 기능했다. 로마 점령 후 페니키아 해안 도시는 다시 번성했다.[97] 헤롯 시대[101]와 헬레나 시대[102][97]에 가뭄이나 기근이 발생했을 때 식량 수입은 중요했다. 욥기는 당시 무역이 해안 도시의 특징이었음을 보여준다.[103][97]
제2성전 시대 말기의 예루살렘은 소비의 중심지였으며, 성전, 순례자, 비농업 지역 주민의 필요를 충족시키기 위해 발전했다.[97][104] 비둘기는 유대 저지대에서 사육되어 성전으로 보내졌다.[97] 성전에 최고 품질의 농산물을 공급했던 장소는 미쉬나의 메나홋 조항에 기록되어 있다. 고운 밀가루는 믹마스와 조니차(자노아)에서, 아포라임 밀가루는 아포라임에서 공급되었다. 갈릴리의 테코아 근처의 올리브 나무는 성전의 주요 올리브 오일 공급원이었고, 트랜스요르단의 레게브가 두 번째였다. 케루팀과 하툴림은 포도주의 주요 생산지였으며, 그 다음으로 베이트 리마(바니 자이드 알-가르비아), 베이트 라반(알-루반 알-가르비), 케파르 시그나(갈릴리 하부)가 있었다.[105]
당시 유대 지역에서는 다양한 화폐가 사용되었으며, 티레에서 주조된 세겔은 성전세 납부와 같은 종교적 목적으로 사용되었다. 로마 제국의 영향력이 커짐에 따라 로마의 화폐도 통용되었으며, 데나리온은 일상적인 상거래에서 널리 사용되었다. 콰드란스, 렙타와 같은 작은 단위의 동전들도 사용되었다.
경제 활동은 주로 농업에 기반을 두었으며, 밀, 보리, 올리브, 포도 등이 주요 작물이었다. 올리브와 포도는 기름과 포도주로 가공되어 중요한 수입원이 되었다. 수공업도 활발하게 이루어졌으며, 직물, 도자기, 금속 제품 등이 생산되었다. 상업 활동은 예루살렘을 중심으로 이루어졌으며, 성전은 많은 순례자들을 끌어들였다. 금융 활동도 존재했으며, 고리대금업은 일반적이었다. 성전은 금융 기관으로서의 역할도 수행했지만, 종교적인 논란을 불러일으키기도 했다.
4. 1. 농업
제2성전 시대 유대 민족은 경제적 필요를 대부분 국내에서 충족했으며, 수출입은 거의 없었다.[97] 농업은 경제 생활에서 매우 중요했다. 요세푸스는 유대인이 해양 국가에 거주하지 않고 상품을 즐기거나 다른 사람들과의 교류를 즐기지 않으며, 풍요로운 땅을 경작하는 데 힘쓴다고 설명했다.[98][97]유대 지역 농지의 대부분은 밀을 재배하는 데 사용되었으며, 건조한 지역에서는 보리도 재배되었다. 고고학적 발견에 따르면 올리브와 포도주 생산이 중요했으며, 랍비 문학, 요세푸스의 저작, 신약성경 등을 통해 허브, 채소, 콩과 식물 또한 재배되었음을 알 수 있다. 특히 콩과 식물은 보관이 용이하고 흉년에도 잘 자라 중요했다.[99] 1세기 말과 2세기 초 자료에 따르면 쌀은 로마 시대 초기에 유대인 농부들에 의해 팔레스타인에 도입되었으며, 당시 현지 작물은 굵고 큰 알갱이의 쌀이었다.[100]
가축으로부터 얻는 주요 생산물은 우유, 버터, 치즈, 양모였으며, 로마 군대를 위한 식량으로도 사용되었다. 당시 고기는 흔치 않았고, 생선은 주로 절임 형태로 섭취되었으나 양은 많지 않았다. 갈릴리 호수의 타리케아는 "절인 생선"이라는 그리스어에서 유래된 이름이다.[99]
예리코 주변에서는 향유 농장이 운영되었으며, 요세푸스는 올리브가 상부 갈릴리 일부 지역에서 광범위하게 재배되었고, 생산된 올리브 오일이 인근 도시로 판매되었다고 기록했다.[99]
4. 2. 교역
수입은 제한적으로 이루어졌을 가능성이 있다. 마크쉬린 3:4에서 밀 수입이 언급되며, 수입된 도자기와 유리가 의례적으로 부정하다는 랍비들의 판결 또한 이러한 제품들이 이 지역으로 유입되었음을 시사한다. 헬레니즘 시대의 헤프치바 비문은 지역 사회 간에 어느 정도의 물물 교환이 있었음을 보여주며, 심지어 수출도 있었을 수 있다. 이 지역이 일종의 상업 앙클레이브 역할을 했을 가능성도 있는데, 발삼과 대추가 예리코 지역에서 외부로 판매되었고, 그 지역 사람들이 다른 방식으로 자급자족하지 못했다는 것은 분명하다.[97]그러나 전체적인 경제 상황을 살펴보면, 수입과 수출의 규모는 미미했다. 예를 들어, 로마는 히르카누스에게 연간 토지세와 항구세를 부과했는데, 그 액수는 20,665 모디아, 즉 약 135.5톤의 밀이었다. 요파의 경우, 135.5톤의 밀은 요파가 주요 유대인 항구였다는 점을 고려할 때 터무니없이 적은 양으로, 이 도시가 극소량의 상품만을 수출했음을 나타낸다.[97] 요세푸스에 따르면, 주요 상업 중심지는 페니키아 해안 도시였다. 그들은 지중해에서 국제 무역에 참여했으며, 이스라엘 땅의 빈약한 수입 및 수출 요구 사항에 대한 주요 항구 역할을 했다고 한다. 하스몬 왕조에 의해 페니키아의 일부 도시들이 정복되었지만, 완전히 버려지지는 않았을지라도 그들의 경제 상황과 위신은 저하되었다. 이 시기에는 아스칼론만이 독립 도시로 남았고, 요파는 작은 항구 도시로 계속 기능했다. 로마가 팔레스타인을 점령한 후 페니키아 해안 도시는 다시 번성하여 경제 중심지로서의 지위를 회복했다.[97]
헤롯 시대[101]와 헬레나 시대[102][97]와 같이 가뭄이나 기근이 발생했을 때 식량 수입은 중요했다. 욥기의 증언에서 알 수 있듯이, 이 시기의 무역은 종종 해안 도시의 특징이었다.[103][97]
제2성전 시대 말기의 예루살렘은 당시 소비의 중요한 중심지였다. 이 경제 중심지는 성전과 순례자, 그리고 농업에 종사하지 않는 지역 주민들의 필요를 충족시키기 위해 발전했다.[97][104] 비둘기는 유대 저지대에서 사육되어 성전으로 보내졌다.[97]
성전이 최고 품질의 농산물을 공급받았던 장소는 미쉬나의 메나홋 조항에 나열되어 있다. 최고 품질의 고운 밀가루는 믹마스와 조니차(현재 자노아)의 농장에서 운송되었다. 아포라임 밀가루가 두 번째로 공급되었다. 갈릴리의 테코아 근처의 올리브 나무는 성전의 주요 올리브 오일 공급원이었다. 트랜스요르단의 레게브가 두 번째였다. 케루팀과 하툴림은 포도주의 주요 생산지였으며, 그 다음으로 베이트 리마(현재 바니 자이드 알-가르비아), 베이트 라반(현재 알-루반 알-가르비), 케파르 시그나(갈릴리 하부)가 있었다.[105]
4. 3. 화폐와 경제 활동
당시 유대 지역에서는 다양한 종류의 화폐가 사용되었으며, 이는 경제 활동의 중요한 부분을 차지했다. 티레에서 주조된 세겔은 성전세 납부와 같은 종교적 목적으로 널리 사용되었다. 세겔은 은의 함량이 높아 가치가 높았으며, 순수성을 인정받아 종교적인 의무를 이행하는 데 사용하기에 적합했다.로마 제국의 영향력이 커짐에 따라 로마의 화폐도 유대 지역에서 통용되기 시작했다. 데나리온은 로마 군인들의 급여로 지급되었으며, 일상적인 상거래에서 널리 사용되었다. 데나리온은 은화로, 당시 노동자의 하루 임금에 해당하는 가치를 지녔다. 이 외에도 콰드란스, 렙타와 같은 작은 단위의 동전들이 유통되었으며, 이는 소규모 거래에 사용되었다.
경제 활동은 주로 농업에 기반을 두고 있었다. 밀과 보리, 올리브, 포도 등이 주요 작물이었으며, 이는 식량으로 사용되거나 판매되었다. 특히 올리브와 포도는 기름과 포도주로 가공되어 판매되었고, 이는 중요한 수입원이 되었다. 수공업도 활발하게 이루어졌으며, 직물, 도자기, 금속 제품 등이 생산되었다. 이러한 제품들은 지역 시장이나 다른 지역과의 교역을 통해 판매되었다.
상업 활동은 주로 예루살렘을 중심으로 이루어졌다. 예루살렘은 종교적인 중심지일 뿐만 아니라, 경제적인 중심지로서의 역할도 수행했다. 성전은 많은 순례자들을 끌어들였고, 이들은 다양한 상품과 서비스를 구매했다. 또한, 예루살렘은 다른 지역과의 교역을 통해 다양한 상품들을 수입하고 수출하는 중심지였다. 상인들은 향신료, 보석, 귀금속 등을 수입하여 판매했으며, 유대 지역에서 생산된 농산물과 수공예품을 수출했다.
금융 활동도 존재했다. 고리대금업은 일반적이었으며, 가난한 사람들은 종종 빚에 시달렸다. 성전은 금융 기관으로서의 역할도 수행했으며, 예금을 받고 대출을 제공했다. 그러나 성전에서의 금융 활동은 종교적인 논란을 불러일으키기도 했다.
5. 언어
제2성전기 동안 유대의 언어 상황은 아람어와 히브리어, 두 가지 구어의 공존으로 특징지어진다.[106] 인구의 이중 언어 사용에 대한 논쟁이 있으며, 화자들이 히브리어와 아람어 중 어느 언어로 동등하게 표현하는지, 아니면 지역에 따라 한 언어를 다른 언어보다 선호하는지에 대한 의견이 분분하다. 아람어는 사마리아와 갈릴리에서 널리 사용되었고, 유대에서는 히브리어를 계속 사용했다.[106] 아람어가 결국 이 지역에서 가장 널리 사용되는 언어가 되었지만, 많은 사람이 히브리어를 전례 언어로 배웠다.
페르시아 통치 2세기(기원전 538–332년) 동안 행정 언어는 제국 아람어였다.[106] 기원전 333년부터 코이네 그리스어가 공식 행정 언어가 되었으며 헬레니즘 시대 문화를 확산하는 데 사용되었다. 로마 통치하에서도 유대를 포함한 동부 지방의 행정 언어는 그리스어로 유지되었다.
정방형 문자(크타브 아슈리라고도 함)는 헬레니즘 시대까지 전환이 완료되지 않았고, 이전 문자의 흔적이 바르 코흐바 반란까지 사용되었지만, 페르시아 시대 동안 이미 고대 히브리 문자를 대체하기 시작했을 것이다.[106]
라틴어는 로마군과 고위 행정부의 언어였지만, 언어 환경에 거의 영향을 미치지 못했다. 텍스트와 고고학에서 덜 일반적이다. 마사다에서 발견된 파피루스는 로마 수비대에 속했다.
=== 히브리어 ===
에스라와 느헤미야, 에스더, 다니엘, 역대기, 학개, 스가랴, 말라키를 포함한 히브리 성경의 후기 책들은 제2성전기에 기록되었다.[106] 에제키엘서의 첫 번째와 두 번째 구절은 바빌론 유배 중에 기록되었다. 코헬렛, 아가, 요나, 일부 시편, 그리고 아마도 욥기가 언제 기록되었는지에 대해서는 의견이 분분하지만, 대부분의 연구자들은 이들이 제2성전기에 저술되었다고 본다. 이 책들의 대부분은 언어학자들이 "후기 성경 히브리어"라고 부르는 것으로 기록되었다.[106] 이러한 후기 성경 히브리어는 역대기에서 특히 두드러지는데, 사무엘기와 열왕기의 일부 구절을 다시 쓰고 유배 이후의 용법에 맞게 수정한 것이다.[106] 그러나 제2성전 문헌 전부가 후기 성경 히브리어의 언어적 특징을 동일한 정도로 나타내는 것은 아니다. 어떤 문헌은 고전적인 성경 히브리어를 연상시키는 방식으로 쓰여졌다.
히브리어는 적어도 유대 지역의 일부 지역에서는 제2성전 시대에도 여전히 사용되던 언어였다. 이 언어는 서기 200년까지, 혹은 그 이후까지도 계속 사용되었다. 제2성전 시대에 사용된 히브리어는 성경 히브리어에서 진화한 것으로 보이며, 아마도 별개의 방언에서 비롯되었을 것이다. 이 형태의 히브리어는 현재 미쉬나 히브리어로 알려져 있다. 하세딘은 에세네파와 바리새파의 전신으로 여겨지는데, 이들은 성경 히브리어와 미쉬나 히브리어를 문학 언어로 결합하여 사용했으며, 미쉬나 히브리어가 우세했다.[106] 타나임과 아모라임의 문헌은 미쉬나 히브리어로 기록되었으며, 이는 후에 미쉬나에서 발견된다. 가장 초기의 예로는 타미드와 미도트가 있다. 이는 유대 학자들을 위해 남겨진 인공적인 언어가 아니라 실제 사용되던 히브리어를 반영하며, 랍비들의 토론에서 고정되었음에도 불구하고 이러한 특징을 가지고 있다. 쿰란 공동체는 후기 성경 히브리어를 계속 사용했는데, 이는 여전히 문학 언어였으며, 그들만의 독특한 언어적 특징과 융합되었다.[106]
1세기 유대 역사가인 플라비우스 요세푸스는 자신이 히브리어로 예루살렘 사람들에게 연설했다고 주장한다. 그러나 그의 증언은 모호하며 유대교 전통을 설명하기 위해 사용하는 아람어 표기와 일치하지 않는다. 구어체 히브리어는 바르 코크바 반란(서기 132–135년) 동안 잠시 부활의 조짐을 보였다. 그러나 미쉬나는 약 200년에 기록되었는데, 이는 더 이상 암기할 수 없었고, 미쉬나를 암기할 수 있는 히브리어 사용자가 부족하여 구두로 전파할 수 없었기 때문이다.
고고학은 제2성전 시대에 미쉬나 히브리어 사용에 대한 증거를 제공한다. 이 언어는 유대 광야에서 발견된 1세기와 2세기의 텍스트에서 발견되며, 여기에는 쿰란에서 발견된 구리 두루마리와 나할 헤베르 근처 동굴에서 발견된 바르 코크바 서신 및 기타 저술이 포함된다. 이 문서들은 어느 지역에 속하는지 명시하지 않고 일상적인 히브리어 사용을 보여준다. 유대 광야의 예는 남부 방언임을 나타내는 경향이 있다.
=== 그리스어 ===
그리스어는 특히 알렉산드리아에 거주하는 헬레니즘 시대와 로마 시대 이집트 유대인의 주요 언어였다. 이집트 유대인들은 초기 프톨레마이오스 왕조 시대에 아람어를 사용했지만, 곧 그리스어를 선호하여 버렸다. 이집트 유대인 공동체가 서로 히브리어로 소통한 것은 초기 비잔틴 시대에 이르러서였으며, 이는 다시 공식 언어의 역할을 했다.[108]
그리스어의 사용은 유대인 디아스포라에만 국한되지 않았다. 기원전 3세기부터 남부 레반트의 거의 모든 비문은 묘지, 납골함, 회당의 비문을 제외하고는 그리스어로 작성되었다.[108] 이 시대의 많은 납골함은 디아스포라 출신 가족의 무덤을 나타내거나 당국이 무덤을 식별하는 데 도움을 주는 그리스어 비문을 담고 있다. 미쉬나에 따르면, 그리스어는 심지어 예루살렘 성전에도 사용되었다고 한다.[109]
알렉산드리아의 유대인들은 유명한 등대로 알려진 파로스 섬에서 대규모 해변 피크닉을 열어 성경을 그리스어로 번역한 것을 기념하는 연례 축제를 열었다. 이 축제는 번역을 신성한 선물로 기리고, 전통에 따르면 번역이 완료된 장소를 기념했다. 이 축하는 원래 히브리어 텍스트에 접근할 수 없었던 디아스포라 유대인들에게 그리스어 번역이 갖는 심오한 중요성을 반영했다.[110]
그리스어는 적어도 특정 사회 계층에서는 유대에서 널리 사용되었다. 그리스어는 또한 바바타 문서 보관소와 바르 코크바 서신과 같은 법적 문서에도 사용되었다. 70인역이라고 하는 히브리 성경의 그리스어 번역본은 디아스포라의 유대인에만 국한되지 않았으며, 쿰란과 나할 헤베르에서 파편이 발견된 것을 보면 유대에서도 사용되었다.
야손, 메넬라오스, 알렉산더와 같은 그리스식 이름은 제2성전 시대 대부분의 유대인들 사이에서 인기가 있었다. 일부 바리새인들도 소코의 안티고누스 또는 P[t]ollion과 같은 그리스식 이름을 가지고 있었다.
=== 라틴어 ===
로마 제국의 지배하에서 라틴어는 행정, 법률, 군사 분야에서 중요한 역할을 했다. 로마 군인, 관리, 상인들은 로마 제국 전역에 라틴어를 퍼뜨렸고, 이는 지역 언어에 상당한 영향을 미쳤다. 특히 유대 속주에서도 라틴어는 공용어 중 하나로 사용되었다. 비문, 법률 문서, 군사 기록 등에서 라틴어 사용의 흔적을 찾아볼 수 있다. 로마의 영향력은 유대 사회의 여러 측면에 스며들었고, 이는 언어에도 반영되었다.
5. 1. 아람어
페르시아 제국 시대 동안 아람어는 민간 행정 언어로 사용되었다. 계약서들은 아람어로 작성되었으며, 탈무드에 언급된 케투바(결혼 계약서), 게트(이혼 증서) 및 기타 법적 문서 또한 아람어로 작성되었다. 케투봇의 아람어 텍스트 공식은 헬레니즘 시대에 수정되었음에도 불구하고 페르시아 시대부터 보존되었다. 엘레판티네의 유대인 공동체는 아람어를 채택했으며, 이는 엘레판티네 파피루스와 오스트라카에서 사용된 주요 언어였다. 예수는 갈릴리 출신으로 그의 제자들과 아람어를 사용했다.아람어가 가장 널리 사용되는 언어가 되었음에도 불구하고, 제2성전 시대에 해당 지역에서 사용된 언어에 대한 정보를 제공하는 아람어 텍스트는 많지 않다. 히브리어 성경의 세 권의 책에는 아람어 구절이 포함되어 있는데, 에스라 4:8~6:18, 7:12~26과 다니엘 2:4~7:28이 그것이다. ''메길라트 타아니트''(“단식의 두루마리”)는 서기 1세기경에 아람어로 쓰여졌다. 이는 또한 성경의 아람어 의역인 타르굼에도 해당하지만, 그 연대를 추정하기는 어렵다.
5. 2. 히브리어
에스라와 느헤미야, 에스더, 다니엘, 역대기, 학개, 스가랴, 말라키를 포함한 히브리 성경의 후기 책들은 제2성전기에 기록되었다.[106] 에제키엘서의 첫 번째와 두 번째 구절은 바빌론 유배 중에 기록되었다. 코헬렛, 아가, 요나, 일부 시편, 그리고 아마도 욥기가 언제 기록되었는지에 대해서는 의견이 분분하지만, 대부분의 연구자들은 이들이 제2성전기에 저술되었다고 본다. 이 책들의 대부분은 언어학자들이 "후기 성경 히브리어"라고 부르는 것으로 기록되었다.[106] 이러한 후기 성경 히브리어는 역대기에서 특히 두드러지는데, 사무엘기와 열왕기의 일부 구절을 다시 쓰고 유배 이후의 용법에 맞게 수정한 것이다.[106] 그러나 제2성전 문헌 전부가 후기 성경 히브리어의 언어적 특징을 동일한 정도로 나타내는 것은 아니다. 어떤 문헌은 고전적인 성경 히브리어를 연상시키는 방식으로 쓰여졌다.
히브리어는 적어도 유대 지역의 일부 지역에서는 제2성전 시대에도 여전히 사용되던 언어였다. 이 언어는 서기 200년까지, 혹은 그 이후까지도 계속 사용되었다. 제2성전 시대에 사용된 히브리어는 성경 히브리어에서 진화한 것으로 보이며, 아마도 별개의 방언에서 비롯되었을 것이다. 이 형태의 히브리어는 현재 미쉬나 히브리어로 알려져 있다. 하세딘은 에세네파와 바리새파의 전신으로 여겨지는데, 이들은 성경 히브리어와 미쉬나 히브리어를 문학 언어로 결합하여 사용했으며, 미쉬나 히브리어가 우세했다.[106] 타나임과 아모라임의 문헌은 미쉬나 히브리어로 기록되었으며, 이는 후에 미쉬나에서 발견된다. 가장 초기의 예로는 타미드와 미도트가 있다. 이는 유대 학자들을 위해 남겨진 인공적인 언어가 아니라 실제 사용되던 히브리어를 반영하며, 랍비들의 토론에서 고정되었음에도 불구하고 이러한 특징을 가지고 있다. 쿰란 공동체는 후기 성경 히브리어를 계속 사용했는데, 이는 여전히 문학 언어였으며, 그들만의 독특한 언어적 특징과 융합되었다.[106]
1세기 유대 역사가인 플라비우스 요세푸스는 자신이 히브리어로 예루살렘 사람들에게 연설했다고 주장한다. 그러나 그의 증언은 모호하며 유대교 전통을 설명하기 위해 사용하는 아람어 표기와 일치하지 않는다. 구어체 히브리어는 바르 코크바 반란(서기 132–135년) 동안 잠시 부활의 조짐을 보였다. 그러나 미쉬나는 약 200년에 기록되었는데, 이는 더 이상 암기할 수 없었고, 미쉬나를 암기할 수 있는 히브리어 사용자가 부족하여 구두로 전파할 수 없었기 때문이다.
고고학은 제2성전 시대에 미쉬나 히브리어 사용에 대한 증거를 제공한다. 이 언어는 유대 광야에서 발견된 1세기와 2세기의 텍스트에서 발견되며, 여기에는 쿰란에서 발견된 구리 두루마리와 나할 헤베르 근처 동굴에서 발견된 바르 코크바 서신 및 기타 저술이 포함된다. 이 문서들은 어느 지역에 속하는지 명시하지 않고 일상적인 히브리어 사용을 보여준다. 유대 광야의 예는 남부 방언임을 나타내는 경향이 있다.
5. 3. 그리스어
그리스어는 특히 알렉산드리아에 거주하는 헬레니즘 시대와 로마 시대 이집트 유대인의 주요 언어였다. 이집트 유대인들은 초기 프톨레마이오스 왕조 시대에 아람어를 사용했지만, 곧 그리스어를 선호하여 버렸다. 이집트 유대인 공동체가 서로 히브리어로 소통한 것은 초기 비잔틴 시대에 이르러서였으며, 이는 다시 공식 언어의 역할을 했다.[108]
그리스어의 사용은 유대인 디아스포라에만 국한되지 않았다. 기원전 3세기부터 남부 레반트의 거의 모든 비문은 묘지, 납골함, 회당의 비문을 제외하고는 그리스어로 작성되었다.[108] 이 시대의 많은 납골함은 디아스포라 출신 가족의 무덤을 나타내거나 당국이 무덤을 식별하는 데 도움을 주는 그리스어 비문을 담고 있다. 미쉬나에 따르면, 그리스어는 심지어 예루살렘 성전에도 사용되었다고 한다.[109]
알렉산드리아의 유대인들은 유명한 등대로 알려진 파로스 섬에서 대규모 해변 피크닉을 열어 성경을 그리스어로 번역한 것을 기념하는 연례 축제를 열었다. 이 축제는 번역을 신성한 선물로 기리고, 전통에 따르면 번역이 완료된 장소를 기념했다. 이 축하는 원래 히브리어 텍스트에 접근할 수 없었던 디아스포라 유대인들에게 그리스어 번역이 갖는 심오한 중요성을 반영했다.[110]
그리스어는 적어도 특정 사회 계층에서는 유대에서 널리 사용되었다. 그리스어는 또한 바바타 문서 보관소와 바르 코크바 서신과 같은 법적 문서에도 사용되었다. 70인역이라고 하는 히브리 성경의 그리스어 번역본은 디아스포라의 유대인에만 국한되지 않았으며, 쿰란과 나할 헤베르에서 파편이 발견된 것을 보면 유대에서도 사용되었다.
야손, 메넬라오스, 알렉산더와 같은 그리스식 이름은 제2성전 시대 대부분의 유대인들 사이에서 인기가 있었다. 일부 바리새인들도 소코의 안티고누스 또는 P[t]ollion과 같은 그리스식 이름을 가지고 있었다.
5. 4. 라틴어
로마 제국의 지배하에서, 라틴어는 행정, 법률, 군사 분야에서 중요한 역할을 했다. 로마 군인, 관리, 상인들은 로마 제국 전역에 라틴어를 퍼뜨렸고, 이는 지역 언어에 상당한 영향을 미쳤다.특히 유대 속주에서도 라틴어는 공용어 중 하나로 사용되었다. 비문, 법률 문서, 군사 기록 등에서 라틴어 사용의 흔적을 찾아볼 수 있다. 로마의 영향력은 유대 사회의 여러 측면에 스며들었고, 이는 언어에도 반영되었다.
6. 정체성
## 정체성
고대 시대에 유대 민족은 그리스, 로마 및 유대인 저자들에 의해 민족 집단으로 여겨졌으며, 이는 그레코-로마 세계에 살고 있는 여러 민족 집단 중 하나였다. 반 마렌(Van Maaren)은 후기 제2성전 시대의 유대인들이 현대적 의미에서 민족 집단으로 간주될 수 있는 이유를 설명하며, 허친슨과 스미스가 제시한 공동 민족이 공유하는 여섯 가지 특징을 제시한다.[111]
유대 민족 집단을 지칭하기 위해 "히브리인", "이스라엘", "유대인"의 세 가지 고유명칭이 사용되었다. 제2성전 시대의 텍스트에서 "히브리인"은 군주제 이전 시대의 인물을 묘사하는 데 사용되었고, "이스라엘"은 민족 집단의 시대를 초월한 지칭 또는 통일 왕국, 초기 북부 왕국, 종말론적 이스라엘의 일원들을 지칭하는 데 사용되었다. 동시대 민족 집단의 구성원은 일반적으로 "유대인"이라고 불렸으며, 이 이름은 유다 왕국의 후손에게도 적용될 수 있었다.[111]
유대인들은 공동 조상의 신화를 공유했는데, 그들은 조상 야곱/이스라엘의 후손이었다. 아브라함으로부터의 후손이라는 주장 또한 하스몬 왕조에 의해 유대인의 정의를 넓히기 위해 사용되었으나 논쟁의 대상이 되기도 했다.[111] 유대교의 성경은 족장, 모세, 다윗과 같은 인물과 출애굽, 시나이산에서의 언약, 통일 왕국의 전성기, 바빌론 유수, 안티오코스의 박해, 마카비 혁명과 같은 역사적 사건에 대한 기억을 제공했다.[111] 회당에서 히브리 성경과 다른 텍스트를 읽는 공동체는 이러한 이야기와 인물을 집단적 유대인 정체성에 깊이 새겼다.
고대 유대인은 종교, 언어, 관습을 포함하는 공유된 문화적 요소를 가지고 있었다. 이스라엘의 하느님을 숭배하고, 예루살렘 성전과 다른 종교 시설에서 일하며, 유대교 관습(식단법, 안식일 준수 등)을 따르는 것은 이 시대 유대인의 주요 특징이었다. 모든 유대인이 같은 언어를 사용하지는 않았지만, 히브리어는 유대인들에게 상징으로 작용했다.[111]
유대인들은 이스라엘 땅, 유대아/팔레스티나와 연결되어 있었다. 지역 유대인과 디아스포라에 거주하는 유대인 모두에게 이 땅은 상징적 가치를 지녔다.[111] 요세푸스는 제1차 유대-로마 전쟁 당시 스키토폴리스의 유대인들이 유대 반군에 대한 연대감이 약했기 때문에 도시와 함께 싸웠다고 기록하며, 유대인들의 연대감은 다양하게 나타났음을 보여준다.[111] 셰이예 J. D. 코헨은 후기 제2성전 시대의 유대인 정체성을 "종족 종교"적 성격을 띤다고 정의한다.[112]
앤서니 D. 스미스는 제2성전기 후기의 유대인들이 "고대 세계 어디보다도 국가의 이상형에 더 가깝다"고 평가하며 종교적 민족주의 형태에 대한 연구 필요성을 제기했다.[114] 데이비드 굿블랫 또한 전근대 집단이 국가의 기준을 충족할 수 있다는 견해를 지지하며 유대인을 주요 사례로 들었고, 스미스의 견해에 동의하며 민족주의 정의에서 '종교적'이라는 수식어 삭제를 제안했다.[115] 톰 가빈 역시 고대 유대인을 현대 민족주의와 유사한 사례로 언급하며, 고대 그리스인, 골족, 영국 켈트족과 함께 "명백한 예" 중 하나로 꼽았다.[116] 살로 W. 배런은 고대 유대인과 그리스인에게 "민족-종교적 민족주의"라는 용어를 적용했다.[117]
디아스포라 유대인들은 고국을 우주의 중심지로 여기며 유대감을 유지했다. 해외 거주 유대인 대다수는 고국으로 돌아가지 않았지만, 자신들의 출신인 그리스-로마 도시와 성전이 있는 예루살렘을 모두 사랑했다.[118] 스미르나 유대인들은 도시 사업을 지원하기 위해 기부금을 냈을 가능성이 있다. 트레빌코는 이들을 "전 유대인"이 아닌 "유대인"이라고 칭하며, 이들이 유대에서 기원했지만 현재 거주하는 도시에 헌신하고 공공 사업에도 기여하는 집단임을 시사했다. 프리지아의 아코모니아 유대인들은 그들의 도시에 기부했고, 그 도시를 자신들의 ''파트리스'', 즉 "고향 도시" 또는 "출신 마을"이라고 불렀다.[118]
1세기 초 알렉산드리아의 필론은 디아스포라 유대인과 유대 간의 관계에 대한 견해를 제시한다. 필론 시대에 유대인들은 디아스포라에 오랫동안 거주했으며, 특히 알렉산드리아에는 상당 기간 존재했다.
필론은 디아스포라 유대인들이 태어나고 자란 곳을 조국이라 부르면서도 예루살렘을 자신들의 어머니 도시로 여긴다고 기록했다.[118][120]
...그들은 가장 높으신 하나님의 거룩한 성전이 있는 거룩한 도시를 자신들의 어머니 도시로 여기지만, 그들이 태어나고 자란 곳에서 아버지, 할아버지, 조상으로부터 물려받은 것은 각각 그들이 자신들의 조국으로 간주한다.[119][118]
필론은 디아스포라 유대인들을 식민지(그리스어: ''아포이키아이'')를 세운 이민자로 묘사했고, 예루살렘은 그들의 어머니 도시(''메트로폴리스'')였다. 알렉산드리아는 유대인 "식민지"가 세워진 곳이므로 조국으로 간주될 수 있었다. 이 식민지는 정치적, 법적 지위(''폴리테우마'')를 인정받는 독특한 민족 연합으로 조직되었으며, 예루살렘이 어머니 도시 역할을 했다.[120] 필론은 이집트인과 유대인 사이의 민족적 구분이 그리스인과 유대인 사이의 구분보다 더 중요하다고 보았으며, 토착 이집트인을 최하위 계층 거주자로 여겼다. 필론은 유대인과 이집트인 모두 할례를 행하고 민족주의적, 종교적 신념에 열정을 가지고 있었지만, 각 인구의 대다수는 로마 시민권을 가지고 있지 않았다고 언급했다.[118]
제1차 유대-로마 전쟁과 제2성전 파괴 이후 수세기 동안, 유대인 정체성은 종교 공동체로 변모했다.[113]
6. 1. 민족적 정체성
유대 민족은 공동의 기원과 조상에 대한 신화를 공유하며 민족적 정체성을 형성해 왔다. 이는 종교적 믿음과 결합하여 유대인으로서의 소속감을 강화하는 역할을 했다.공유된 역사적 기억 또한 유대 민족의 정체성을 형성하는 데 중요한 요소이다. 특히 이집트 탈출 사건과 바빌론 유수는 유대인들에게 민족적 고난과 해방의 상징으로 남아, 공동체 의식을 고취하고 정체성을 강화하는 데 기여했다.
유대교는 유대 민족의 종교로서, 그들의 생활 방식과 문화를 규정하는 핵심 요소이다. 유대교의 율법과 계명은 유대인들의 일상생활에 깊숙이 관여하며, 그들의 정체성을 유지하는 데 중요한 역할을 한다.
히브리어는 유대 민족의 언어로서, 유대교 경전과 문학 작품을 통해 보존되어 왔다. 현대 이스라엘의 건국과 함께 히브리어는 부활하여 국어로 지정되었으며, 이는 유대 민족의 정체성을 강화하는 데 크게 기여했다.
유대인들은 독특한 관습과 전통을 공유하며 민족적 정체성을 유지해 왔다. 샤바트 준수, 유대교 명절 기념, 코셔 음식 규정 등은 유대인들의 삶에 깊숙이 뿌리내려 그들의 정체성을 강화하는 역할을 한다.
이스라엘 땅은 유대인들에게 약속의 땅이자 고향으로서, 그들의 역사와 문화, 종교와 깊이 연결되어 있다. 유대인들은 이스라엘 땅과의 연결성을 강조하며, 전 세계에 흩어져 살면서도 이스라엘에 대한 연대감을 잃지 않았다. 이는 시오니즘 운동의 중요한 동기가 되었으며, 결국 이스라엘 건국으로 이어졌다.
6. 2. 민족주의
앤서니 D. 스미스는 제2성전기 후기의 유대인들이 "고대 세계 어디보다도 국가의 이상형에 더 가깝다"고 평가하며, 종교적 민족주의 형태에 대한 연구 필요성을 제기했다.[114] 데이비드 굿블랫 또한 전근대 집단이 국가의 기준을 충족할 수 있다는 견해를 지지하며 유대인을 주요 사례로 들었고, 스미스의 견해에 동의하며 민족주의 정의에서 '종교적'이라는 수식어 삭제를 제안했다.[115] 톰 가빈 역시 고대 유대인을 현대 민족주의와 유사한 사례로 언급하며, 고대 그리스인, 골족, 영국 켈트족과 함께 "명백한 예" 중 하나로 꼽았다.[116]역사가 살로 W. 배런은 고대 유대인과 그리스인에게 "민족-종교적 민족주의"라는 용어를 적용했다.[117] 이스라엘 레빈에 따르면, 헬레니즘 시대 초기 그리스인들은 유대인을 유토피아적인 민족-국가적 맥락에서 묘사했다. 페르시아 시대 유대교 문헌에는 독립에 대한 정치적 열망이 나타나지 않았으나, 마카비 반란을 통해 군국주의-열성자 전통이 부상하며 국정에 중요한 역할을 했다. 이 군국주의적 전통은 바르 코크바 반란까지 이어졌다.[95]
6. 3. 디아스포라 유대인의 정체성
디아스포라 유대인들은 고국을 우주의 중심지로 여기며 상징적인 유대감을 유지했다. 해외 거주 유대인 대다수는 고국으로 돌아가지 않았지만, 그들은 자신들의 출신인 그리스-로마 도시와 성전이 있는 예루살렘을 모두 사랑했다.[118] 소아시아의 스미르나 유대인들은 도시 사업을 지원하기 위해 기부금을 냈을 가능성이 있다. 트레빌코는 이들을 "전 유대인"이 아닌 "유대인"이라고 칭하며, 이들이 유대에서 기원했지만 현재 거주하는 도시에 헌신하고 공공 사업에도 기여하는 집단임을 시사했다. 프리지아의 아코모니아 유대인들은 그들의 도시에 기부했고, 그 도시를 자신들의 ''파트리스'', 즉 "고향 도시" 또는 "출신 마을"이라고 불렀다.[118]1세기 초 알렉산드리아의 필론은 디아스포라 유대인과 유대 간의 관계에 대한 중요한 견해를 제시한다. 필론 시대에 유대인들은 디아스포라에 오랫동안 거주했으며, 특히 알렉산드리아에는 상당 기간 존재했다. 필론은 동족들이 알렉산드리아에서 여러 세대에 걸쳐 살았기 때문에 그 도시를 자신들의 도시로 여겼던 것으로 보인다. 그러나 동시에 필론은 디아스포라 유대인들이 태어나고 자란 곳을 조국이라 부르면서도 예루살렘을 자신들의 어머니 도시로 여긴다고 기록했다.[118][120]
...그들은 가장 높으신 하나님의 거룩한 성전이 있는 거룩한 도시를 자신들의 어머니 도시로 여기지만, 그들이 태어나고 자란 곳에서 아버지, 할아버지, 조상으로부터 물려받은 것은 각각 그들이 자신들의 조국으로 간주한다.[119][118]
필론은 그리스 독자들이 이해할 수 있는 용어로 유대인의 상황을 설명하기 위해 디아스포라 유대인들을 식민지(그리스어: ''아포이키아이'')를 세운 이민자로 묘사했고, 예루살렘은 그들의 어머니 도시(''메트로폴리스'')였다. 카셔에 따르면 알렉산드리아는 유대인 "식민지"가 세워진 곳이므로 조국으로 간주될 수 있었다. 이 식민지는 정치적, 법적 지위(''폴리테우마'')를 인정받는 독특한 민족 연합으로 조직되었으며, 예루살렘이 어머니 도시 역할을 했다.[120]
필론은 이집트인과 유대인 사이의 민족적 구분이 그리스인과 유대인 사이의 구분보다 더 중요하다고 보았으며, 토착 이집트인을 터무니없는 습관을 가진 최하위 계층 거주자로 여겼다. 당시 이집트 출신으로 추정되는 아피온은 유대인과 이집트인의 친밀함과 유대인과 그리스인 사이의 적대감을 이야기했다. 아피온은 유대인이 이집트인에게서 유래했다고 주장했으며, 요세푸스는 이 주장을 반박했다. 필론은 유대인과 이집트인 모두 할례를 행하고 민족주의적, 종교적 신념에 열정을 가지고 있었지만, 각 인구의 대다수는 로마 시민권을 가지고 있지 않았다고 언급했다.[118]
7. 인구
고대 시대 유대인 인구수는 정확히 파악하기 어렵다. 최근에는 이 분야 연구가 학계에서 선호되지 않지만, 몇몇 학자들은 다양한 방식으로 추정치를 제시했다. 이 문단은 특별한 언급이 없는 한, 제2성전기 후반 시기를 지칭한다.
브로시는 로마 및 비잔틴 시대에 팔레스타인에 약 100만 명이 살았을 것으로 추정했다. 이는 당시 알려진 26개 도시의 추정 인구(예상 인구 밀도 기준)에 3을 곱한 값으로, 도시 인구가 전체 인구의 약 3분의 1을 차지한다는 가정을 사용했다.[131][130] 세스 슈워츠는 가장 신뢰할 만한 추정치로 팔레스타인의 전근대 지속 가능한 인구를 약 100만 명으로 보았으며, 이 숫자는 1세기 중반에 도달했고, 그 중 절반 정도가 유대인이었다고 한다.[132]
제에브 사프라이는 로마 시대 프로빈시아 유다이아의 인구에 대한 정확한 정보가 없다고 주장하며, 팔레스타인에 브로시가 제시한 100만 명보다 더 많은 사람들이 살았다고 주장했다.[133][130] 맥긴은 유다이아의 수용 능력을 추정하는 것은 거의 불가능하다고 경고하면서도, 같은 기간 팔레스타인의 농업 인구가 최대 100만 명에 달했을 수 있으며, 그들 모두가 유대인은 아니었다고 추정했다. 또한, 그는 예루살렘과 카이사리아의 최대 인구 범위를 각각 7만에서 10만 명, 3만 8천에서 4만 7천 5백 명으로 제시했다.[130]
13세기에 기독교 작가 바르 헤브라이우스는 1세기 중엽에 실시된 클라우디우스의 인구 조사에서 6,944,000명의 유대인이 집계되었다고 주장했다. 살로 위트마이어 배런은 바르 헤브라이우스의 로마 제국 내 유대인 700만 명 추산에 제국 밖에 거주하는 100만 명을 더하여 1세기에 800만 명의 유대인이 있었다고 주장했지만, 이 수치는 현대 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되고 있다.
7. 1. 지역별 인구
후기 제2성전 시대와 바르 코흐바 반란 이전까지 유대 본토, 갈릴리, 페레아, 샤론 평원, 서부 사마리아는 거의 연속적인 유대인 정착지를 이루었다. 중부 및 북부 사마리아에는 사마리아인들이 거주했다.[121]갈릴리는 하스몬 왕조 정복 이전까지 인구가 희소하게 분포되었으며, 주민의 대다수는 서부 및 중부 계곡의 가장자리에 위치한 요새화된 중심지에 집중되어 있었다. 그 당시 상부 갈릴리에는 주로 페니키아 해안과 연관된 이교도들이 거주했다.[60] 마카베오기에 따르면, 유대인 공동체는 마카베오 반란 시기와 이 지역이 하스몬 왕국에 편입되기 전부터 갈릴리에 존재했다.
갈릴리의 상당 부분은 기원전 104~103년경 첫 번째 하스몬 왕 아리스토불루스 1세에 의해 정복되고 병합되었다. 이 정복은 상당한 유대인의 갈릴리 유입을 장려했다. 기원전 63년 로마의 유대 정복 이후, 두 번째이자 더 큰 규모의 유대인 이주가 이 지역에 정착했다. 기원전 1세기 말과 서기 1세기 초 동안 갈릴리에는 크고 중요한 도시들이 세워졌다.[60]
갈릴리의 유대인 인구는 제2성전 시대 이후에도 계속 번성했으며, 특히 바르 코흐바 반란의 결과로 인구가 감소한 유대를 대신하여 이스라엘 땅의 유대인들의 영적, 인구학적, 문화적 중심지가 되었다. 유대교는 서기 2세기 말과 3세기 초에 갈릴리에서 정치적, 문화적 정점에 도달했다.[60]
제2성전기 후반의 역사적 기록과 고고학적 발견은 페레아에 유대인 정착지의 증거를 제공한다. 요르단 고대 유물국의 데이터베이스를 기반으로 한 사기브의 유대 트란스요르단 연구에 따르면, 페레아에는 후기 헬레니즘 시대 및/또는 초기 로마 시대의 토기 조각이 있는 160개의 정착지 유적이 발견되었다.[122] 그곳에서 이루어진 소규모 발굴 조사는 제1차 유대-로마 전쟁 이후에도 유대인의 거주가 지속되었고, 바르 코흐바의 난 동안 버려지거나 파괴되었으며, 후기 로마 시대에는 정착지의 공백이 있었음을 보여준다.[121]
유다 왕국이 기원전 586년에 최종 멸망하기 전에도, 에돔인들은 아라바 동쪽에 위치한 그들의 조상들의 고향이자 이전 왕국에서 쫓겨나 유대 남부에 정착하기 시작했는데, 이 지역은 고대 자료에서 "이두매아"로 알려지게 되었다. 이러한 정착 과정은 지속적으로 이루어졌으며, 평화로운 침투와 군사적 침략을 모두 사용하여 진행되었다.[123][124] 기원전 4세기에 이두매아의 아라드, 브엘세바, 텔 젬메, 마레샤 등지에서 발견된 도편들은 후기 페르시아 시대에 이 지역에 거주했던 매우 다양한 인구 구성을 보여주는데, 아랍 이름이 약 32%, 이두매아 이름이 27%, 일반 서셈어 이름이 25%, 유다 이름이 10%, 페니키아 이름이 5%를 차지했다.[125] 기원전 3세기 중반경, 헬레니즘화된 페니키아인 공동체가 시돈에서 마레샤에 정착했다.[31][126] 하스몬 왕조 지도자 요한 히르카누스의 통치 시기인 기원전 2세기 후반에, 에돔인들은 유대교로 개종하여 유대인에게 동화되었다.[127]
서기 1세기의 사마리아 인구 대다수는 사마리아인으로 추정된다.[128] 사마리아에는 유대인(사마리아 남부와 중부에 거주[121]), 토착 헬레니즘화된 셈족, 알렉산드로스 대왕 치하에서 사마리아에 정착한 마케도니아인의 후손, 가비니우스 로마 시리아 총독 아래에 몰려든 식민지 주민, 헤롯 대왕에 의해 세바스테로 끌려온 "주변 민족"의 용병들도 거주했다.[128] 사마리아인과 유대인은 적대적인 관계였다. 요세푸스는 갈릴리 출신 유대인들이 예루살렘 축제에 가는 도중 기네에서 사마리아인들의 공격을 받아 그 중 한 명이 사망한 사건을 묘사하고 있다.[128]
연안 평야, 또는 헬레니즘 시대부터 알려진 파라리아는 유대인이 다수를 차지하지 않았다. 하스몬 왕조 통치, 헤로데 대왕의 통치, 그리고 아그리파의 짧은 통치 기간을 제외하면, 이 지역은 제2성전기 대부분 동안 유대인의 통치 하에 있지 않았다. 요세푸스의 시대에 해안은 주로 헬레니즘-이교도 정착촌의 고향이었으며, 이 중 일부는 경제적, 문화적, 정치적 관점에서 특히 중요했다. 욥바는 해안에 있는 유일한 유대 도시였으며, 제1차 유대-로마 전쟁 (66–73 CE)까지 그랬으며, 이 때 카이사레아 마리티마, 얌니아에 상당한 유대인 소수 민족이 있었고, 아스칼론, 아크레 및 해안을 따라 위치한 다른 정착촌에도 소규모 유대인들이 있었다.[129]
7. 2. 전체 인구
고대 시대 유대인이 세계와 유대 지역에 거주한 정확한 인구수는 다른 고대 인구와 마찬가지로 파악하기 어렵다. 최근에는 이 분야 연구가 학계에서 선호되지 않고 있다. 그럼에도 불구하고, 몇몇 학자들은 다양한 접근 방식을 사용하여 추정치를 제시했다.브로시는 로마 및 비잔틴 시대에 팔레스타인에 약 100만 명이 살았을 것으로 추정했다. 이는 로마-비잔틴 시대에 알려진 26개 도시의 추정 인구(예상 인구 밀도 기준)에 3을 곱한 값으로, 도시 인구가 전체 인구의 약 3분의 1을 차지한다는 가정을 사용했다.[131][130]
세스 슈워츠에 따르면, 가장 신뢰할 만한 추정치는 팔레스타인의 전근대 지속 가능한 인구를 약 100만 명으로 보는 것이다. 이 숫자는 1세기 중반에 도달했으며, 그 중 절반 정도가 유대인이었다고 한다.[132]
제에브 사프라이는 "현재 우리는 로마 시대에 프로빈시아 유다이아의 인구에 대한 정확한 정보를 가지고 있지 않다"고 주장하며, 팔레스타인에 브로시가 제시한 100만 명보다 더 많은 사람들이 살았다고 주장한다.[133][130]
맥긴은 유다이아의 수용 능력을 추정하는 것은 거의 불가능하다고 경고하면서도, 같은 기간 팔레스타인의 농업 인구가 최대 100만 명에 달했을 수 있으며, 그들 모두가 유대인은 아니었다고 추정한다. 또한, 그는 예루살렘과 카이사리아의 최대 인구 범위를 각각 7만에서 10만 명, 3만 8천에서 4만 7천 5백 명으로 제시했다.[130]
13세기에 기독교 작가 바르 헤브라이우스는 1세기 중엽에 실시된 클라우디우스의 인구 조사에서 6,944,000명의 유대인이 집계되었다고 주장했다. 살로 위트마이어 배런은 바르 헤브라이우스의 로마 제국 내 유대인 700만 명 추산에 제국 밖에 거주하는 100만 명을 더하여 1세기에 800만 명의 유대인이 있었다고 주장했다. 하지만 이 수치는 현대 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되고 있다.
8. 물질 문화
제2성전 시대 유대인들의 물질 문화는 종교적 관습과 신념을 일상생활에 통합하려는 움직임과 함께, 사회적 계층과 지역에 따라 다양한 양상을 보였다. 고고학적 증거는 유대 지역, 갈릴리, 골란 지역의 유대인 공동체가 문화적 태도에서 상당한 차이를 보였음을 시사하지만, 동시에 종교적 관습과 신념이라는 공통된 연결고리를 가지고 있었다.
주방 도기, 표준화된 기름 항아리, 그리고 가정이나 공동체 의례용 목욕탕인 미크바는 유대인들이 기원전 1세기 초부터 종교적 관행을 가정과 일상에 통합하기 시작했음을 보여주는 대표적인 사례이다. 특히, 기원전 1세기 후반과 서기 1세기 초에는 고대 유대아의 석기와 새로운 유형의 기름 램프를 사용하여 자신들을 더욱 뚜렷하게 구별하려는 경향이 나타났다.
종교 의례 용품미크바는 유대교에서 정결례를 행할 때 사용되는 욕조로, 개인의 정결을 유지하고 성전 의식에 참여하기 전에 몸을 정화하는 데 사용되었다. 기름 램프는 성전에서 빛을 밝히는 데 사용되었으며, 종교적인 상징성을 지니고 있었다. 램프에 사용된 기름은 정결한 것으로 여겨졌고, 램프의 불빛은 신의 존재와 지혜를 상징했다. 석기는 토기와 달리 불순물을 흡수하지 않는다고 여겨졌기 때문에, 정결함이 중요한 의례에 사용하기에 적합했으며, 물, 기름, 포도주 등을 담는 그릇으로 널리 사용되었다.
그러나 예루살렘의 부유한 계층에서는 장식된 식기, 이탈리아 요리 도구, 외국 식사 관습, 호화로운 묘지 건설 등 이국적이고 고전적인 관행을 적극적으로 수용하는 모습도 나타났다. 이러한 현상은 유대, 유대 갈릴리, 골란 지역에서는 드물게 나타나는 현상이었다. 이러한 물질 문화의 차이는 당시 유대 사회 내부의 다양성과 복잡성을 보여주는 단적인 예시라고 할 수 있다.
8. 1. 주거 형태와 생활 용품
제2성전 시대의 주택은 다양한 크기와 형태로 존재했으며, 일반적인 주택은 여러 개의 방과 안뜰을 갖추고 있었다. 집의 벽은 보통 진흙 벽돌이나 돌로 만들어졌고, 지붕은 나무와 흙으로 덮여 있었다.주방은 가정 생활의 중심이었으며, 다양한 조리 도구들이 사용되었다. 맷돌은 곡식을 갈아 가루로 만드는 데 사용되었고, 오븐은 빵을 굽는 데 사용되었다. 냄비와 프라이팬은 음식을 요리하는 데 사용되었으며, 물을 저장하는 데는 항아리가 사용되었다.
식사는 보통 식탁에 둘러앉아 먹었으며, 접시, 그릇, 컵 등의 식기류가 사용되었다. 음식은 손이나 칼, 숟가락으로 먹었으며, 포크는 아직 일반적이지 않았다.
의복은 주로 양털이나 아마로 만들어졌으며, 튜닉, 망토, 샌들 등이 일반적인 의복이었다. 부유한 사람들은 더 비싸고 화려한 옷을 입었고, 보석과 장신구를 착용하기도 했다.
8. 2. 종교 의례 용품
미크바는 유대교에서 정결례를 행할 때 사용되는 욕조이다. 이 미크바는 개인의 정결함을 유지하고, 성전 의식에 참여하기 전에 몸을 정화하는 데 사용되었다.기름 램프는 성전에서 빛을 밝히는 데 사용되었으며, 종교적인 상징성을 지니고 있었다. 램프에 사용된 기름은 정결한 것으로 간주되었고, 램프의 불빛은 신의 존재와 지혜를 상징했다.
석기는 고대 이스라엘에서 종교 의례에 사용된 물품 중 하나였다. 석기는 토기와 달리 불순물을 흡수하지 않는다고 여겨졌기 때문에, 정결함이 중요한 의례에 사용하기에 적합했다. 따라서 물, 기름, 포도주 등을 담는 그릇으로 사용되었으며, 특히 제2성전 시대에 널리 사용되었다.
9. 장례 문화
제2성전 시대의 장례 문화는 이전 시대와 구별되는 특징을 보인다. 특히 기원전 1~2세기에는 관에 넣는 1차 매장과 골함에 안치하는 2차 매장이 일반적이었다.[135] 1차 매장 시 관은 코킴이라는 묘실에 안치되었고, 시간이 흐른 뒤 유골을 수습하여 골함에 담았다. 석회암으로 제작된 골함은 무덤 벽에 마련된 공간에 보관되었으며, 야자 잎, 꽃, 특히 로제트(디자인) 문양 등으로 장식되기도 했다.[136] 골함이나 무덤에서는 히브리어나 그리스어로 쓰인 이름이 새겨진 장례 비문이 발견되기도 한다.[136]
이러한 장례 문화와 더불어 기념비적인 무덤 또한 건설되었다. 하스몬 왕조의 지도자 시몬 타시는 기원전 143년부터 134년 사이에 모디인에 가족을 위한 정교한 무덤 단지를 조성했다. 마카베오기 1서와 요세푸스의 기록에 따르면, 이 무덤은 일곱 개의 피라미드로 이루어져 있었고 갑옷과 조각된 배로 장식된 거대한 기둥으로 둘러싸여 있었다.[137]
초기 로마 시대에는 예루살렘 주변에 호화로운 무덤들이 많이 건설되었다. 대표적인 예로는 "산헤드린 무덤", 움 알-아마드, 압살롬 무덤, 스가랴 무덤, 브네 헤지르 무덤 등이 있는 키드론 계곡의 무덤들이 있다. 이러한 무덤들은 당시 존재했던 고대 도로를 따라 건설되었으며, 성전과 유사한 건축 양식을 사용하여 자신과 가족의 지위를 높이려는 개인들에 의해 지어진 것으로 보인다.[138] 아디아베네의 헬레나와 관련이 있을 수 있는 "왕들의 무덤" 또한 이 시기에 건설된 암벽 묘지 단지이다.[139]
유대 율법에 따르면, 예루살렘의 성지와 죽은 자의 부정함 때문에 매장은 도시 성벽 밖 23 미터 이내에서만 허용되었다.[140] 도시가 확장되면서 묘지는 이전되었는데 (다윗의 집과 훌다의 무덤 제외), "이곳으로 유다 왕 웃시야의 뼈가 옮겨졌다. 열지 말지어다"라고 적힌 웃시야 석판은 이러한 사실을 보여주는 증거로 제시되기도 한다.[141] 예리코의 묘지 역시 마을 경계 밖에 위치해 있었다.[135]
예루살렘에서 발견된 것과 유사한 암굴 무덤들이 서부 사마리아 지역(키르벳 쿠르쿠쉬, 데르 앗-다르브, 아부드 등)과 서부 헤브론 언덕 지역(키르바트 알-시미아, 루짐 엘-피헤, 키르벳 엘 조프 등)에서도 발견되었다. 이러한 유사성을 바탕으로, 연구자들은 서부 사마리아와 서부 헤브론 언덕의 무덤들이 지역 부유층의 요청에 따라 예루살렘 무덤을 모방하여 건설된 것으로 추정한다.[143][144]
일부 학자들은 서부 사마리아와 서부 헤브론 언덕의 무덤이 예루살렘 무덤과 같은 시대에 속한다고 보지만, 유발 마겐은 디자인 품질과 장인 정신의 차이를 근거로 더 늦은 시기, 즉 기원후 1세기 말 또는 2세기 초에 건설되었을 가능성을 제기한다. 그는 70년 예루살렘 포위 이후 일자리를 잃은 채석공들이 예루살렘을 탈출하여 이 무덤들을 건설했을 것이라고 추정한다.[145][144]
펠레그-바르카트는 서부 사마리아와 서부 헤브론 언덕의 암굴 무덤을 구분할 것을 제안하며, 서부 사마리아의 무덤은 예루살렘 스타일을 가깝게 모방한 반면, 헤브론 언덕의 무덤은 유대와 나바테아 건축의 영향을 받았다고 분석한다. 그녀는 이 무덤들을 기원후 70년 성전 파괴 이전 시기로 추정하면서도, 예루살렘 장식 스타일이 그 이후에도 지속되었을 가능성을 인정한다. 이러한 현상은 예루살렘의 유대인 엘리트들의 화려한 무덤이 유대 전역의 지역 엘리트들의 매장 관행에 영향을 미쳤음을 보여준다.[144]
9. 1. 매장 방식
제2성전 시대의 매장 방식은 1차 매장과 2차 매장으로 나뉜다. 1차 매장은 시신을 무덤에 안치하는 것이고, 2차 매장은 뼈를 수습하여 골함(ossuary)에 담아 보관하는 것이다. 2차 매장은 1차 매장 후 1년 정도 지나 시신의 살이 완전히 썩은 후에 진행되었다.골함은 석회암으로 만들어졌으며, 크기는 대략 60cm x 30cm x 30cm 정도이다. 골함의 겉면에는 다양한 장식이 새겨져 있는데, 주로 기하학적인 문양이나 꽃, 나무 등이 사용되었다. 골함 뚜껑에는 고인의 이름이나 간단한 신상 정보가 아람어나 히브리어로 새겨진 경우도 있다. 이러한 비문은 고인이 누구인지 식별하는 데 도움을 주었을 뿐만 아니라, 그들의 삶과 신앙에 대한 통찰력을 제공한다.
골함에 새겨진 장식과 비문은 당시 유대 사회의 문화와 종교적 관습을 반영한다. 예를 들어, 일부 골함에는 메노라(menorah)나 숄파르(shofar)와 같은 유대교 상징이 새겨져 있는데, 이는 고인이 유대교 신앙을 얼마나 중요하게 여겼는지 보여준다. 또한, 골함에 새겨진 이름 중에는 그리스어나 로마 이름도 발견되는데, 이는 당시 유대인들이 헬레니즘 문화에 어느 정도 영향을 받았는지 짐작하게 한다.
9. 2. 기념비적인 무덤
초기의 유대인 매장 기념물은 기원전 143년부터 134년까지 유대 지역을 통치한 하스몬 왕조의 지도자 시몬 타시에 의해 건설되었다. 시몬은 모디인에 그의 가족을 위한 현재는 사라진 정교한 무덤 단지를 건설했다. 이 무덤은 마카베오기 1서와 요세푸스에 묘사되어 있는데, 그의 가족 구성원을 위한 일곱 개의 피라미드를 특징으로 하며, 갑옷과 조각된 배로 장식된 거대한 기둥으로 둘러싸여 바다를 항해하는 모든 사람들에게 보이도록 의도되었다.[137]초기 로마 시대에 예루살렘 주변에는 특히 호화로운 무덤들이 많이 건설되었다. 예로는 소위 "산헤드린 무덤", 움 알-아마드, 그리고 압살롬 무덤, 스가랴 무덤, 브네 헤지르 무덤을 포함하는 키드론 계곡의 기념비적인 무덤들이 있다. 그레코-로만 세계에서 흔히 볼 수 있듯이, 이러한 무덤들은 당시에는 존재했지만 지금은 사라진 고대 도로를 따라 건설되었다. 학자들은 이 무덤들이 성전과 같은 건축 디자인을 사용하여 이스라엘 땅과 디아스포라에 있는 유대인들의 눈에 자신과 가족의 지위를 높이려는 개인들에 의해 지어졌다고 믿는다.[138] 이 시기의 가장 잘 알려진 유적지 중 하나는 예루살렘 근처에 건설된 "왕들의 무덤"으로 알려진 암벽 묘지 단지로, 아디아베네의 헬레나와 관련이 있을 수 있다.[139]
유대 율법(미쉬나, 바바 바트라 편)에 따르면, 예루살렘의 성지와 죽은 자의 부정함 때문에 매장은 도시 성벽 밖 50 큐빗(약 23 미터) 이내에서만 허용되었다.[140] 도시가 확장되면서 묘지는 제거되었다 (다윗의 집과 훌다의 무덤 제외).[141] "이곳으로 유다 왕 우찌야의 뼈가 옮겨졌다. 열지 말지어다"라고 적힌 웃시야 석판은 이 시기에 우찌야 왕의 무덤이 도시 성벽 밖으로 옮겨졌음을 나타낼 수 있다는 주장이 있다.[142] 예리코의 묘지 또한 마을 경계 밖에 위치해 있었다.[135]
예루살렘에서 발견된 것과 유사한 디자인의 정교한 암굴 무덤이 키르벳 쿠르쿠쉬, 데르 앗-다르브 및 아부드를 포함한 서부 사마리아의 여러 지역과 키르바트 알-시미아, 루짐 엘-피헤 및 키르벳 엘 조프를 포함한 서부 헤브론 언덕에서 발견되었다. 이 무덤과 예루살렘 무덤의 유사성이 크고, 지역 헬레니즘 양식이 없다는 점을 고려할 때, 연구자들은 서부 사마리아와 서부 헤브론 언덕의 장식된 무덤이 그 지역의 매장 시스템의 내부 발전의 결과가 아니라, 지역의 부유한 가문의 특별한 요청에 따라 예루살렘 무덤을 의도적으로 모방한 결과라고 추정한다.[143][144]
대부분의 학자들은 서부 사마리아와 서부 헤브론 언덕의 정교한 무덤들이 예루살렘의 무덤들과 같은 시대에 속한다고 동의하지만, 유발 마겐은 디자인 품질과 장인 정신의 차이가 연대기적 격차를 나타낸다고 주장하며 이와 상반된 견해를 제시한다. 마겐은 서부 사마리아와 서부 헤브론 언덕의 무덤을 더 늦은 시기, 즉 기원후 1세기 말 또는 2세기 초로 추정한다. 마겐은 또한 이 무덤들의 건설과, 70년 예루살렘 포위 기간 또는 직전에 도시에서 일자리가 줄어들면서 많은 채석공들이 실업자가 되어 예루살렘에서 탈출한 유대인 장인들의 유입 사이의 연관성을 가정한다.[145][144]
펠레그-바르카트는 서부 사마리아의 암굴 무덤과 서부 헤브론 언덕의 암굴 무덤을 구분할 것을 제안한다. 그녀의 분석에 따르면, 서부 사마리아의 무덤들은 예루살렘에서 보이는 스타일을 매우 가깝게 모방하여 건축적 특징을 따라 한다. 반대로, 헤브론 언덕의 무덤들은 예루살렘 무덤의 정면 장식을 직접적으로 모방하는 정도는 덜하지만, 어느 정도 영향을 받았으며 동시에 유대와 나바테아 건축의 영향을 보여준다. 그녀는 이 무덤들을 기원후 70년 성전 파괴 이전 시기로 추정하지만, 이 시점 이후에도 예루살렘 장식 스타일이 지속되었을 가능성을 인정한다. 이 현상은 예루살렘의 유대인 엘리트들의 화려한 무덤들이 유대 전역의 도시와 농촌 지역의 지역 엘리트들의 매장 관행에 영향을 미쳤음을 나타낸다.[144]
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