반뒤링론
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1. 개요
《반뒤링론》은 프리드리히 엥겔스가 에우겐 뒤링의 철학, 경제학, 사회주의 이론을 비판하며 마르크스주의의 핵심 내용을 체계적으로 제시한 저작이다. 이 책은 철학, 정치경제, 사회주의 등 다양한 분야에 걸쳐 마르크스주의적 관점을 담고 있으며, 특히 유물사관과 과학적 사회주의를 설명한다. 엥겔스는 이 책에서 "정치경제는 인간 사회의 생존을 위한 물질적 수단의 생산과 교환을 지배하는 법칙에 대한 과학"이라고 정의하고, "국가는 소멸한다"는 명언을 제시했다. 또한, 엥겔스는 찰스 다윈의 진화론과 헤겔의 변증법을 긍정적으로 평가하며, 사회주의 사회의 비전을 제시했다. 이 책은 마르크스주의 이론의 발전에 큰 영향을 미쳤으며, 현대 사회의 다양한 문제에 대한 시사점을 제공한다.
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반뒤링론 - [서적]에 관한 문서 | |
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서지 정보 | |
제목 | 반뒤링론 |
원제 | Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft |
저자 | 프리드리히 엥겔스 |
언어 | 독일어 |
출판 정보 | |
출판일 | 1878년 |
2. 책의 구성 및 내용
Friedrich Engelsde는 《반뒤링론》에서 마르크스주의 이론 해설과 발전에 중요한 기여를 했다. 이 책은 서설과 세 개의 편으로 구성되어 있다.
- 제1편 '철학'에서는 마르크스 철학의 변증법의 기본 법칙을 설명한다.
- 제2편 '경제학'에서는 마르크스 경제학의 개념을 설명하고 뒤링의 정치 편중을 비판한다.
- 제3편 '사회주의'에서는 기존의 여러 사회주의를 검토하고 유물사관을 설명하며, 자본주의 사회 자체에 사회주의 사회로 전환하는 필연성이 있음을 지적하고, 사회주의 사회의 생산과 인간 생활을 설명한다.
이 책의 전체 제목은 '에우겐 뒤링 씨의 과학 혁명'으로 번역되며, 이는 반어적이고 논쟁적인 의미를 지닌다. 율리우스 카이사르의 논쟁적인 저서 안티-카토를 연상시킨다.
에우겐 뒤링은 마르크스주의를 대체하기 위한 자신의 사회주의 버전을 만들었다. 카를 마르크스는 당시 ''자본론''을 집필하느라 바빴기 때문에 엥겔스가 일반적인 방어를 써야 했다.
공산주의자들 사이에서 이 책은 인기 있고 지속적인 작품이었으며, 엥겔스가 마르크스에게 쓴 것처럼 "철학, 자연 과학 및 역사적 문제에 대한 우리의 개념에 대한 백과사전적 조사를 하기 위한 시도"였다.
일부 내용은 1880년 프랑스에서 별도로 ''사회주의: 유토피아에서 과학으로''로 출판되었다.[3] 영어 번역본은 1892년에 출판되었다. 이 작품은 블라디미르 레닌의 ''유물론과 경험비판론''에도 영향을 미쳤다.[4]
이 책에서 엥겔스는 정치경제라는 용어의 고전적인 정의 중 하나를 명확히 했다. "정치경제는 가장 넓은 의미에서 인간 사회의 생존을 위한 물질적 수단의 생산과 교환을 지배하는 법칙에 대한 과학이다 ... 따라서 정치경제는 본질적으로 '역사적' 과학이다. 그것은 역사적인, 즉 끊임없이 변화하는 물질을 다룬다."[5]
아이사야 벌린은 마르크스의 전기를 쓰면서 나중에 '사회주의: 유토피아에서 과학으로'라는 제목으로 별도로 출판된 부분이 가장 읽기 쉽다고 생각했으며, 그는 이 부분을 "창시자 중 한 명이 쓴 마르크스주의에 대한 최고의 간략한 자전적 평가 ... 엥겔스의 최고의 스타일로 쓰여져 러시아와 독일 사회주의 모두에 결정적인 영향을 미쳤다"라고 묘사했다.[6]
이 작품은 또한 널리 인용되는 격언의 출처이기도 하다. "국가는 폐지되는 것이 아니라, 소멸된다."[7] 또 다른 유명한 문장은 헤겔을 긍정적으로 언급한다. "그에게 자유는 필연성에 대한 통찰(die Einsicht in die Notwendigkeit)이다."
《반뒤링론》의 중심축은 변증법적 유물론이며, 자연과학에서 사회과학·인문과학에 이르는 광범위한 과학 영역에서 변증법을 적용하려는 시도이다.
블라디미르 레닌은 이 책의 위치를 "끝까지 일관된 유물론인가, 아니면 철학적 관념론의 거짓과 혼란인가, 둘 중 하나이다. - 이것이 『반 뒤링론』의 각 단락에 주어진 문제 제기이다"라고 말했다. 유물 변증법이 자연과학에서 사회과학에 이르는 모든 영역에 걸쳐 있는 포괄적인 이론임을 입증하는 것이 그 목적이었다.
Friedrich Engelsde는 변증법적 유물론을 마지막으로 나타난 완성된 유일한 철학으로 간주했다. 다른 것은 실증 과학에 의해 대체되어 소멸할 운명이라고 선언했다.
다음은 목차에 따른 내용이다.
제목 | 내용 |
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세 판의 서문 | |
서설 | 제1장 총론, 제2장 뒤링 씨가 약속하는 것 |
철학 | 제3장 분류, 선천주의, 제4장 세계 도식론, 제5장 자연과학, 시간과 공간, 제6장 자연과학, 우주 발생론, 물리학, 화학, 제7장 자연과학, 생물계, 제8장 자연과학, 생물계 (결론), 제9장 도덕과 법, 영원한 진리, 제10장 도덕과 법, 평등, 제11장 도덕과 법, 자유와 필연, 제12장 변증법, 질과 양, 제13장 변증법, 부정의 부정, 제14장 맺음 |
경제학 | 제1장 대상과 방법, 제2장 폭력론, 제3장 폭력론 (계속), 제4장 폭력론 (결론), 제5장 가치론, 제6장 단순 노동과 복합 노동, 제7장 자본과 잉여가치, 제8장 자본과 잉여가치 (결론), 제9장 경제학의 자연 법칙, 지대, 제10장 『비판적 역사』에서 |
사회주의 | 제1장 역사적인 것, 제2장 이론적인 것, 제3장 생산, 제4장 분배, 제5장 국가, 가족, 교육 |
2. 1. 제1편: 철학
마르크스주의 이론 발전에 기여한 엥겔스의 주요 저작 중 하나인 『반뒤링론』 제1편은 마르크스 철학의 변증법적 유물론의 기본 원칙을 설명하고, 뒤링의 관념론적 세계관과 자연철학을 비판한다. 변증법, 인식론, 자연철학(우주론, 진화론, 생명관) 등 철학의 주요 주제를 다룬다.[3]블라디미르 레닌은 이 책에 대해 "끝까지 일관된 유물론인가, 아니면 철학적 관념론의 거짓과 혼란인가, 둘 중 하나이다. 이것이 『반뒤링론』의 각 단락에 주어진 문제 제기이다"라고 평했다.
서론에서는 헤겔의 변증법을 총론으로 정리하고, 관념론을 극복하고 유물론으로 전환하는 것의 중요성을 지적한다.[16] 뒤링의 학설에 대한 적대감과 비판도 드러낸다.
제1편에서는 자연과학뿐만 아니라 법, 도덕, 진리, 평등, 자유와 같은 정신 철학 분야에 대한 견해도 제시한다. 5, 6장에서는 변증법과 우주의 질서의 관계, 7, 8장에서는 유기체와 생명 작용에 변증법이 어떻게 나타나는지, 그리고 뒤링의 과학 이해가 얼마나 불충분한지를 논한다.
후반부에서는 도덕 및 법 철학을 다룬다. 엥겔스는 뒤링의 미숙한 가치관을 비판하며, 도덕과 진리는 시대와 함께 역사적으로 형성되는 것이며 고정불변의 것이 아니라고 주장한다.
마지막으로 변증법 이론을 제시한다. 헤겔 변증법의 핵심을 정리하고, 물질과 생물 세계에서 변증법이 어떻게 전개되는지를 예시하며, 변증법이 1) "양에서 질로의 전이, 또는 그 역의 전이", 2) "대립물의 상호 침투(통일)", 3) "부정의 부정"의 세 가지 구성 요소로 이루어져 있음을 밝힌다. 변증법과 자연과학의 관계는 추후 다른 저작에서 더 깊이 논의될 예정이었지만, 엥겔스가 마르크스 사후 『자본론』 속편 간행에 집중하면서 유고로 남았다.
뒤링의 진화론 비판과 엥겔스의 반박뒤링은 다윈의 진화론을 제대로 이해하지 못했다. 그의 자연 철학은 과학적 수준이 낮았고, 도덕적 관념을 자연계에 끌어들이는 경향 때문에 왜곡되어 있었다. 뒤링은 종의 기원을 집필한 다윈을 맹렬하게 비난했다.
육종과 축산 분야에서 영국은 유럽 최고 수준의 기술을 축적하고 있었고, 다윈은 육종가로서의 지식에서 중요한 통찰을 얻었다. 엥겔스는 다윈의 진화론을 다음과 같이 요약한다.
엥겔스는 다윈의 육종가 경력에 대한 뒤링의 비난은 학설의 옳고 그름과 무관하며, 생존 투쟁은 식물에도 해당하는 일반적인 경쟁 원리이자 종 분화의 원동력임을 지적한다.
뒤링은 진화 현상을 설명하는 이론을 제시하지 못했다. 그는 자기 동일성이라는 "절대 안정" 사상을 유지하고, 생물 종 간 경쟁 원리를 "야수성"으로 보았기 때문에 생물 진화를 설명하지 못했다. 뒤링은 "진화"라는 용어를 비판하며 "조성"으로 부를 것을 요구했고, "적응"이라는 말에 의식적인 과정이 결여되어 있다고 주장하며, 지적 설계로 생물학적 현상을 설명하려 시도하고, 이신론적인 합목적 자연관을 옹호했다.
엥겔스는 생물 종의 적응에는 자연 환경에 대한 합목적성이 있지만, 이는 자연 선택에 의한 것이지 의도적인 계획의 산물이 아니라는 다윈주의의 견해를 강조한다. 진화의 원동력은 형질의 우연한 변이에 의존하며, 개구리나 북극곰도 체색을 의식적으로 바꾼 것이 아니다. 분자 생물학 이전에는 유전자 돌연변이 메커니즘에 대한 이해가 부족했지만, 다윈의 발견으로 생물 진화의 중심 메커니즘은 이해되었다. 유전자의 물리적 변이에 기인하는 변화가 생물 종의 경쟁과 생존 우열을 좌우하고, 개체의 특성을 종의 형태로 정착시켜 종을 형성한다는 것이다.
뒤링은 식물과 동물, 균류, 박테리아를 포함하는 거대한 진화 계통수 형성에도 반대했다. 그는 식물과 동물이 전혀 다른 기원을 가지며 계통 분화가 없었다고 주장하며 중세적인 생물관을 제시했다. 엥겔스는 이러한 병행 기원설도 기독교로의 퇴행이라고 비판했다.[40]
뒤링의 생명관 비판뒤링은 구조 분화가 진행된 고등 종을 "본래의 생명"인 "진정한 생물"로 간주하고, 그 외 생물은 생명 계통에서 제외했다. 엥겔스는 뒤링의 정의에 따르면 원생생물, 환형동물, 선충, 극피동물, 원시 척삭동물 등이 생명에서 제외된다고 지적했다.[41]
뒤링은 동물을 신경 계통과 감각 지각 능력을 갖춘 생물, 식물을 감각이 없는 생물로 정의하고, 식물과 동물이 전혀 다른 체계에 독립적으로 존재한다고 보았다. 엥겔스는 원생 동물 중에는 동물도 식물도 아닌 중간적인 생물이 존재하며, 식물도 신경계가 없어 느리지만 잎맥이나 관다발을 통해 물질과 정보를 주고받으므로 외부 세계에 무감각하지 않다고 반박한다. 파리지옥 같은 식충 식물도 "아직 자세히 확인되지 않은 단백질체에 결합"된 감각을 가지고 곤충을 포획할 수 있다.[44]
뒤링은 생명을 "조형적 형성을 수행하는 도식화의 매개에 의해 이루어지는 물질 대사"로 이해했다.[45] 엥겔스는 뒤링의 생명관이 정확하다고 인정하면서도, 생명의 기원까지 거슬러 올라가면 생명이란 상당히 복잡하다고 지적한다. 엥겔스는 생명이란 단백질체의 존재 양식으로, 외부 환경에서 영양소를 섭취해 에너지를 만들고 활동, 증식, 배설을 하며, 조형적인 조직 형성을 일으키고 끊임없이 물질 대사를 계속하는 것이라고 보았다. 단백질체에 생명을 만드는 열쇠가 있다는 것이 그들의 직관이었다.[46]
뒤링의 "조형적 형성을 행하는 도식화", 엥겔스의 "물질 대사를 일으키고 증식 능력이 있는 단백질체"는 20세기에 염색체 내부 DNA 연구를 통해 해명된다. 1952년 앨프리드 허쉬와 마사 체이스는 박테리오파지를 이용해 DNA가 유전 물질임을 확인했고(허쉬와 체이스의 실험), 1953년 제임스 왓슨과 프랜시스 크릭은 DNA 이중 나선 구조를 밝혔다.
초기 생명에 대해 엥겔스는 단백질의 화학적 합성 결과로 나타난 것이라고 보았다. 뒤링은 생명의 기원을 우주적 의지의 산물이라고 주장했지만, 엥겔스는 이를 "도피"라고 비판했다. 알렉산드르 오파린 이후 생명의 화학 진화설은 발전했고, 1953년 시카고 대학교 해럴드 유레이 연구실의 스탠리 밀러가 수행한 "유리-밀러 실험" 등 아미노산 화학 합성이 시도되었으며, 현재도 다양한 가설이 제시되고 있다.
뒤링의 진리관, 도덕관 비판뒤링은 뉴턴의 만유인력의 법칙과 칸트의 도덕 이론에 영향을 받아 세상에 영원불변의 "진리"가 있다고 믿었다. 그는 인간의 사고에 지상성이 있으며, 도덕은 이러한 "진리"와 사고의 지상성의 발현이라고 보았다. 그러나 역사적으로 불변의 "진리"나 영속적인 도덕적 가치관은 존재하지 않는다. 인간의 사고는 역사적 발전 과정을 거치며, 지상에 군림하는 특별한 지상성은 없다. 과학적 사실에 대한 진리는 있을 수 있지만, 개별적인 자연적, 사회적 사상에 관한 법칙성과 그 특성 이해가 실제 형태이며, 가설 제시와 입증 과정, 학문적 배경이 존재한다.
과학적 지식은 개별 학문 분야의 독자성에 따라 연구 방법이 다르며, 전문성에 기인하는 "지식의 특성"이 있다.
- 천문학, 물리학, 화학에서는 물질 특성에 따른 고정적인 법칙성이 존재하며, 그 법칙이 크게 변하는 일은 없으므로 영원불변의 법칙이 존재할 수 있다. 그러나 인간 사고의 역사적 향상에는 오류와 편견이 존재하므로 지식의 상대성으로 인해 한계에 부딪힐 수 있다.
- 생물학에서는 여러 현상의 연관 관계가 복잡하여 단순한 법칙성 탐구로는 전체상을 파악하기 어렵다. 진화론은 다양한 학설을 낳았고, 하나의 이론으로 수렴하기 어렵다. 의학은 문제의 복잡성과 곤란함이 특히 현저하다.
- 역사학, 사회학, 경제학 등 사회과학에서는 단순화가 더욱 어렵다. 역사에 관한 영원불변의 진리를 얻으려면 의미 없는 연표적 사실 나열로 전락할 것이다. 사회 변동 법칙성을 중시하는 사회학도 시점의 다각화에 의한 이해 심화 여지가 많다.
학술 연구는 아무리 뛰어나도 후세대 연구 여지가 항상 존재하며, 선배 연구를 비판적으로 뛰어넘어 심층에 다가가는 것이 학문 향상으로 이어진다. 엥겔스는 뒤링 등의 지식의 극단적인 단순화와 절대화를 위험시했다.
도덕도 마찬가지다. 도덕은 민족과 국가를 넘어 보편적으로 존재하며, 무조건적으로 통용되는 절대적인 것으로 이해되지만, 역사적, 문화적 배경이 다른 나라들은 관습이 다르고 도덕도 다른 형태를 가질 수 있다. 같은 나라와 지역에서도 시대 변화에 따라 도덕관이 변화한다.
고대 유대인 세계에서는 예루살렘 성전에서 희생수를 신에게 바치는 것이 참된 도덕이었지만, 이는 계급 도덕의 전형이다. 예수 그리스도는 이러한 부유한 특권 계급에게만 가능한 의식을 비판하고, 영혼에 기초한 기도와 이웃 사랑을 신에게 진정 가치 있는 희생으로 제시하며 기독교 아래 도덕 혁신을 도모했다. 일본 무가 사회에서는 가문 사회 윤리관이 지배적이었지만, 근대에 들어 여성 지위가 향상되고 일부일처적인 부부 간 도덕이 지배적이게 되었다. 이처럼 기독교와 핵가족 도덕에도 동시대 경제적 사회 상태 반영이 보이며, 엥겔스는 "우리는 계급 도덕을 넘어서는 데까지 이르지 못했다"라고 말한다.
뒤링의 평등론 비판뒤링은 "평등" 관념과 관련하여 비유를 활용해 인간 평등성을 논하는 "평등론"을 설파했다. "두 사람"의 우화를 단서로 사회 형성에 필요한 인간 간 상호 권리와 책임의 평등성, "두 사람" 의지의 평등을 주장하는 고전적인 수법이었다.[54]
엥겔스는 뒤링의 수법이 관념론에 근거한다고 비판했다. 그는 평등을 사회적 문제로 파악하고, 구체적이고 역사적으로 해명하는 것이 과학적 수법이라고 보았다. 엥겔스는 부르주아 계급에 의한 시민적 평등 요구 운동과 프롤레타리아트 계급에 의한 경제적 평등 요구 운동을 구분하고, 역사학적으로 고찰했다.
고대 사회에서 "평등"은 자신이 속한 폴리스 내 동포 남성 시민끼리의 평등이었고, 노예제를 전제로 존재했다.[55] 중세 유럽 사회에서는 봉건 신분 제도가 발달했고, 기독교가 원죄를 받은 인간의 신 아래에서의 평등이 유일했다.[56]
중세 사회는 내부에 근대적 평등 관념 담당자인 부르주아 계급 형성을 준비했고, 산업과 무역 발달, 신대륙의 발견과 개척, 르네상스와 함께 새로운 "평등"이 확립되었다.[57] 그것이 시민적 평등이다.[58] 신흥 상인층과 농촌 수공업자는 중세 도시 길드 특권에 도전하고 중세 봉건 질서에 저항해 해체하기 시작, 부르주아 계급에 의한 시민 사회를 형성했다.[59] 이들은 자유롭게 상품 거래를 하는 부르주아지로 변모했고, 경지 인클로저로 발생한 대량 잉여 노동자를 법적으로 평등한 계약으로 고용해 공장에서 사용, 산업 혁명으로 확립된 공장제 기계 공업 토대 아래 자본주의 경제를 형성했다.[60]
경제적으로는 시민 사회 시대였지만, 정치적으로는 봉건적 절대주의 국가가 존재했다. 이를 타도한 것이 시민 혁명이다. 청교도 혁명, 명예 혁명, 미국 독립 혁명, 프랑스 혁명은 절대주의 국가에 대한 부르주아 계급의 시민적 평등을 둘러싼 계급 투쟁 산물이었다.[61] 부르주아 계급 중심 국민 국가는 내부 프롤레타리아트 계급에 의한 경제적 평등 요구에 직면한다. 프롤레타리아트는 계급 사회 극복을 위해 계급 폐지를 요구하고, 자본가 계급 자본을 평등한 공동 소유로 이관, 국유화와 계획 경제 도입으로 경제적 평등 달성을 꾀한다.[62]
엥겔스는 "평등" 관념을 역사 과정을 거쳐 사회적으로 파악해야 정확하게 이해할 수 있다고 보았다. "평등"은 역사적 경과를 거쳐 발전했고, 영원 불변의 진리가 아니며, 전 세기 해석으로는 "평등"을 올바르게 파악할 수 없다는 것이다.[63]
2. 2. 제2편: 경제학
마르크스와 엥겔스는 경제학 이론 연구와 함께 과학적 사회주의 사상을 체계화했다. 이들은 자본주의 경제와 그 운동 법칙으로부터 사회주의 혁명으로의 이행이 필연적이라고 보았고, 여기에 과학적 근거를 제시하고자 경제학에 주목했다.[77]
경제 활동은 생산과 교환으로 이루어지는데, 교환은 생산에 의존하므로 생산부터 논의해야 한다. 생산력은 기술이나 도구 등에 의해 제약받고, 역사적 발전 단계에 의존하기 때문에 역사적 측면에서 논의해야 한다(사적 유물론).[78] 인간은 생산 활동을 사회적으로 전개하면서 노예, 농노, 임금 노동자와 같은 계급 아래에서 생산 관계를 조직해 왔다. 이러한 사회적 관계 하에서 생산 양식이 성립하며, 고대에는 노예제, 중세에는 봉건제, 근대에는 자본주의 형태를 취했다. 따라서 인류 사회 발전의 역사는 지배하는 자와 지배받는 자로 구성된 생산 양식의 경제 발전 단계설이라고 할 수 있다. 이 지배 관계의 정치적 기구가 국가이며, 국가 흥망의 역사도 생산 양식의 성쇠를 반영한다.[79]
분배 또한 생산 양식 발전에 따른 생산력 증대에 의존한다. 듀링은 분배를 정의에 의해 결정되는 것으로 보고, 사회주의를 "두 사람"에 의한 평등론과 같은 성경적 이야기에서 나오는 영원 불변의 도덕적 진리라고 생각했지만, 마르크스와 엥겔스는 경제 역학에 의한 역사 발전 법칙의 산물로 파악하려 했다.[80]

원시 공동체에서는 생산력이 낮아 공동 생산, 공동 소비 외에는 살아갈 길이 없었기에 원시 공산제라고 불리는 평등한 분배를 전제로 했다. 그러나 신석기 혁명으로 농경이 시작되면서 생산력이 증가했고, 토지 소유가 중요해지면서 대토지 소유자가 노예를 부려 생산하고 노예에게 최소한의 식량을 분배하는 불평등한 분배 관계가 만들어졌다. 물레방아나 훌륭한 쟁기 발명으로 생산력이 증대하자 고대 노예제에 기초한 생산 양식은 족쇄가 되었고, 노예 전쟁이나 황건적의 난 등 노예 반항이 잇따라 서로마 제국이나 한 제국 등 고대 국가 멸망을 초래했다. 이러한 혼란 속에서 봉건 영주와 농노의 봉건적 관계가 성립하여 봉건 국가 시대가 되었다.
중세 봉건제는 신대륙 발견, 삼각 무역 확립 등으로 붕괴하기 시작했고, 프랑스 혁명으로 봉건적 특권이 폐지되는 등 혁명의 동요 속에서 국민 국가가 형성되었다. 명예 혁명으로 입헌적 의회 정치가 확립된 영국에서는 증기 기관이 발명되고 뮬 방적기나 역직기가 도입되어 생산력이 높아지자 산업 혁명이 시작되었고, 공장을 소유하는 자본가와 임금 노동자가 등장하여 자본가에 의한 자본 축적과 임금 분배 시대가 되었다. 불평등한 분배 관계는 자본주의 경제 하에서도 존재하지만, 분배는 여전히 경제 발전 단계에 의존한다. 경제 발전을 통해 생산은 증가하고 문명은 풍요로워지지만, 자본 축적도 진전되어 지배력이 강화되고, 대도시에 무산 대중이 축적됨으로써 평등한 분배를 요구하는 목소리가 높아진다.
엥겔스는 공상적 사회주의자나 듀링과 같은 인물에 의한 개인적이고 도덕적인 분개는 경제 변혁의 조짐을 나타낼 뿐, 변혁의 과학적 근거를 제시하는 것은 아니라고 생각했다. 평등한 분배 요구는 경제 법칙에 의해 전개되는 역사 과정과 함께 주장되어야 하며, 경제학을 통해 평등한 분배 가능성을 논하는 것이 중요하다고 보았다.
경제학은 애덤 스미스에게 그 발전의 기초를 두지만, 『국부론』에 대표되는 부르주아 고전파 경제학은 봉건제나 중상주의에 대한 비판으로 시작하여 자본주의 경제의 생산과 분배 필연성을 강조하는 것으로 성립했다. 이와 마찬가지로 자본주의적 생산과 교환의 구조적 문제점을 지적하고 자본주의 부정적 측면을 강조하는 비판이 등장하게 된다.[81] 이 자본주의 비판이 곧 사회주의다.
마르크스는 경제학을 생산 양식 발전의 역사를 경제 법칙으로부터 파악하여 자본주의 내적 모순에 그 "역사성"을 파악하고 붕괴 계기를 과학적으로 밝혀낸다는 것을 목적으로 정했다. 그리고 역사적으로 최적의 생산과 분배 방식을 고찰하여, "사회의 모든 성원에게 생활과 그들의 능력을 위한 자유로운 수단을 확보하기 위해 계획적인 협동을 하도록 조직된 사회", 공산주의 사회가 성립하는 법칙적인 필연성을 논하는 것이 마르크스 경제학·과학적 사회주의의 방법론이다.
뒤링은 경제력을 정치적 지배력과 혼합하여 이해했으며, "부는 사람과 물건을 지배하는 경제력이다"라고 주장했다.
뒤링의 견해는 "물건에 대한 지배는 옳지만, 인간에 대한 지배는 악에서 비롯된다"는 도덕론이었다. 경제학을 통해 인류사를 고찰하는 시각이 결여되어 있었다. 또한, "인간에 대한 지배를 물건에 대한 지배로 설명"하는 것이 아니라, "인간을 지배하는 것으로서의 부는 강탈이다"라는 프루동적인 이해에 머물렀다. 그러므로, 물건에 대한 지배로서의 부 — 자본주의적 생산 양식은 좋은 것이고, 인간에 대한 지배로서의 부 — 자본주의적 분배 양식은 나쁜 것이라는 주관적 논의에 그쳤다.
이에 대해 엥겔스는 뒤링의 가치론 · 권력론은 두 가지 오류를 가지고 있다고 지적했다. 엥겔스는 인류사의 고대 (신석기 시대) ~ 근대에 거슬러 올라가 답을 제시하려 했다. 첫째, 미개 사회의 촌락 공동체에서는 부가 정치적 지배력이 되지 못한다. 둘째, 자본주의 사회에서도 경제력은 "물건에 대한 지배"이며, 물건을 매개로 한 간접적인 "인간에 대한 지배"임을 보여주었다. 일례로, 노예 제도는 노예 소유자에 의한 노예의 지배이지만 그것은 한 측면일 뿐, 다른 한편으로는 노예 소유자가 노예를 구입하는 대금과 노예를 부양할 경제적 자원을 소유하고 있다는 "물건에 대한 지배"의 연장이다. 또한, 중세 봉건 제도에서도 봉건 귀족이 농민에게 토지를 경작하게 하고 공조를 징수하기 위한 세습적인 대토지 소유가 필수적이다. 가치론 · 권력론은 경제 자원에 대한 지배와 분배 양식을 일체로 논해야 한다.
뒤링은 가치를 여러 가격과 동일한 것으로 이해했다. 가치와 가격은 상품 생산 시 투입된 노동력과 같다. 임금은 투입된 노동력과 동등하게 교환된다는 등가주의적인 이해였다. 이 등가주의에는 치명적인 결함이 있었다. 노동자의 저임금과 자본가에 의한 이윤 착취를 설명할 수 없는 것이다. 그래서 뒤링은 폭력에 의한 지배의 결과, 노동자는 저임금을 강요당하고, 폭력에 의해 자본가는 노동자로부터 이윤을 강탈한다고 주장했다. 그러나 이미 밝혀진 바와 같이, 자본주의적 생산 과정에 폭력은 존재하지 않는다. 이처럼 현실을 설명할 수 없는 것은 뒤링 이론 자체에 원인이 있기 때문이라고 엥겔스는 지적했다.
2. 3. 제3편: 사회주의
유물사관을 설명하고, 자본주의 사회 자체 내에 사회주의 사회로 전환하는 필연성이 있음을 지적한다. 공상적 사회주의와 과학적 사회주의의 차이를 설명하고, 유물사관에 기초한 사회주의 사회의 비전을 제시한다. 사회주의 사회의 생산, 분배, 국가, 가족, 교육 등 사회주의 사회의 주요 특징을 다룬다.[3]아이사야 벌린은 마르크스의 전기를 쓰면서, 이 부분(별도로 '사회주의: 유토피아에서 과학으로'라는 제목으로 출판)이 가장 읽기 쉬우며, "창시자 중 한 명이 쓴 마르크스주의에 대한 최고의 간략한 자전적 평가 ... 엥겔스의 최고의 스타일로 쓰여져 러시아와 독일 사회주의 모두에 결정적인 영향을 미쳤다"라고 묘사했다.[6]
이 파트에는 널리 인용되는 격언이 나오는데, "국가는 폐지되는 것이 아니라, 소멸된다."라는 구절이다.[7]
3. 시대적 배경
1875년, 아우구스트 베벨과 빌헬름 리프크네히트가 이끌던 독일 사회민주노동당과 페르디난트 라살이 설립한 전독일 노동자 동맹이 합당하여 독일 사회주의 노동자당이 결성되었다.[11] 이는 프랑스-프로이센 전쟁에서 프로이센이 승리하고 독일 통일이 이루어진 결과, 두 당의 분립 근거가 약해졌기 때문이다.[10]
당시 비스마르크 주도로 독일 제국에서 사회주의자 탄압법이 제정(1878년)되어, 이론적 차이에도 불구하고 당세 유지를 위한 공동 투쟁이 필요했다.[10] 이러한 상황에서 베를린 대학교 사강사였던 오이겐 뒤링의 학설이 당내에서 영향력을 넓혀가고 있었다.
뒤링은 카를 마르크스의 이론을 비판하고, 폭력 혁명, 중앙 집권제, 계획 경제 도입을 부정하는 독자적인 사회주의 사상을 제시했다.[10] 그는 고트프리트 라이프니츠, 피히테, 셸링, 헤겔 등 독일 철학자들을 비판하고, 찰스 다윈, 앙리 드 생시몽, 샤를 푸리에, 로버트 오웬 등 사회주의 사상가들을 비난했으며, 마르크스에 대해서도 왜곡된 비난을 퍼부었다.
에두아르트 베른슈타인까지도 뒤링의 학설에 영향을 받자, 리프크네히트는 엥겔스에게 뒤링 비판을 요청했다.[12] 엥겔스는 뒤링이 "장래 별개의 당이 될 중핵을 공공연히 만들기 시작했다"는 점을 우려하여,[13] 기관지 『포어베르츠』에 뒤링 비판 논문을 연재했다.
뒤링의 주장이 다방면에 걸쳐 있었기 때문에, 엥겔스는 비판을 전방위로 확대해야 했다.[14] 그 결과, 블라디미르 레닌이 "철학, 자연 과학 및 사회 과학의 제 영역에 속하는 최대의 제 문제가 규명"된 "놀라운 내용이 풍부하고 가르칠 바가 많은 책"이 완성되었다.[15] 이것이 1878년에 출판된 『반뒤링론』(정식 명칭은 "오이겐 뒤링 씨의 과학의 변혁")이다.[15]
4. 철학: 변증법적 유물론
dialektischer Materialismus|디알렉티셔 마테리알리스무스de이며, 자연과학에서 사회과학·인문과학에 이르는 광범위한 과학 영역에서 변증법을 적용하려는 시도이다.
블라디미르 레닌은 이 책의 위치를 "끝까지 일관된 유물론인가, 아니면 철학적 관념론의 거짓과 혼란인가, 둘 중 하나이다. - 이것이 『반 뒤링론』의 각 단락에 주어진 문제 제기이다"라고 말했다.[16] 유물 변증법이 자연과학에서 사회과학에 이르는 모든 영역에 걸쳐 있는 포괄적인 이론임을 입증하는 것이 그 목적이었다.
서론에서 헤겔의 변증법이 총론으로 정리되고, 관념론의 극복과 유물론으로의 전환의 중요성이 지적되고 있다.[16] 서론 후반부에서는 뒤링의 야심과 활동에 대한 적대감이 표명되었으며, 그의 학설에 대한 선전 포고가 이루어졌다.
제1편에서는 자연과학 분야에 대한 관심에 그치지 않고, 법, 도덕, 진리, 평등, 자유와 같은 정신 철학 분야에 대한 견해를 제시했다. 제5, 6장에서 변증법이 우주의 질서와 어떻게 관계하는지, 제7, 8장에서 유기체, 생체의 작용에 변증법이 어떻게 나타나는지, 뒤링의 과학에 대한 이해가 얼마나 불충분한 것인가가 논의된다.
후반부는 도덕 및 법 철학이 논의되었다. 엥겔스는 뒤링의 미숙한 가치관을 소개하면서, 도덕과 진리는 시대와 함께 역사적으로 형성되는 것이며, 고정적인 만세 불변의 것이 아니라고 주장했다.
마지막으로 변증법 이론이 소개되었다. 헤겔의 변증법이 총론으로 정리되고, 변증법의 핵심 부분이 제시되었다. 물질과 생물 세계에서 변증법이 어떻게 전개되는지를 예시하면서, 변증법이 1) "양에서 질로의 전이, 또는 그 역의 전이", 2) "대립물의 상호 침투(통일)", 3) "부정의 부정"의 세 가지 구성 요소로 이루어져 있음을 밝혔다. 변증법과 자연과학의 관계는 더 깊이 논의될 예정이었지만, 엥겔스가 마르크스 사후 『자본론』의 속편 간행에 집중했기 때문에 결국 유고로 끝났다. 엥겔스는 자연과학 분야에 대한 관심에 그치지 않고 사회과학 분야에 대한 이론적 고찰을 제시했다.
뒤링(Dühring)은 뉴턴의 만유인력의 법칙과 칸트의 도덕 이론에 영향을 받아 세상에는 영원불변의 "진리"가 있다고 굳게 믿었다.
뒤링은 이러한 "진리"를 발견할 수 있는 인간의 사고에는 지상성이 있으며, 도덕은 이러한 "진리"와 사고의 지상성의 발현으로 이해했다. 그러나 역사를 살펴보면 불변의 "진리"나 영속적인 도덕적 가치관은 존재하지 않는다. 또한, 인간의 사고에는 역사적인 발전 과정이 있으며, 지상에 군림하는 특별한 지상성은 없다. 과학적 사실에 대한 진리는 있을 수 있지만, 개별적인 자연적, 사회적 사상에 관한 법칙성과 그 특성의 이해가 실제 형태이며, 가설 제시와 그 입증 과정, 해명에 이르는 학문적 배경이 존재한다. 과학적 사실은 관찰이나 실험의 결과에 관한 보고에서 만들어지는 이상, 추상적인 의미의 "진리"가 아니며, 이미 알려진 지식은 후대 연구자에 의해 반증될 가능성도 포함하고 있으며, 지상성을 주장하며 영원히 군림할 수 있는 것은 아니다. 듀링의 과학관은 비학술적인 입장에 서 있었다.
결론적으로, 학술 연구는 아무리 뛰어난 것이라도 후세대의 연구 여지가 항상 존재하며, 선배의 연구를 비판적으로 뛰어넘어 심층에 다가가는 것이 학문의 향상으로 이어진다. 듀링의 학문에 대한 자세는 이러한 기본적인 전제를 경시하고 있다. 엥겔스는 듀링 등에 의한 지식의 극단적인 단순화와 절대화를 위험시했다.
이는 도덕에 관해서도 마찬가지이다. 도덕은 민족과 국가를 넘어 보편적으로 존재하며, 무조건적으로 통용되는 절대적인 것으로 이해된다. 그러나 역사적·문화적인 배경이 다른 나라들은 관습이 다르고, 당연히 도덕도 다른 형태를 가질 가능성은 충분히 존재한다. 또한, 같은 나라와 지역에서도 시대의 변화에 따라 도덕관이 변화하는 예가 많이 있으며, "진정한 진리는 결코 변화하는 일이 없는 것"이라고 단정할 수는 없다. 이 점은 계급 간에도 말할 수 있는 것으로, 엥겔스는 이렇게 말하고 있다.
뒤링은 논리학의 기초를 모순을 인정하지 않는 것에 두었으며, 변증법을 "배리의 사상"으로 간주했다.
"정립된 모순 그 자체가 배리의 골수이며, 현실 세계에 모순은 일어날 수 없다"라는 것이 변증법에 대한 뒤링의 평이다. 엥겔스는 사물의 정지 상태라면 모순은 발생하지 않는다고 말했다.[64] 그러나 그것은 전통적인 형식 논리학에서의 이야기이며, 사물을 운동, 변화, 생명, 상호 작용 속에서는 이러한 견해가 통용되지 않는다. 한쪽이 참이라면 다른 쪽이 오류라는 관계로는 정리할 수 없다는 것이 엥겔스의 견해였다.[65]
엥겔스는 뒤링의 견해에 대해 상식의 범위에서는 형식 논리학의 수법이 진실일 수 있지만, 복잡한 문제에 대해서는 변증법을 통해 답을 찾아야 한다고 주장했다. 엥겔스는 변증법을 모순과 상극에 의한 운동성의 사상으로 위치 지어, 현실 세계의 성립과 전개를 설명하는 원리라고 입증하려 했다. 그리고 변증법은 세 가지 구성 요소, 1) 모순(대립물과 통일과 투쟁), 2) 양에서 질로의 전화, 3) 부정의 부정으로 이루어져 있음을 보였다.
엥겔스는 모순에 대해 설명할 때, 알기 쉬운 예를 들었다. 미적분을 예로 들어, 미분의 수법에서는 직선도 한없이 짧게 선분을 취하면 직선도 곡선도 한없이 동일한 라인에 근접해 간다고 말했다.[66] 생리학도 마찬가지인데, 생명을 지탱하는 신진대사가 한 예로 소개되어 있다. 다세포 생물에서는 신체를 구성하는 세포는 만들어졌다 죽기를 반복하고 있으며, 세포 레벨의 죽음의 연속에 의해 그 생명 활동을 지탱하고 있다. 뼈도 조골 세포에 의해 만들어졌다 파골 세포에 의해 파괴됨으로써 그 강도를 유지하고 있으며, 몸을 구성하는 세포가 바뀌어도 동일한 개체와 그 인격을 유지하고 있다.[67] 이것은 모순처럼 보이는 변증법의 현실 세계에서의 실례라고 엥겔스는 생각했다. 엥겔스는 모순된 개개의 죽음이 생명이라는 전체의 통일을 실현시키고 있다는 점에 주목하여, 생명의 과정을 비롯한 세계의 현상을 모순에서 보는 것이 중요하다고 강조하고 있다.
뒤링은 양에서 질로의 전화에 대해서는 "헤겔의 몽롱한 관념 중 하나"라고 일축했다.[68] 엥겔스는 물의 동결과 증발이라는 가까운 화학 현상을 지적하여 반론했다. 물은 표준 기압 하에서는 0도에서 동결하고 100도에서 증발하지만, 온도라는 양적인 변화는 물의 상 전이라는 질적 변화를 가져온다.[69] 또한, 지방산 계열의 화학 물질은 화학식 CnHmCOOH로 표시되지만, 이것들은 n의 원자 수가 양적으로 증가하면, 화학적인 성질이 변해간다. n=1이라면 개미산, n=2라면 아세트산, n=3이라면 프로피온산과 같은 방식으로, 각각 끓는점과 녹는점이 변하지만, 분자량이 크면 끓는점과 녹는점이 높아지고, 멜리신산 C30H60O2에서는 80도에서 용해되고, 끓는점은 없고 결코 기화하지 않는 성질이 있다. 이것들은 화학에서의 양에서 질로의 전화의 구체적인 예라고 할 수 있다.[70]
엥겔스는 사회 과학 분야에서도 사례를 제시하고 있다.
칼 마르크스는 『자본론』 제4편 "협업, 분업, 매뉴팩처, 기계와 대공업"에서, 투입한 노동자의 수를 늘려 분업 체제를 구축하면, 한 명의 노동자가 상품을 만드는 것보다 훨씬 높은 효율성으로 더 많은 상품을 만들 수 있다는 것에 언급하고 있다. 엥겔스는 분업에 의한 생산성 향상도 양에서 질로의 전화의 실례라고 지적했다.[69] 군사에 밝은 엥겔스는 근대 전쟁의 예를 참고하여, 나폴레옹은 병력과 조직에서 숙련도가 뛰어난 맘루크기병과의 싸움에 대해, 일대일이라면 맘루크가 압도적으로 강하고, 프랑스 3 대 맘루크 2로 호각이 되며, 300 대 300에서는 프랑스가 우위에 서고, 천 대 천에서는 프랑스가 압도적으로 강하다는 상황이 되었다는 것을 소개하고 있다. 엥겔스는 병수를 갖추고 조직함으로써 나폴레옹이 맘루크를 타도한 것은 양에서 질로의 전화를 달성하여 승리를 얻은 실례이며, 변증법적 수법을 전술에 응용한 것으로 나폴레옹은 이집트 원정에서 전과를 올렸다고 말하며, 뒤링의 논법은 자신을 나폴레옹 이상의 존재라고 뽐내는 자만에 불과하다고 평했다.[71]
"부정의 부정"에 대해, 뒤링은 마르크스를 알 수 없는 "개인적이면서 동시에 사회적인 소유"라는 이론을 제창하고 있다고 주장했다. 그러나 이것은 뒤링에 의한 잘못된 인용에 의한 짐작의 산물이며, 『자본론』 제24장 제7절 "자본주의적 축적의 역사적 경향"에서의 실제 문맥에 따르면 그 내용은 크게 다르다.[72]
먼저, 영국에서는 자본주의 발달 이전에 노동자가 자기의 생산 수단을 개인 소유하고 있는 매뉴팩처에 의한 소규모 경영이 있지만, 산업 혁명이 일어나 경영이 대규모화해 가면서, 먼저 매뉴팩처적인 소규모 경영이 부정된다. 동시에 인클로저에 의해 농민 인구가 도시로 유출되면 노동자 계급의 형성이 진전되고, 노동자는 대규모의 공장제 기계 공업으로 집중 독점된 개인적 소유 아래에 노동력으로서 편입되어 간다. 소유 형태의 최초의 부정에 의해 자본주의 경제가 발달, 경제 시스템의 혁신이 이루어져 노동 생산성의 비약적인 향상이 실현되어 간다.[73]
마지막으로 자본주의가 부정되어 간다. 자본주의 붕괴 직전에 관하여 『자본론』에서는 이렇게 말하고 있다.
경제 격차의 극복을 제창한 사회주의 혁명이 사적 소유를 폐지하고 집중 독점된 사회적 소유 아래에 재편성함으로써 자본주의 경제의 모순이 해소되어 간다. 이 때 생산성이 향상된 생산 체제와 최신 설비가 갖춰진 공장, 뛰어난 기술과 지식을 이용하여, 인류가 억압 없는 새로운 경제적 단계로 발전해 가는 변증법적인 갈래가 있다는 것이 마르크스가 말하는 "부정의 부정"의 논리였다.
뒤링의 견해와 달리, 실제로는 "개인의 분산적인 사적 소유"가 부정되고, "자본주의적인 사적 소유"가 되고, 이것이 더욱 부정되어, 사회주의적인 "사회적 소유"로 발전한다는 내용의 역사적인 견해가 되어 있다.
엥겔스는, 가까운 사례로부터 "부정의 부정"을 나타내는 사례를 소개했다.
상기 1) 식물의 예, 2) 곤충의 예, 이것에 이어, 3) 지층의 형성에 있어서의 암석의 파쇄와 퇴적, 4) 수학에서의 미적분의 예, 5) 역사나 사상의 예, 여기서는 루소의 사회 계약론을 사례로 소개하고 있다.[76]
경제에 있어서도 "부정의 부정"은 중요한 변혁의 원동력이 된다. 농업 생산 증대가 생기면, 생산 양식의 변화가 생긴다. 공동 소유가 부정되고, 거기에서 사유로의 이행을 촉진하여 농경의 고도한 발달이 이루어진다. 그러나, 생산량의 증대가 한계가 되거나 단작이 진전되는 등 농업 구조가 변질되면 생산 양식이 족쇄가 되어 간다. 그러면 사유가 부정되어, 공동 소유로 전가하는 사회적 요청이 강해져 가는 현상이 보였다.
5. 경제학: 잉여가치론과 자본주의 비판
Ökonomiede: Mehrwerttheoriede(잉여가치론)와 자본주의 비판
마르크스와 엥겔스의 과학적 사회주의 사상은 경제학 이론 연구와 함께 체계화되었다. 이들이 경제학에 주목한 이유는 자본주의 경제와 그 운동 법칙으로부터 사회주의 혁명으로의 이행의 필연성을 고찰하여 과학적 근거를 제시하고자 했기 때문이다.
경제학의 대상이 되는 경제 활동은 생산과 교환으로 이루어진다. 단, 교환도 생산에 의존하므로 생산부터 논의해야 한다. 하지만 생산력은 기술이나 도구 등에 의해 양적인 제약을 받으며, 그 역사적인 발전 단계에 의존하기 때문에 역사적인 측면에서 논의해야 한다(사적 유물론).[78] 또한, 인간이 생산 활동을 사회적으로 전개할 때, 사람들은 노예, 농노, 임금 노동자 등의 계급 아래에서 생산을 하고, 신분과 계급의 질서에 따라 생산 관계를 조직해 갔다. 이러한 사회적 관계 하에서 생산 양식이 성립하여, 고대에는 노예제, 중세에는 봉건제, 근대에는 자본제의 형태를 취했다. 따라서 인류 사회 발전의 역사는 지배하는 자와 지배받는 자로 구성된 생산 양식의 경제 발전 단계설이라고 할 수 있다. 이 지배 관계의 정치적 기구가 국가이며, 국가 흥망의 역사도 생산 양식의 성쇠를 반영하는 형태로 전개된다.[79]
한편, 분배 또한 생산 양식의 발전에 따른 생산력 증대에 의존한다. 뒤링은 분배를 정의에 의해 결정되는 것으로 보고, 사회주의를 "두 사람"에 의한 평등론과 같은 성경적인 이야기에서 뿜어져 나오는 영원 불변의 도덕적 진리라고 생각했지만, 마르크스와 엥겔스는 경제 역학에 의한 역사 발전 법칙의 산물로 파악하려고 했다.[80]
원시 공동체에서는 생산력이 낮아, 공동체 안에서 공동으로 생산하고 공동으로 소비하는 것 외에는 살아갈 길이 없었기 때문에, 이러한 공동체는 원시 공산제라고 불리는 평등한 분배를 전제로 한다. 그러나 신석기 혁명으로 농경을 시작하고 농업과 목축이 도입되면서 사회는 생산력 증가를 촉진해 갔다. 그러자 토지 소유라는 것이 생산 활동의 요체가 되면서, 대토지 소유자가 노예를 부려 생산을 하고, 노예를 살리는 최소한의 식량 분배를 동반하는 불평등한 분배 관계를 만들어냈다. 물레방아가 도입되거나 훌륭한 쟁기가 발명되면, 생산력이 증대하여 고대 노예제에 기초한 생산 양식과 상반되게 되어, 노예제의 생산 양식은 생산력의 족쇄가 되어 분배도 저해해 가고, 노예 전쟁이나 황건적의 난 등 노예의 반항이 잇따라 서로마 제국이나 한 제국 등의 고대 국가 멸망을 초래했다. 이러한 고대 말기의 혼란 속에서 물레방아나 농기구, 토지를 소유하는 봉건 영주와 토지에 뿌리내려 연공을 납부하는 농노의 봉건적 관계가 성립하여 봉건 국가의 시대가 되어 간다.
중세 봉건제는 신대륙 발견, 삼각 무역 확립 등으로 붕괴의 길을 걷기 시작하고, 프랑스 혁명으로 봉건적 특권 폐지가 폐지되는 등의 혁명의 동요 속에서 국민 국가가 형성되어 간다. 명예 혁명에 의해 입헌적 의회 정치가 확립되었던 영국에서는 증기 기관이 발명되어 뮬 방적기나 역직기가 도입되어 생산력이 높아지자 산업 혁명이 시작되었고, 공장을 소유하는 자본가와 그곳에서 노동하는 임금 노동자가 등장하여, 자본가에 의한 자본 축적과 임금 분배의 시대가 되어 간다. 불평등한 분배 관계는 자본주의 경제 하에서도 존재하지만, 분배는 여전히 경제 발전 단계에 의존하고 있다. 경제 발전을 통해 생산은 증가하고 문명은 풍요로워지지만, 한편으로 자본 축적도 진전되어 지배력이 강화되고, 다른 한편으로는 대도시에 무산 대중이 축적됨으로써 평등한 분배를 요구하는 목소리는 높아져 간다.
엥겔스는 공상적 사회주의자나 뒤링과 같은 인물에 의한 개인적이고 도덕적인 분개는 경제 변혁의 조짐을 나타낼 뿐, 변혁의 과학적 근거를 제시하는 것은 아니라고 생각했다. 오히려 평등한 분배의 요구는 경제 법칙에 의해 전개되는 역사 과정과 함께 주장되는 것이며, 경제학을 통해 평등한 분배의 가능성을 논하는 것이 중요하다고 보았다.
경제학은 애덤 스미스에게 그 발전의 기초를 두지만, 『국부론』에 대표되는 부르주아적인 고전파 경제학은 봉건제나 중상주의에 대한 비판으로 시작하여, 자본주의 경제의 생산과 분배의 필연성을 강조하는 것으로 성립했다. 이와 마찬가지로, 자본주의적 생산과 교환의 구조적 문제점을 지적하고, 자본주의의 부정적 측면을 강조하는 비판이 등장하게 된다.[81] 이 자본주의 비판이 요컨대 사회주의이다.
마르크스는 경제학을 생산 양식 발전의 역사를 경제 법칙으로부터 파악하여, 자본주의의 내적인 모순에 그 "역사성"을 파악하고, 붕괴의 계기를 과학적으로 밝혀낸다는 것을 목적으로 정했다. 그리고 역사적으로 최적의 생산과 분배 방식을 고찰하여, "사회의 모든 성원에게 생활과 그들의 능력을 위한 자유로운 수단을 확보하기 위해 계획적인 협동을 하도록 조직된 사회", 공산주의 사회가 성립하는 법칙적인 필연성을 논하는 것이 마르크스 경제학・과학적 사회주의의 방법론인 것이다.
뒤링은 경제력을 정치적 지배력과 혼합하여 이해했으며, "부는 사람과 물건을 지배하는 경제력이다"라고 주장했다. 뒤링의 견해는 "물건에 대한 지배는 옳지만, 인간에 대한 지배는 악에서 비롯된다"는 도덕론이었다. 경제학을 통해 인류사를 고찰하는 시각이 결여되어 있었다. 또한, "인간에 대한 지배를 물건에 대한 지배로 설명"하는 것이 아니라, "인간을 지배하는 것으로서의 부는 강탈이다"라는 프루동적인 이해에 머물렀다. 그러므로, 물건에 대한 지배로서의 부 — 자본주의적 생산 양식은 좋은 것이고, 인간에 대한 지배로서의 부 — 자본주의적 분배 양식은 나쁜 것이라는 주관적 논의에 그쳤다.
이에 대해 엥겔스는 뒤링의 가치론 · 권력론은 두 가지 오류를 가지고 있다고 지적했다. 엥겔스는 인류사의 고대(신석기 시대) ~ 근대에 거슬러 올라가 답을 제시하려 했다. 첫째, 미개 사회의 촌락 공동체에서는 부가 정치적 지배력이 되지 못한다. 둘째, 자본주의 사회에서도 경제력은 "물건에 대한 지배"이며, 물건을 매개로 한 간접적인 "인간에 대한 지배"임을 보여주었다. 일례로, 노예 제도는 노예 소유자에 의한 노예의 지배이지만 그것은 한 측면일 뿐, 다른 한편으로는 노예 소유자가 노예를 구입하는 대금과 노예를 부양할 경제적 자원을 소유하고 있다는 "물건에 대한 지배"의 연장이다. 또한, 중세 봉건 제도에서도 봉건 귀족이 농민에게 토지를 경작하게 하고 공조를 징수하기 위한 세습적인 대토지 소유가 필수적이다. 가치론 · 권력론은 경제 자원에 대한 지배와 분배 양식을 일체로 논해야 한다.
뒤링은 가치를 여러 가격과 동일한 것으로 이해했다. 가치와 가격은 상품 생산 시 투입된 노동력과 같다. 임금은 투입된 노동력과 동등하게 교환된다는 등가주의적인 이해였다. 이 등가주의에는 치명적인 결함이 있었다. 노동자의 저임금과 자본가에 의한 이윤 착취를 설명할 수 없는 것이다. 그래서 뒤링은 폭력에 의한 지배의 결과, 노동자는 저임금을 강요당하고, 폭력에 의해 자본가는 노동자로부터 이윤을 강탈한다고 주장했다. 그러나 이미 밝혀진 바와 같이, 자본주의적 생산 과정에 폭력은 존재하지 않는다. 이처럼 현실을 설명할 수 없는 것은 뒤링 이론 자체에 원인이 있기 때문이라고 엥겔스는 지적했다.
6. 사회주의: 과학적 사회주의와 유물사관
엥겔스는 이 책에서 마르크스주의를 대체하려는 에우겐 뒤링의 사회주의에 대한 반박과 카를 마르크스의 ''자본론''의 내용을 담고 있으며, '철학', '정치경제', '사회주의' 부분으로 구성되어 있다.[3]
이 중 일부 내용은 1880년 프랑스에서 ''사회주의: 유토피아에서 과학으로''로 별도 출판되었으며,[3] 아이사야 벌린은 이 부분을 "창시자 중 한 명이 쓴 마르크스주의에 대한 최고의 간략한 자전적 평가 ... 엥겔스의 최고의 스타일로 쓰여져 러시아와 독일 사회주의 모두에 결정적인 영향을 미쳤다"라고 묘사했다.[6]
엥겔스는 정치경제라는 용어에 대해 "인간 사회의 생존을 위한 물질적 수단의 생산과 교환을 지배하는 법칙에 대한 과학 ... 따라서 정치경제는 본질적으로 '역사적' 과학이다. 그것은 역사적인, 즉 끊임없이 변화하는 물질을 다룬다."라고 정의했다.[5]
이 책은 "국가는 폐지되는 것이 아니라, 소멸된다"라는 격언의 출처이기도 하다.[7]
7. 한국 사회와 《반뒤링론》
《Anti-Dühring|반뒤링론de》은 한국 사회와 정치에 중요한 영향을 미쳤다. 특히 한국의 민주화 운동, 노동운동, 진보 정당의 역사에서 그 영향을 찾아볼 수 있다.
7. 1. 한국의 민주화 운동과 사회 변혁
엥겔스는 뒤링의 평등론이 관념론에 기반한다고 비판하며, 평등을 사회적 문제로 파악하고 역사적으로 접근해야 한다고 주장했다. 그는 평등 요구를 부르주아 계급의 시민적 평등 요구와 프롤레타리아 계급의 경제적 평등 요구로 구분하여 역사적으로 고찰했다.[54]고대 사회에서 평등은 폴리스 내 동포 남성 시민에게만 한정되었고, 노예제 하에서 존재했다.[55] 중세 유럽에서는 봉건적 신분 제도가 발달하여, 기독교에서 말하는 신 앞에서의 평등만이 유일했다.[56]
그러나 중세 사회 내부에서 부르주아 계급이 형성되며, 산업과 무역 발달, 신대륙의 발견, 르네상스와 함께 새로운 시민적 평등이 확립되어 갔다.[57][58] 신흥 상인층과 수공업자는 길드 특권에 도전하고 봉건 질서를 해체하며 부르주아 계급에 의한 시민 사회를 형성했다.[59] 이들은 잉여 노동자를 고용하여 공장제 기계 공업을 확립하고 자본주의 경제를 만들어 갔다.[60]
근대 시민 사회의 발전에도 불구하고, 정치적으로는 절대 왕정 국가가 여전히 존재했다. 청교도 혁명, 명예 혁명, 미국 독립 혁명, 프랑스 혁명과 같은 시민 혁명은 절대주의 국가에 대한 부르주아 계급의 시민적 평등을 위한 투쟁이었다.[61] 한편, 부르주아 중심의 국민 국가는 프롤레타리아트 계급의 경제적 평등 요구에 직면했다. 프롤레타리아트는 계급 사회 극복을 위해 자본의 공동 소유, 국유화와 계획 경제 도입을 통해 경제적 평등을 추구했다.[62]
엥겔스는 평등 관념이 역사적 과정을 거쳐 발전해 왔으며, 영원 불변의 진리가 아니라고 보았다.[63]
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