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힌두교의 신

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목차

1. 개요

힌두교의 신은 데바(남성)와 데비(여성)로 불리며, 이 용어는 "천상의, 신성한, 뛰어난 모든 것"을 의미한다. 힌두교 신화의 일부이며 힌두교의 많은 우주론 중 하나에 등장한다. 초기 베다 문헌에서는 모든 초자연적 존재가 아수라로 불렸으나, 후기 베다 시대에는 선한 초자연적 존재를 데바-아수라로 불렀고, 푸라나와 이티하사에서는 데바는 선을, 아수라는 악을 나타낸다. 주요 신으로는 트리무르티(브라흐마, 비슈누, 시바), 가네샤, 라마, 크리슈나 등이 있으며, 여신으로는 트리데비(사라스바티, 락슈미, 파르바티), 데비, 두르가, 칼리 등이 있다. 힌두교 신들은 무르티(조각상)를 통해 숭배되며, 힌두 사원이나 가정에서 푸자 의식을 통해 숭배된다. 힌두교에는 다양한 신들이 존재하며, 아바타의 개념을 통해 신이 지상에 내려온다고 여긴다.

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힌두교의 신
힌두교 신
가네샤
Examples of Hindu deities (from top): Ganesha, Vishnu, Shiva, Durga, Lakshmi and Saraswati.
비슈누
시바
두르가
락슈미
사라스와티
개요
종류신과 여신
신의 개념
관련 개념이슈바라와 바가반

2. 힌두교의 신

힌두교의 신들은 데바(남성)와 데비(여성)로 불린다.[40][41][42] 이 용어들의 어원은 "천상의, 신성한, 뛰어난 모든 것"을 의미한다.[43]

초기 베다 문학에서 모든 초자연적 존재는 아수라라고 불린다.[44][45] 후기 베다 시대(기원전 500년경)에 이르러 선한 초자연적 존재는 ''데바-아수라''로 불린다. 푸라나와 힌두교의 이티하사와 같은 후기 베다 문헌에서 데바는 선을, 아수라는 악을 나타낸다.[5][6] 일부 중세 인도 문학에서 ''데바''는 수라라고도 불리며, 아수라라고 불리는 동등하게 강력하지만 악의적인 존재와 대조된다.[46]

힌두교 신들은 힌두 신화의 일부이며, 데바와 데비는 힌두교의 많은 우주론 중 하나에 등장한다.[47][48]

2. 1. 남신 (데바)

힌두교의 남신은 데바 또는 수라라고 불린다.[40][41][42] 초기 베다 문학에서 모든 초자연적 존재는 아수라라고 불렸으나,[44][45] 후기 베다 시대에 이르러 선한 초자연적 존재는 ''데바-아수라''로 불리게 되었다. 푸라나와 힌두교의 이티하사와 같은 후기 베다 문헌에서 데바는 선을, 아수라는 악을 나타낸다.[5][6]

트리무르티(삼주신)는 일반적인 나열 순서인 창조자, 유지자, 파괴자(변형자) 순으로 나열되어 있으며, 나머지 신들은 가나다순으로 나열되어 있다.

힌두교 신들은 힌두 신화의 일부이며, 데바와 데비(여신)는 힌두교의 많은 우주론 중 하나에 등장한다.[47][48]

2. 2. 여신 (데비)

힌두교의 여신들은 데비라고 불리며, "천상의, 신성한, 뛰어난 모든 것"을 의미한다.[40][41][42][43] 초기 베다 문학에서 모든 초자연적 존재는 아수라라고 불렸으나,[44][45] 후기 베다 시대(기원전 500년경)에 이르러 선한 초자연적 존재는 ''데바-아수라''로 불리게 되었다. 푸라나와 힌두교의 이티하사와 같은 후기 베다 문헌에서 데바는 선을, 아수라는 악을 나타낸다.[5][6]

트리무르티의 배우자인 트리데비는 일반적인 나열 순서로 나열되어 있으며, 나머지 여신들은 가나다순으로 나열되어 있다.

2. 3. 악신 (아수라)

힌두교에서 악신은 총칭하여 아수라라고 하는데, 선신인 데바와 데비에 대응된다. 아수라에는 다음 신들이 있으며, 중요도에 관계 없이 가나다순으로 나열되어 있다.

  • 마히쉬아수라: 물소 모습의 악신이다.

3. 힌두교 신들의 특징

베다 문헌에서 데바와 데비는 자연의 힘을 나타내며, 일부는 아디티야, 바루나, 미트라와 같이 도덕적 가치를 나타낸다.[49][50] 이들은 각각 전문 지식, 창조적 에너지, 숭고하고 마법적인 힘(''시디'')의 전형을 상징한다.[49][50]

2세기 조각상에 나타난 시바-루드라(가운데)


베다 시대의 신들은 진화했다. 베다 문헌에 등장하는 루드라(왼쪽)는 2세기 조각상(가운데)에서는 시바-루드라로, 13세기 예술 작품(오른쪽)에서는 시바(친절함을 의미)로 묘사된다. 도상학은 삼지창, 도끼 또는 영양과 같은 일부 상징적 요소를 유지하면서 진화했다.[51][52]

리그베다에서 가장 많이 언급되는 데바는 인드라, 아그니(불) 및 소마이며, "불의 신"은 모든 인류의 친구라고 불린다. 인드라와 소마는 주요 힌두교 의식을 기념하는 야즈나 불 의식에서 찬양받는 두 신이다. 사비트르, 비슈누, 루드라(나중에 시바라는 고유한 별칭을 얻음) 및 프라자파티(나중에 브라흐마)는 신이며 따라서 데바이다.[53]

베다는 우샤스(새벽), 프리티비(지구), 아디티(우주 도덕 질서), 사라스바티(강, 지식), 바크(소리), 니르리티(파괴), 라트리(밤), 아라니야니(숲) 및 딘사나, 라카, 푸람디, 파렌디, 바르타, 마히와 같은 풍요의 여신을 포함한 많은 중요한 데비를 설명하며, 이는 ''리그베다''에 언급되어 있다.[54] 스리(श्रीsa, 락슈미라고도 함)는 불교 이전 시대로 거슬러 올라가는 후기 베다 텍스트에 등장하지만, 그녀에게 헌정된 구절은 베다 시대에 그녀의 특징이 완전히 발달했다는 것을 시사하지 않는다.[55] 모든 신과 여신은 베다 시대에 구별되지만, 후기 베다 텍스트(기원전 500년 ~ 서기 200년)와 특히 중세 초기의 문헌에서 궁극적으로 하나의 브라만, 즉 최고 권력의 측면 또는 현현으로 간주된다.[55][56]

아난다 쿠마라스와미는 베다 문헌의 데바와 아수라가 그리스 신화의 천사-테오이-신과 티탄과 유사하며, 둘 다 강력하지만 서로 다른 방향과 성향을 가지고 있으며, 데바는 힌두교 신화에서 빛의 힘을 나타내고 아수라는 어둠의 힘을 나타낸다고 말한다.[57][60] 쿠마라스와미의 데바와 아수라에 대한 해석에 따르면, 이 두 가지 본성은 각 인간 안에 존재하며, 폭군과 천사는 각 존재 안에 있으며, 각 사람 안에서 최선과 최악이 선택 앞에서 갈등하며, 힌두교의 데바와 아수라의 정식은 각 사람 안에서 이들 사이의 영원한 춤이다.[58][59]

푸라나와 이티하사, 그리고 그 안에 담긴 바가바드 기타에서 데바는 선을, 아수라는 악을 나타낸다.[5][6] 바가바드 기타(16.6–16.7)에 따르면, 우주의 모든 존재는 신성한 자질(''다이비 삼파드'')과 악마적인 자질(''아수리 삼파드'')을 모두 가지고 있다.[6][61] 바가바드 기타의 16장에서는 순수한 신과 같은 성인과 순수한 악마와 같은 악인은 인간에게 드물다고 말하며, 대부분의 인류는 몇 가지 또는 많은 결점을 가진 다중 성격을 가지고 있다고 설명한다.[6] 지앤 포울러에 따르면, 기타는 욕망, 혐오, 탐욕, 필요, 다양한 형태의 감정은 "평범한 삶의 측면"이며, 그것들이 정욕, 증오, 갈망, 오만, 자만, 분노, 가혹함, 위선, 폭력, 잔인함과 같은 부정적이고 파괴적인 경향으로 변할 때 비로소 자연적인 인간의 성향이 악마적인(아수라) 것으로 변형된다고 한다.[6][61]

인드라는 남부 및 동남아시아에서 발견되는 베다 시대의 신이다. 인드라 위는 태국 주(州)의 인장 일부이다.


서사시와 중세 시대의 텍스트, 특히 푸라나는 힌두교 신과 관련된 광범위하고 다양하며 풍부한 신화를 발전시켰으며, 여기에는 그들의 계보가 포함된다.[64][62][63] 비슈누, 시바, 데비와 같은 주요 힌두교 신의 이름을 따서 명명된 푸라나 텍스트도 있다.[64] 아디 샹카라와 같은 다른 텍스트와 해설자들은 힌두교 신들이 우주의 몸과 인간의 몸의 사원에서 살거나 지배한다고 설명한다.[32][65] 그들은 태양신이 눈, 바유가 코, 프라자파티가 성기, 로카팔라가 귀, 찬드라가 마음, 미트라가 내쉬는 숨, 바루나가 내쉬는 숨, 인드라가 팔, 브리하스파티가 말, 위대한 걸음을 걷는 비슈누가 발, 마야가 미소라고 언급한다.[65]

3. 1. 베다 시대의 신

베다 문헌에서 데바와 데비는 자연의 힘을 나타내며, 일부는 아디티야, 바루나, 미트라와 같이 도덕적 가치를 나타낸다.[49][50] 이들은 각각 전문 지식, 창조적 에너지, 숭고하고 마법적인 힘(''시디'')의 전형을 상징한다.[49][50]

베다 시대의 신들은 진화했다. 베다 문헌에 등장하는 루드라(왼쪽)는 2세기 조각상(가운데)에서는 시바-루드라로, 13세기 예술 작품(오른쪽)에서는 시바(친절함을 의미)로 묘사된다. 도상학은 삼지창, 도끼 또는 영양과 같은 일부 상징적 요소를 유지하면서 진화했다.[51][52]

리그베다에서 가장 많이 언급되는 데바는 인드라, 아그니(불) 및 소마이며, "불의 신"은 모든 인류의 친구라고 불린다. 인드라와 소마는 주요 힌두교 의식을 기념하는 야즈나 불 의식에서 찬양받는 두 신이다. 사비트르, 비슈누, 루드라(나중에 시바라는 고유한 별칭을 얻음) 및 프라자파티(나중에 브라흐마)는 신이며 따라서 데바이다.[53]

베다는 우샤스(새벽), 프리티비(지구), 아디티(우주 도덕 질서), 사라스바티(강, 지식), 바크(소리), 니르리티(파괴), 라트리(밤), 아라니야니(숲) 및 딘사나, 라카, 푸람디, 파렌디, 바르타, 마히와 같은 풍요의 여신을 포함한 많은 중요한 데비를 설명하며, 이는 ''리그베다''에 언급되어 있다.[54] 스리(락슈미라고도 함)는 불교 이전 시대로 거슬러 올라가는 후기 베다 텍스트에 등장하지만, 그녀에게 헌정된 구절은 베다 시대에 그녀의 특징이 완전히 발달했다는 것을 시사하지 않는다.[55] 모든 신과 여신은 베다 시대에 구별되지만, 후기 베다 텍스트(기원전 500년 ~ 서기 200년)와 특히 중세 초기의 문헌에서 궁극적으로 하나의 브라만, 즉 최고 권력의 측면 또는 현현으로 간주된다.[55][56]

아난다 쿠마라스와미는 베다 문헌의 데바와 아수라가 그리스 신화의 천사-테오이-신과 티탄과 유사하며, 둘 다 강력하지만 서로 다른 방향과 성향을 가지고 있으며, 데바는 힌두교 신화에서 빛의 힘을 나타내고 아수라는 어둠의 힘을 나타낸다고 말한다.[57][60] 쿠마라스와미의 데바와 아수라에 대한 해석에 따르면, 이 두 가지 본성은 각 인간 안에 존재하며, 폭군과 천사는 각 존재 안에 있으며, 각 사람 안에서 최선과 최악이 선택 앞에서 갈등하며, 힌두교의 데바와 아수라의 정식은 각 사람 안에서 이들 사이의 영원한 춤이다.[58][59]

리그베다에서 데바와 아수라, 천사와 티탄, 빛의 힘과 어둠의 힘은 작동 방식은 뚜렷하고 반대이지만 본질적으로 동질적이며, 그 구별은 본질이 아닌 방향, 혁명 또는 변환의 문제이다. 이 경우 티탄은 잠재적으로 천사이며, 천사는 여전히 본질적으로 티탄이며, ''actu''의 어둠은 빛이고, ''potentia''의 빛은 어둠이다. 따라서 리그베다 1.163.3의 "Trita art thou (Agni) by interior operation"과 같이 작동 방식에 따라 데바와 아수라는 동일한 사람에게 적용될 수 있다.[60]

3. 2. 중세 시대의 신

푸라나와 이티하사, 그리고 그 안에 담긴 바가바드 기타에서 데바는 선을, 아수라는 악을 나타낸다.[5][6] 바가바드 기타(16.6–16.7)에 따르면, 우주의 모든 존재는 신성한 자질(''다이비 삼파드'')과 악마적인 자질(''아수리 삼파드'')을 모두 가지고 있다.[6][61] 바가바드 기타의 16장에서는 순수한 신과 같은 성인과 순수한 악마와 같은 악인은 인간에게 드물다고 말하며, 대부분의 인류는 몇 가지 또는 많은 결점을 가진 다중 성격을 가지고 있다고 설명한다.[6] 지앤 포울러에 따르면, 기타는 욕망, 혐오, 탐욕, 필요, 다양한 형태의 감정은 "평범한 삶의 측면"이며, 그것들이 정욕, 증오, 갈망, 오만, 자만, 분노, 가혹함, 위선, 폭력, 잔인함과 같은 부정적이고 파괴적인 경향으로 변할 때 비로소 자연적인 인간의 성향이 악마적인(아수라) 것으로 변형된다고 한다.[6][61]

서사시와 중세 시대의 텍스트, 특히 푸라나는 힌두교 신과 관련된 광범위하고 다양하며 풍부한 신화를 발전시켰으며, 여기에는 그들의 계보가 포함된다.[64][62][63] 비슈누, 시바, 데비와 같은 주요 힌두교 신의 이름을 따서 명명된 푸라나 텍스트도 있다.[64] 아디 샹카라와 같은 다른 텍스트와 해설자들은 힌두교 신들이 우주의 몸과 인간의 몸의 사원에서 살거나 지배한다고 설명한다.[32][65] 그들은 태양신이 눈, 바유가 코, 프라자파티가 성기, 로카팔라가 귀, 찬드라가 마음, 미트라가 내쉬는 숨, 바루나가 내쉬는 숨, 인드라가 팔, 브리하스파티가 말, 위대한 걸음을 걷는 비슈누가 발, 마야가 미소라고 언급한다.[65]

4. 힌두교 신앙의 상징

에델만(Edelmann)은 힌두교의 신과 반신들이 영적인 개념에 대한 상징이라고 말한다.[66] 예를 들어 신 인드라(데바)와 반신 비로차나(아수라)는 현자에게 자아에 대한 지혜를 묻는다.[66] 비로차나는 처음 주어진 답을 가지고 떠나, 이제 그 지식을 무기로 사용할 수 있다고 믿는다. 반면, 인드라는 현자를 계속 몰아붙이며, 생각을 가다듬고, 내면의 행복과 힘을 얻는 방법에 대해 배운다. 에델만은 힌두 신화 속 데바-아수라의 이분법을 "우리 내면의 경향에 대한 서사적 묘사"로 볼 수 있다고 제안한다.[66] 마호니(Mahony)는 베다 시대의 힌두 신들은 "강력하게 내면을 변화시키고, 효과적이며 창의적인 정신력을 가진" 예술가들이라고 말한다.[67]

힌두 신화에서 모든 사람은 같은 아버지에게서 태어난 아수라로 시작한다. "아수라로 남은 아수라"는 더 많은 힘, 더 많은 부, 자만심, 분노, 원칙 없는 성격, 폭력 및 강압을 갈망하는 강력한 존재의 특징을 공유한다.[68][69] 반대로 "데바가 된 아수라"는 내면의 목소리에 이끌리고, 이해와 의미를 추구하며, 절제, 원칙적인 행동, ''Ṛta''와 ''Dharma'', 지식 및 조화에 따른다.[68][69][70]

에델만은 신(데바)과 반신(아수라)은 또한 각 개인과 사람들을 움직이는 상반된 힘을 상징하며, 따라서 데바-아수라의 이분법은 단순한 계보적 범주나 존재의 종이 아닌 영적 개념이라고 말한다.[71] 바가바타 푸라나에서 성자와 신은 마하발리와 프라흘라다와 같은 아수라의 가족에서 태어나, 출생과 가족 환경이 아닌 동기, 믿음 및 행동이 데바와 같은지 아수라와 같은지를 정의한다는 상징성을 전달한다.[71]

5. 이슈바라 (Ishvara)

이슈바라는 신으로 번역되기도 하며, 시대와 힌두교 학파에 따라 광범위한 의미를 지닌다.[73][74][75] 인도 철학의 고대 텍스트에서 '이슈바라'는 맥락에 따라 최고 자아, 브라만(최고 현실), 통치자, 왕 또는 남편을 의미한다.[73] 중세 시대 텍스트에서 '이슈바라'는 힌두교 학파에 따라 신, 최고 존재, 개인적인 신 또는 특별한 자아를 의미한다.[76][75][77]

이슈바라는 시바, 비슈누, 브라흐마와 함께 인도네시아 수르야 마자파히트 힌두교 예술과 기록에서 흔히 발견되는 17명의 신 중 하나이다.


힌두 철학의 6개 학파 중 상키아와 미맘사는 '이슈바라', 즉 최고 존재의 개념을 관련 없는 것으로 간주한다.[11][83] 요가, 바이셰시카, 베단타, 냐야 힌두교 학파는 이슈바라에 대해 논의하지만 서로 다른 의미를 부여한다.

초기 냐야 학파 학자들은 신에 대한 가설을 고려했지만, 무신론적이거나 불가지론적이었다.[25][78] 이후 냐야 학파 학자들은 이슈바라의 존재를 증명하는 다양한 주장을 제시했다.[79]

기원전 1천년기에 카나다에 의해 창시된 힌두교의 바이셰시카 학파는 창조신을 요구하거나 의존하지 않았다.[80][26] 후기 바이셰시카 학파는 '이슈바라' 개념을 채택했지만, "시계를 감아 놓고, 그것이 진행되도록 내버려 둔다"는 개념을 차용했다.[80]

힌두교의 고대 미맘사 학자들은 '이슈바라'(신)가 무엇인지 질문했고, 해탈 (구원론)에 신 개념이 불필요하다고 생각했다.[81][82]

힌두 철학의 상키아 학파에서 '이슈바라'는 창조신도 아니고 구원신도 아니며, 관련 없는 개념으로 간주된다.[83]

힌두교의 요가 학파에서, 그것은 "개인적인 신" (이슈타 데바 또는 이슈타 데바타)[87] 또는 "영적 영감"이지만, 창조신은 아니다.[77][88] 요가 철학에서 파탄잘리의 '이슈바라' 개념은 "요기니가 영적 해방의 길을 걷도록 돕는 변혁적인 촉매 또는 안내자" 역할을 한다.[89]

힌두교의 아드바이타 베단타 학파는 신의 이원론적 존재가 없다고 주장했다.[11][90] '지바'와 '이슈바라' 사이에는 다른 점도 없고 구별도 없다.[91][92] 신(이슈바라, 브라만)은 각 인간 내의 아트만(자아)과 동일하며,[93] 모든 사람과 모든 것을 연결하는 일원론적인 보편적인 절대적 단일성이 있다.[94][92][95]

베단타 힌두교의 드바이타 하위 학파에서, '이슈바라'는 '지바'(생명체 내의 개별 자아)와 구별되는 창조신으로 정의된다.[39]

6. 힌두교 신의 수

힌두교에는 다양한 신들이 존재하며, 그 수는 문헌에 따라 다르게 나타난다. 인도에서 가장 오래된 언어학자 중 한 명인 야스카 (기원전 500년경)는 베다에 따르면 아그니(불, 땅), 바유(바람, 공기), 수르야(태양, 하늘)의 세 명의 신(''데바'')이 있다고 언급한다.[101] 삼히타는 베다에서 가장 오래된 텍스트로, 33명의 데바를 열거한다.[105][43] 리그베다 1.139.11에서는 하늘, 땅, 물에 각각 11명의 신, 총 33명의 신이 있다고 언급한다.[106][107][108]

야주르베다와 같은 다른 고대 텍스트에는 33 ''코티''(최고의) 신들이 언급되어 있다.[109] 이들 대부분은 여신들이며, 이는 힌두 문화에서 여신들이 중요하고 인기가 있음을 보여준다.[109] 학자들은 모든 신들이 일반적으로 힌두교에서 "궁극적 실재의 많은 측면을 나타내는, 성별이 없는 원리인 브라만의 화신 또는 현현"으로 간주된다고 말한다.[109][142][110] 힌두교에서는 "신, 우주, 인간 및 모든 것은 본질적으로 하나의 존재"라는 개념이 있으며, 동일한 신이 모든 인간 안에 아트만, 즉 영원한 자아로 존재한다는 연결된 하나됨이 있다.[110][111]

7. 힌두교의 도상학과 의례

힌두교는 무르티(산스크리트어: Mūrti/मूर्तिsa)를 통해 신을 숭배하는 전통을 가지고 있다.[22] 무르티는 신의 형상을 한 조각상으로, 힌두교에서 신 그 자체는 아니지만 신의 이미지로서 중요한 의미를 지닌다.[117] 무르티는 단순한 이미지가 아니라, 숭배자에게 정서적, 종교적 가치를 상기시키며, 신의 본질이나 영의 현현으로 여겨진다.[117] 숭배자는 무르티를 통해 자신의 영적 아이디어와 필요를 명상하지만, 궁극적 실체인 브라만은 무르티에 국한되지 않는다.[117]

무르티는 돌 조각, 목공예, 금속 주조, 도자기 등으로 만들어지며, 중세 시대 텍스트인 푸라나, 아가마, 삼히타, 실파 샤스트라 등에는 무르티의 비율, 자세, 몸짓 등이 상세히 설명되어 있다.[21] 무르티는 두르가, 칼리처럼 파괴와 공포를 나타내는 우그라(Ugra) 상징주의와 파르바티, 사라스바티, 락슈미처럼 기쁨, 지식, 조화를 표현하는 사우미야(Saumya) 상징주의로 나뉜다. 힌두 사원에서는 사우미야 이미지가 주로 나타난다.[118] 링가도 무르티의 한 형태이다.[119]

무르티는 일부 힌두교도에게 신성, 궁극적 실체, 브라만의 구현으로 여겨지며, 힌두 사원이나 가정에서 숭배의 대상이 된다. 무르티는 푸자 의식을 통해 숭배되며, 사랑받는 손님처럼 대접받는다.[120] 프라나 프라티슈타 의식을 통해 무르티에 신성한 생명 에너지가 주입되고, 신은 친구를 맞이하듯 환영받는다.[122] 연례 축제 행렬의 중심이 되는 무르티는 웃사바 무르티라고 불린다.[123]

7. 1. 무르티 (Mūrti)

힌두교는 광범위한 도상학 전통을 가지고 있으며, 특히 ''무르티''(산스크리트어: Mūrti/मूर्तिsa) 또는 ''비그라하'', ''프라티마''의 형태를 띈다.[22] 무르티는 신 자체가 아니라 신의 이미지이며, 정서적, 종교적 가치를 나타낸다.[117] Jeaneane Fowler는 무르티를 우상으로 번역하는 것은 부적절하다고 말한다.[117] 무르티는 힌두교에서 이미지일 뿐 실제는 아니지만, 보는 사람에게 정서적이고 실질적인 가치를 지닌 무언가를 상기시킨다.[117] 무르티를 숭배할 때, 그것은 신의 본질이나 영의 현현으로 추정되며, 숭배자의 영적 아이디어와 필요가 이를 통해 명상되지만, 궁극적 실체 또는 브라만의 개념은 이에 국한되지 않는다.[117]

힌두교 신의 무르티는 일반적으로 돌 조각, 목공예, 금속 주조 또는 도자기를 통해 만들어진다. 중세 시대 텍스트는 푸라나, 아가마 및 삼히타 특히 실파 샤스트라를 포함하여 적절한 비율, 자세 및 제스처를 설명한다.[21] ''무르티''의 표현은 다양한 힌두교 전통에서 다양하며, 파괴, 공포 및 폭력(두르가, 칼리)을 표현하는 ''우그라'' 상징주의, 기쁨, 지식 및 조화(파르바티, 사라스바티, 락슈미)를 표현하는 ''사우미야'' 상징주의에 이르기까지 한다. 사우미야 이미지는 힌두 사원에서 가장 흔하게 볼 수 있다.[118] 힌두교에서 발견되는 다른 무르티 형태에는 링가가 있다.[119]

무르티는 일부 힌두교도에게 신성, 궁극적 실체 또는 브라만의 구현이다. 종교적 맥락에서, 이것들은 힌두 사원이나 가정에서 발견되며, 여기에서 사랑하는 손님처럼 취급될 수 있으며 힌두교의 푸자 의식에 참여할 수 있다.[120] 무르티는 사제들에 의해 힌두 사원에 설치되며, 프라나 프라티슈타 의식을 통해 Harold Coward와 David Goa는 "우주의 신성한 생명 에너지가 조각에 주입"되고, 신은 친구를 맞이하는 것처럼 환영받는다고 설명한다.[122] 다른 경우에는 연례 축제 행렬의 중심 역할을 하며, 이를 ''웃사바 무르티''라고 한다.[123]

7. 2. 사원과 숭배

힌두교에서 신과 그들의 아이콘은 힌두 사원, 가정 또는 부적으로 보관될 수 있다. 힌두교도들이 수행하는 숭배는 '푸자'와 같이 여러 지역 이름으로 알려져 있다.[135] 무르티 앞에서 행해지는 이 관습은 대형 사원에서는 정교할 수 있지만 가정에서 중얼거리는 간단한 노래나 만트라, 또는 일출, 강 또는 신의 상징적인 아이콘에 바치는 공물이 될 수도 있다.[127][128][129] 힌두 사원에서 신 숭배에 대한 고고학적 증거는 '푸자' 의식을 굽타 제국 시대(서기 4세기경)로 거슬러 올라간다.[130][131] 힌두 사원에서는 하루 중 다양한 시간에 다양한 푸자를 수행할 수 있으며, 다른 사원에서는 가끔 수행될 수 있다.[132][133]

'푸자' 관습은 선택한 신을 존경받는 손님으로 맞이하고, 초대하고, 존경하는 행위로 구성되며,[134] 신도가 신을 위해 나타내는 영적 및 정서적 의미를 기억한다.[117][135] 얀 곤다와 다이애나 L. 에크는 전형적인 '푸자'에는 고대 시대로 거슬러 올라가는 16단계('쇼다샤 우파차라') 중 하나 이상이 포함된다고 말한다. 신은 손님으로 초대받고, 신도는 신을 존경받는 손님으로 모시고 보살피며, 두파 또는 아르티와 함께 찬양(찬송가)과 음식(나이베드야)을 신에게 바치고, 사랑과 존경을 표현한 후 주최자는 떠나고, 애정을 가지고 신에게 작별 인사를 한다.[136][137] 숭배 관습에는 영적 질문에 대한 성찰도 포함될 수 있으며, 이미지는 그러한 명상을 지원하는 역할을 한다.[138]

신 숭배('박티'), 사원 방문, '푸자' 의식은 힌두교에서 의무 사항이 아니며 선택 사항이다. 그것은 힌두교도의 선택이며, 일부 힌두교도에게는 일상적인 일상사, 주기적인 의식 또는 드문 일일 수 있다.[139][140] 힌두교의 숭배 관습은 전통만큼이나 다양하며, 힌두교도는 다신교, 범신론, 일신교, 유일신론, 불가지론, 무신론 또는 인본주의를 선택할 수 있다.[1]

라마누자는 세 가지 유형의 신도를 구분한다. 권력 추구자, 해방 추구자, 신과의 사랑과 친교를 구하는 자이다. 이 세 가지 모두 다르마로 간주되지만 해방 측면에서는 동일하게 중요하지 않다. 권력 추구자는 전반적인 이익을 위해 목표를 추구하는 반면, 해방 추구자는 신성과의 합일을 추구한다. 가장 높은 형태의 헌신은 신에 대한 이타적인 사랑으로 특징지어진다.[141]

8. 주요 힌두교 신

힌두교의 여섯 신. 수르야, 파르바티, 하누만, 락슈미, 비슈누, 인드라. 이 조각상들은 모두 인도에서 왔으며, 비슈누(태국-캄보디아 국경)를 제외하고는 다양한 시대에 걸쳐 제작되었다. 스코틀랜드 국립 박물관, 에든버러


주요 신들은 푸라나와 아가마 텍스트와 같은 방대한 문학 장르뿐만 아니라 고유한 힌두교 전통에 영감을 주었지만, 공유된 신화, 의례 문법, 신지학, 가치론 및 다중심주의를 가지고 있다.[18][19] 비슈누와 그의 화신들은 바이슈나바교의 기초이며, 시바는 샤이바교를, 데비는 샤크타교를, 그리고 여러 주요 신들(다섯)을 브라만 (절대 형이상학적 실재)의 일신교적 현현으로 숭배하는 스마르타 전통과 같은 일부 힌두교 전통을 따른다.[142][143][144]

힌두교에는 다양한 신들이 있지만, 로렌스는 "자신의 신만이 진짜라고 주장하는 배타주의"는 힌두교에서는 드물다고 말한다.[142] 줄리어스 립너와 다른 학자들은 다른 "종파"의 구성원들이 다른 신들을 인정하고 숭배하는 다원주의와 "다중심주의"가 힌두교의 정신과 삶의 방식이었다고 말한다.[18][145]

8. 1. 트리무르티와 트리데비

힌두교에서 삼위일체, 즉 트리무르티는 우주의 세 가지 역할인 창조, 유지, 파괴를 담당하는 브라흐마, 비슈누, 시바를 의미한다.[146] 그러나 이것이 유일한 삼위일체는 아니며, 샥타 전통에서는 락슈미, 사라스바티, 파르바티의 트리데비가 브라만으로 간주되기도 한다.[146]

고대 문헌에는 태양(창조), 공기(유지), 불(파괴)이나 프라나(창조), 음식(유지), 시간(파괴) 등 다양한 삼위일체 개념이 나타난다.[146] 얀 곤다는 이러한 삼위일체가 때로는 하나의 통일체, 브라만의 현현으로 묘사된다고 설명한다.[146] 바유 푸라나에서는 "그들 [브라흐마, 비슈누, 시바]은 서로를 통해 존재하고, 서로를 지탱하며, 서로의 일부이고, 서로를 통해 존재하며, 잠시도 분리되지 않으며, 결코 서로를 버리지 않는다."라고 묘사된다.[146]

마이트라야니야 우파니샤드에서는 트리무르티가 세 가지 구나 개념을 제시하는 데 사용된다.[147][148] 바가바드 기타에서는 크리슈나가 삼위일체의 현현이라고 주장한다.[149] 브라흐마, 비슈누, 시바는 각각 창조, 보존, 파괴를 담당하며 우주의 균형을 유지한다.

8. 2. 힌두교 신들의 아바타

비슈누의 10가지 아바타 (시계 방향, 왼쪽 상단부터) 마츠야, 쿠르마, 바라하, 바마나, 크리슈나, 칼키, 붓다, 파라슈라마, 라마, 나라심하, (중앙) 라다와 크리슈나. 현재 빅토리아 앨버트 박물관에 소장된 그림.


힌두 신화는 아바타(''avatāra'')의 개념을 키워왔으며, 이는 지상에 내려온 신을 나타낸다.[150][151] 이 개념은 일반적으로 "화신"으로 번역되며,[150] "현현" 또는 "나타남"을 의미한다.[152][153]

아바타의 개념은 바이슈나바교 전통에서 가장 발달했으며, 특히 라마와 크리슈나와 관련하여 비슈누와 연관된다.[154][155] 비슈누는 힌두 신화에서 수많은 아바타를 취한다. 그는 사무드라 만탄 동안 모히니의 형태로 여성으로 변신하여 데바와 아수라 사이의 갈등을 해결한다. 그의 남성 아바타에는 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 파라슈라마, 라마, 크리슈나, 힌두교의 붓다, 그리고 칼키가 있다.[155] 일부 목록에서는 발라라마가 붓다를 대체한다.[156] 특히 ''바가바드 기타''를 비롯한 다양한 텍스트는 악의 세력이 지나치게 강해져 세상에 지속적인 억압을 초래할 때마다 우주의 균형을 회복하기 위해 비슈누의 아바타가 나타난다는 아이디어를 논의한다.[151]

샤크티교 전통에서 이 개념은 힌두교의 신성한 어머니 원리인 데비의 다양한 화신으로 전설에 나타난다.[157] 데비 또는 파르바티의 아바타에는 두르가와 칼리가 포함되며, 이들은 특히 인도 동부 주와 탄트라 전통에서 숭배받는다.[158][159][160] 시바의 21가지 아바타는 또한 샤이바교 텍스트에 묘사되어 있지만, 바이슈나바 전통과 달리 샤이바 전통은 아바타 개념보다는 시바에 직접적으로 초점을 맞춘다.[150]

8. 3. 지역적, 범인도적 주요 힌두교 신

이름다른 이름아바타르 또는 관련 신지리이미지초기 삽화
비슈누나라야나, 벤카테슈바라, 자간나트, 다타트레야, 하리, 라마와 크리슈나의 다른 이름마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 파라슈라마, 라마, 크리슈나, 칼키, 비토바, 페루말, 발라라마, 모히니, 붓다, 하야그리바인도, 네팔, 스리랑카, 인도네시아
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기원전 2세기
시바마하데바, 파슈파티, 트리푸란타카, 비슈바나타, 닥시나무르티, 닐라칸타, 칼란타카, 루드라, 나타라자, 사다시바, 다타트레야바이라바, 비라바드라인도, 네팔, 스리랑카, 중국
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기원전 1세기[165]
브라흐마아디 프라자파티, 비린치, 바이디아나타, 바크파티, 바리슈타데바, 카말라자, 스라스타, 카르타, 다타벤자이텐(일본),[166]
프라 프롬(태국)		인도, 네팔, 스리랑카, 동남아시아
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6세기
가네샤가나파티, 비나야카, 람보다라, 가자나나강기천(일본)인도, 네팔, 스리랑카
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7세기
카르티케야스칸다, 무루간, 망갈라, 쿠마라, 수브라만야, 산무카인도, 스리랑카, 말레이시아, 네팔
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기원전 2세기
파르바티우마, 데비, 가우리,
두르가, 칼리, 안나푸르나		우마히(烏摩妃, 일본)[167]인도, 네팔, 스리랑카
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5세기
락슈미스리데비, 바르가비, 카말라사나, 파드마바티, 찬찰라시타, 라다, 루크미니,
길상천(일본)
데위 스리(인도네시아)
낭 콰크(태국)[168]		인도, 네팔, 스리랑카
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기원전 1세기
사라스바티바기슈바리, 비나파니, 샤라다벤자이텐(일본),
비안차이톈(중국),
투라타디(미얀마),
수라트사와디(태국)[169]		인도, 네팔, 자바, 발리, 스리랑카
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10세기
두르가파르바티, 칼리, 마히샤수라마르디니
베타리 두르가(인도네시아)[170]인도, 네팔, 스리랑카, 방글라데시
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8세기
칼리두르가, 파르바티인도, 네팔, 스리랑카, 방글라데시
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12세기
마리아만두르가, 파르바티인도(주로 남인도),
동남아시아, 스리랑카
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10세기
하리하라 (절반은 비슈누, 절반은 시바)샹카라나라야나인도, 스리랑카, 네팔
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6세기
아르다나리슈바라 (절반은 시바, 절반은 파르바티)인도, 네팔, 스리랑카
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1세기
하누만안자네야, 마루티, 바자랑발리, 상카타모차나, 파바나수타인도, 네팔, 스리랑카
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11세기


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