사라스바티
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1. 개요
사라스바티는 힌두교, 불교, 자이나교에서 숭배받는 지혜, 학문, 예술, 음악의 여신이다. 브라흐마의 배우자이자 언어와 지식의 여신으로 묘사되며, 다양한 이름과 형태를 가진다. 힌두교 신화에서 사라스바티는 강과 풍요를 상징하며, 불교에서는 지혜와 관련된 존재로, 자이나교에서는 모든 배움의 근원으로 여겨진다. 사라스바티는 흰색 옷을 입고 비나를 연주하며 백조나 공작을 탈것으로 묘사되며, 바산트 판차미 축제 등에서 숭배된다.
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| 사라스바티 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 의미 | 지혜, 교육, 학습, 언어, 예술, 음악, 시, 순수, 문화의 여신, 사라스바티강의 인격화 |
| 다른 이름 | 바그데비, 샤라다, 사비트리, 브라흐마니, 바라티, 바니 |
| 숭배일 | 금요일 |
| 배우자 | 브라흐마 |
| 거주지 | 사티아로카, 마니드비파 |
| 색 | 흰색, 노란색 |
| 상징 | 비나, 책, 묵주, 백련 |
| 탈것 | 한사 (흰 거위 또는 백조), 공작 |
| 만트라 | om̐ aim mahāsarasvatyaya namah 사라스바티 반다나 |
| 축제 | 바산트 판차미, 사라스바티 푸자, 나바라트리의 마지막 3일 (7, 8, 9일) |
| 소속 | 데비, 트리데비, 가야트리, 샤라다, 샥티, 마하데비 |
| 언어별 명칭 | |
| 데바나가리어 | सरस्वती |
| 산스크리트어 음역 | Sarasvatī |
| 로마자 표기 | Sarasvatī |
| 일본어 | サラスヴァティー |
| 힌두교 정보 | |
| 유형 | 힌두교 |
| 관련 | 데비, 트리데비 |
| 상징 (일본어) | 수주, 베다, 비나 |
| 배우자 (일본어) | 브라흐마 |
| 부모 (일본어) | 브라흐마 |
| 자녀 (일본어) | 마누 |
| 탈것 (일본어) | 백조 또는 공작 |
| 관련 신 | |
| 조로아스터교 동등신 | 아나히타 |
| 불교 동등신 | 변재천 |
2. 어원
사라스바티(산스크리트어: ''Sarasvatī'')는 "물(호수)을 가진 자"라는 뜻으로, 본래 물과 풍요의 여신이었음을 나타낸다. 인도의 가장 오래된 성전인 리그베다에서는 성스러운 강인 사라스바티 강(그 실체에 대해서는 여러 설이 있다)의 화신으로 처음 등장한다. 시간이 흐르면서 흐르는 강의 이미지는 확장되어, 말, 변설, 지식, 음악 등 흐르는 모든 것의 여신으로 여겨지게 되었다. 말의 신인 바치(Vāc)와 동일시되기도 하며, 산스크리트어와 그것을 기록하기 위한 데바나가리 문자를 창조했다고 여겨진다. 후대에는 운율과 찬가의 여신 가야트리와 동일시되기도 했다.
사라스바티는 다음과 같은 많은 이름으로 알려져 있다.
- 샤라다(Śāradā): 본질 또는 지식의 부여자를 의미한다.[2]
- 브라흐마니(Brahmāṇī): 브라흐마의 힘을 의미한다.
- 브라흐미(Brāhmī): 과학의 여신을 의미한다.[18]
- 바라디(Varadī): 역사의 여신을 의미한다.
- 바니(Vāṇī) 및 바치(Vācī): 각각 음악/노래의 흐름, 선율적인 연설, 웅변을 의미한다.
- 바르네스바리(Varṇeśvarī): 문자의 여신을 의미한다.
- 카비지흐바그라바시니(Kavijihvāgravāsinī): 시인의 혀에 머무는 자를 의미한다.[19][2]
- 기타 이름: 암비카, 바라티, 찬드리, 데비, 고마티, 함사사나, 사우다미니, 슈베탐바라, 수바드라, 바이슈나비, 바수다, 비디야, 비디야루파, 빈디야바시니 등이 있다.[20]
티루발루바 말라이는 쿠랄 문학과 저자 발루바르를 찬양하는 55개의 타밀 구절 모음집인데, 여기서 사라스바티는 나마갈(Namagal)로 언급되며 두 번째 구절을 작곡한 것으로 여겨진다.
네팔과 인도를 제외한 다른 문화권에서도 숭배되며, 각기 다른 이름으로 불린다.
- 미얀마: ''투라타디'' (သူရဿတီmya) 또는 ''티피타카 메도'' (တိပိဋကမယ်တော်mya)
- 중국: 변재천 (辯才天zho)
- 일본: ''벤자이텐'' (弁才天/弁財天jpn)
- 태국: ''수랏사와디'' (สุรัสวดีtha) 또는 ''사랏사와디'' (สรัสวดีtha)[21]
사라스바티는 조로아스터교의 아나히타와 같은 기원을 가진 것으로 추정된다. 아나히타는 '하라흐바티 아르드위 수라'(Harahvatī Arədvī Sūrā)라는 별명을 가지고 있는데, '하라흐바티'는 언어학적으로 '사라스바티'의 페르시아어 발음으로 여겨진다. 이는 단순한 우연의 일치가 아니라, 인도-이란 공통 시대부터 숭배되던 여신이 민족 분열과 함께 각각 다른 이름으로 발전했을 가능성을 시사한다.
3. 신화
사라스바티는 조로아스터교의 아나히타와 기원이 같다고 추정된다. 아나히타에는 하라흐바티・아르드비・수라(Harahvatī Arədvī Sūrā)라는 별명이 있는데, '하라흐바티'는 언어학적으로 사라스바티를 페르시아어로 발음한 것으로 여겨진다. 이는 두 여신이 인도-이란 공통 시대부터 신앙되어 온 존재가 민족 분열과 함께 나뉜 것으로 보는 견해에 따른다.
사라스바티는 물가에 그려지기도 하는데, 산스크리트어로 '사라스바티'는 "물을 가진 자"라는 뜻이며, 물과 풍요의 여신으로도 여겨진다. 인도의 가장 오래된 성전인 리그베다에서는 본래 성스러운 강인 사라스바티 강의 화신으로 묘사되었다. 시간이 흐르면서 흐르는 강처럼, 흐르는 모든 것, 즉 말, 지식, 음악 등의 여신으로 그 의미가 확장되었다. 말의 여신 바크와 동일시되기도 하며, 산스크리트어와 이를 기록하기 위한 데바나가리 문자를 창조했다고 여겨진다. 후대에는 운율과 찬가의 여신 가야트리와 동일시되기도 했다.
힌두교에서 사라스바티는 창조신 브라흐마의 배우자로 널리 알려져 있으며, 불교와 자이나교에서도 중요한 여신으로 숭배받는다. 각 종교와 시대에 따라 다양한 신화와 역할을 가지며, 지혜, 예술, 학문 등 여러 분야를 관장하는 신으로 모셔지고 있다.
3. 1. 힌두교 신화
힌두교에서 사라스바티는 창조의 신인 브라흐마의 아내(배우자신)이다. 신화에 따르면 본래 브라흐마는 자신의 몸 일부로 사라스바티를 창조했으나, 그녀의 지극한 아름다움에 반해 아내로 삼고자 했다. 그러나 사라스바티는 브라흐마의 구혼을 거부하며 그를 피해 다녔다. 브라흐마는 자신에게서 달아나려는 사라스바티를 언제나 지켜보기 위해 전후좌우 사방에 머리를 만들었다. 사라스바티가 하늘로 사라지자 그녀를 보기 위해 다섯 번째 머리(이후 시바 신에게 베인다)가 생겨났고, 브라흐마는 그녀에게 "인간과 수라, 아수라 모든 종류의 생명체를 낳자"고 구혼했다. 그의 구혼을 뿌리칠 수 없음을 깨달은 사라스바티는 브라흐마와 결혼하여 인류의 시조인 마누를 낳았다.사라스바티는 베다 시대부터 오늘날까지 힌두교에서 중요한 여신으로 그 중요성을 유지해 왔다.[22] 그녀는 ''베다''에서 정화의 물의 여신으로 칭송받으며, ''달마샤스트라''에서는 독자에게 덕을 묵상하고 자신의 행동(카르마)의 의미(아르타)를 생각하도록 상기시키기 위해 사라스바티를 부른다.
=== 베다 시대 ===
사라스바티는 베다교의 가장 오래된 문헌인 ''리그베다''에 처음 등장한다. 그녀는 풍요와 힘을 구현하는 신격 존재로서 리그베다에서 중요한 종교적, 상징적 가치를 지닌다. 주로 물의 영역(아파스)과 강력한 폭풍의 신들(마루트)과 연관되며, 희생의 여신들인 일라, 바르티와 함께 필수적인 삼위일체 연관성을 형성한다.[23]
사라스바티는 황소처럼 포효하며 통제할 수 없는 크고 강력한 홍수로 묘사되기도 한다.[24] 비첼(Witzel)에 따르면, 그녀는 은하수와 연관되어 하늘에서 땅으로 내려오는 존재로 여겨졌음을 시사한다.[25]
이 여신은 많은 리그베다 찬가에서 언급되며, 그녀에게 헌정된 세 개의 찬가가 있다(리그베다 6.61은 전적으로 그녀에게, 7.95-96은 그녀의 남성 상대인 사라스반트와 함께).[23] ''리그베다'' 2.41.16에서는 "어머니 중 최고, 강 중 최고, 여신 중 최고"라고 불린다.[26]
아파스(물의 신)의 일부로서 사라스바티는 부, 풍요, 건강, 순수함, 치유와 관련이 있다.[27] ''리그베다'' 10권(10.17)에서 사라스바티는 치유와 정화의 물의 여신으로 찬양받는다.[28] ''아타르바 베다''에서도 그녀의 치유자이자 생명을 주는 자로서의 역할이 강조된다.[29] ''야주르베다''를 포함한 다양한 자료에서는 인드라가 너무 많은 소마를 마신 후 그를 치유한 것으로 묘사된다.[30]
사라스바티는 또한 ''디''(리그베다 1.3.12c)를 다스린다.[31] ''디''는 영감을 받은 생각(특히 리시들의), 직관 또는 지성, 특히 시와 종교와 관련된 것이다. 사라스바티는 기도하면 ''디''(리그베다 6.49.7c)를 부여할 수 있는 여신으로 여겨진다.[23] 말은 영감을 받은 생각을 필요로 하므로, 그녀는 말과 말의 여신인 바크는 물론 소와 어머니됨과도 불가분의 관계가 있다.[32] 베다의 현자들은 그녀를 소와 어머니에 비유했으며, 자신들을 그녀로부터 ''디''의 젖을 빠는 자녀로 여겼다.[33] ''리그베다'' 10권에서 그녀는 "지식의 소유자"로 선언된다.[34] ''야주르 베다''와 같은 후기 자료에서 사라스바티는 바크와 직접 동일시되어 '사라스바티-바크'라고 불리는 여신이 된다.[35]
''브라만'' 문헌에서 사라스바티-바크의 역할은 확장되어 지식(말을 통해 전달되는 것)과 명확하게 동일시되며, 따라서 그녀는 베다 그 자체일 뿐만 아니라 "베다의 어머니"가 된다.[36] ''샤타파타 브라만''은 "모든 물이 바다에서 만나듯이... 모든 과학(비디야)은 바크에서 결합한다(에카야남)"라고 말한다(14.5.4.11).[37] ''샤타파타 브라만''은 또한 바크를 보조적인 창조 신으로 제시하며, 창조신 프라자파티가 창조한 첫 번째 신이었다. 그녀는 그가 세상을 창조한 바로 그 도구이며, 경전에 따르면 "끊임없이 흐르는 물줄기처럼" 그에게서 흘러나왔다.[37] 이것이 브라흐마(프라자파티와 동일시됨)와 사라스바티(바크와 동일시됨)의 관계에 대한 푸라나 이야기의 기초이다.[38]
다른 ''리그베다'' 구절에서 사라스바티는 강력하고 정복할 수 없는 보호 여신으로 칭송받는다. 그녀는 ''리그베다'' 7.95.5에서 보호하는 나무에 비유되어 찬양받으며, 6.49.7 cd에서는 "공격하기 어려운 보호"를 제공한다고 한다.[39][40] 일부 구절에서는 그녀가 험악한 모습을 취하며 "이방인 살해자"라고 불리고 "비방으로부터 그녀의 숭배자들을 보호"하도록 요청받는다.[41] 그녀가 마루트라고 불리는 호전적인 폭풍 신들과의 연관성은 그녀의 맹렬한 전투적 측면과 관련이 있으며, 그들은 그녀의 동료라고 한다(리그베다 7.96.2c).[42]
인드라처럼 사라스바티는 또한 강을 막는 가뭄의 뱀과 같은 악마 브리트라의 살해자라고 불리며, 따라서 적의 파괴와 장애물 제거와 관련이 있다.[43] ''야주르 베다''는 그녀를 인드라의 어머니(그에게 치유를 통해 부활을 부여했기 때문에)이자 그의 배우자로 본다.[44]
''타이티리야 브라만''의 2권에서 사라스바티는 "웅변적인 말과 감미로운 음악의 어머니"라고 불린다.[19]
=== 힌두 서사시 ===
힌두 서사시인 ''마하바라타''에서 사라스바티는 무엇보다 성스러운 강으로 등장하며, 순례가 이루어지는 곳이다. 그녀는 또한 언어와 지식의 여신으로 묘사된다.[45] 그녀는 "강 중 최고이자 시내 중 가장 위대한 강"으로 불리며, 강력하고 격렬한 베다 시대 사라스바티와는 대조적으로 잔잔하고 평온한 물을 가지고 있다.[45] 그녀의 강둑은 수행과 희생을 행하는 사제와 현자들(리쉬)로 가득하다.[46] 수많은 사람들이 희생을 치르고 그녀의 물에서 목욕하기 위해 강으로 순례를 가는 모습이 묘사되며, 그녀는 종종 바시슈타와 같은 위대한 선지자들에게 인간의 모습으로 나타난다.[47]
''마하바라타''는 또한 그녀를 지식의 여신으로 묘사하며, 바크를 그녀의 특징 중 하나로 본다.[48] 서사시의 ''샨티 파르바''에서 그녀는 베다의 어머니로 불린다.[16] 그녀의 아름다움은 수많은 구절에서 널리 언급되며, 한 구절에서는 여신 자신이 자신의 지식과 아름다움이 희생을 통해 이루어진 선물에서 비롯된다고 말한다.[49] ''마하바라타''는 또한 그녀를 창조신 브라흐마의 딸로 묘사한다.[50] 이후 그녀는 브라흐마가 우주를 창조했을 때 나타난 천상의 창조적 교향곡으로 묘사된다.[16]
서사시 ''라마야나''에서는 라크샤사 형제 라바나, 비비샤나, 쿰바카르나가 창조신 브라흐마를 숭배하기 위해 고행을 했을 때, 브라흐마는 각각에게 축복을 제안했다. 데바들은 브라흐마에게 쿰바카르나에게 축복을 주지 말라고 간청했다. 브라흐마는 그의 배우자 사라스바티를 불러 데바들이 원하는 것을 말하도록 지시했다. 그녀는 동의했고, 라크샤사가 그의 축복을 간청하기 위해 말했을 때, 그녀는 그의 입안으로 들어가 그가 "수많은 세월 동안 잠들기를 원합니다, 오 모든 신들의 주여!"라고 말하게 했다. 그 후 그녀는 그의 모습을 떠났고, 그는 자신의 불운에 대해 숙고하게 되었다.[51]
=== 푸라나 문학 ===
사라스바티는 후기 중세 푸라나 문학에서도 중요한 인물로 남아 있으며, 다양한 신화와 이야기에 등장한다. 많은 푸라나에서는 창조신 브라흐마에 의한 그녀의 창조 신화를 언급하며, 이후 그녀가 그의 배우자가 되는 과정을 묘사한다. 이 신화를 설명하는 출처로는 ''마르칸데야 푸라나'', ''마츠야 푸라나''(가장 광범위한 설명을 담고 있음), ''바유 푸라나'' 및 ''브라흐만다 푸라나''가 있다.[52] 다른 푸라나에서는 그녀에게 약간 다른 역할을 부여하고 비슈누와 같은 다른 신들의 배우자로 보기도 한다. 다양한 푸라나에서는 그녀를 숭배하는 의례가 제시되며, 그녀는 주로 언어, 지식, 음악에 대한 그녀의 능력을 위해 숭배받는다.[53]
''마츠야 푸라나''와 같은 푸라나에는 또한 사라스바티의 도상학적 묘사가 포함되어 있으며, 이는 그녀의 고전적인 네 팔 형태의 기초를 제공한다. 이 형태는 책(베다를 나타냄), 말라, 비나, 물 항아리를 들고 백조(함사) 위에 올라탄 모습이다.[54]
''마츠야 푸라나''에 따르면, 브라흐마는 창조를 위해 자신의 의지에서 사라스바티를 만들어냈으며, 그녀는 또한 샤타루파, 사비트리, 가야트리 그리고 브라흐마니와 같은 다른 이름으로 불린다. 브라흐마는 그녀를 자신의 딸로 착각하기도 한다.[55] ''마츠야 푸라나''는 브라흐마가 그녀를 강렬하게 욕망하기 시작하고 그녀를 계속 쳐다보는 것을 멈출 수 없게 되는 과정을 묘사한다. 사라스바티는 그를 존경하며 원을 그리며 돌기 시작한다. 브라흐마는 그녀를 계속 보기 위해 머리 옆과 뒤에 얼굴을 만들었다. 사라스바티가 하늘로 뛰어오르자 브라흐마에게서 위를 쳐다보는 다섯 번째 얼굴이 나타났다. 브라흐마는 자신의 행동으로 힘을 잃었고, 아들들에게 자신의 과업을 수행하라고 말한 후 사라스바티와 결혼하여 백 년 동안 사랑을 나누었다.[56][58] 브라흐마는 자신의 근친상간 행위로 인해 수치심을 느꼈고, 신은 고행 수행력(타파스)을 잃었으며 그의 아들들이 세상을 창조하도록 남겨졌다.[57]
사라스바티가 브라흐마의 마음에서 태어난 것은 ''브라흐만다 푸라나''(43장)에도 묘사되어 있다. 사라스바티는 모든 존재의 혀끝, 지구상의 강, 그리고 브라흐마의 일부에 거주하는 임무를 맡았다.[58]
==== 비슈누의 아내 설 ====
바가바타 푸라나의 전설에 따르면 사라스바티는 원래 비슈누의 세 아내 중 한 명이었으며, 락슈미와 강가와 함께였다. 어느 날 사라스바티는 대화 중에 락슈미와, 그녀 뒤에서 강가가 장난스럽게 비슈누를 힐끔거리는 것을 보았다. 이에 분노한 사라스바티는 강가에게 비슈누의 사랑을 빼앗았다고 비난하며 격렬한 비난을 퍼부었다. 강가가 남편에게 도움을 요청하자, 비슈누는 셋을 똑같이 사랑했기에 아내들 간의 다툼에 참여하고 싶지 않아 중립을 지켰다. 락슈미가 사라스바티의 분노를 달래려 하자, 질투심에 사로잡힌 여신은 그녀에게도 화를 내며 자신에게 불충하다고 비난했다. 그녀는 락슈미가 세상에 툴라시 식물로 태어나도록 저주했다. 락슈미를 변호했다는 이유로 저주를 받게 되자 격분한 강가는 사라스바티에게 그녀가 세상의 강으로 화신할 것이라고 저주했다. 사라스바티는 강가에게 죄 많은 사람들이 그녀의 물로 죄를 씻을 것이라고 말하며 같은 저주를 내렸다. 그 결과 비슈누는 사라스바티의 일부는 자신과 함께하고, 다른 일부는 세상의 강으로 존재하며, 또 다른 일부는 나중에 브라흐마의 배우자가 될 것이라고 선언했다.[59][60]
==== 강으로서의 신화 ====
리그베다에서 사라스바티는 주로 비옥함과 순수성을 상징하는 강 여신으로 묘사되며, 사라스바티 강의 화신으로 존경받는다. 강의 생명을 주는 힘, 즉 양육하는 역할은 찬송가에서 찬양받으며, 그녀는 "어머니, 강, 여신 중 최고"로 묘사된다.[61] 그러나 힌두교 후기 문헌을 통해 지식, 언어, 문화와의 사라스바티의 연관성이 두드러지면서, 물리적인 강과의 직접적인 연관성은 줄어들었다. 그럼에도 불구하고 푸라나는 그녀의 확장된 정체성 외에도 우주적인 강의 역할을 유지하는 새로운 설화를 통합하여 사라스바티의 강으로서의 특징을 유지한다.[2]
사라스바티가 강이 되는 이야기는 파드마 푸라나의 Srishti Khanda와 스칸다 푸라나에 소개된다. 스칸다 푸라나에 따르면, 타라카마야 전쟁 이후, 데바들은 다디치의 은둔지에 무기를 보관했다. 그들이 무기를 돌려받으려 했을 때, 현자는 자신의 고행으로 모든 힘을 흡수했으며, 대신 새로운 무기의 원천으로 사용될 수 있는 자신의 뼈를 제공했다. 신들의 반대에도 불구하고 현자는 자신을 희생했고, 그의 뼈는 비슈바카르마에 의해 새로운 무기를 만드는 데 사용되었다. 현자의 아들 피팔라다는 이 사건을 듣고 고행을 하여 데바들에게 복수하려 했다. 그의 오른쪽 허벅지에서 암말이 나타났고, 이 암말은 불 같은 남자 바다바를 낳았는데, 그는 모든 창조의 멸망을 위협했다. 비슈누는 바다바에게 데바들을 하나씩 삼키는 것이 최선이며, 데바와 아수라 모두의 으뜸인 창조의 근원적인 물을 먼저 소비해야 한다고 설득했다. 바다바는 처녀와 함께 이 물의 근원으로 가고 싶어했고, 사라스바티는 꺼려했지만 이 목적을 위해 파견되었다. 그녀는 그를 바다의 신 바루나에게 데려갔고, 바루나는 그 존재를 삼켰다. 사라스바티는 다섯 개의 채널을 통해 바다로 흘러가는 신성한 강으로 변모하여 물을 신성하게 만들었다.[62]
파드마 푸라나에서는 바르가바스(브라만 집단)와 헤하야스(크샤트리아 집단) 사이에 끔찍한 전투가 있었다고 한다. 이로부터 바다바그니라는 모든 것을 소모하는 불이 태어났고, 이는 온 세상을 파괴할 위협이 되었다. 어떤 버전에서는 아우바라는 현자가 그것을 만들었다. 인드라, 비슈누, 그리고 데바들은 사라스바티를 찾아와 우주를 보호하기 위해 서부 바다에 불을 담아달라고 요청했다.[63][64] 사라스바티는 그녀의 배우자인 브라흐마가 그렇게 하라고 말하면 그들을 돕는 데 동의하겠다고 비슈누에게 말했다. 브라흐마는 그녀에게 바다바그니를 서부 바다에 담아두라고 명령했다. 사라스바티는 동의했고, 강가와 함께 브라흐마로카를 떠나 현자 우탄카의 아슈람에 도착했다. 거기서 그녀는 쉬바를 만났는데, 그는 간가를 데리고 가기로 결정했다. 그는 바다바그니를 항아리에 담아 사라스바티에게 주고, 플락샤 나무에서 시작하라고 말했습니다. 사라스바티는 나무와 합쳐져 강으로 변했다. 거기에서 그녀는 푸쉬카르로 흘러갔다. 사라스바티는 바다로의 여정을 계속했고, 푸쉬카리니에서 한 번 멈춰 인간의 죄를 구원했다. 마침내 그녀는 여정의 끝에 도달하여 불을 바다에 담갔다.[65][66]
==== 브라흐마와 가야트리 결혼담 ====
파드마 푸라나에는 브라흐마와 가야트리의 결혼 이야기가 나오는데, 여기서 사라스바티는 자존심이 강하고 오만한 성격으로 묘사된다. 브라흐마가 신들을 모아 푸슈카르에서 제사를 지낼 때, 정해진 시간이 되어도 사라스바티는 참석하지 않았다. 브라흐마가 사자를 보내 불렀지만, 사라스바티는 화장 중이라며 조금 기다려 달라고 답했다. 이에 화가 난 브라흐마는 다른 아내와 함께 제사를 지내고 싶다고 신들에게 말한다. 신들은 브라흐마에게 구자르족 소녀 가야트리를 소개했고, 브라흐마는 가야트리를 아내로 맞아 제사를 지냈다. 뒤늦게 제사장에 도착한 사라스바티는 이 상황에 격분하여 "브라흐마의 제사는 1년에 한 번만, 푸슈카르에서만 브라흐마를 숭배할 수 있다"는 저주를 내렸다고 한다.
=== 샥티즘 ===
사라스바티는 오늘날 샥티즘으로 알려진 인도 여신 중심 전통의 핵심 인물이다. 사라스바티는 6세기 CE에 마르칸데야 푸라나에 부속된 샥티즘의 중심 텍스트인 푸라나의 ''데비 마하트마'' (''여신의 영광'')에 등장한다.[67] 이 텍스트에서 그녀는 마하칼리, 마하락슈미와 함께 "삼위 여신"(''트리데비'')의 일부이다.[68] 샥티즘에서 이 삼위일체(다른 힌두 분파의 남성 트리무르티에 대한 샥타의 응답)는 최고 여신 마하데비의 화신(그리고 모든 신, 남성과 여성이 모두 태어난 가장 높은 신)이며, 아디 파라샤크티("원초적 최고 권력")와 같은 다른 이름으로도 알려져 있다.[69][70]
''데비 마하트마''에 따르면, 이 최고 여신은 최고 무형(nirguna) 의식(즉, 파라 브라만, 절대적 현실)인 원초적 창조주이며 트리데비는 그녀의 주요 사구나("형상 있는", 현현, 화신)의 화신이다.[71] 마하사라스바티는 창조적이고 활동적인 원리(라자스적, 활기차고 활동적)로, 마하락슈미는 유지자(사트빅, "선")이며, 마하칼리는 파괴자(타마식, "어둠")라고 한다.[71]
''데비 바가바타 푸라나''와 ''데비 우파니샤드''와 같은 다른 영향력 있는 샥타 텍스트에서, 사라스바티(모든 힌두 여신과 함께)는 또한 최고 마하데비의 화신이라고 한다.[8]
탄트라 샥타 자료에서 사라스바티는 많은 형태를 취한다. 핵심 탄트라 형태는 "탄트라 사라스바티"로 간주되는 여신 마탕기이다. 마탕기는 음악과 배움과 같은 사라스바티의 많은 속성을 유지하지만, 적, 질병, 오염/불순물, 그리고 아웃캐스트(찬달라)를 물리치는 것과 관련이 있다.[72] 그녀는 종종 반쯤 먹거나 남은 음식을 제공받으며 녹색을 띤다. 마탕기는 또한 열 명의 마하비드야로 알려진 샥타 여신의 일부이다.
마탕기는 스리 비드야 샥티즘에서 중요하며, 여기서 그녀는 어두운 파란색 샴말라("피부색이 어두움")로도 알려져 있으며 라리타 트리푸라스운다리의 지혜 샥티(지혜의 힘)의 화신으로, 라리타의 사탕수수 활에서 생겨났다.[73] 그녀는 휴일 샴말라 나라트리에서 기념되며 라리타의 총리로 여겨진다. 이 여신에게 다양한 찬트와 송시(스토트라)가 있으며, 아마도 가장 중요한 것은 위대한 인도 산스크리트 시인 칼리다사의 ''Śrī Śyāmalā Daṇḍakam''일 것이다.[74][75]
==== 마하사라스바티 ====
일부 인도 지역, 예를 들어 빈디아, 오디샤, 서벵골, 아삼, 그리고 동부 네팔에서 사라스바티는 마하칼리, 마하락슈미, 그리고 마하사라스바티의 트리데비에서 ''데비 마하트미야'' 샥타 신화의 일부이다.[68][84] 이것은 힌두교의 신들(브라흐마, 비슈누, 시바)과 여신들(사라스바티, 락슈미, 파르바티)이 어떻게 생겨났는지 설명하려는 힌두교의 여러 전설 중 하나이다. 다양한 푸라나 텍스트는 마하사라스바티에 대한 대체 전설을 제공한다.[85]
마하사라스바티는 여덟 개의 팔을 가진 모습으로 묘사되며, 흰 연꽃 위에 앉아 비나를 들고 있는 모습으로 자주 묘사된다.
그녀의 명상 구절은 ''데비 마하트미야''의 다섯 번째 장의 시작 부분에 다음과 같이 주어진다:
그녀는 연꽃 든 손에 종, 삼지창, 쟁기, 소라고둥, 절구, 원반, 활, 그리고 화살을 들고 있으며, 그녀의 광채는 가을 하늘에 빛나는 달과 같다. 그녀는 가우리의 몸에서 태어났으며 삼계의 지탱하는 기반이다. 나는 숨바와 다른 아수라들을 멸망시킨 마하사라스바티를 여기서 숭배한다.[86]마하사라스바티는 또한 또 다른 전설인 ''나브샤크티스''(''나브두르가스''와 혼동하지 말 것), 즉 브라흐미, 바이슈나비, 마헤슈와리, 카우마리, 바라히, 나르심히, 아인드리, 시브두티, 그리고 참문다로 불리는 샥티의 아홉 가지 형상의 일부이며, 동인도에서 강력하고 위험한 여신으로 존경받는다. 이들은 이 지역의 ''나바라트리''에서 특별한 의미를 지닌다. 이들 모두는
3. 2. 불교 신화
불교에서 사라스바티는 베다 시대의 언어, 문헌, 지식, 치유, 보호 등과 관련된 많은 특징을 유지하며 중요한 존재가 되었다. 그녀는 또한 지혜의 보살인 문수보살(반야)의 배우자로 알려지게 되었다. 미란다 쇼는 저서 『인도의 불교 여신』에서 사라스바티가 지혜, 정신적 명료성, 추론 능력, 암기력, 웅변술과 같은 지적 영역과 연관되어 불교도들 사이에서 중요하게 여겨졌다고 설명한다. 이 때문에 사라스바티는 완전한 지혜의 여신인 반야바라밀다와 밀접한 관계를 가지며, 때로는 같은 만트라로 불리기도 한다. 쇼는 불교 자료에서 사용된 사라스바티의 다양한 별칭으로 "비슈누의 화신", "간다르바 소녀", "백조의 아이", "브라흐마의 딸", "호수의 여인", "달의 자매", "언어의 여신", "계몽된 언어를 부여하는 신성한 여인", "금강의 언어의 힘으로 풍요로운 여신", "이해를 베푸는 자", "지식의 여신", "지혜의 여신" 등을 나열한다.[104]쇼에 따르면, 사라스바티의 불교적 묘사는 힌두교적 묘사의 영향을 받았다. 대중적인 묘사 중 하나는 "금강 비파의 여인" (Vajravina)이라고 불리며, 쇼는 다음과 같이 묘사한다: 흰색의 두 팔을 가진 모습으로, 청금석으로 만들어지고 천 개의 현을 가진 초월적인 비나를 연주한다. 그녀의 멜로디는 우주를 가득 채우며 모든 존재를 기쁘게 한다. 그녀는 발목을 꼬고 무릎을 들어 악기를 잡기에 적합한 독특한 자세로 앉아 있다.[105]
캐서린 루드비크에 따르면, 사라스바티가 불교 문헌에 처음 등장하는 것은 서기 1세기의 대승 불교 경전인 『금광명경』이다. 이 경전은 417년 중국어 번역본으로 처음 확인되었으며, 사라스바티 여신에게 헌정된 장이 포함되어 있어 초기 불교에서의 그녀의 모습을 이해하는 데 중요한 자료가 된다.[106]
『금광명경』(Suvarṇaprabhāsa Sūtra)에서 사라스바티는 부처에게 경의를 표하며 나타나, 경전을 설법하는 이들에게 웅변, 완벽한 기억력, 지식, 지혜, 깨달음, 타인을 해방시키는 기술, 모든 학문 분야에서의 전문성, 예술적 능력, 공덕, 번영, 장수를 부여할 것을 약속한다.[107] 이 경전에 나타난 사라스바티의 주요 측면은 세 가지이다. 첫째는 웅변과 연설의 여신, 둘째는 약초 목욕 의식을 가르치는 치유의 여신, 셋째는 보호와 전쟁의 여신이다.[108] 루드비크는 초기 버전의 『금광명경』(달마극세 번역본)에는 첫 번째 측면만 포함되어 있다고 지적한다.[108] 초기 중국 불교 번역가들은 그녀의 이름을 "위대한 웅변의 신"(大辯天)으로 번역했고, 이후 의정의 번역에서는 "웅변 재능 여신"(辯才天女)이라는 용어와 함께 음역(예: 의정의 "mohetipi suoluosuobodi")도 사용되었다.[108]
『금광명경』에서 사라스바티는 웅변, 기억력, 지식과 밀접하게 연관된다.[109] 그녀는 승려들이 불교 경전을 암기하도록 돕고, 실수를 방지하며, 잊지 않도록 한다고 여겨진다. 또한 불완전한 원고의 잃어버린 부분을 되찾도록 돕고, 기억력 향상을 위한 다라니(긴 만트라 암송)를 가르친다.[110] 이 경전은 사라스바티가 모든 불교 가르침과 숙련된 방법(방편)을 이해할 수 있는 지혜를 제공하여 부처가 되는 길을 돕는다고 주장한다.[111]
의정의 번역본을 포함한 일부 『금광명경』 버전에서는 사라스바티가 질병, 악몽, 전쟁, 재앙 등 부정적인 것들에 맞서는 주술적 의식을 가르친다. 여기에는 다라니 주문이 깃든 약초 목욕이 포함되며, 고대 본초학과 약초학에 대한 정보가 담겨 있다.[112] 루드비크는 이것이 ''야주르베다''에서 인드라를 치유했던 역할 및 고대 인도의 목욕 의식과 관련될 수 있다고 본다.[113]
『금광명경』 후반부에서 사라스바티는 바라문 카운딘야에 의해 수호 여신으로 찬양받는다. 이 부분에서는 지식을 얻기 위해 그녀의 축복을 받는 다라니와 의식도 가르친다.[114] 카운딘야의 찬가 후반부에서 그녀는 여덟 개의 팔을 가진 여신으로 묘사되며 사자에 비유된다. 이 찬가를 외우면 "모든 소망, 부와 곡식을 얻고 훌륭하고 고귀한 성공을 얻는다"고 한다.[115] 이 시는 사라스바티를 "세상에서 주권을 가진 자"로 묘사하며, 전장에서 항상 승리한다고 말한다.[116] 이 찬가는 사라스바티의 여덟 팔에 각각 활, 화살, 칼, 창, 도끼, 금강저, 철륜, 올가미를 들고 있는 전쟁 여신의 모습을 묘사한다.[117]
의정 번역본의 카운딘야 찬가는 ''하리밤사''에 나오는 여신 니드라(두르가의 다른 이름)에게 비슈누가 바친 찬가인 ''Āryāstava''("고귀한 자에 대한 찬양")에서 유래했다.[118] 『금광명경』은 종종 국가 수호와 관련되므로, 전쟁에서의 성공을 위해 널리 숭배받는 무장한 두르가가 불교 다르마의 보호자인 사라스바티의 모습에 영향을 준 것은 자연스럽다.[119] 베르나르 포르는 이러한 무술적 사라스바티의 등장이 "베다의 언어 여신 바크가 이미 무술적 특징을 보였다는 사실에 영향을 받았을 수 있다"고 지적하며, 바크는 이미 ''베다''에서 신들의 적인 아수라를 파괴한다고 언급된다고 덧붙인다.[120]
일부 후기 대승 불교 자료, 예를 들어 의례 텍스트 모음인 『사다나말라』(Sādhanamālā, 5세기)에서 사라스바티는 힌두교 도상학과 유사한 방식으로 상징적으로 표현된다.[14] 마하사라스바티(Mahāsarasvatī)로 불리는 여신의 묘사는 다음과 같다: 가을 달처럼 빛나고, 흰 연꽃 위의 달 위에 앉아 있으며, 오른손은 소원을 들어주는 바라다-무드라(varada-mudrā)를 취하고 왼손에는 줄기가 있는 흰 연꽃을 들고 있다. 미소 짓는 자비로운 얼굴을 하고 있으며, 흰 백단향 꽃으로 장식된 옷을 입고 진주 목걸이와 많은 장신구로 치장했다. 열두 살 소녀처럼 보이며, 반쯤 발달한 가슴은 꽃봉오리 같다. 그녀의 몸에서 발산되는 빛으로 세상을 밝힌다.[121] 『사다나말라』에서 사라스바티의 만트라는 "oṃ hrīḥ mahāmāyāṅge mahāsarasvatyai namaḥ"이다.
『사다나말라』는 또한 바즈라비나 사라스바티(마하사라스바티와 유사하나 비나를 지님), 바즈라샤라다 사라스바티(세 개의 눈, 흰 연꽃 위, 초승달 장식, 책과 연꽃을 듦), 바즈라사라스바티(여섯 팔, 세 머리, 갈색 머리), 아리아사라스바티(반야경과 연꽃을 든 열여섯 살 소녀) 등 다른 형태의 사라스바티도 묘사한다.[122]
『카란다뷰하 수트라』(서기 4-5세기경)에 따르면, 사라스바티는 관세음보살의 송곳니에서 태어났다.[107]
사라스바티는 또한 밀교의 『대일경』에서 지신, 비슈누(나라야나), 스칸다(쿠마라), 바유, 찬드라 등과 함께 태장계 만다라의 외금강부 서쪽 방위 신들 중 하나로 간략히 언급된다. 이 텍스트는 나중에 비나를 사라스바티의 상징으로 묘사한다.[123][124] 이 경전의 중국어 번역본은 그녀의 이름을 변재(辯才, 중국어: ''Biàncái''; 일본어: ''Benzai'', 문자 그대로 "웅변"),[125] 미음천(美音天, 중국어: ''Měiyīntiān''; 일본어: ''Bionten'', "아름다운 소리의 여신"),[126] 묘음천(妙音天, 중국어: ''Miàoyīntiān''; 일본어: ''Myōonten'', "경이로운 소리의 여신")[127] 등으로 다양하게 번역한다.[128] 여기에서 사라스바티는 비나를 들고 나라야나의 배우자 나라야니와 스칸다(공작을 탄 모습) 사이에 위치한 두 팔의 모습으로 묘사된다.
사라스바티는 처음에는 배우자가 없는 단일 여신으로 묘사되었으나, 지혜의 보살인 문수보살과의 연관성은 나중에 "붉은 사라스바티"로 알려진 붉은 피부의 모습으로 나타나는 ''크리슈나야마리 탄트라''와 같은 탄트라 자료에서 비롯되었다.[129]
티베트어 번역본으로만 남아 있는 다양한 인도 탄트라 사라스바티 사다나(수행법)에서 그녀의 비자(종자) 만트라는 Hrīḥ이다.[130]
사라스바티는 특히 학생들에게 인기 있는 여신으로, 네팔 불교에서 숭배받는다. 그녀는 바산트 판차미(Vasant Pañcami)라는 연례 축제에서 기념되며, 아이들은 이날 사라스바티 의식을 치르면서 처음으로 글자를 배운다.[131] 네팔 불교에서 그녀에 대한 숭배는 종종 문수보살 숭배와 결합되며, 스와얌부 언덕(Svayambhu Hill)을 포함하여 문수를 모시는 많은 장소에서 사라스바티도 함께 숭배된다.[131]
사라스바티 숭배는 불교의 전파와 함께 인도 아대륙에서 중국으로 전해졌으며, 그곳에서 그녀는 "웅변하는 데비"를 의미하는 볜차이톈(辯才天, Biàncāitiān)과 "아름다운 소리의 데비"를 의미하는 먀오인톈(妙音天, Miàoyīntiān)으로 알려져 있다.[132] 그녀는 일반적으로 중국 불교 사찰에서 불교 다르마의 수호자로 여겨지는 24천 중 하나로 모셔진다. 그녀의 중국식 도상학은 『금광명경』에 묘사된 내용을 기반으로 하여, 여덟 개의 팔에 각각 활, 화살, 칼, 창, 도끼, 절구, 쇠바퀴, 밧줄을 든 모습으로 나타나거나, 앉아서 비파와 같은 중국 악기를 연주하는 모습으로 묘사된다.[133]
사라스바티는 중국을 거쳐 일본으로 전파되어 벤자이텐(弁財天, Benzaiten)으로 나타난다.[134] 벤자이텐 숭배는 6세기에서 8세기 사이에 일본에 들어왔다. 그녀는 종종 전통적인 일본 악기인 비와를 들고 있는 모습으로 묘사된다. 그녀는 가마쿠라의 제니아라이 벤자이텐 우가후쿠 신사나 나고야의 가와하라 신사 등 일본 전역의 수많은 장소에 모셔져 있다.[135] 일본의 3대 벤자이텐 신사는 사가미 만의 에노시마 섬, 비와 호의 지쿠부 섬, 세토 내해의 이쓰쿠시마 섬에 있다. 일본 밀교(미쿄)에서 이 여신의 주요 진언은 "''옴'' ''사라스바티아이 스바하'' (''온 사라사바테이 소와카'')"이다.[136][137]
히말라야 지역의 인도-티베트 불교에서 사라스바티는 དབྱངས་ཅན་མ|양첸마bod로 알려져 있으며, 이는 "선율의 목소리의 여신"을 의미한다.[138] 그녀는 또한 21명의 타라 중 한 명으로서 음악의 타라(དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ|양첸된마bod)라고도 불린다. 그녀는 또한 지혜의 보살인 문수보살의 배우자로 여겨진다.[139][140] 사라스바티는 깨달은 웅변과 영감의 신성한 구현이자 수여자로, 티베트 불교에서 예술, 과학, 음악, 언어, 문학, 역사, 시, 철학 등 창의적인 활동에 종사하는 모든 이들의 수호신이다. 사라스바티는 또한 겔룩파 전통의 수호신인 팔덴 라모(영광스러운 여신)와 연관되어 마고르 걀모(군대를 물리치는 여왕)라고 불리기도 한다.[141] 사라스바티는 14세기 티베트 승려 제 쫑카파의 이드담(주요 개인 명상 신)이었으며, 그는 그녀에게 헌신적인 시를 지었다.[142][143] 티베트 불교는 사라스바티의 많은 만트라를 가르치며, 그녀의 씨앗 음절은 종종 Hrīṃ이다.[144] 위대한 티베트 여성 라마 세라 칸드로가 계시한 사다나(의례 텍스트)에서 그녀의 만트라는 "Oṃ hrīṃ devi prajñā vārdhani ye svāhā"로 제시된다.[145]
미얀마 불교에서 사라스바티는 중요한 낫(미얀마 토착 신앙의 정령)인 သူရဿတီ|투라타디mya로 숭배받으며, 불교 경전(티피타카), 학자, 학생, 작가를 수호한다.[146][147][148][149][150] 미얀마의 학생들은 시험 전에 그녀의 축복을 기원한다.[149] 그녀는 미얀마의 밀교적 수행자인 위자(Weizza, 불교 마법사)에게 중요한 신이다.[151][152]
고대 태국 문학에서 사라스바티(สุรัสวดี|수랏사와디tha)는 언어와 학문의 여신이며 브라흐마의 배우자이다.[153] 시간이 지나면서 태국에서는 힌두교와 불교의 개념이 융합되었다. 사라스바티와 다른 인도 신들의 형상은 오래된 태국 왓(사원)에서 발견된다.[154] 사라스바티와 공작이 있는 부적도 태국에서 발견된다.
3. 3. 자이나교 신화
사라스바티는 자이나교에서도 지혜의 여신으로 숭배받으며 모든 배움의 근원으로 여겨진다. 그녀는 슈루타데바타, 사라다, 바기스바리라는 이름으로도 알려져 있다.[155]자이나교에서 사라스바티는 보통 네 개의 팔을 가진 서 있는 모습으로 묘사된다. 한 손에는 책을, 다른 손에는 묵주를 들고 있으며, 나머지 두 손으로는 비나를 연주하는 모습이다. 그녀는 연꽃 위에 앉아 있으며, 공작을 탈것으로 삼는다. 또한, 사라스바티는 티르탄카라의 가르침을 널리 전파하는 역할을 한다고 여겨진다.
현재까지 알려진 가장 오래된 사라스바티 조각상 중 하나는 기원후 132년경 인도 마투라의 캉칼리 틸라 유적에서 발견된 자이나교의 사라스바티 상이다.
4. 상징과 도상
힌두교의 여신 사라스바티는 지혜, 예술, 음악, 학문 등을 관장하며, 그 도상학은 풍부한 상징성을 담고 있다. 그녀는 주로 물가 근처에서 묘사되며, 이는 그녀가 리그베다 시대에 신성한 강인 사라스바티 강의 화신으로 숭배받았던 기원과 관련이 있다. 시간이 흐르면서 강보다는 지식과 예술의 여신으로서의 성격이 더욱 강조되었지만, 물과 관련된 이미지는 여전히 중요한 상징으로 남아있다.
사라스바티는 일반적으로 순백색 옷을 입고 흰 연꽃 위에 앉아 있는 아름다운 여성으로 그려진다. 흰색은 빛, 지식, 진리뿐만 아니라 순수함과 지혜를 상징하는 사트와 구나(Sattwa Guna)를 나타낸다.[76][2][77] 피부는 하얗고 이마에 초승달 인장을 새긴 모습으로 묘사되기도 한다.[156]
가장 흔한 모습은 네 개의 팔을 가진 형태이다. 이는 그녀의 배우자인 브라흐마의 네 머리를 반영하여 마음(마나스), 지성(부디), 상상력(치타), 자의식(아함카라)을 상징한다고 여겨진다.[79][80] 네 손에는 각각 상징적인 의미를 지닌 물건들을 들고 있는 경우가 많다.
- '''푸스타카'''(책 또는 두루마리): 베다로 대표되는 지식과 학문을 상징한다.[2]
- '''말라'''(염주): 명상과 내적 성찰, 영성의 힘을 나타낸다.[2]
- '''물병''': 정화와 분별력, 또는 지식으로 이끄는 음료인 소마를 상징한다.[2]
- '''비나''': 모든 창의적인 예술과 과학, 조화로운 표현을 상징하는 현악기이다.[2][79][81]
그녀의 탈것(바하나)으로는 백조(함사)나 공작(마유라)이 등장한다. 백조는 우유와 물을 분리하는 능력으로 지혜와 분별력을 상징하며, 영적 완벽함과 목샤(해탈)를 나타낸다.[79][77][82] 공작은 화려함과 축제를 상징하며, 뱀을 잡아먹는 모습에서 부정적인 것을 긍정적인 깨달음으로 변화시키는 힘을 나타낸다고 해석된다.[83]
푸라나 문학에서는 이러한 네 팔과 상징물을 가진 고전적인 도상이 확립되었으며[54], 다양한 신화와 이야기에 등장하며 언어, 지식, 음악의 여신으로 숭배받는다.[53] 그러나 시대와 지역, 종파적 전통에 따라 두 개의 팔만 가지거나,
4. 1. 일반적인 모습
사라스바티 여신은 일반적으로 물가 근처에서 묘사되며, 순백색 옷을 입고 빛, 지식, 진리를 상징하는 흰색 연꽃 위에 앉아 있는 아름다운 여성의 모습이다.[76] 그녀의 모습은 옷, 꽃, 탈것인 백조에 이르기까지 전형적으로 흰색을 테마로 하는데, 이는 सत्त्वगुण|사트와 구나san, 즉 순수함, 진정한 지식, 통찰력, 지혜에 대한 분별력을 상징한다.[2][77] 그녀는 지식을 구현할 뿐만 아니라 최고의 현실에 대한 경험도 상징한다. 그녀의 디아나 만트라(dhyana mantra)는 그녀를 달처럼 하얗고 흰색 옷과 장신구를 착용했으며, 아름다움을 발산하고 손에는 책과 펜(지식을 나타냄)을 들고 있는 모습으로 묘사한다.[78] 피부는 하얗고, 이마에는 초승달 모양의 인장을 새긴 모습으로 그려지기도 한다.[156]
사라스바티는 보통 네 개의 팔을 가지고 있지만, 때로는 두 개만으로 묘사되기도 한다. 네 개의 팔은 상징적으로 그녀의 남편 브라흐마의 네 개의 머리를 반영하여 'मनस्|마나스san'(마음, 감각), 'बुद्धि|부디san'(지성, 추론), 'चित्त|치타san'(상상력, 창의성), 'अहंकार|아함카라san'(자의식, 자아)를 나타낸다고 여겨진다.[79][80] 브라흐마가 추상적인 것을 나타낸다면, 사라스바티는 행동과 현실을 나타낸다.
네 개의 손에는 각각 상징적인 의미를 가진 물건들을 들고 있다.
- '''पुस्तक|푸스타카san'''(책 또는 대본): 보편적이고 신성하며 영원하고 진정한 지식과 모든 형태의 학습을 나타내는 베다를 상징한다.[2]
- '''माला|말라san'''(염주, 화환): 수정 말라는 명상, 내적 성찰, 영성의 힘을 나타낸다.[2]
- '''물병''': 옳고 그름, 깨끗함과 불결함, 본질과 비본질을 구분하는 정화력을 나타낸다. 어떤 텍스트에서는 물병이 소마를 상징하며, 이는 해방하고 지식으로 이끄는 음료이다.[2]
- '''वीणा|비나san''': 비파와 비슷한 현악기로, 모든 창의적인 예술과 과학을 나타낸다.[79] 사라스바티가 비나를 들고 있는 것은 조화를 창출하는 지식을 표현하는 것을 상징한다.[2][81] 사라스바티는 또한 말이나 음악으로 표현되는 모든 감정과 감정을 나타내는 음악에 대한 사랑과 리듬인 'अनुराग|아누라가san'와 관련이 있다.
아래는 다양한 악기를 든 사라스바티의 도상학적 변형 모습이다.
हंस|함사san, 즉 백조 또는 거위는 종종 그녀의 발 근처에 묘사되는 신성한 새로, 그녀의 탈것이다. 힌두 신화에서 함사는 우유와 물의 혼합물에서 우유만 분리하여 마시는 독특한 능력을 가졌다고 한다. 이는 삶의 복잡함 속에서 지혜를 추구하고, 선과 악, 진실과 거짓, 본질과 외적 현상, 영원한 것과 덧없는 것을 구별하는 능력에 대한 은유로 작용한다.[79] 백조와의 연관성 때문에 사라스바티는 "함사를 탈 것"을 의미하는 'हंसवाहिनी|함사바히니san'라고도 불린다. 백조는 또한 영적 완벽함, 초월, 목샤를 상징한다.[77][82]
때로는 'चित्रमेखला|치트라메칼라san' 또는 'मयूर|마유라san', 즉 공작이 여신 옆에 묘사되기도 하며, 이 역시 그녀의 탈것이다. 공작은 다채로운 화려함과 춤의 축제를 상징하며, 뱀을 삼키는 능력은 자아의 뱀 독을 깨달음의 빛나는 깃털로 변환하는 연금술적 능력을 상징한다고 해석된다.[83]
4. 2. 다양한 형태
사라스바티는 주로 물가 근처에서 그려진다. 그녀는 보통 4개의 팔을 가지고 있는데, 한 쌍의 팔에는 염주와 베다를, 다른 한 쌍의 팔에는 비나(Vina)라는 비파와 비슷한 현악기를 들고 있는 모습이다. 때로는 백조나 공작새의 등 또는 연꽃 위에 앉아 있는 모습으로 묘사되기도 하며, 백조와 공작은 사라스바티의 탈것(바하나)으로 여겨진다.
힌두교에서 사라스바티는 베다 시대부터 오늘날까지 중요한 여신으로서 그 위상을 유지해 왔다.[22] 그녀는 ''베다''에서 정화의 물의 여신으로 칭송받는 한편, ''달마샤스트라''에서는 독자에게 덕을 묵상하고 자신의 행동(카르마)의 의미(아르타)를 생각하도록 상기시키기 위해 사라스바티를 부른다.
바가바타 푸라나에 따르면, 사라스바티는 원래 비슈누의 세 아내 중 한 명으로, 락슈미, 강가와 함께였다. 어느 날 사라스바티는 락슈미와 강가가 장난스럽게 비슈누를 훔쳐보는 것을 보고 분노하여 강가를 비난했다. 강가가 비슈누에게 도움을 청했지만, 비슈누는 세 아내를 똑같이 사랑했기에 중립을 지켰다. 락슈미가 사라스바티를 달래려 하자, 질투심에 사로잡힌 사라스바티는 락슈미마저 비난하며 세상에 툴라시 식물로 태어나도록 저주했다. 이에 격분한 강가는 사라스바티에게 세상의 강으로 화신할 것이라고 저주했고, 사라스바티 역시 강가에게 죄 많은 사람들이 그녀의 물로 죄를 씻을 것이라고 맞받아 저주했다. 결국 비슈누는 사라스바티의 일부는 자신과 함께하고, 다른 일부는 세상의 강으로 존재하며, 또 다른 일부는 나중에 브라흐마의 배우자가 될 것이라고 선언했다.[59][60]
리그베다에서는 사라스바티가 주로 비옥함과 순수성을 상징하는 강 여신으로 묘사되며, 사라스바티 강의 화신으로 존경받는다. 강의 생명을 주는 힘과 양육하는 역할이 찬양받으며, "어머니, 강, 여신 중 최고"로 묘사된다.[61] 그러나 후기 힌두교 텍스트에서는 지식, 언어, 문화와의 연관성이 강조되면서 물리적인 강과의 직접적인 연관성은 줄어들었다. 그럼에도 불구하고 푸라나는 그녀의 확장된 정체성 외에도 우주적인 강의 역할을 유지하는 새로운 설화를 통합하여 사라스바티의 강으로서의 특징을 보존한다.[2]
사라스바티가 강이 되는 이야기는 파드마 푸라나의 스리슈티 칸다(Srishti Khanda)와 스칸다 푸라나에 나온다.
- 스칸다 푸라나: 타라카마야 전쟁 이후, 데바들은 다디치의 은둔지에 무기를 맡겼다. 무기를 돌려받으려 할 때, 현자는 자신의 고행으로 무기의 힘을 흡수했다며 대신 자신의 뼈를 새로운 무기의 재료로 제공하고 희생했다. 그의 아들 피팔라다는 복수를 위해 고행했고, 그의 허벅지에서 나온 암말이 불 같은 남자 바다바를 낳아 창조 세계를 위협했다. 비슈누는 바다바에게 창조의 근원인 물을 먼저 삼키라고 설득했다. 사라스바티는 마지못해 바다바를 바다의 신 바루나에게 데려갔고, 바루나가 바다바를 삼켰다. 이후 사라스바티는 다섯 갈래로 바다로 흘러가는 신성한 강으로 변모했다.[62]
- 파드마 푸라나: 바르가바스(브라만)와 헤하야스(크샤트리아) 사이의 전투에서 세상을 파괴할 위협적인 불, 바다바그니가 태어났다. 인드라, 비슈누, 데바들은 사라스바티에게 이 불을 서쪽 바다에 담아달라고 요청했다. 사라스바티는 브라흐마의 명령을 받은 후, 쉬바로부터 불이 담긴 항아리를 받아 플락샤 나무에서 강으로 변신했다. 그녀는 푸쉬카르를 거쳐 바다로 흘러가 불을 바다에 담갔다.[63][64][65][66]
사라스바티는 오늘날 샥티즘으로 알려진 인도 여신 중심 전통의 핵심 인물이다. 그녀는 6세기경 마르칸데야 푸라나에 부속된 샥티즘의 중심 텍스트인 ''데비 마하트미야''에 등장한다.[67] 이 텍스트에서 그녀는 마하칼리, 마하락슈미와 함께 "삼위 여신"(''트리데비'')을 이룬다.[68] 샥티즘에서 이 삼위일체는 최고 여신 마하데비(아디 파라샥티라고도 불림)의 주요 화신으로 여겨진다.[69][70]
''데비 마하트미야''에 따르면, 최고 여신은 형상이 없는(니르구나) 최고 의식(파라 브라만)이며, 트리데비는 그녀의 형상 있는(사구나) 주요 화신이다.[71] 마하사라스바티는 창조적이고 활동적인 원리(라자스)를, 마하락슈미는 유지(사트바)를, 마하칼리는 파괴(타마스)를 상징한다.[71] ''데비 바가바타 푸라나''와 ''데비 우파니샤드'' 같은 다른 샥타 텍스트에서도 사라스바티는 최고 마하데비의 화신으로 간주된다.[8]
탄트라 샥타 자료에서 사라스바티는 많은 형태를 취하는데, 핵심 탄트라 형태는 여신 마탕기로 "탄트라 사라스바티"로 여겨진다. 마탕기는 음악과 배움 같은 사라스바티의 속성을 가지면서도 적, 질병, 오염, 그리고 아웃캐스트(찬달라)를 물리치는 힘과 관련된다.[72] 그녀는 종종 녹색을 띠며 반쯤 먹거나 남은 음식을 봉헌받는다. 마탕기는 또한 열 명의 마하비드야 여신 중 하나이다.
마탕기는 스리 비드야 샥티즘에서 중요한 위치를 차지하며, 여기서 그녀는 어두운 파란색 피부를 가진 샴말라로도 알려져 있다. 그녀는 라리타 트리푸라스운다리의 즈냐나(지혜) 샥티(지혜의 힘)의 화신으로, 라리타의 사탕수수 활에서 생겨났다고 전해진다.[73] 그녀는 휴일 샴말라 나바라트리에서 기념되며 라리타의 총리로 여겨진다. 위대한 산스크리트 시인 칼리다사의 ''Śrī Śyāmalā Daṇḍakam''을 비롯한 다양한 찬가들이 그녀에게 바쳐졌다.[74][75]
다양한 아바타와 사라스바티의 모습이 경전에 기록되어 있다.
- 지역별 숭배: 카슈미르 샥티 피타에서는 마하사라스바티, 바사라와 바르갈에서는 비드야 사라스바티, 스링게리에서는 샤라담바 여신으로 숭배받는다.
- 쌍둥이 정체성: 일부 지역에서는 사비트리(Savitri)와 가야트리라는 이름으로 불린다.
- 샥티교 형태: 마트리카(어머니 여신) 아바타인 브라흐마니로 나타난다. 지식과 지혜의 여신일 뿐 아니라 궁극적 진리의 지혜인 브라흐마비드야 자체로 여겨진다.
- 마하비드야 형태: 마탕기.
- 개념적 형태:
- 비드야: 모든 측면에서 지혜와 지식의 무형적 개념.
- 가야트리: 베다의 의인화.
- 사비트리: 순수성의 의인화, 브라흐마의 배우자.
빈디아, 오디샤, 서벵골, 아삼, 동부 네팔 등 일부 인도 지역에서는 ''데비 마하트미야''의 샥타 신화에 따라 마하칼리, 마하락슈미와 함께 트리데비의 일원으로 여겨진다.[68][84] 이는 힌두교의 남신 삼위일체(트리무르티: 브라흐마, 비슈누, 시바)와 여신 삼위일체(트리데비: 사라스바티, 락슈미, 파르바티)의 기원을 설명하는 여러 전설 중 하나이다. 다양한 푸라나 텍스트는 마하사라스바티에 대한 다른 전설들을 제시한다.[85]
마하사라스바티는 여덟 개의 팔을 가진 모습으로 묘사되며, 흰 연꽃 위에 앉아 비나를 들고 있는 모습으로 자주 그려진다.
그녀의 명상 슬로카는 ''데비 마하트미야''의 다섯 번째 장 시작 부분에 다음과 같이 기술되어 있다:
그녀는 연꽃 든 손에 종, 삼지창, 쟁기, 소라고둥, 절구, 원반, 활, 그리고 화살을 들고 있으며, 그녀의 광채는 가을 하늘에 빛나는 달과 같다. 그녀는 가우리의 몸에서 태어났으며 삼계의 지탱하는 기반이다. 나는 숨바와 다른 아수라들을 멸망시킨 마하사라스바티를 여기서 숭배한다.[86]
마하사라스바티는 또한 동인도에서 숭배되는 나브샤크티스(Navshaktis, 나브두르가와는 다름)의 일부이기도 하다. 나브샤크티스는 브라흐미, 바이슈나비, 마헤슈와리, 카우마리, 바라히, 나르심히, 아인드리, 시브두티, 참문다로 이루어진 아홉 샥티 형상으로, 이 지역의 나바라트리 축제에서 중요한 의미를 지닌다. 이들은 모두 궁극적으로 위대한 힌두 여신 두르가의 측면으로 여겨지며, 마하사라스바티는 그 아홉 중 하나이다.[87]
티베트와 인도 일부 지역에서 닐라사라스바티(Nila Sarasvati, 푸른 사라스바티)는 때때로 마하비드야 타라의 한 형태로 여겨진다. 닐라사라스바티는 탄트라 문헌에서 지식과 창조적 에너지를 포괄한다는 점에서 전통적인 사라스바티와 크게 다르지 않다.[22] 그러나 전통적인 사라스바티가 대부분 차분하고 자비로운 ''사움야''(saumya) 형태로 묘사되는 반면, 닐라사라스바티는 일부 힌두교 학파에서 ''우그라''(ugra, 분노, 폭력, 파괴)의 화신으로 간주된다. 탄트라 문헌에서 닐라사라스바티는 100개의 이름을 가지며, 탄트라사라에는 그녀를 숭배하기 위한 별도의 드야나 슐로카와 만트라가 있다.[22] 그녀는 인도 일부 지역에서 타라 여신의 화신 또는 화신으로 숭배되지만, 주로 인도 외 지역에서 숭배된다. 그녀는 숭배될 뿐만 아니라 사라스바티 여신의 한 형태로 나타나기도 한다.
카슈미르에서 여신 숭배를 위해 지어진 가장 오래된 신전 중 하나는 샤라다 여신에게 헌정된 샤라다 피트(Sharada Peeth, 6~12세기)이다. 이곳은 현재 아자드 카슈미르에 위치한 유적이 된 힌두 사원이자 고대 학습 중심지였다. 샤라다 피트에서 숭배되는 샤라다 여신은 샤라다(학문의 여신), 사라스바티(지식의 여신), 바그데비(언어의 여신)의 삼위일체 화신으로 여겨진다.[88] 카슈미르 펀디트들은 이곳을 여신의 거처로 믿는다.[89] 신전에는 지하 샘을 가리는 돌판이 있는데, 이는 여신의 거처인 샘을 직접 보아서는 안 된다는 믿음 때문이다. 이 샘은 샤라다 여신이 리시 샨딜야에게 자신을 드러낸 곳으로 믿어진다. 샤라다 피트는 카슈미르 펀디트 문화에서 지식과 교육의 중요성을 높이는 데 기여했으며, 이러한 전통은 그들이 소수 집단이 된 이후에도 지속되었다.[90]
''마하 샤크티 피타'' 중 하나로서, 힌두교도들은 이곳이 사티 여신의 떨어진 오른손이 있는 영적인 장소라고 믿는다. 샤라다 피트는 마르탄드 태양 사원 및 아마르나트 사원과 함께 카슈미르 펀디트에게 가장 성스러운 순례지 세 곳 중 하나이다.
5. 숭배
사라스바티는 힌두교, 불교, 자이나교 등 남아시아에서 기원한 여러 종교에서 중요한 여신으로 숭배받는다. 주로 지식, 음악, 예술, 지혜, 학문의 여신으로 여겨진다.
힌두교에서는 베다 시대부터 현대에 이르기까지 널리 신앙의 대상이 되어 왔으며, 특히 바산트 판차미와 같은 축제를 통해 기념된다. 인도 내 여러 지역과 발리 등지에서 다양한 형태로 푸자 의식이 거행된다.
불교에서도 사라스바티는 지혜와 언변, 학문과 관련된 중요한 여신으로 받아들여졌다. 불교의 전파와 함께 중국, 일본, 티베트, 동남아시아 등지로 신앙이 확산되어 각 지역의 문화와 융합된 형태로 숭배가 이어지고 있다.
자이나교 역시 사라스바티를 지혜와 모든 배움의 근원으로 여기며 슈루타데바타(श्रुतदेवता|슈루타데바타san) 등의 이름으로 부르며 숭배한다.
5. 1. 힌두교
힌두교에서 사라스바티는 베다 시대부터 오늘날까지 중요한 여신으로서 그 중요성을 유지해 왔다.[22] 그녀는 ''베다''에서 정화의 물의 여신으로 칭송받는 한편, ''달마샤스트라''에서는 독자에게 덕을 묵상하고 자신의 행동(카르마)의 의미(아르타)를 생각하도록 상기시키기 위해 사라스바티를 부른다.여신 사라스바티와 관련된 가장 유명한 축제 중 하나는 힌두교의 축제인 바산트 판차미이다. 힌두 달력의 마가월의 5일에 기념하며, 인도에서는 사라스바티 푸자 및 사라스바티 자얀티라고도 알려져 있다.
케랄라와 타밀나두에서는 나바라트리 축제의 마지막 3일, 즉 아슈타미, 나바미, 다샤미를 사라스바티 푸자(Sarasvati Puja)로 기념한다.[91] 축제는 푸자 바이푸(Puja Vypu, 숭배를 위한 배치)로 시작되는데, 이는 아슈타미 날에 숭배를 위해 책을 놓는 행위이다. 이 의식은 집, 전통적인 교사가 운영하는 지역 유치원 또는 지역 사원에서 이루어질 수 있다. 책은 숭배 후에 셋째 날(비자야 다샤미) 아침에야 읽기 위해 꺼내어지며, 이를 푸자 에두푸(Puja Eduppu, 숭배에서 꺼내기)라고 부른다. 비자야 다샤미 날에는 케랄라와 타밀나두에서 아이들이 유치원에 입학하기 전에 '엘루티니루투'(Eḻuthiniruthu) 또는 "글쓰기 시작"을 기념한다. 이는 '비디아람밤'(Vidyarambham)이라고도 하며, 아이는 종종 가족의 연장자나 교사의 지도 아래 접시에 펴 놓은 쌀 위에 검지 손가락으로 처음 글을 쓰는 의식을 치른다.[92]
아삼, 오디샤, 서벵골 그리고 트리푸라에서, 사라스바티 여신은 힌두 달력의 마가 달(약 2월)의 5번째 날 매년 기념되는 힌두 축제인 바산트 판차미에 숭배받는다. 힌두교도들은 사찰, 가정, 교육 기관에서 이 축제를 기념한다.[93][94]
비하르와 자르칸드에서는 바산트 판차미가 일반적으로 사라스바티 푸자로 알려져 있다. 이 날 학교, 대학교, 교육 기관뿐만 아니라 음악 및 댄스 관련 기관에서도 사라스바티 여신을 숭배한다. 이 날 학교와 기관에서는 문화 프로그램도 열린다. 특히 학생들은 판달(다채로운 천으로 만들어지고 조명과 기타 장식물로 장식된 천막)에서도 사라스바티 여신을 숭배한다. 이들 주에서는 사라스바티 푸자 때 흙으로 만든 우상 형태로 사라스바티 여신을 숭배한다. 사라스바티 푸자 때 사람들은 우상을 숭배하고 푸자 후에 프라사드를 신도들에게 나누어준다. 프라사드는 주로 분디(''모티추르''), 당근 조각, 완두콩, 인도 자두(베르)로 구성된다. 다음 날 또는 종교적 상황에 따라 어떤 날이라도, 아비르와 굴랄을 가지고 놀면서 즐겁게 하바나(제물)를 수행한 후 우상을 연못에 담근다(무르티 비사르잔 또는 프라티마 비사르잔으로 알려짐). 프라티마 비사르잔 후, 푸자 의식 조직에 참여한 구성원들은 함께 키치디를 먹는다.
고아에서는 사라스바티 푸자가 마하 샙타미에 사라스바티 아바한으로 시작하여 비자야다샤미에 사라스바티 우다산 또는 비사르잔으로 끝난다.[95]
2018년, 하리아나 정부는 사라스바티의 이름을 딴 연례 국가 사라스바티 마호츠브를 주최하고 후원했다.[96]
와투구눙은 파우콘 달력의 마지막 날로, 학문의 여신인 사라스바티에게 헌정된다. 책에 헌정된 날이지만, 독서는 허용되지 않는다. 한 해의 4번째 날은 '파게르웨시'라고 불리며, 이는 "쇠 울타리"를 의미한다. 이 날은 선과 악의 싸움을 기념한다.[97]
사라스바티는 발리 힌두교에서 중요한 여신이다. 그녀는 인도의 힌두교 문헌에 나오는 사라스바티와 동일한 속성과 도상학을 공유한다. 두 곳 모두에서 그녀는 지식, 창의적인 예술, 지혜, 언어, 학습 및 순수함의 여신이다. 발리에서 그녀는 인도네시아 힌두교도의 주요 축제 중 하나인 사라스바티 날에 기념된다.[98][99] 이 날은 파우콘 달력의 210일짜리 한 해의 종료를 기념한다.[100]
사라스바티 날에는 사람들은 사원과 성스러운 경전에 꽃 형태로 공물을 바친다. 사라스바티 날 다음 날은 정화의 날인 ''바뉴 피나루''이다. 이 날 발리의 힌두교도들은 바다, 성스러운 폭포 또는 강가로 가서 사라스바티에게 기도를 올린 다음 아침에 그 물로 몸을 씻는다. 그런 다음 그들은 전통적인 ''베벡 베투투''와 ''나시 쿠닝''과 같은 잔치를 준비하여 함께 나눈다.[101]
사라스바티 날 축제는 발리에서 오랜 역사를 가지고 있다.[102] 최근 수십 년 동안 인도네시아 힌두교 공동체에서 더 널리 퍼졌으며, 연극과 무용 공연으로 기념된다.[100]
사라스바티는 앙코르 시대의 캄보디아 힌두교도들 사이에서 숭배받았다.[103] 그녀와 브라흐마는 7세기부터 캄보디아의 금석문에서 언급되었으며, 크메르 시인들은 그녀를 웅변, 문학, 음악의 여신으로 칭송했다. 그녀에게는 남편 브라흐마보다 더 많은 공물이 바쳐졌다. 그녀는 또한 크메르 제국의 힌두교 왕인 야소바르만 시대의 크메르 문학에서 ''바기스바리''와 ''바라티''로도 불린다.[103]
사라스바티는 조로아스터교의 아나히타와 같은 기원으로 추정된다. 아나히타는 하라흐바티 아르드위 수라(Harahvatī Arədvī Sūrā)라는 별명을 가지고 있는데, 하라흐바티는 언어학적으로 사라스바티의 페르시아어 발음으로 여겨지기 때문이다. 이는 우연의 일치가 아니라, 인도-이란 공통 시대부터 숭배되던 여신이 민족 분열과 함께 둘로 나뉜 것이 아닌가 추정된다.
5. 2. 불교
불교에서 사라스바티는 베다 시대의 언어, 문헌, 지식, 치유, 보호 등과 관련된 많은 특징을 유지하며 중요한 존재가 되었다.[22] 그녀는 지혜의 보살인 문수보살(반야)의 배우자로도 알려지게 되었다. 미란다 쇼는 저서 『인도의 불교 여신』에서 사라스바티가 지적인 영역과 연관되어 지혜, 정신적 명료성, 추론 능력, 암기력, 말솜씨(웅변술) 등을 중시하는 불교도들에게 인기가 있었다고 설명한다. 이 때문에 사라스바티는 완전한 지혜의 여신인 반야바라밀다와도 밀접한 관계를 가지며, 때로는 같은 만트라(주문)로 불리기도 한다.[104] 쇼는 불교 자료에서 사용된 사라스바티의 다양한 별칭으로 "비슈누의 화신", "간다르바 소녀", "백조의 아이", "브라흐마의 딸", "호수의 여인", "달의 자매", "언어의 여신", "계몽된 언어를 부여하는 신성한 여인", "금강의 언어의 힘으로 풍요로운 여신", "이해를 베푸는 자", "지식의 여신", "지혜의 여신" 등을 나열한다.[104]쇼에 따르면, 사라스바티의 불교적 묘사는 힌두교의 영향을 받았다. 대중적인 모습 중 하나는 "금강 비나의 여인" (Vajravina)으로, 흰색 몸에 두 팔을 가지고 초월적인 비나(현악기)를 연주하는 모습으로 묘사된다. 이 악기는 청금석으로 만들어졌으며 천 개의 현을 가지고 모든 음을 낼 수 있다고 한다. 그녀의 멜로디는 우주를 가득 채우며 모든 존재를 기쁘게 한다고 여겨진다.[105]
캐서린 루드비크에 따르면, 사라스바티가 불교 문헌에 처음 등장하는 것은 서기 1세기의 대승 불교 경전인 『금광명경』이다. 이 경전은 서기 417년 중국어 번역본으로 처음 확인되었으며, 사라스바티에게 헌정된 장이 포함되어 있어 초기 불교에서의 그녀의 모습을 연구하는 데 중요한 자료가 된다.[106] 『금광명경』에서 사라스바티는 부처에게 나타나 경의를 표하고, 경전을 설법하는 이들에게 뛰어난 말솜씨, 완벽한 기억력, 지식, 지혜, 깨달음, 타인을 돕는 기술, 학문적 전문성, 예술적 능력, 공덕, 번영, 장수를 부여할 것을 약속한다.[107]
『금광명경』의 사라스바티 장은 여신의 세 가지 주요 측면을 보여준다. 첫째는 말솜씨와 연설의 여신, 둘째는 약초 목욕을 포함한 의식을 가르치는 치유의 여신, 마지막으로 보호와 전쟁의 여신이다.[108] 루드비크는 초기 버전의 『금광명경』에는 첫 번째 측면만 포함되어 있다고 지적한다.[108] 초기 중국 불교 번역가들은 그녀의 이름을 "위대한 웅변의 신"(大辯天)으로 번역했고, 이후 의정은 "웅변 재능 여신"(辯才天女)이라는 번역과 함께 음역(소리나는 대로 옮김)도 사용했다.[108]
『금광명경』에서 사라스바티는 웅변, 기억력, 지식과 밀접하게 관련되어 있다.[109] 그녀는 승려들이 불교 경전을 외우는 것을 돕고, 실수하지 않도록 지도하며, 잊어버리지 않게 한다고 한다. 또한 불완전한 원고를 가진 사람들이 잃어버린 글자나 단어를 되찾도록 돕고, 기억력 향상을 위해 다라니(긴 주문)를 가르친다.[110] 『금광명경』은 사라스바티가 모든 불교 가르침과 방편(숙련된 방법)을 이해할 수 있는 지혜를 주어 부처가 될 수 있게 한다고 주장한다.[111]
의정의 번역본과 같은 일부 『금광명경』 버전에서는 여신이 질병, 악몽, 전쟁, 재앙 등 부정적인 것들에 맞서는 주술적 의식을 가르친다. 여기에는 다라니 주문이 담긴 약초 목욕이 포함되며, 고대 본초학과 약초학에 대한 정보가 담겨 있다.[112] 루드비크는 이것이 『야주르베다』에서 인드라의 치유자로서의 역할 및 고대 인도의 목욕 의식과 관련 있을 수 있다고 본다.[113]
『금광명경』 후반부에서 사라스바티는 바라문 카운딘야에 의해 수호 여신으로 칭송받는다. 이 부분에서는 지식을 얻기 위해 그녀의 축복을 받는 다라니와 의식도 가르친다.[114] 카운딘야의 찬가 후반부에서는 팔이 여덟 개인 여신으로 묘사되며 사자에 비유된다. 이 찬가를 외우면 모든 소망, 부와 곡식을 얻고 성공을 거둔다고 한다.[115] 이 시는 사라스바티를 "세상의 주권자"로 묘사하며, 전쟁터에서 싸워 항상 승리한다고 말한다.[116] 찬가는 그녀의 팔 여덟 개 달린 전쟁의 모습을 묘사하는데, 각 손에는 활, 화살, 칼, 창, 도끼, 금강저, 철륜, 올가미를 들고 있다.[117] 이 모습은 『하리밤사』에 나오는 여신 니드라(두르가의 다른 이름)에게 비슈누가 바친 찬가에서 유래한 것으로 보인다.[118] 『금광명경』이 국가 보호와 관련이 깊기 때문에, 전쟁에서의 성공을 위해 숭배받는 두르가의 모습이 불교 다르마(법)의 보호자인 사라스바티의 모습에 영향을 주었을 수 있다.[119] 베르나르 포르는 베다의 언어 여신 바크가 이미 전쟁과 관련된 특징을 보였으며, 이것이 무기를 든 사라스바티의 모습에 영향을 미쳤을 수 있다고 지적한다.[120]
후기 대승 불교 자료인 『사다나말라』(5세기 의례 문헌 모음집)에서는 사라스바티(마하사라스바티)가 힌두교 도상과 유사하게 묘사된다. 그녀는 가을 달처럼 빛나고 흰 연꽃 위에 앉아 있으며, 오른손은 소원을 들어주는 자세(바라다 무드라)를 취하고 왼손에는 흰 연꽃을 들고 있다. 미소 짓는 자비로운 얼굴에 흰 백단향 꽃으로 장식된 옷을 입고 진주 목걸이와 많은 장신구로 치장했으며, 열두 살 소녀처럼 보이고 온 세상을 빛으로 밝힌다고 묘사된다.[121] 『사다나말라』는 또한 바즈라비나 사라스바티(비나를 든 모습), 바즈라사라다 사라스바티(세 개의 눈, 초승달 장식, 책과 연꽃을 든 모습), 바즈라사라스바티(여섯 팔과 세 머리), 아리아사라스바티(프라즈냐파라미타 경전과 연꽃을 든 열여섯 살 소녀) 등 다른 형태들도 묘사한다.[122]
『카란다뷰하 수트라』(서기 4-5세기경)에 따르면, 사라스바티는 관세음보살의 송곳니에서 태어났다고 한다.[107]
금강승(밀교)의 『대일경』에서는 사라스바티가 태장계 만다라의 바깥 서쪽 구역 신들 중 하나로 간략히 언급되며, 지신, 비슈누, 카르티케야, 바유, 찬드라 등과 함께 등장한다. 이 경전은 나중에 비나를 사라스바티의 상징으로 묘사한다.[123][124] 중국어 번역본에서는 그녀를 辯才(변재, Biàncái; 일본어: Benzai, '웅변'), 美音天(미음천, Měiyīntiān; 일본어: Bionten, '아름다운 소리의 여신'), 妙音天(묘음천, Miàoyīntiān; 일본어: Myōonten, '경이로운 소리의 여신') 등으로 번역했다.[128] 여기서는 비나를 들고 나라야나의 배우자 나라야니와 스칸다 사이에 위치한 두 팔의 모습으로 묘사된다.
사라스바티는 처음에는 배우자가 없는 여신이었으나, 나중에 문수보살과 연관되기 시작했다. 특히 『크리슈나야마리 탄트라』와 같은 밀교 문헌에서는 붉은 피부의 "붉은 사라스바티"로 묘사되며 문수보살과 연결된다.[129] 티베트어로 번역된 다양한 인도 탄트라 사라스바티 수행법(사다나)에서 그녀의 비자 만트라(종자 주문)는 Hrīḥ이다.[130]
네팔 불교에서 사라스바티는 특히 학생들에게 인기 있는 여신으로, 바산트 판차미(Vasant Pañcami)라는 연례 축제에서 기념된다. 이 날 아이들은 사라스바티 의식을 치르며 처음 글자를 배운다.[131] 네팔에서는 그녀에 대한 숭배가 문수보살 숭배와 결합되어, 스와얌부 언덕 등 문수를 모시는 많은 장소에서 사라스바티도 함께 숭배된다.[131]
사라스바티 숭배는 불교를 따라 중국으로 전파되어 볜차이톈(辯才天, 변재천)과 먀오인톈(妙音天, 묘음천)으로 알려졌다.[132] 중국 불교 사찰에서는 불법(다르마)을 수호하는 24천 중 하나로 모셔진다. 중국 도상학은 『금광명경』의 묘사를 따라 활, 화살, 칼, 창, 도끼, 절구, 쇠바퀴, 밧줄을 든 여덟 팔의 모습이거나, 앉아서 비파(중국 류트)를 연주하는 모습이다.[133]
중국을 거쳐 일본으로 전파된 사라스바티는 벤자이텐(弁財天, 변재천)으로 나타난다.[134] 벤자이텐 숭배는 6~8세기에 일본에 들어왔으며, 종종 일본 전통 악기인 비와를 들고 있는 모습으로 묘사된다. 가마쿠라의 제니아라이 벤자이텐 우가후쿠 신사, 나고야의 가와하라 신사 등 일본 전역의 여러 곳에 모셔져 있다.[135] 일본의 3대 벤자이텐 신사는 사가미 만의 에노시마 섬, 비와 호의 지쿠부 섬, 세토 내해의 이쓰쿠시마 섬에 있다. 일본 밀교(미쿄)에서는 그녀의 주요 진언(만트라)으로 ''옴 사라스바티아이 스바하''(일본식 발음: 온 사라사바테이 소와카)를 사용한다.[136][137]
히말라야 지역의 인도-티베트 불교에서 사라스바티는 དབྱངས་ཅན་མ|양첸마bod(dbyangs can ma), 즉 "선율의 목소리의 여신"으로 알려져 있다.[138] 그녀는 21명의 타라 중 한 명인 음악의 타라(དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ|양첸 되마bod, dbyangs can sgrol ma)라고도 불린다. 또한 지혜의 보살인 문수보살의 배우자로 여겨진다.[139][140] 티베트 불교에서 사라스바티는 깨달은 웅변과 영감의 신성한 구현이자 수여자로서, 예술, 과학, 음악, 언어, 문학, 역사, 시, 철학 등 창의적 활동에 종사하는 모든 이들의 수호신이다. 그녀는 또한 겔룩파 전통의 수호신 팔덴 라모(영광스러운 여신)와 연관되어 마고르 걀모(군대를 물리치는 여왕)라고 불리기도 한다.[141] 사라스바티는 14세기 티베트 승려 제 쫑카파의 이드담(주요 개인 명상 신)이었으며, 그는 그녀에게 헌정 시를 썼다.[142][143] 티베트 불교에는 사라스바티의 많은 만트라가 있으며, 그녀의 씨앗 음절은 종종 Hrīṃ이다.[144] 위대한 티베트 여성 라마 세라 칸드로가 계시한 사다나(의례 문헌)에서는 그녀의 만트라를 "Oṃ hrīṃ devi prajñā vārdhani ye svāhā"로 제시한다.[145]
미얀마 불교에서 사라스바티는 중요한 낫(미얀마 토착 신)인 သူရဿတီ|투라타디mya(Thurathadi)로 숭배받으며, 불교 경전(삼장), 학자, 학생, 작가를 수호한다.[146][147][148][149][150] 미얀마 학생들은 시험 전에 그녀의 축복을 기원한다.[149] 그녀는 미얀마의 밀교적 위자(불교 마법사)에게도 중요한 신이다.[151][152]
고대 태국 문학에서 사라스바티(สุรัสวดี|수랏사와디tha)는 언어와 학문의 여신이며 브라흐마의 배우자로 여겨졌다.[153] 시간이 지나면서 태국에서는 힌두교와 불교의 개념이 융합되었고, 사라스바티와 다른 인도 신들의 형상은 오래된 태국 왓(사원)에서 발견된다.[154] 사라스바티와 공작이 그려진 부적도 태국에서 찾아볼 수 있다.
5. 3. 자이나교
사라스바티는 자이나교에서도 지혜의 여신으로 숭배받고 모든 배움의 근원으로 여겨진다. 그녀는 슈루타데바타, 사라다, 바기스바리라고도 불린다.[155] 자이나교에서 사라스바티는 네 개의 팔을 가진 서 있는 모습으로 묘사되는데, 한 팔에는 책을, 다른 팔에는 묵주를, 나머지 두 팔에는 비나를 들고 있다. 그녀는 공작을 타고 연꽃 위에 앉아 있는 모습으로 나타나기도 한다. 사라스바티는 티르탄카라의 설법을 전파하는 역할도 하는 것으로 여겨진다. 사라스바티의 가장 초기 조각상 중 하나로 알려진 것은 기원후 132년경 마투라의 캉칼리 틸라에서 발견된 자이나교 사라스바티 상이다.
6. 사원
사라스바티에게 헌정된 힌두교 사원은 전 세계에 많이 있다. 주요 사원은 다음과 같다.
| 사원 이름 | 위치 | 비고 |
|---|---|---|
| 그나나 사라스바티 사원 | 안드라프라데시주 바사르 (고다바리 강둑) | |
| 샤라다 피트 | 카슈미르 | 18개의 마하샤크티피타 중 하나 |
| 사비트리 마타 만디르 | 푸쉬카르 | |
| 와르갈 사라스바티 사원 및 스리 사라스바티 크세트라무 사원 | 텔랑가나주 메다크 | |
| 슈링게리 샤라담바 사원 | 카르나타카주 슈링게리 | 카르나타카의 주요 사라스바티/샤라다 순례지 중 하나 |
| 콜루르 무캄비카 사원 | 카르나타카주 콜루르 | |
| 초타니카라 사원 | 케랄라주 에르나쿨람 지구 | |
| [https://www.avanamcodesaraswathi.com/ 아바남코드 사라스와티 사원] | 케랄라주 (네둠바세리 국제공항 근처) | 케랄라의 108개 두르갈라야 사원 중 하나 |
| 다크시나 무캄비카 사원, 노스 파라부르 | 케랄라주 노스 파라부르 | |
| 파나치카두 사라스와티 사원 | 케랄라주 파나치카두 | |
| [https://bet.org.in/instutions/sharda-peeth-pilani/ 사르다 피트] | 라자스탄주 필라니 | |
| 쿠타누르 마하 사라스와티 사원 | 타밀나두주 쿠타누르 | |
| 마 샤르다 만디르, 마이하르 | 마디아프라데시주 마이하르 | |
| 브라흐마니 사원 | 구자라트주, 히마찰프라데시주, 라자스탄주, 우타르프라데시주 | 브라흐마니로서의 사라스바티 사원 |
| 그나네스와리 피트 | 해안 카르나타카주 카르키 마을 | 사라스바티를 그나네스와리로 모심 |
| 사랄라 사원 | 오디샤주 자갓싱푸르 | |
| 푸라 타만 사라스와티 | 발리 | 발리 힌두교 사원 |
'''사라스바티 관련 이미지'''
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