티아나의 아폴로니오스
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1. 개요
티아나의 아폴로니오스는 1세기 경에 활동한 그리스 철학자이자 신비주의자이다. 그는 부유한 귀족 출신으로, 피타고라스 학파의 영향을 받아 채식주의와 금욕적인 삶을 실천했다. 아폴로니오스는 소아시아, 시리아, 로마, 인도 등지를 여행하며 다양한 기적을 행하고 철학적 가르침을 전파했다. 그의 생애는 주로 필로스트라토스의 저서 《티아나의 아폴로니오스전》을 통해 알려져 있는데, 이 책은 예수의 생애와 유사한 점이 많아 논란을 낳기도 했다. 아폴로니오스는 고대 후기부터 중세 시대를 거쳐 근대에 이르기까지 다양한 사상가와 예술가들에게 영감을 주었으며, 오늘날까지도 대중문화에서 널리 언급되고 있다.
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| 티아나의 아폴로니오스 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 티아나의 아폴로니오스 |
| 원어 이름 | Ἀπολλώνιος ὁ Τυανεύς (그리스어) |
| 로마자 표기 | Apollōnios ho Tyaneus (그리스어) |
| 아랍어 | بلينس |
| 산스크리트어 | अपालुन्यः |
| 출생 | 기원후 15년경 (추정) |
| 출생지 | 티아나, 카파도키아, 아나톨리아 (로마 제국) (현재 케메르히사르, 니데 주, 튀르키예) |
| 사망 | 기원후 100년경 (약 85세) |
 | |
| 직업 | 현자, 웅변가, 철학자 |
| 알려진 이유 | 점술, 기적 |
| 철학 | |
| 사상적 경향 | 헬레니즘 철학 |
| 관심사 | 피타고라스주의, 비의주의 |
| 영향 | 피타고라스 |
| 영향 받은 인물 | 필로스트라토스 |
2. 생애
생몰년은 불분명하며, 생년은 1세기 초 무렵으로, 일설에는 예수와 같은 해에 태어났다고 한다[66]。 몰년은 네르바 황제 재위 시기(96년-98년)로 추정된다[66]。
카파도키아의 요충지 티아나에서 부유층의 차남으로 태어났다[66]。 필로스트라토스가 전하는 바에 따르면, 임신 중인 어머니의 꿈에 호메로스의 모습을 한 해신 프로테우스가 나타나 "너는 나를 낳을 것이다"라고 알렸다[66]。 그 후 어느 날, 어머니가 꽃밭에서 낮잠을 자고 있을 때, 갑자기 백조들이 노래하고 춤추며, 맑은 하늘에 천둥소리가 울리고, 아폴로니오스가 태어났다[66]。
소년 시절부터 기억술이나 아티카 방언에 능숙하는 등, 신동의 면모를 보였다. 14세 때, 타르소스와 아이게에서 여러 학파의 철학을 배우고, 15세부터 신피타고라스주의에 경도되었다[66]。 이후, 음주, 도살, 성애를 피하고, 머리를 기르는 대로 내버려두었으며, 아이게의 아스클레피오스 신전에서 신전 의학에 종사했다[66]。
20세 때, 티아나로 돌아와 재산의 대부분을 친족에게 양도한 후, 5년간 일절 말을 하지 않고 킬리키아와 팜필리아를 편력하며, 필담으로 분쟁을 중재했다[66]。 이 침묵 수행을 마친 후, 다미스를 제자로 삼고, 안티오키아 등 각지의 신전을 순례하고, 아랍인의 밀의 공동체에 참여하고, Language of the birds|새의 언어영어를 이해하게 되었다[66]。
40대 무렵[66], 피타고라스처럼 견문을 넓히기 위해 동방을 여행했다. 코카서스 산맥에서 쇠사슬에 묶인 프로메테우스를 보았고[66], 바빌론에서는 강 바닥 터널을 지나, 현지 왕(파르티아 왕 바르다네스 1세일 가능성 있음[66]) 및 마기와 대화했다[66]。 인도에서는 알렉산드로스 대왕의 발자취를 따라가며 악마 퇴치를 하고, 현지 왕(탁실라 왕 프라오테스일 가능성 있음[66]) 및 바라문 승려, 김노소피스타이의 이알카스와 철학 문답을 나누고, 여러 지식과 일곱 개의 반지를 받았다[66]。 약 4개월 동안 인도 수도원에서 지낸 후, 휘파시스 강, 인더스 강, 아라비아 해를 거쳐 귀환했다[66]。
인도에서 귀환 후, 지중해로 나와 이오니아, 그리스, 로마를 여행했다. 에페소스에서는 희생양(파르마코스) 의식으로 역병을 물리쳤고,[67] 트로이에서는 아킬레우스의 영혼을 불러 트로이 전쟁의 뒷이야기를 들었으며, 코린토스에서는 제자를 유혹하던 라미아 또는 엠푸사를 퇴치했다[67]。 네로의 폭정 아래 있던 로마에서는 간신 티겔리누스에게 불경죄로 체포되었으나, 기소장의 글자를 지우는 기적을 일으켜 풀려났다[67]。 또한, 로마에서 결혼을 앞두고 죽은 명문가의 신부를 되살리는 기적을 행하기도 했다[67]。
로마를 떠난 후에는 이베리아 반도의 카디스, 북아프리카, 시칠리아, 그리스, 이집트, 에티오피아를 여행했다[67]。 이솝과 헤르메스의 관계에 대해 이야기했고[68], 이집트에서는 황제가 되기 전의 베스파시아누스에게 조언을 했다[71]。 티투스와 네르바에게 존경을 받았던 것과는 반대로, 도미티아누스에게는 폭동 교사 및 마술 혐의로 투옥되었으나, 순간이동으로 탈옥했다[67]。
만년에는 에페소스에서 제자 교육에 힘썼으며, 96년 도미티아누스 암살을 천리안으로 지켜보며 기뻐했다[66]。 최후에 대해서는 여러 전승이 있는데, 100세 이상 살았다고도 하며[66], 죽은 후 부활하여 제자 앞에 나타나 승천했다고도 한다[66]。
2. 1. 초기 생애
아폴로니오스는 존경받고 부유한 귀족 출신 그리스 가정에서 태어났다.[6] 필로스트라토스 장로는 그가 기원전 3년경에 태어났다고 기록했지만, 로마 역사가인 카시우스 디오는 아폴로니우스가 서기 90년대에 40대 또는 50대였다고 기록했고, 학자 마리아 지엘스카는 이 기록을 바탕으로 그가 서기 40년경에 태어났다고 추정했다.[8]
생몰년은 불분명하며, 생년은 1세기 초 무렵으로, 일설에는 예수와 같은 해에 태어났다고 한다. 몰년은 네르바 황제 재위 시기(96년-98년)로 추정된다.
카파도키아의 요충지 티아나에서 부유층의 차남으로 태어났다. 필로스트라토스가 전하는 출생담에 따르면, 임신 중인 어머니의 꿈에 호메로스의 모습을 한 해신 프로테우스가 나타나 "너는 나를 낳을 것이다"라고 알렸다. 그 후 어느 날, 어머니가 꽃밭에서 낮잠을 자고 있을 때, 갑자기 백조들이 노래하고 춤추며, 맑은 하늘에 천둥소리가 울리고, 아폴로니오스가 태어났다.
소년 시절부터 기억술이나 아티카 방언에 능숙하는 등, 신동의 면모를 보였다. 14세 때, 타르소스와 아이게에서 여러 학파의 철학을 배우고, 15세부터 신피타고라스주의에 경도되었다. 이후, 음주·도살·성애를 피하고, 머리를 기르는 대로 내버려두었으며, 아이게의 아스클레피오스 신전에서 신전 의학에 종사했다. 20세 때, 티아나로 돌아와 재산의 대부분을 친족에게 양도한 후, 5년간 일절 말을 하지 않고 킬리키아와 팜필리아를 편력하며, 필담으로 분쟁을 중재하기도 했다. 이 침묵 수행을 마친 후, 안티오키아 등 각지의 신전을 순례하거나, 아랍인의 밀의 공동체에 참여하거나, Language of the birds|새의 언어영어를 이해하게 되었다.
2. 2. 침묵 수행과 동방 여행
필로스트라토스의 《아폴로니오스의 생애》에 따르면, 아폴로니오스는 동방으로 가던 중 시리아의 히에라폴리스 밤비케(만비지)에서 평생의 동반자인 다미스를 만났다.[27] 신피타고라스 학파의 현자 피타고라스가 인도를 여행한 것으로 알려져 있었기에, 아폴로니오스도 동방의 지혜를 찾기 위해 인도로 떠났다.[28]필로스트라토스는 아폴로니오스가 서기 46년경 탁실라에서 인도-파르티아 왕 프라오테스를 만났다고 기록했다.[29] 탁실라에 대한 묘사는 고고학적 발굴과 일치한다.[29] 그러나 필로스트라토스의 인도 여행 이야기는 허구라는 주장도 있다.[28]
아폴로니오스가 인도에서 알려졌다는 증거로 여겨졌던 두 개의 산스크리트어 텍스트는[30] 19세기 후반에 위조된 것으로 판명되었다.[33] 이 텍스트에는 아폴로니오스가 "아팔루냐"로, 다미스가 "다미사"로 나타나며, 이들이 서양 요가 수행자였다가 불이론 철학으로 개종했다고 주장한다.[31]
아폴로니오스는 20세 때 티아나로 돌아와 재산 대부분을 친족에게 양도하고, 5년간 침묵 수행을 하며 킬리키아와 팜필리아를 여행했다. 침묵 수행 후, 다미스를 제자로 삼고, 안티오키아 등 각지 신전을 순례하고, 아랍인의 밀의 공동체에 참여하고, 새의 언어를 이해하게 되었다.
40대 무렵[66], 견문을 넓히기 위해 동방을 여행했다. 바빌론에서는 바빌론 강 바닥 터널을 지나 왕(파르티아 왕 바르다네스 1세일 가능성 있음)[66] 및 마기와 대화했다. 인도에서는 알렉산드로스 대왕의 발자취를 따라 악마 퇴치를 하고, 왕(탁실라 왕 프라오테스일 가능성 있음)[66] 및 바라문 승려, 김노소피스타이의 이알카스와 철학 문답을 나누고, 여러 지식과 일곱 개의 반지를 받았다. 약 4개월 동안 인도 수도원에서 지낸 후, 휘파시스 강, 인더스 강, 아라비아 해를 거쳐 귀환했다.
2. 3. 지중해 지역 편력과 로마에서의 활동
아폴로니오스는 인도에서 귀환한 후, 지중해로 나와 이오니아, 그리스, 로마를 여행했다. 에페소스에서는 희생양(파르마코스) 의식을 통해 역병을 물리쳤고,[67] 트로이에서는 아킬레우스의 영혼을 불러 트로이 전쟁의 뒷이야기를 들었으며, 코린토스에서는 제자를 유혹하던 라미아 또는 엠푸사를 퇴치했다.[67] 네로의 폭정 아래 있던 로마에서는 간신 티겔리누스에게 불경죄로 체포되었으나, 기소장의 글자를 지우는 기적을 일으켜 풀려났다.[67] 또한, 로마에서 결혼을 앞두고 죽은 명문가의 신부를 되살리는 기적을 행하기도 했다.[67]로마를 떠난 후에는 이베리아 반도의 카디스, 북아프리카, 시칠리아, 그리스, 이집트, 에티오피아를 여행했다.[67] 이집트에서는 황제가 되기 전의 베스파시아누스에게 조언을 하기도 했다.[71] 티투스와 네르바에게 존경을 받았던 것과는 반대로, 도미티아누스에게는 폭동 교사 및 마술 혐의로 투옥되었으나, 순간이동으로 탈옥했다.[67]
필로스트라투스는 아폴로니오스가 초감각적 지각을 가지고 있었다고 암시한다. 서기 96년 9월 18일, 황제 도미티아누스가 암살되었을 때, 아폴로니오스는 로마에서 사건이 일어난 그날 "정오쯤" 에페소스에서 그 사건을 목격했다고 전해지며, 그 자리에 있던 사람들에게 "여러분, 안심하십시오. 폭군이 오늘 죽었습니다..."라고 말했다. 필로스트라투스와 역사가 카시우스 디오는 이 사건을 구두 전승을 바탕으로 기록했으며,[25] 두 사람 모두 아폴로니오스가 이 행위를 칭찬할 만한 폭군 살해로 여겼다고 진술한다.[26]
2. 4. 후기 생애와 죽음
카시우스 디오의 기록에 따르면 아폴로니오스는 서기 90년대에 40대 또는 50대였으며, 학자 마리아 지엘스카는 이를 바탕으로 그가 서기 40년경에 태어났다고 추정했다.[8] 정확한 생몰년은 불분명하나, 네르바 황제 재위 시기(96년-98년)에 사망한 것으로 추정된다.만년에 아폴로니오스는 에페소스에서 제자 교육에 힘썼으며, 96년 도미티아누스 암살을 천리안으로 지켜보며 기뻐했다. 그의 최후에 대해서는 여러 전승이 있는데, 100세 이상 살았다고도 하며, 죽은 후 부활하여 제자 앞에 나타나 승천했다고도 한다.
3. 저작 및 사상
아폴로니오스에게는 여러 저작과 많은 편지가 전해지지만, 그 중 일부는 유실되었고, 다른 작품들은 부분적으로만 혹은 진위가 논쟁적인 단편들로만 보존되어 있다. 포르피리오스와 칼키스의 이암블리코스는 아폴로니오스가 쓴 피타고라스의 전기를 언급하는데, 이 전기는 현존하지 않는다. 이 전기는 ''수다''에도 언급되어 있다.[34] 아폴로니오스는 "제물에 관하여"라는 논문을 썼는데, 아마도 진본으로 추정되는 짧은 단편만이 우리에게 전해진다.[35]
필로스트라토스의 ''생애''와 요안네스 스토바이오스가 편집한 선집에는 아폴로니오스의 편지라고 전해지는 것들이 포함되어 있다. 그 중 일부는 전체가 인용되었고, 다른 것들은 부분적으로만 인용되었다. 중세 필사본에 보존된 독립적으로 전해지는 편지 모음도 있다. 무엇이 진본이고 무엇이 아닌지 결정하기는 어렵다. 일부 편지는 위조되었거나 서기 2세기에 이미 유통된 모음집에서 짜깁기된 문학적 연습이었을 수 있다. 필로스트라토스 자신이 그의 작품에 삽입한 편지의 상당 부분을 위조했고, 다른 것들은 그에게 이용 가능한 더 오래된 위조품이었다고 주장되었다.[36]
상세한 전기로서, 3세기의 필로스트라토스의 『티아나의 아폴로니오스전』(Τὰ ἐς τὸν Τυανέα Ἀπολλώνιον|타 에스 톤 튀아네아 아폴로니온grc)이 전해진다. 그러나 이 책은 현실과 동떨어진 내용과 각색을 포함하고 있어 신빙성이 떨어진다. 이와 비슷한 경향은 신 피타고라스 학파에서의 피타고라스 전기, 신플라톤주의에서의 플로티노스 전기, 프로클로스 전기에도 나타난다.[63] 필로스트라토스는 이 책을 황후 율리아 돔나의 의뢰로 집필했다.[64] 의뢰 이유는 확실하지 않지만, 신관의 딸인 율리아가 아폴로니오스에게 친근감을 느껴 사기꾼이나 마법사가 아닌 성자로서 재평가를 원했기 때문이거나, 예수에 대항하려 했기 때문이라고 한다. 다만, 이 책에는 예수에 대한 언급은 없다. 필로스트라토스는 원자료로 율리아가 소장하고 있던 아폴로니오스의 직제자의 서판과 각지에 전해지는 아폴로니오스 전설[65]을 참조했다.
『티아나의 아폴로니오스전』 이외의 자료로는, 루키아노스 등의 언급, 『수다』의 기사, 비문 등의 고고학 자료[59]가 있다.
저작은 거의 모두 소실되었다. 서간이 『티아나의 아폴로니오스전』이나 스토바이오스를 통해 여러 통 전해지지만, 모두 위작 의혹이 있다. 또한, 『아포텔레스마타』, 『창조의 비밀의 서』, 『누크테메론』 등 명백한 위작이 전해진다.
『수다』에 따르면, 『비의 전수 혹은 희생에 관하여』, 『신탁』 등의 저작이 있었다.[69] 또한 『티아나의 아폴로니오스전』에 따르면, 인도에서 얻은 지식을 바탕으로, 점성술에 관한 4권의 책과, 희생 의례의 매뉴얼 『희생에 관하여』를 썼다.[69] 『희생에 관하여』는 아폴로니오스의 "모국어"로 쓰여졌으며, 각지의 신전에 놓여 있었다.[69] 본서는 포르피리오스에게도 언급이 있다. 또한, 그리스에서 신탁을 바탕으로 쓴 철학서가, 후세 안티움에 있는 하드리아누스의 도서관에 수장되어, 많은 구경꾼을 모았다. 그 외, "유서"나 "므네모시네의 찬가"를 만들었다.[69] 플라톤의 『티마이오스』에 기초하여 영혼의 불멸을 논하기도 했다.
『수다』와 이암블리코스와 포르피리오스 양자의 『피타고라스전』에 따르면, 아폴로니오스의 저작에도 『피타고라스전』이 있었다.[70] 그러나 이것은 실제로는 다른 사람의 저작이라는 설이 20세기 말부터 강해지고 있다.
『티아나의 아폴로니오스전』이나 서간에서는, 다양한 철학자와의 교류를 엿볼 수 있다. 예를 들어, 인도인 , 견유학파의 , 스토아 학파의 무소니우스 루푸스와 , 제2 소피스트의 디온 크리소스토모스[71][72]와 교류했다.
그리스·로마 시대의 고대 마술의 중요한 자료인 『그리스어 마술 파피루스』에는, 아폴로니오스의 마술 항목이 있다.
4. 평가 및 영향
3세기 필로스트라토스가 쓴 『티아나의 아폴로니오스전』(Τὰ ἐς τὸν Τυανέα Ἀπολλώνιον|타 에스 톤 티아네아 아폴로니온grc)은 아폴로니오스에 대한 상세한 전기이지만, 현실과 동떨어진 내용과 각색이 포함되어 있어 신빙성이 떨어진다.[63] 필로스트라토스는 황후 율리아 돔나의 의뢰로 이 책을 집필했다. 율리아 돔나가 이러한 의뢰를 한 이유는 확실하지 않지만, 신관의 딸이었던 율리아 돔나가 아폴로니오스에게 친근감을 느껴 그를 사기꾼이나 마법사가 아닌 성자로서 재평가하기를 원했기 때문이거나, 예수에 대항하기 위한 목적이었을 것이라고 추측된다.[64]
필로스트라토스는 율리아 돔나가 소장하고 있던 아폴로니오스의 직제자 다미스의 서판[65]과 각지에 전해지는 아폴로니오스 전설을 참고하여 이 책을 썼다. 『티아나의 아폴로니오스전』 외에도, 루키아노스 등의 언급, 『수다』의 기사, 비문 등의 고고학 자료[59]를 통해 아폴로니오스에 대한 정보를 얻을 수 있다.
4. 1. 고대
아다나 비문(3~4세기 AD)을 제외하면,[19] 필로스트라토스 이외의 출처에서 얻을 수 있는 정보는 거의 없다.C.P. 존스는 아다나 비문을 다음과 같이 번역했다. "아폴로의 이름을 따서 지어진 이 사람은 티아나에서 빛을 발하며 인간의 결함을 소멸시켰다. 티아나의 무덤은 그의 시신을 받아들였지만, 진실로 하늘은 그를 받아들여 인간의 고통을 몰아내도록 했다(또는: 인간들 사이에서 고통을 몰아내도록 했다)." 이 비문은 아마도 킬리키아에서, 어쩌면 아이게 (킬리키아)에서 가져온 것으로 여겨진다. 그러나 미로슬라브 마르코비치는 텍스트의 일부를 다음과 같이 번역한다. "분명히 아폴로니우스는 티아나에서 태어났지만, 완전한 진실은 그가 하늘이 보낸 현자이자 치유자이며, 새로운 피타고라스였다는 것이다."[20]
제임스 프란시스는 "아폴로니우스가 초기 제국의 동부 지역에서 흔히 볼 수 있는 유형의 떠돌이 금욕주의자/철학자/기적 행위자였던 것으로 보인다"라고 말했다.[21] 아폴로니우스는 실제로 피타고라스 학파였으며, 피타고라스 학파의 전통에 따라 동물 희생을 반대하고 검소하고 엄격한 채식주의 식단을 유지했다.[22] 최소한의 관점에서 보면 그는 고향인 소아시아 (터키)와 북부 시리아의 도시, 특히 고향인 티아나, 에페소스, 아이게, 안티오크에서 일생을 보냈을 것이다.[23] 비록 서신들은 더 광범위한 여행을 시사하고, 많은 방랑 철학자들처럼 그가 적어도 로마를 방문했다는 것을 부인할 이유는 없어 보인다. 그의 철학적 신념에 관해서는, 그의 저작 중 하나인 (''희생에 관하여'')에서, 신은 기도나 희생에 의해 영향을 받을 수 없으며 인간에 의해 숭배받기를 원하지 않지만, 순수한 누스(지성)를 포함하는 영적인 과정을 통해 도달할 수 있다는 견해를 표현하는 흥미롭고, 아마도 진정한 단편이 있다. 왜냐하면 신은 순수한 누스 자체이며 누스는 인류의 가장 위대한 능력이기 때문이다.[24]
2세기 사모사타의 루키아노스는 신 피타고라스 학파를 신랄하게 비판했다. 180년 이후 그는 팸플릿을 써서 아폴로니오스의 제자 중 한 명의 제자인 아보노테이코스의 알렉산더를 사기꾼이라고 공격했고, 학파 전체가 사기에 기반을 두고 있다고 주장했다.[47] 이를 통해 아폴로니오스에게 실제로 제자가 있었고, 그의 학파가 적어도 루키아노스 시대까지는 존속했다는 것을 추론할 수 있다. 필로스트라토스의 가장 중요한 목적 중 하나는 이러한 견해에 반대하는 것이었다. 그는 아폴로니오스의 다양한 기적적인 행적을 언급하면서도, 동시에 그의 영웅은 마법사가 아니라 진지한 철학자이자 전통적인 그리스 가치의 옹호자임을 강조했다.[48]
아우렐리아누스 황제는 팔미라 제국에 대한 군사 작전을 수행했을 때, 서기 272년에 티아나를 점령했다. 《히스토리아 아우구스타》에 따르면 그는 아폴로니오스가 죄 없는 시민들을 아끼라고 훈계하는 환영을 본 후 도시 파괴를 삼갔다고 한다.[49]
후기 고대 시대에는 아폴로니오스가 만든 부적이 동로마 제국의 여러 도시에 나타났는데, 마치 하늘에서 내려온 듯했다.[50] 이것들은 공공장소에 세워진 마법 형상과 기둥으로, 도시를 고통으로부터 보호하기 위한 것이었다. 이러한 부적의 엄청난 인기는 기독교인들에게 도전이 되었다. 일부 비잔틴 작가들은 그것들을 마법과 악마의 소행이라고 비난했고, 다른 작가들은 그러한 마법이 유익하다고 인정했다. 그들 중 누구도 그것이 효과가 없다고 주장하지 않았다.[51]
서로마 제국에서는 시도니우스 아폴리나리스가 5세기에 아폴로니오스를 숭배한 기독교인이었다. 그는 필로스트라토스의 《생애》를 라틴어로 번역했지만, 그 번역은 유실되었다.[52]
3세기 필로스트라토스의 『티아나의 아폴로니오스전』(Τὰ ἐς τὸν Τυανέα Ἀπολλώνιονgrc)은 상세한 전기로 전해지지만, 현실과 동떨어진 내용과 각색을 포함하고 있어 신빙성이 떨어진다. 필로스트라토스는 이 책을 황후 율리아 돔나의 의뢰로 집필했다. 의뢰 이유는 확실하지 않지만, 신관의 딸인 율리아가 아폴로니오스에게 친근감을 느껴 사기꾼이나 마법사가 아닌 성자로서 재평가를 원했기 때문이거나, 예수에 대항하려 했기 때문이라고 추측된다. 필로스트라토스는 원자료로 율리아가 소장하고 있던 아폴로니오스의 직제자의 서판과 각지에 전해지는 아폴로니오스 전설을 참조했다.
『티아나의 아폴로니오스전』 이외의 자료로는, 루키아노스 등의 언급, 『수다』의 기사, 비문 등의 고고학 자료가 있다.[59]
4. 2. 중세
2세기 풍자 작가 사모사타의 루키아노스는 신 피타고라스 학파를 신랄하게 비판하며, 서기 180년 이후 팸플릿을 통해 아폴로니오스의 제자 중 한 명인 아보노테이코스의 알렉산더를 사기꾼이라 칭하고 학파 전체가 사기에 기반을 두고 있다고 주장했다.[47] 이를 통해 아폴로니오스에게 실제로 제자가 있었고, 그의 학파가 적어도 루키아노스 시대까지는 존속했음을 추론할 수 있다.서로마 제국에서 시도니우스 아폴리나리스는 5세기에 아폴로니오스를 숭배한 기독교인이었다. 그는 필로스트라토스의 《생애》를 라틴어로 번역했으나, 번역본은 유실되었다.[52]
중세 시대에는 헤르메스 철학과 중세 유럽 마법과 관련된 여러 작품들이 티아나의 아폴로니오스에게 허위로 귀속되었으며, 이 작품들은 그리스, 아랍, 라틴 전통에 걸쳐 있었다.
그리스 전통에는 12세기 점성 마법서인 ''지혜의 책''(그리스어 ''Biblos Sophias'')이 있는데, 5세기에 기원했지만 15세기까지 남아 있었다. ''지혜의 책''은 다양한 제목으로 출판 및 배포된 일련의 짧은 분리된 논문 또는 장으로 라틴 및 아랍 전통에서도 살아남았을 수 있다.[53]
라틴 전통에는 13세기 천사 마법서인 ''황금 꽃''(라틴어 ''Flores Aurei'')이 있다. 이 책은 솔로몬 왕이 편집한 신화적이고 사라진 ''천상의 가르침의 꽃의 책''(라틴어 ''Liber Florum Caelestis Doctrinae'')에서 아폴로니오스의 선택된 발췌문과 기도를 담고 있다고 한다. ''황금 꽃''은 ''새로운 예술''(라틴어 ''Ars Nova'')이라는 자체 파생 텍스트로 편집되었으며, 이는 나중에 ''노토리 예술''(라틴어 ''Ars Notoria'')로 알려지게 되었다. ''노토리 예술''은 티아나의 아폴로니오스가 솔로몬 왕의 천사 마법의 영적 계승자라고 설명하며, 마법 문헌의 유사 솔로몬 코퍼스에 속하는 것으로 분류되기도 한다. 티아나의 아폴로니오스에게 귀속된 또 다른 위서 라틴 작품은 이탈리아 대학 교수 체코 다스콜리가 존 드 사크로보스코의 코스모스의 구체에 대한 주석에서 인용한, 사라진 ''천사적 창조에 관하여''(''De Angelica Factura'' 또는 ''De Angelica Factione'')이다. 또 다른 허위 귀속 작품은 7개의 고전 행성에 귀속된 7개의 마방진을 설명하는 ''7개의 행성의 7개 형상에 관하여''(''Liber De Septem Figuris Septem Planetarum'')이다.
아랍 전통에서 티아나의 아폴로니오스는 "부적의 대가"(''Sahib at-tilasmat'')로 불리며 발리누스(또는 발리나스, 벨레누스, 아불루니유스)로 알려져 있다. 9세기 ''현자 발리누스의 책: 원인에 관하여, 즉 창조의 비밀의 책''(''Kitab Balaniyus al-Hakim fi'l- 'llal, Kitab Sirr al-khaliqa wa-san 'at al-tabi'a'')은 6개의 장으로 우주의 기원과 원인을 설명한다. 이 책은 아폴로니오스가 헤르메스 트리스메기스투스의 지하 묘에 들어가 에메랄드 태블릿(''Tabula Smaragdina'')을 발견하는 이야기를 서술하는데, 이는 연금술의 기초 텍스트가 되었다. 이로써 티아나의 아폴로니오스는 헤르메스 트리스메기스투스의 철학적, 연금술적 계승자가 된다. 아폴로니오스에게 허위로 귀속된 또 다른 아랍 책은 후나인 이븐 이샤크가 번역한 ''정신과 부적에 관한 논문에 대한 대서론''에 인용된 ''마법에 관한 논문''(''Risalat al-Sihr'')이다(''al-Mudkhal al-Kabir ila 'ilm af 'al al-Ruhaniyat waw Talassimat''). ''마법에 관한 논문''은 체코 다스콜리가 인용한 라틴 제목 ''De Hyle'' 및 ''De Arte Magica''와 동일한 작품일 수 있다.[54]
4. 3. 근세 및 근현대
2세기에 풍자 작가 사모사타의 루키아노스는 신 피타고라스 학파를 신랄하게 비판했다. 그는 아폴로니오스의 제자 중 한 명의 제자인 아보노테이코스의 알렉산더를 사기꾼이라고 공격했고, 학파 전체가 사기에 기반을 두고 있다고 주장했다.[47] 루키아노스의 비판을 통해, 아폴로니오스에게 실제로 제자가 있었고 그의 학파가 적어도 루키아노스 시대까지는 존속했다는 것을 추론할 수 있다.
16세기 초부터 유럽에서 아폴로니오스에 대한 관심이 커졌지만, 전통적인 교회적 관점이 우세했고, 계몽주의 시대까지 티아나의 아폴로니오스는 악마적인 마법사이자 악마와 협력하여 기독교를 전복하려 했던 교회의 큰 적으로 여겨졌다.[55]
엘리파스 레비는 자신의 마법 교본인 ''마법의 교리''(1854)에서 설명한 바와 같이, 오컬트 의식으로 티아나의 아폴로니오스의 그림자를 불러내려는 시도를 세 번이나 했다.[56]
바하이 신앙의 창시자인 바하올라는 ''지혜의 서판''에서 "발리누스"(티아나의 아폴로니오스)를 훌륭한 철학자로 언급하며, "예술과 과학의 보급에서 다른 모든 사람을 능가했으며, 겸손과 간구의 가장 높은 경지에 도달했다"라고 평가했다.[57] 또한 바하올라는 다른 저작에서 아폴로니오스가 "헤르메스 서판으로부터 지식과 과학을 얻었고, 그를 따르는 대부분의 철학자들이 그의 말과 진술로부터 철학적 및 과학적 발견을 했다"고 말한다.[58]
4. 4. 현대 한국의 관점
현대 한국의 관점에서 티아나의 아폴로니오스는, 3세기에 필로스트라토스가 쓴 전기 『티아나의 아폴로니오스전』(Τὰ ἐς τὸν Τυανέα Ἀπολλώνιον|타 에스 톤 티아네아 아폴로니온grc)을 통해 주로 알려져 있다. 그러나 이 전기는 신빙성이 떨어지는 내용과 각색을 포함하고 있어 주의가 필요하다.[63] 필로스트라토스는 황후 율리아 돔나의 의뢰를 받아 이 전기를 집필했는데, 율리아 돔나가 아폴로니오스를 성자로 재평가하려 했거나,[64] 예수에 대항하기 위한 의도였을 것이라는 추측이 있다.필로스트라토스는 율리아 돔나가 소장했던 아폴로니오스의 제자 다미스의 서판과 각지의 전설을 참고했다고 한다.[65] 이 외에도 루키아노스 등의 언급, 『수다』의 기사, 비문 등의 고고학 자료를 통해 아폴로니오스에 대한 정보를 얻을 수 있다.[59]
5. 논란
디오클레티아누스 박해 시대에 일부 작가들은 아폴로니오스를 논쟁의 예시로 인용하였다. 히에로클레스는 아폴로니오스가 기적을 행하는 능력은 그리스도를 능가했지만, 신으로 숭배받지 않았고, 아폴로니오스의 전기 작가들이 사도들보다 더 신뢰할 만하다고 주장했다.[37] 이러한 시도는 카이사레아의 에우세비우스와 락탄티우스로부터 반박을 받았다. 에우세비우스는 히에로클레스의 팜플렛에 대한 반박문(《히에로클레스를 반박하며》)을 썼는데, 거기에서 필로스트라토스를 이야기꾼으로, 아폴로니오스를 악마와 결탁한 마법사라고 주장했다.[37]
아폴로니오스와 예수의 비교는 17세기와 18세기에 기독교 논쟁에서 흔해졌다.[38] 계몽주의, 이신론 등의 옹호자들은 그를 자신들의 윤리적, 종교적 사상의 초기 선구자로 여겼다. 이러한 비교는 20세기까지 이어졌다.
- 1680년, 찰스 블런트는 필로스트라토스의 《생애》 처음 두 권을 영어로 번역하여 출판했다.
- 사드 후작의 《신부와 죽어가는 사람의 대화》에서 죽어가는 사람은 예수를 아폴로니오스와 비교한다.
- 1909년 존 렘스버그는 아폴로니오스 종교가 사라진 이유로 적절한 조건이 없었기 때문이라고 가정했다.[39]
- 일부 신지학자들은 티아나의 아폴로니오스가 마스터 예수의 환생이라고 주장했다. 헬레나 블라바츠키는 1881년에 아폴로니오스를 "2세기의 위대한 기적 행위자"라고 언급했다.[40]
- 에즈라 파운드는 그의 후기 《칸토스》에서 아폴로니오스를 태양 숭배와 관련된 인물로 묘사했다.
- 제럴드 메사디의 《신이 된 남자》에서 아폴로니오스는 예수와 비슷한 방랑 철학자이자 마법사로 등장한다.
- 에드워드 기번은 《로마 제국 쇠망사》에서 아폴로니오스를 예수와 비교하며 "현자인지, 사기꾼인지, 아니면 광신자인지 알 수 없다"라고 말했다.[41]
- 성경 학자 바트 D. 어만은 신약성경 입문 수업을 시작할 때, 티아나의 아폴로니오스에 관련된 이야기를 한다고 말한다.
그리스도 신화 이론 지지자들은 아폴로니오스를 신화적 영웅 원형의 예로 인용한다.[44] 그러나 에르키 코스케니에미는 아폴로니오스가 헬레니즘 시대의 신적 인간을 대표하는 사람이 아니며, 기독교인들이 그를 기반으로 예수에 대한 패러다임을 구성했다는 증거가 없다고 말했다.[45]
3세기 필로스트라토스가 쓴 『티아나의 아폴로니오스전』(Τὰ ἐς τὸν Τυανέα Ἀπολλώνιον|타 에스 톤 튀아네아 아폴로니온grc)은 상세한 전기로 전해진다. 그러나 이 책은 현실과 동떨어진 내용과 각색이 포함되어 신빙성이 떨어진다.[63] 필로스트라토스는 이 책을 황후 율리아 돔나의 의뢰로 집필했다.[64] 필로스트라토스는 율리아가 소장하고 있던 아폴로니오스의 직제자 Damis|다미스영어의 서판과 각지에 전해지는 아폴로니오스 전설을 원자료로 참조했다.[65]
『티아나의 아폴로니오스전』 이외의 자료로는, 루키아노스 등의 언급, 『수다』의 기사, 비문 등의 고고학 자료가 있다.[59]
5. 1. 예수와의 비교 논쟁
디오클레티아누스 박해 시대에 일부 작가들은 아폴로니오스를 논쟁의 예시로 인용하였다. 기독교에 대한 더욱 강력한 정책을 옹호했던 히에로클레스는 아폴로니오스가 기적을 행하는 능력에서 그리스도를 능가했지만, 신으로 숭배받지 않았고, 아폴로니오스의 교양 있는 전기 작가들이 무식한 사도들보다 더 신뢰할 만하다고 주장하는 팜플렛을 썼다. 이러한 아폴로니오스를 반기독교 운동의 영웅으로 만들려는 시도는 주교 카이사레아의 에우세비우스와 락탄티우스로부터 날카로운 반박을 불러일으켰다.[37] 에우세비우스는 히에로클레스의 팜플렛에 대한 현존하는 반박(《히에로클레스를 반박하며》)을 썼는데, 거기에서 필로스트라토스를 이야기꾼으로, 아폴로니오스를 악마와 결탁한 마법사라고 주장했다.아폴로니오스와 예수 사이의 비교는 기독교에 대한 논쟁의 맥락에서 17세기와 18세기에 흔해졌다.[38] 계몽주의, 이신론, 반교회 입장의 여러 옹호자들은 그를 자신들의 윤리적, 종교적 사상의 초기 선구자, 이성과 양립할 수 있는 보편적이고 비종파적인 종교의 옹호자로 여겼다. 이러한 비교는 20세기까지 이어졌다.
- 1680년, 급진적인 영국의 이신론자 찰스 블런트는 필로스트라토스의 《생애》의 처음 두 권을 반교회 서문과 함께 영어로 처음 번역하여 출판했다.
- 사드 후작의 《신부와 죽어가는 사람의 대화》에서, 죽어가는 사람은 예수를 아폴로니오스와 가짜 예언자로서 비교한다.
- 1909년 그의 저서 《그리스도》에서 존 렘스버그는 아폴로니오스 종교의 발전을 위한 적절한 조건이 존재하지 않았기 때문에 사라졌다고 가정했다. 그러나 불교, 기독교, 이슬람은 기존 조건이 유리했기 때문에 번성했다.[39]
- 일부 20세기 초중반의 신지학자들, 특히 C. W. 리드비터, 앨리스 A. 베일리, 벤자민 크림은 티아나의 아폴로니오스가 그들이 마스터 예수라고 부르는 존재의 환생이라고 주장해왔다. 헬레나 블라바츠키는 1881년에 티아나의 아폴로니오스를 "2세기의 위대한 기적 행위자"라고 언급한다.[40]
- 20세기 중반, 미국 망명 시인 에즈라 파운드는 그의 후기 《칸토스》에서 아폴로니오스를 태양 숭배와 관련된 인물로, 그리스도에 대한 메시아적 경쟁자로 묘사했다. 파운드는 그를 아리아인으로 반유대주의 신화 내에서 동일시하고, 그의 태양 숭배와 고대 유대교의 동물 희생에 대한 혐오를 찬양했다.
- 제럴드 메사디의 《신이 된 남자》에서 아폴로니오스는 예수와 비슷한 나이의 방랑 철학자이자 마법사로 등장한다.
- 에드워드 기번은 《로마 제국 쇠망사》의 각주에서 아폴로니오스를 예수와 비교하며 "티아나의 아폴로니오스는 예수 그리스도와 거의 같은 시대에 태어났다. 그의 제자들이 전하는 그의 삶(전자의 삶)은 너무나 허무맹랑해서 그가 현자인지, 사기꾼인지, 아니면 광신자인지 알 수 없다."라고 말했다.[41] 이는 기번이 예수를 광신자로 암시하는 것이 아니냐는 비판으로 이어져 논란을 일으켰다.[42]
- 성경 학자 바트 D. 어만은 신약성경에 대한 자신의 입문 수업을 시작할 때, 처음에는 그가 티아나의 아폴로니오스에 관련된 이야기를 하고 있다는 것을 밝히지 않고 1세기의 중요한 인물을 묘사하는 것으로 시작한다고 말한다.
그리스도 신화 이론의 지지자들은 때때로 아폴로니오스를 그들이 예수에게도 적용된다고 주장하는 신화적 영웅 원형의 예로 인용한다.[44] 그러나 에르키 코스케니에미는 티아나의 아폴로니오스는 헬레니즘 시대의 신적 인간을 대표하는 사람이 아니며, 기독교인들이 그를 기반으로 예수에 대한 패러다임을 구성했다는 증거가 없다고 말했다.[45] 더욱이, 그리스도 신화 이론은 학계에서 주류가 아닌 이론으로 간주되며 일반적으로 진지하게 받아들여지지 않는다.[46]
5. 2. 역사적 실존 여부
3세기의 필로스트라토스가 쓴 『티아나의 아폴로니오스전』(Τὰ ἐς τὸν Τυανέα Ἀπολλώνιον|타 에스 톤 튀아네아 아폴로니온grc)은 상세한 전기로 전해진다. 그러나 이 책은 현실과 동떨어진 내용과 각색이 포함되어 신빙성이 떨어진다.[63] 필로스트라토스는 이 책을 황후 율리아 돔나의 의뢰로 집필했다.[64] 의뢰 이유는 확실하지 않지만, 신관의 딸인 율리아가 아폴로니오스에게 친근감을 느껴 사기꾼이나 마법사가 아닌 성자로서 재평가를 원했기 때문이거나, 예수에 대항하려 했기 때문으로 추측된다. 다만, 이 책에는 예수에 대한 언급은 없다. 필로스트라토스는 율리아가 소장하고 있던 아폴로니오스의 직제자 Damis|다미스영어의 서판과 각지에 전해지는 아폴로니오스 전설을 원자료로 참조했다.[65]『티아나의 아폴로니오스전』 이외의 자료로는, 후술할 루키아노스 등의 언급, 『수다』의 기사, 비문 등의 고고학 자료가 있다.[59]
6. 대중문화에서의 등장
에드워드 불워 리턴은 『폼페이 최후의 날』과 『자노니』에서 아폴로니우스를 오컬트 능력과 지혜의 위대한 스승으로 언급한다.[1]
귀스타브 플로베르의 소설 『성 안토니우스의 유혹』에서 아폴로니우스는 성 안토니우스에게 신성한 지혜와 기적을 행하는 능력을 가지고 유혹한다.[1] 기적을 행하는 자이자 신피타고라스 철학자인 아폴로니우스는 인간 현자와 신들의 유혹을 다루는 책의 두 부분 사이의 다리 역할을 한다.[1]
스티븐 세일러의 역사 소설 『제국』에서 티아나의 아폴로니우스는 가혹한 황제 도미티아누스와 대결한다.[1] 아폴로니우스는 소크라테스를 연상시키는 재치 있는 대화로 황제와 다른 사람들을 당황하게 만든다.[1] 이 책의 줄거리는 아폴로니우스가 진정한 마법의 힘을 가졌는지, 아니면 암시와 다른 영리한 속임수를 사용할 수 있었는지에 대한 문제를 모호하게 남긴다.[1]
아브람 데이비드슨의 SF 소설 『미로의 지배자』에서 티아나의 아폴로니우스는 시공간을 가로지르는 신비한 "미로"의 중심에 도달한 소수의 인간(및 다른 지각 있는 존재) 중 한 명으로 묘사된다.[1] 그는 그곳에서 성경의 에녹, 중국의 주 문왕, 노자, 19세기 영국인 배서스트, 그리고 과거와 미래의 다양한 현자들(일부는 화성인)과 함께 영원한 안식에 머물고 있다.[1]
찰스 G. 피니의 『라오 박사의 서커스』(1935)에서 아폴로니우스는 라오 박사의 서커스에 고용되어 죽은 사람을 다시 살린다.[1] 1964년 영화 『라오 박사의 일곱 개의 얼굴』에서 티아나의 아폴로니우스는 토니 랜들이 연기한 7명의 서커스 캐릭터 중 하나이다.[1] 이 캐릭터는 철학적 맥락이 전혀 없으며, 맹인이지만 천리안의 축복을 받은 점술가와 유사한 사이드쇼 볼거리이다.[1] 그는 미래에 대해 진실을 말하지만, 그것이 추하든 그렇지 않든, 아무도 그의 말을 믿지 못하는 아이러니한 운명에 저주받았다.[1]
텔레비전에서 티아나의 아폴로니우스는 "Funhouse"라는 제목의 『환상적인 여정』 에피소드에서 멜 페러가 연기했다.[1] 아폴로니우스는 신들에게 반대하여 수세기 전에 시간대로 추방되었다.[1] 23세기 치유사이자 평화주의자인 바리안이 이끄는 시간대 여행자들이 겉보기에 버려진 카니발에 도착했을 때, 아폴로니우스는 그들을 공포의 놀이동산으로 유인하여 여행자 중 한 명의 몸을 소유하고 영원한 감금에서 벗어나려 한다.[1]
존 키츠의 시 『라미아』는 아폴로니우스를 언급하고 논한다.[1]
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The Āgamaśātra of Gaudapāda
University of Calcutta Press
1943
[98]
서적
西洋思想史における仏教
河出書房新社
2012
[99]
문서
Apollonius in Wonderland
Oxford
1995
[100]
문서
Steel engraving from August Baumeister, ed. Denkmäler des klassischen Altertums
[101]
문서
Apollonius of Tyana in Legend and History
Rome
1986
[102]
문서
Contra Hieroclem
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