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옳은 전쟁론

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목차

1. 개요

옳은 전쟁론은 전쟁의 정당성을 판단하는 기준과 관련된 이론으로, 고대 이집트부터 시작되어 힌두교, 시크교, 중국, 일본, 그리스, 로마 등 다양한 문명에서 발전해 왔다. 아리스토텔레스, 아우구스티누스, 토마스 아퀴나스, 후고 그로티우스 등 사상가들이 이론 형성에 기여했으며, 전쟁을 위한 법(jus ad bellum)과 전쟁 중의 법(jus in bello)으로 구분된다. 현대에는 예방 전쟁, 인도적 개입, 테러와의 전쟁, 사이버 전쟁 등 새로운 쟁점들이 등장하며, 북한 핵 문제, 남북 관계, 동북아 안보 등 한국적 맥락에서도 중요한 의미를 갖는다. 하지만, 정의의 모호성, 강대국의 이익 옹호, 전쟁의 참혹함 반영 부족 등의 비판을 받으며, 9.11 테러 이후 미국의 전쟁 정당화에 악용될 수 있다는 우려도 제기된다.

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옳은 전쟁론
개요
유형윤리적 교리
적용 대상전쟁
목표전쟁의 윤리적 측면 평가
주요 개념
정전의 이유 (jus ad bellum)전쟁에 돌입하기 위한 정당한 조건
전쟁 수행의 정의 (jus in bello)전쟁 중 허용되는 행위의 윤리적 한계
전쟁 후의 정의 (jus post bellum)전쟁 종결 후의 정의로운 조건과 행위
기원 및 발전
고대키케로
아우구스티누스
중세토마스 아퀴나스
근대프란시스코 데 비토리아
후고 그로티우스
정전의 이유 (Jus ad bellum)
정당한 명분 (Just Cause)자위, 인권 보호 등 심각한 피해에 대한 대응
정당한 의도 (Right Intention)정의로운 목표를 추구하며 복수나 침략이 아닌 평화 회복
최후의 수단 (Last Resort)모든 평화적 해결책이 실패한 후의 선택
비례성 (Proportionality)전쟁으로 얻을 이익이 예상되는 피해보다 커야 함
성공 가능성 (Reasonable Hope of Success)전쟁 목표 달성 가능성이 있어야 함
정당한 권위 (Legitimate Authority)합법적인 권위를 가진 주체가 전쟁을 선포해야 함
전쟁 수행의 정의 (Jus in bello)
구별 원칙 (Discrimination)전투원과 비전투원을 구별하여 비전투원 보호
비례성 원칙 (Proportionality)군사적 이익과 민간인 피해 간의 균형 유지
불필요한 고통 금지 (No Unnecessary Suffering)불필요한 고통을 초래하는 무기 사용 금지
공정 대우 (Fair Treatment of Prisoners of War)포로에 대한 인도적인 대우 보장
전쟁 후의 정의 (Jus post bellum)
권리 존중 (Respect for Rights)패전국의 기본 권리 존중
차별 금지 (No Discrimination)패전국 국민에 대한 차별 금지
배상 요구 (Just Compensation)정당한 배상 요구
전범 처벌 (Punishment of War Criminals)전쟁 범죄자 처벌
평화 회복 (Restoration of Peace)지속 가능한 평화 체제 구축
논쟁점
수정주의적 관점 (Revisionist Perspective)전통적인 정전론에 대한 비판적 시각, 도덕적 책임 강조
테러와의 전쟁 적용 (Application to the War on Terror)비국가 행위자와의 전쟁에 대한 정전론 적용 문제
예방 전쟁 (Preventive War)잠재적 위협에 대한 선제 공격의 정당성 논란

2. 역사적 기원과 발전

중세 시대 기독교 철학자 토마스 아퀴나스가 제시한 정당한 전쟁론은 이후 국제법의 맥락에서 프란시스코 데 비토리아, 후고 그로티우스 등 여러 학자들에 의해 더욱 발전하며 '정당한 전쟁 전통'을 형성했다.[30] 이 전통은 19세기까지 확고히 자리 잡았으며, 헤이그 평화 회의 (1899년 및 1907년)와 1920년 국제 연맹 창설 과정에서 영향을 미쳤다.

정당한 전쟁론에 관한 최초의 독립적인 저작으로는 스타니스와프 오브 스카르빔에르츠 (1360–1431)의 15세기 설교 "De bellis justis"가 있으며, 이는 폴란드 왕국이 튜턴 기사단에 맞서 벌인 전쟁을 정당화하기 위한 것이었다. 한편, 프란시스코 데 비토리아는 스페인의 정복자들이 아메리카 대륙에서 벌인 행위를 정당한 전쟁론에 근거하여 비판하기도 했다. 이후 알베리코 젠틸리와 후고 그로티우스 등의 노력으로 정당한 전쟁론은 국제법 이론으로 발전하여 오늘날까지 논의되는 여러 원칙들을 포함하게 되었다.

정당한 전쟁 이론가들은 기본적으로 전쟁에 대한 도덕적 거부감과 함께, 특정 상황에서는 전쟁이 불가피할 수 있다는 현실 인식을 공유한다. 이 이론은 "조직화된 무력의 정당하고 부당한 사용을 구별"하고, "무력 사용이 어떻게 제한되고, 더 인도적으로 이루어지며, 궁극적으로 지속적인 평화와 정의를 확립하는 것을 목표로 할 수 있는지"를 모색한다. 이를 위해 정당한 전쟁 전통은 무력 사용의 도덕성을 크게 두 가지 측면, 즉 전쟁을 시작하는 것이 정당한 조건(''유스 아드 벨룸'')과 전쟁 중 허용되는 행위의 범위(''유스 인 벨로'')로 나누어 다룬다.

현대 국제법에서는 유엔헌장 제42조에 따른 유엔 안보리의 무력 사용 승인이나 제51조에 따른 자위권 행사를 정당한 전쟁으로 인정한다. 자위권은 유엔 회원국이 아니더라도 국제관습법상 인정된다. 이러한 경우 외의 전쟁은 침략범죄로 간주되어 국제법 위반이며, 관련 국가는 국가책임을 질 뿐만 아니라, 로마규정에 따라 개인도 전범으로 형사 처벌될 수 있다.

스페인 내전, 제2차 세계 대전, 냉전과 같은 20세기의 주요 무력 충돌은 자크 마리탱, 엘리자베스 안스콤, 존 핀니스와 같은 철학자들에 의해 아퀴나스가 제시한 규범들을 바탕으로 평가되기도 했다. 미국 의회가 1917년 독일에 전쟁을 선포했을 때, 제임스 기번스 추기경은 모든 가톨릭 신자들이 전쟁을 지지해야 한다는 서한을 발표하며, "우리 주 예수 그리스도께서는 어떤 대가를 치르더라도 평화를 옹호하지 않으시며... 만약 평화주의가 무력 사용이 결코 정당화될 수 없다는 가르침을 의미한다면, 아무리 선의에서 비롯되었더라도 그것은 잘못된 것이며 우리나라의 삶에 해롭다"고 주장했다.

한편, 정당한 전쟁론에 대한 다른 시각들도 존재한다. 1869년 러시아 군사 이론가 겐리흐 안토노비치 레르는 전쟁의 이점과 잠재적 이익에 대해 논했다. 소련의 지도자 블라디미르 레닌은 전쟁을 제국주의적 침략 전쟁과 피억압 민족의 해방 전쟁 등으로 구분하며, 후자만을 정당한 전쟁으로 보았다. 그는 제국주의 국가 간의 전쟁을 노예 소유주 간의 다툼에 비유하며 다음과 같이 비판했다.

: 그러나 노예 100명을 소유한 노예 소유주가 노예 200명을 소유한 노예 소유주와 노예의 보다 "정의로운" 분배를 위해 싸우는 모습을 상상해 보십시오. 분명히, 그러한 경우에 "방어" 전쟁 또는 "조국 방위" 전쟁이라는 용어를 적용하는 것은 역사적으로 거짓이며, 실제로는 교활한 노예 소유주들에 의한 평민, 속물, 무지한 사람들에 대한 순전한 기만일 것입니다. 바로 이와 같은 방식으로 오늘날의 제국주의 부르주아지는 "국가 이념"과 "조국 방위"라는 용어를 통해 노예를 강화하고 강화하기 위한 노예 소유주 간의 현재 전쟁에서 인민을 속이고 있습니다.

무정부 자본주의 학자 머레이 로스바드는 "어떤 국민이 다른 국민의 강압적인 지배 위협을 막으려 하거나 이미 존재하는 지배를 전복하려 할 때 ''정당한'' 전쟁이 존재한다. 반면에, 어떤 국민이 다른 국민에게 지배를 강요하려 하거나 이미 존재하는 강압적인 지배를 유지하려 할 때 그 전쟁은 ''부당한'' 전쟁이다"라고 정의했다.

역사가 조나단 라일리-스미스는 십자군 이후 기독교 내에서 폭력 사용에 대한 인식이 크게 변화했다고 지적하며, 현대의 정당한 전쟁 이론이 중세의 이론과는 다른 전제 위에 서 있다고 주장한다. 그는 중세의 정당한 전쟁론이 폭력이 신의 의도를 위해 사용될 수 있고 도덕적으로 중립적이라고 본 반면, 현대 이론은 이러한 전제를 거부한다고 설명했다.

2. 1. 고대 사회

정당한 전쟁에 대한 논의는 인류 역사 초기의 여러 고대 문명에서부터 찾아볼 수 있다. 고대 이집트[9], 인도[10], 동아시아의 중국[13]과 일본[14], 그리고 서양 문명의 뿌리가 된 고대 그리스와 고대 로마[15][16][17] 등 다양한 지역에서 각기 다른 사회·문화적 배경 속에서 전쟁의 정당성을 확보하려는 노력이 나타났다. 각 문명은 신의 뜻, 정의로운 명분, 통치자의 권위, 혹은 자기 방어와 같은 다양한 논리를 통해 특정 전쟁이 정당하다고 주장했다. 이러한 고대 사회의 논의는 이후 시대의 정당한 전쟁론 발전에 중요한 토대를 제공했다.

2. 1. 1. 고대 이집트

2017년 연구에 따르면, 정당한 전쟁 전통은 고대 이집트까지 거슬러 올라갈 수 있다.[9] 고대 이집트의 전쟁 윤리는 주로 세 가지 핵심 사상에 기반했다. 첫째는 우주 질서 속에서 이집트가 맡은 역할, 둘째는 신성한 지위를 가지며 신의 뜻을 실행하는 파라오의 존재, 셋째는 다른 모든 국가와 민족에 대한 이집트 국가와 민족의 우월성이다.[9]

이집트의 정치 신학은 파라오만이 신의 뜻을 수행한다는 명분으로 전쟁을 정당하게 시작할 수 있는 유일한 권한을 가진다고 주장했다.[9] 제12왕조의 세누스레트 1세는 "나는 정복자가 되기 위해 길러졌다... 그의 아툼의 아들이자 보호자로서, 그가 정복한 것을 정복하도록 나에게 주었다."라고 선언했다.[9] 후대의 파라오들 역시 자신들이 신 아문-레의 아들이라는 점을 내세워, 신을 대신하여 전쟁을 선포할 절대적인 권능을 지녔다고 여겼다.[9]

파라오들은 원정을 떠나기 전에 신전을 방문하여 신들로부터 전쟁 명령을 받는다고 믿었다. 예를 들어, 카모세는 "나는 아문의 명령을 통해 아시아인들을 공격할 만큼 강했기 때문에 북쪽으로 갔다."고 주장했다.[9] 투트모세 3세가 카르나크의 아문 신전에 세운 비석에는 파라오가 적들과 전쟁을 벌여야 한다는 신성한 명령이 명확히 기록되어 있다.[9]

이집트 신왕국 시대에 들어 이집트의 영토적 야심이 커지면서, 정당한 전쟁론은 이러한 팽창 정책을 정당화하는 중요한 논리로 활용되었다.[9] 질서와 정의를 의미하는 보편적 원리인 마아트는 정당한 전쟁 개념의 중심축이었으며, 국가적 야망을 이루기 위해 이집트가 취할 수 있는 행동에 거의 제한을 두지 않는 근거가 되었다.[9]

2. 1. 2. 인도

인도의 힌두교 서사시인 ''마하바라타''는 "정당한 전쟁"(''다르마-유다'' 또는 "정의로운 전쟁")에 대한 최초의 기록된 논의를 제공한다. 이 서사시에서는 다섯 판다바 형제 중 한 명이 전쟁으로 인한 고통이 정당화될 수 있는지 질문한다. 이후 형제들 간에 긴 논의를 통해 여러 기준이 확립되었다. 예를 들어, 전차는 기병대만 공격할 수 있고 고통받는 사람들을 공격할 수 없다는 비례성 원칙, 독화살이나 미늘 화살 사용을 금지하는 정의로운 수단, 분노로 인한 공격을 금지하는 정당한 명분, 그리고 포로와 부상자에 대한 공정한 대우 등이 그것이다.[10]

시크교에서도 ''다르마유드''라는 개념이 있는데, 이는 정의롭거나 종교적인 이유, 특히 자신의 신념을 지키기 위해 벌이는 전쟁을 의미한다. 시크교의 핵심 교리 중 일부는 평화와 비폭력을 강조하는 것으로 이해된다. 특히 1606년 무굴 제국 황제 자항기르에 의해 구루 아르잔이 처형되기 이전에는 이러한 경향이 강했다.[11] 그러나 분쟁 해결을 위한 모든 평화적 수단이 소진되었을 경우에는 군사력 사용이 정당화될 수 있으며, 이를 ''다르마유드''라고 부른다.[12]

2. 1. 3. 동아시아

중국 철학은 전쟁에 관한 방대한 양의 저술을 남겼으며, 그 대부분은 주나라 시대, 특히 전국 시대에 이루어졌다. 전쟁은 최후의 수단으로서, 정당한 통치자만이 정당화할 수 있었다. 그러나 군사 행동의 필요성에 대한 황제의 결정에 의문을 제기하는 것은 허용되지 않았다. 군사 작전의 성공은 그 작전이 정당했다는 충분한 증거가 되었다.[13]

일본은 자체적인 정당한 전쟁 교리를 발전시키지 않았지만, 5세기에서 7세기 사이에 중국 철학, 특히 유교의 견해에 크게 의존했다. 일본이 북동쪽 섬 혼슈를 점령하기 위한 작전의 일환으로, 일본의 군사 행동은 "산적"과 "사나운 늑대 새끼"에 비유되고 일본의 국경을 침략했다고 비난받은 에미시족을 "평정"하려는 노력으로 묘사되었다.[14]

2. 1. 4. 고대 그리스와 로마

정당한 전쟁, 즉 정전(正戰)이라는 개념은 고대 그리스 세계에서도 찾아볼 수 있다. 예를 들어 철학자 헤라클레이토스는 "전쟁은 모든 것의 아버지이며, 왕이다. 어떤 것을 신으로, 다른 것을 사람으로 나타냈다. 어떤 것을 노예로, 다른 것을 자유인으로 만들었다."라고 말하며 전쟁의 역할을 강조했다.

아리스토텔레스는 이러한 전통을 이어받아 고대 그리스의 정전론을 노예제 문제와 연결시켰다. 그는 《정치학》에서 전쟁 기술을 본질적으로 '획득 기술'의 일부로 보았으며, 특히 사냥 기술의 연장선으로 간주했다. 아리스토텔레스는 "복종하기 위해 태어났으나 이를 거부하는 사람" 즉, 그리스 문명 밖의 바르바로이(미개인)에 대한 전쟁은 본성상 정당하다고 주장했다(《정치학》 I, 8, 1256b). 그는 정당한 전쟁의 조건으로 다음 세 가지를 제시했다.

1. 자기 방어2. 동맹자의 보호3. 미개인의 노예화하지만 아리스토텔레스는 동시에 중요한 경고도 덧붙였다. 그는 호전적인 태도를 기르는 나라는 전쟁에서는 승리할 수 있겠지만, 평화를 조직하는 방법을 모르기 때문에 결국 멸망할 것이라고 지적했다(《정치학》 VII, 1333b-1334a).

종교 개혁 이후, 아리스토텔레스의 정전론, 특히 '미개인 노예화' 조건은 스페인의 중남미 정복을 비롯한 여러 식민지 정책을 정당화하는 데 널리 이용되었다. 그러나 그의 이론이 중세 서유럽의 정전론에 직접적인 영향을 미쳤는지는 불분명하다. 키케로가 아리스토텔레스의 영향을 받았다는 주장이 있지만, 키케로는 아리스토텔레스가 제시한 세 조건 중 자기 방어와 동맹자 보호는 언급하면서도, 그리스 중심적인 시각으로 여겨지는 '미개인 노예화' 조건은 받아들이지 않았다.

2. 2. 중세와 근대

중세 시대 서유럽에서는 교회가 전쟁에 개입하여 폭력을 제한하려는 노력이 나타났다. 10세기에는 성직자들이 주도한 신의 평화( pax deila) 운동을 통해 비전투원을 보호하고자 했으며, 11세기부터는 신의 휴전( treuga deila)을 통해 특정 요일이나 교회력 절기 동안 전투를 금지하려 했다. 이러한 규칙은 1179년 제3차 라테란 공의회에서 교회 전체로 확대되기도 했다.

중세 유럽의 대표적인 신학자 토마스 아퀴나스는 정당한 전쟁론을 체계화하는 데 중요한 기여를 했다.[30] 그는 ''신학대전''에서 전쟁이 항상 죄는 아니라고 주장하며, 정당한 전쟁이 성립하기 위한 세 가지 조건(정당한 주권자, 정당한 명분, 올바른 의도)을 제시했다.[32][33] 아퀴나스는 전쟁이 불의를 바로잡기 위해 필요할 수도 있지만, 폭력은 최후의 수단이어야 하며 전쟁 중에도 잔인함을 피하고 필요한 범위 내에서만 사용되어야 한다고 강조했다.[34] 그의 이론은 이후 서양 사상에 큰 영향을 미쳤다.

르네상스 시대에는 에라스무스와 같은 일부 인문주의자들이 평화주의적 관점에서 정당한 전쟁 이론 자체에 대해 비판적인 시각을 제시하기도 했다.[35]

종교개혁 이후 네덜란드의 법학자이자 인문주의자인 휴고 그로티우스는 그의 저서 《전쟁과 평화에 관한 법》에서 정당한 전쟁의 문제를 국제법의 관점에서 새롭게 접근하고 체계화하려 시도했다. 이는 근대 국제법 사상의 발전에 중요한 토대를 마련한 것으로 평가받는다.

2. 2. 1. 기독교

성 아우구스티누스는 개인이 폭력에 의존해서는 안 된다고 보았지만, 정부가 정당한 이유로 신의 뜻에 따라 무력을 사용할 수 있다고 주장했다(신약성경 로마서 13:4 근거).[25] 그는 『마니교도 파우스투스 반박』에서 정부의 일원인 기독교인이 평화를 지키고 악을 처벌하기 위해 전쟁에 참여하는 것을 정당화했다.[25] 아우구스티누스는 이것이 개인적, 철학적 입장이며 중요한 것은 "내면의 마음가짐"이라고 강조했다.[25]

그럼에도 불구하고 그는 심각한 잘못 앞에서 평화를 지키는 것이 죄가 될 수 있으며, 자신이나 타인을 지키기 위한 방어는 필요할 수 있다고 보았다.

신의 명령에 순종하거나 그의 율법에 따라 전쟁을 수행한 자들은 공공의 정의나 정부의 지혜를 그들의 인격으로 나타냈으며, 이러한 자격으로 사악한 자들을 죽였다; 이러한 사람들은 "살인하지 말라"는 계명을 결코 위반하지 않았다.[26]


아우구스티누스는 그의 저서 『신국』에서 "정당한 전쟁"이라는 용어를 처음 사용하며, 현명한 자라도 정당한 전쟁의 필요성을 슬퍼할 것이라고 언급했다.

> 그러나 그들은 현명한 자는 정당한 전쟁을 수행할 것이라고 말한다. 마치 그가 인간임을 기억한다면 정당한 전쟁의 필요성을 더욱 슬퍼하지 않겠는가. 왜냐하면 그것들이 정당하지 않다면 그는 전쟁을 수행하지 않을 것이고, 따라서 모든 전쟁에서 벗어날 것이기 때문이다.[26]

그는 또한 좋은 국가는 신의 약속을 지키거나 안전을 위해서만 전쟁을 수행한다고 가르쳤다.[27] J. 마크 매톡스는 아우구스티누스의 관점에서 정당한 전쟁론이 신의 뜻을 반영하며 전쟁을 최소화하려는 의로운 주권자와, 신의 명령에 따라 정당하게 전쟁을 수행하려는 의로운 전투원을 위한 대처 방식이라고 설명했다.[28] 아우구스티누스의 정전론은 이후 기독교 주류 사상의 기초가 되었으나, 그의 이론은 미완성 상태였고 이후 여러 논자에 의해 발전되었다.[74][88][89]

이시도르 데 세비야는 원인 없는 전쟁은 부당하며, 복수나 적을 물리치는 것 외에는 정당한 전쟁을 할 수 없다고 기록했다.[29]

중세 시대에는 교회가 전쟁에 개입하려는 노력이 있었다. 10세기 서유럽에서는 성직자들이 주도한 신의 평화( pax dei|팍스 데이la) 운동이 일어나 비전투원에게 폭력으로부터의 면제를 부여했다. 11세기부터는 신의 휴전( treuga dei|트레우가 데이la)이 등장하여 특정 요일(일요일, 목요일)이나 교회력 절기(사순절, 강림절 등) 동안 전투를 금지했다. 이러한 규칙은 1179년 제3차 라테란 공의회에서 교회 전체로 확대되었다.

성 토마스 아퀴나스는 중세 유럽에서 정당한 전쟁 이론의 발전에 기여했다.


토마스 아퀴나스는 중세 유럽에서 정당한 전쟁론을 체계화하는 데 중요한 역할을 했다.[30][74] 그는 아리스토텔레스, 플라톤, 소크라테스, 성 아우구스티누스 등의 철학 사상과 성경, 그리고 그라티아누스의 데크레툼 그라티아니la 등을 바탕으로 전쟁에 대해 고찰했다.[31] 아퀴나스는 ''신학대전''에서 전쟁이 항상 죄는 아니라고 주장하며, 정당한 전쟁이 되기 위한 세 가지 조건을 제시했다.[32][33]

# 정당한 권위: 전쟁은 합법적인 주권자의 명령으로 수행되어야 한다.

# 정당한 명분: 공격받는 측이 저지른 잘못 때문에 전쟁이 수행되어야 한다.

# 올바른 의도: 전쟁 수행자는 선을 증진하고 악을 피하려는 의도를 가져야 한다.

아퀴나스는 정당한 전쟁이 공격적일 수도 있으며, 불의를 피하기 위해 전쟁을 용납해서는 안 된다고 보았다. 그러나 폭력은 최후의 수단이어야 하며, 전쟁터에서의 폭력도 필요한 범위 내에서만 정당화될 수 있다고 강조했다. 그는 병사들이 잔인함을 피해야 하며, 정의를 추구하는 과정에서 좋은 의도가 있다면 전쟁 중 무고한 사람을 죽이는 것과 같은 부정적인 결과도 정당화될 수 있다고 보았다.[34]

르네상스 시대의 일부 인문주의자들은 평화주의적 관점을 보였다. 존 콜렛은 헨리 8세 앞에서 "가장 정당한 전쟁보다는 부당한 평화가 낫다"는 키케로의 말을 인용하며 설교했다.[35] 에라스무스는 정의로운 전쟁 이론을 위선이라고 비판하고 추가적인 제한을 둔 수많은 평화 관련 저술을 했다. 특히, 《평화의 호소》와 《[https://www.gutenberg.org/files/39487/39487-h/39487-h.htm 전쟁에 관한 논문]》(Dulce bellum inexpertis)이 있다.

종교개혁 이후 주요 인문주의 작가였던 휴고 그로티우스는 그의 저서 《전쟁과 평화에 관한 법》에서 정의로운 전쟁과 정당한 전쟁 수행에 대해 국제법의 관점에서 재고했다.

제1차 세계 대전 발발 당시, 독일과 영국의 신학자들은 각자 자국의 전쟁 행위를 정당화하기 위해 정당한 전쟁 이론을 동원했다.[36]

현대 가톨릭교회는 1992년 ''가톨릭교회 교리서'' 2309항에서 "군사력에 의한 정당방위"를 위한 네 가지 엄격한 조건을 명시했다.[37][38]

  • 침략자에 의해 국가나 국제 사회에 가해지는 피해는 지속적이고 심각하며 확실해야 한다.
  • 침략을 종식시키기 위한 다른 모든 수단이 비실용적이거나 효과가 없다는 것이 입증되어야 한다.
  • 성공의 심각한 전망이 있어야 한다.
  • 무기 사용은 제거될 악보다 더 심각한 악과 혼란을 초래해서는 안 된다.


''교회 사회 교리 요약''은 유엔 헌장을 인용하면서 500~501항에서 정당한 전쟁론을 상세히 설명한다.[39] 이 문서는 국가가 자위권을 가지지만 평화를 위해 노력할 의무가 있으며, "자위 전쟁을 수행하는 것과 다른 국가에 지배를 강요하려는 것은 전혀 다른 문제"라고 강조한다. 또한 전쟁 잠재력 보유가 무력 사용을 정당화하지 않으며, 전쟁 발발 사실만으로 모든 행위가 정당화되는 것은 아니라고 지적한다. 유엔 헌장은 일반적으로 무력 사용을 금지하며 정당방위와 안전보장이사회의 평화 유지 조치를 예외로 인정한다. 자위권 행사는 "필요성과 비례성의 전통적인 한계"를 존중해야 하며, "공격이 임박했다는 명확한 증거 없이 예방 전쟁에 참여하는 것은 심각한 도덕적 및 법적 문제를 제기하지 않을 수 없다"고 경고한다. 무력 사용의 국제적 정당성은 엄격한 평가와 정당한 동기를 바탕으로 권한 있는 기구의 결정에 의해서만 부여될 수 있다.[39]

교황 요한 바오로 2세는 군인들에게 한 연설에서 다음과 같이 말했다.[40]

성경과 인간의 경험 자체가 가르치는 바와 같이, 평화는 단지 전쟁의 부재 그 이상이다. 그리고 기독교인은 세상에서 완전히 그리고 항상 평화로운 인간 사회는 불행하게도 유토피아이며, 그것을 쉽게 달성할 수 있다고 제시하는 이데올로기는 헛된 희망만 키운다는 것을 알고 있다. 평화의 대의는 그것을 방어할 가능성과 의무를 부인함으로써 전진하지 않을 것이다.


또한 현대 가톨릭 교회는, 과거에 주장되었던 정전론에 대해, 현대의 전쟁 양상(과학 병기, 핵무기)을 감안하여, 교황요한 23세의 회칙 《지상의 평화》에서의 제창으로, 정전론을 가톨릭의 평화론에 어울리지 않는 것으로 여기고 있다.

러시아 정교회의 '사회 개념의 기초' 문서는 전쟁에 대한 입장을 밝히고 있다. 이 문서는 전쟁을 인간의 타락 이후 인류 역사와 함께 해 온 악으로 간주하지만, 이웃의 안전과 짓밟힌 정의 회복을 위한 경우 신자들의 전쟁 참여를 금지하지 않는다.[41][42] 용납할 수 없는 침략 전쟁과 정당한 전쟁을 구분하며, 후자에 참여하는 신자의 군사적 용맹을 높이 평가한다. 또한 서방 기독교에서 발전된 정당한 전쟁 기준이 러시아 정교회에도 적용될 수 있다고 보며, 전쟁을 필요하지만 바람직하지 않은 것으로 여긴다.[41] 이웃의 생명과 안전을 보호하기 위해 목숨을 바친 군인들에게 깊은 존경심을 표한다.[42]

기독교 역사 속에서는 정전론 외에 다른 입장들도 존재했다. 폴리캅, 아테나고라스, 테르툴리아누스와 같은 초기 교부들은 악에 대한 비폭력 저항과 군 복무 반대를 설파했다.[89] 반면 알렉산드리아의 아타나시우스는 "살인은 용서받을 수 없으나, 전쟁에서 적군을 죽이는 것은 합법적이며 칭찬받을 만한 일"이라고 주장했다.[89] 일부에서는 초기 교회가 가졌던 평화주의 전통이 4세기 이후 약화되었다고 보며[90][89][88], 이러한 관점에서 메노나이트, 퀘이커, 브레다렌 교회 등 역사적 평화 교회는 4세기 이전 교회를 이상으로 삼아 평화주의를 강조한다.[89] 한편, 제2차 세계 대전 당시 일본의 일본기독교단은 "일본기독교단에서 대동아공영권에 있는 기독교도에게 보내는 서한"을 발표하여 대동아 전쟁을 성전이라고 선언하고 협력했으며, 일본의 가톨릭 교회도 유사하게 국책에 협력했다.

3. 정당한 전쟁의 조건

국제법상 유엔헌장 제42조에 따른 유엔 안보리의 무력 사용 승인이나 제51조에 따른 자위권 행사는 정당한 전쟁으로 인정된다. 자위권은 유엔 회원국이 아니더라도 국제관습법상 인정되는 권리이다. 이러한 경우를 제외한 전쟁은 침략범죄로 간주되어 국제법 위반이며, 이에 대한 국가책임뿐만 아니라 로마규정에 따라 개인도 전범으로 처벌받을 수 있다.

전통적인 정의로운 전쟁론은 정당한 전쟁이 성립하기 위한 두 가지 주요 기준을 제시한다. 첫째는 전쟁을 시작할 도덕적 권리가 있는지를 따지는 전쟁 개시의 정당성(jus ad bellum|유스 아드 벨룸lat)이고, 둘째는 전쟁이 시작된 후 전투 행위가 올바르게 수행되는지를 규정하는 전쟁 수행의 정당성(jus in bello|유스 인 벨로lat)이다.[55] 이 두 기준은 전쟁의 도덕적, 법적 정당성을 판단하는 핵심적인 틀을 제공하며, 특히 전쟁 수행의 정당성은 전쟁 중 전투원이 어떻게 행동해야 하는지를 지시한다.

3. 1. 전쟁 개시의 정당성 (Jus ad Bellum)

유엔헌장 제42조에 따른 유엔 안보리의 무력 사용 승인이나 제51조에 따른 자위권 행사는 국제법상 정당한 전쟁으로 인정된다.[56] 자위권의 경우, 유엔 회원국이 아니더라도 국제관습법상 인정된다. 이러한 국제법적 근거 외에, 전통적인 옳은 전쟁론에서는 전쟁을 시작하기 위한 정당한 조건들, 즉 '''전쟁 개시의 정당성'''(라틴어 Jus ad bellum|유스 아드 벨룸lat)을 규정하고 있다.[56] 국제법을 위반한 전쟁은 침략범죄로 간주되어 국가책임을 물을 뿐만 아니라, 로마규정에 따라 개인도 전범으로 처벌받을 수 있다.

전쟁 개시의 정당성을 판단하는 주요 기준들은 다음과 같다.

  • '''정당한 권위'''(Auctoritas competens|아욱토리타스 콤페텐스lat): 오직 합법적으로 구성된 공공 기관만이 전쟁을 선포하고 수행할 권한을 가진다.[57] 개인이나 사적 집단이 임의로 전쟁을 일으킬 수는 없다.
  • '''정당한 명분'''(Causa iusta|카우사 유스타lat): 전쟁을 시작하는 이유가 도덕적으로 정당해야 한다. 주로 침략에 대한 자위, 심각한 인권 침해로부터 무고한 사람들을 보호하기 위한 개입 등이 해당한다. 단순히 빼앗긴 것을 되찾거나 보복하기 위한 전쟁은 정당화되기 어렵다.
  • '''성공 가능성'''(Spes successus|스페스 수케수스lat): 전쟁의 목표를 달성할 수 있다는 합리적인 기대가 있어야 한다.[58] 승리할 가능성이 희박하거나 불필요하게 큰 희생만 초래할 전쟁은 피해야 한다.[59][60]
  • '''최후의 수단'''(Ultima ratio|울티마 라티오lat): 전쟁은 다른 모든 평화적인 해결 수단(외교, 경제 제재 등)이 실패했거나 실효성이 없을 때 고려될 수 있는 마지막 선택지여야 한다.[61]


이러한 조건들은 전쟁이라는 극단적인 수단을 사용하기 위한 엄격한 도덕적, 법적 기준을 제시한다.

3. 1. 1. 정당한 권위

정당한 전쟁은 오직 정당하게 구성된 공공 권위만이 수행할 수 있다.[57] 즉, 전쟁을 시작하는 주체는 합법적인 절차를 통해 구성된 정부나 국제기구 등 공적인 권위를 가져야 한다. 이는 전쟁이 개인이나 특정 집단의 자의적인 판단이 아닌, 공적인 책임 아래 결정되어야 함을 의미한다.

이러한 조건 때문에, 히틀러 정권과 같은 독재 정권이나 1968년 미국의 캄보디아 폭격처럼 국제 사회를 기만한 군사 작전은 정당한 권위에 의해 수행된 전쟁으로 보기 어렵다.[57] 정당한 권위라는 조건이 중요한 이유는, 정의를 올바르게 판단하고 실행할 수 있는 정치 체제 안에서만 전쟁의 정당성 여부를 제대로 논할 수 있기 때문이다.[57] 진정한 정의의 과정을 보장할 수 없는 체제 하에서는 정당한 전쟁 수행의 전제 자체가 성립하기 어렵다.[57]

3. 1. 2. 정당한 명분

유엔헌장 제51조에 따른 자위권 행사나 제42조에 따른 유엔 안보리의 승인을 받은 무력 사용은 국제법상 정당한 전쟁으로 인정된다.[56] 자위권은 유엔 회원국이 아니더라도 국제관습법상 인정되는 권리이다. 이러한 국제법적 근거 외에도, 전쟁을 수행할 권리를 갖기 위한 특정 상황을 요구하는 규범으로서 '정당한 명분'(Jus ad bellum)이 필요하다.[56]

정당한 명분 원칙에 따르면, 전쟁을 시작하는 이유는 정당해야 한다. 단순히 빼앗긴 것을 되찾거나 잘못을 저지른 대상에게 보복하기 위한 전쟁은 정당화될 수 없다. 전쟁은 무고한 생명이 임박한 위험에 처해 있고, 개입을 통해 그 생명을 보호할 수 있을 때 고려될 수 있다. 즉, 외부의 침략에 대한 방어이거나, 인권에 대한 심각하고 광범위한 침해를 막기 위한 개입 등이 정당한 명분으로 제시될 수 있다. 반면, 단순한 영토 확장이나 자원 획득과 같은 이유는 정당한 명분으로 인정받기 어렵다.

정당한 명분에 대한 현대적 견해는 1993년 미국 가톨릭 주교회의에서 잘 나타난다. 이들은 "무력은 심각하고 공적인 악, 즉 공격 또는 전체 인구의 기본적인 인권에 대한 대규모 침해를 수정하기 위해서만 사용될 수 있다"고 명시했다. 국제법상 정당한 근거 없이 시작된 전쟁은 침략범죄에 해당하며, 국가책임뿐만 아니라 로마규정에 따라 전쟁을 주도한 개인까지도 전범으로 처벌받을 수 있다.

3. 1. 3. 올바른 의도

유스 아드 벨룸(전쟁 개시의 정당성)의 중요한 기준 중 하나는 올바른 의도(recta intentio|렉타 인텐티오lat)이다. 이는 전쟁을 수행하는 궁극적인 목적이 도덕적으로 정당해야 함을 의미한다.[56] 전쟁의 목표는 단순히 빼앗긴 것을 되찾거나 잘못을 저지른 자를 처벌하는 것, 혹은 복수심이나 증오심에 기반해서는 안 되며, 영토 확장이나 자원 확보와 같은 이기적인 욕망이 아니라 평화를 회복하고 정의를 실현하며 선을 증진하고 악을 피하는 데 있어야 한다.

구체적으로 올바른 의도는 정당한 명분과 밀접하게 연결된다. 즉, 전쟁은 임박한 위협으로부터 무고한 생명을 보호하거나, 인권에 대한 심각하고 광범위한 침해와 같은 중대한 악을 바로잡기 위한 순수한 목적으로 수행되어야 한다. 미국 가톨릭 주교회의는 1993년 "무력은 심각하고 공적인 악, 즉 공격 또는 전체 인구의 기본적인 인권에 대한 대규모 침해를 수정하기 위해서만 사용될 수 있다"고 밝히며 이러한 관점을 반영했다.

이러한 올바른 의도의 원칙은 중세 신학자 토마스 아퀴나스가 제시한 정당한 전쟁의 조건에서부터 강조되어 온 전통적인 요소이다. 전쟁 행위 자체의 결과뿐만 아니라, 전쟁을 시작하는 국가나 집단의 근본적인 동기와 목적이 무엇인지가 전쟁의 도덕적 정당성을 판단하는 데 중요한 기준으로 작용한다.

3. 1. 4. 비례성

비례성 원칙은 전쟁 행위가 추구하는 군사적 목표 달성을 통해 얻는 이익과 비교했을 때, 그 과정에서 발생하는 민간인 피해나 재산 파괴 등 부수적인 손해가 과도해서는 안 된다는 것을 의미한다. 이는 옳은 전쟁론에서 전쟁 중 행위의 정당성(유스 인 벨로, ''jus in bello'')을 판단하는 중요한 기준 중 하나이다.[55]

전쟁 개시의 정당성(유스 아드 벨룸, ''jus ad bellum'')을 따지는 기준 중 하나인 '성공의 가능성' 원칙과도 연결된다. 이 원칙은 정당한 대의를 확보할 가능성이 없는 경우 대규모 폭력을 행사해서는 안 된다는 점을 강조하는데[59], 이는 불필요하고 과도한 희생을 막아야 한다는 비례성의 고려와 맞닿아 있다. 즉, 승리할 가능성이 희박한 전쟁을 강행하는 것은 비례성 원칙에 어긋날 수 있다.[60]

또한, '최후의 수단' 원칙 역시 비례성과 관련이 있다. 이 원칙은 무력 사용이 정당화되기 전에 모든 비폭력적 선택지를 먼저 소진해야 함을 요구하며, 무력 사용 시에도 해악의 양을 고려하여 점진적인 확대를 지지한다. 예를 들어, 융단 폭격이나 핵전쟁과 같이 무차별적이고 막대한 피해를 초래하는 방식은 비례성 원칙에 위배될 가능성이 높다.[61]

1869년 러시아의 군사 이론가 겐리흐 안토노비치 레르는 전쟁을 통해 얻을 수 있는 이점과 잠재적 이익에 대해 이론화하기도 했는데, 이는 전쟁의 목표 달성이라는 이익과 전쟁으로 인한 피해 사이의 균형을 고려하는 비례성 논의와 관련지어 볼 수 있다.

결론적으로 비례성 원칙은 전쟁이라는 극단적인 수단을 사용하더라도, 그로 인해 발생하는 파괴와 희생이 추구하는 군사적 이익이나 정치적 목표 달성의 가치를 넘어서서는 안 된다는 도덕적, 법적 제약을 강조한다.

3. 1. 5. 최후의 수단

최후의 수단 원칙은 전쟁이나 무력 사용이 정당화되기 위해서는, 가능한 모든 비폭력적인 방법을 먼저 시도해야 한다는 것을 의미한다.[61] 외교적 협상, 경제 제재 등 군사적이지 않은 수단들을 충분히 시도했거나, 이러한 방법들이 효과가 없다고 판단된 이후에야 무력 사용을 고려할 수 있다.[61] 또한, 발생할 수 있는 피해 규모를 고려하여, 처음부터 융단 폭격이나 핵전쟁과 같은 대규모 군사력을 동원하기보다는, 소규모의 군사적 개입부터 시작하여 상황에 따라 점진적으로 확대하는 방식을 따라야 한다.[61]

3. 1. 6. 성공 가능성

이 원칙에 따르면, 전쟁을 시작하기 전에 그 목표를 달성할 수 있다는 합리적인 근거가 있어야 한다.[58] 즉, 정당한 대의를 확보할 가능성이 없는 상황에서 대규모 폭력을 사용하는 것은 옳지 않다는 점을 강조한다.[59] 이 기준은 불필요한 희생을 막기 위한 것이며 전쟁의 비례성 원칙과도 연결된다. 현실적으로 승리할 가능성이 없다면 전쟁을 일으켜서는 안 된다. 물론 전쟁은 미래를 완전히 예측할 수 없는 불확실한 상황에서 벌어지므로, 승리할 수 있다는 논리적인 주장이 가능해야 한다. 이러한 성공 가능성 기준은 전쟁에 대한 논의를 단순히 도덕적, 이론적 차원에서 벗어나 실용적인 차원으로 이끌며,[60] 동맹을 형성하고 다른 국가들의 지지를 얻는 것과도 관련이 있다.

3. 2. 전쟁 수행의 정당성 (Jus in Bello)

전쟁이 일단 시작되면, 전투 행위가 어떻게 이루어져야 하는지에 대한 규범을 정전론(jus in bello|유스 인 벨로la)이라고 한다. 이는 전쟁 중에도 지켜야 할 도덕적, 법적 원칙들을 제시하여 전쟁의 참혹함을 제한하고, 불필요한 고통과 파괴를 막기 위한 목적을 가진다. 정전론은 전투에 참여하는 모든 전투원이 따라야 할 행동 지침을 규정한다.

정전론의 주요 원칙은 다음과 같다. 하위 섹션에서 각 원칙에 대해 더 자세히 다룬다.

  • 구별의 원칙: 전쟁 행위는 전투원과 비전투원, 정당한 군사 목표와 민간 시설을 명확히 구별하여 이루어져야 한다.
  • 비례성의 원칙: 군사 작전으로 인한 민간 피해가 예상되는 군사적 이익에 비해 과도해서는 안 된다.
  • 군사적 필요성의 원칙: 군사 행동은 적의 패배에 기여하는 명확한 군사적 목적을 가져야 하며, 불필요한 파괴나 고통을 야기해서는 안 된다.[62]
  • 인도적 대우 원칙: 항복하거나 포로가 된 적 전투원은 고문이나 학대로부터 보호받아야 하며, 기본적인 인도적 대우를 받아야 한다.
  • 본질적으로 악한 행위 금지: 집단 강간, 포로 학대, 통제 불가능한 무기(예: 핵무기, 생물 무기) 사용 등 그 자체로 부도덕한 행위는 금지된다.


역사적으로 17세기 후반 이후 제한 전쟁 개념이 등장했지만, 구별 원칙 등이 제대로 지켜지지 않아 전투 지역 주민들이 큰 피해를 입는 경우가 많았다. 이러한 전쟁 양상은 제1차 세계 대전 발발 이전까지 이어지기도 했다.

3. 2. 1. 구별 원칙

정당한 전쟁 수행은 구별의 원칙에 의해 규율된다. 이 원칙은 전쟁 행위가 적 전투원만을 대상으로 삼아야 하며, 전쟁 상황에 직접 참여하지 않은 비전투원을 의도적으로 공격해서는 안 된다는 점을 강조한다.

구별 원칙에 따라 금지되는 행위는 다음과 같다.

  • 정당한 군사 목표가 없는 민간인 거주 지역에 대한 폭격
  • 민간인 또는 전쟁 포로(POW)에 대한 테러 행위나 보복 행위
  • 중립 지역이나 목표물에 대한 공격


또한, 다음과 같은 상태의 적 전투원은 공격 대상에서 제외된다.

  • 항복했거나 포로로 잡힌 전투원
  • 부상으로 인해 즉각적인 위협을 가하지 못하는 전투원
  • 손상된 항공기에서 낙하산으로 탈출하는 인원 (단, 공수 부대는 제외)
  • 난파된 전투원

3. 2. 2. 비례 원칙

정당한 전쟁 수행은 비례성의 원칙에 의해 규율된다. 전투원은 민간인 또는 민간 재산에 가해지는 피해가 정당한 군사 목표에 대한 공격으로 예상되는 구체적이고 직접적인 군사적 이점에 비해 과도하지 않도록 해야 한다. 이 원칙은 어떤 군사 행동이 허용되는 범위와 금지되는 행위의 심각성 사이에서 올바른 균형을 찾기 위한 것이다.

3. 2. 3. 군사적 필요성

정당한 전쟁 수행은 군사적 필요성의 원칙에 의해 규율된다. 이 원칙에 따르면, 공격이나 군사 행동은 적의 패배에 실질적으로 기여하도록 의도되어야 한다. 또한, 공격은 반드시 정당한 군사 목표에 한정되어야 한다. 민간인이나 민간 재산에 가해지는 피해는 예상되는 구체적이고 직접적인 군사적 이익과 비교했을 때 비례해야 하며, 과도해서는 안 된다. 전쟁 중 행위 규범(Jus in bello)은 이러한 군사적 필요성을 인정하지만, 특정 반격에 대한 정당성을 우선시하지는 않는다.[62] 군사적 필요성 원칙의 주된 목적은 전쟁 중 과도하고 불필요한 죽음과 파괴를 제한하는 데 있다.

3. 2. 4. 인도적 대우

전쟁이 시작된 후 전투원이 지켜야 할 행동 규범인 정전론(''jus in bello'')에서는 인도적 대우에 관한 여러 원칙을 강조한다.

  • 구별의 원칙: 전쟁 행위는 적 전투원만을 대상으로 삼아야 하며, 전쟁과 직접 관련 없는 비전투원을 보호해야 한다. 따라서 정당한 군사 목표가 아닌 민간인 거주 지역을 폭격하거나, 민간인 또는 전쟁 포로 (POW)에 대한 테러 및 보복 행위는 금지된다. 중립적인 대상에 대한 공격 역시 허용되지 않는다. 또한, 항복했거나 포로로 잡힌 적 전투원, 부상으로 인해 즉각적인 위협이 되지 않는 적 전투원, 손상된 항공기에서 낙하산으로 탈출하는 인원(단, 공수 부대는 제외), 난파된 적 전투원 등은 공격 대상에서 제외된다.

  • 포로의 공정한 대우: 항복하거나 포로로 잡힌 적 전투원은 더 이상 위협적인 존재가 아니므로, 이들을 고문하거나 다른 방식으로 학대하는 행위는 엄격히 금지된다.

  • 본질적으로 악한 행위 금지: 일부 행위는 그 자체로 악하다고 간주되어 금지된다. 예를 들어 집단 강간, 포로가 된 적 전투원에게 자신의 동료를 향해 싸우도록 강요하는 행위, 핵무기나 생물 무기와 같이 그 효과를 통제하기 어려운 무기를 사용하는 것 등이 이에 해당한다.

3. 2. 5. 금지된 무기 사용 제한

정당한 전쟁 수행(jus in bello|유스 인 벨로la) 원칙은 전투 중 특정 무기의 사용을 제한하거나 금지한다. 이는 전쟁의 참혹함을 줄이고 비전투원을 보호하기 위한 목적을 가진다.

특히, 그 효과를 통제할 수 없어 무차별적인 피해를 야기하는 무기는 사용이 제한된다. 대표적으로 핵무기나 생물 무기와 같은 대량살상무기는 '본질적으로 악한 행위'로 간주되어 사용이 금지되는 대표적인 예이다.

또한, 전쟁 행위는 구별의 원칙에 따라 엄격히 전투원과 정당한 군사 목표만을 대상으로 해야 한다. 비전투원이나 민간인 거주 지역을 직접적인 목표로 삼는 공격, 또는 민간인에 대한 테러나 보복 행위는 금지된다. 중립 지대나 중립국에 대한 공격 역시 허용되지 않는다.

비례성의 원칙과 군사적 필요성의 원칙도 무기 사용과 공격 방식에 제한을 둔다. 군사 작전으로 인해 발생하는 민간인 피해나 민간 재산 손실은 예상되는 구체적이고 직접적인 군사적 이익과 비교했을 때 과도해서는 안 된다.[62] 이는 불필요한 파괴와 고통을 최소화하고 전쟁의 영향을 필요한 범위 내로 제한하려는 목적을 가진다.

4. 현대적 쟁점과 한국적 맥락

국제법에서는 전쟁의 사용을 엄격히 제한하고 있으며, 오직 특정 조건 하에서만 정당한 것으로 간주한다. 유엔헌장 제42조에 따라 유엔 안보리가 무력 사용을 승인하는 경우와, 같은 헌장 제51조에 명시된 자위권을 행사하는 경우가 대표적이다.[1] 특히 자위권은 유엔 회원국 여부와 관계없이 모든 국가가 국제관습법상 가지는 고유한 권리로 인정된다.[1]

이러한 정당한 근거 없이 전쟁을 개시하는 행위는 침략범죄로 규정되며, 이는 심각한 국제법 위반에 해당한다.[1] 침략 전쟁을 일으킨 국가는 국제 사회에서 국가책임을 져야 하며, 더 나아가 로마규정에 따라 전쟁을 계획하고 실행한 개인까지도 전범으로 처벌받을 수 있다.[1] 이러한 국제법적 원칙은 오늘날 발생하는 다양한 형태의 무력 충돌과 한반도와 같이 특수한 안보 상황에 놓인 지역의 문제를 이해하고 평가하는 중요한 기준이 된다.

4. 1. 현대적 쟁점

20세기에 들어 제1차 세계 대전과 같은 홉스봄이 지적한 '전체 전쟁'(Total War영어)의 양상이 나타나면서 전쟁의 성격은 크게 변화하였다.[86] 클라우제비츠가 프랑스 혁명 직후 전쟁에서 보았던 것처럼, 자유, 민족주의, 혁명과 같은 추상적 가치를 위한 전쟁은 국가의 모든 역량을 동원하는 형태로 나타나기도 했다.[84][85]

존슨(Johnson)에 따르면, 이러한 전체 전쟁은 국민이나 집단의 기본적인 가치를 지키는 것을 명분으로 삼고, 구성원의 전폭적인 지원과 자원의 총동원을 요구하며, 전투 과정에서 관습적, 법적, 도의적 제약을 무시하는 경향을 보인다.[85] 이는 과거 종교 전쟁처럼 선과 악의 대립 구도를 다시 불러왔으며[85], 헤이그 육전 협약 등을 통해 법제화되었던 전통적인 '전쟁에서의 법'이 경시되는 결과를 낳았다.[86]

현대의 대테러 전쟁을 포함한 여러 분쟁 역시 추상적인 이념이나 가치를 둘러싼 대립을 동반하며, 이 과정에서 전쟁법규가 무시되는 경향이 나타난다. 이로 인해 본래 전쟁 행위를 제한하려 했던 '정전(正戰)'의 개념이 오히려 '정의를 위해 반드시 싸워야 하는 전쟁'으로 해석될 여지를 낳고 있다.[87] 이러한 변화는 예방 전쟁, 인도적 개입, 테러와의 전쟁 등 현대 국제 사회가 직면한 다양한 전쟁 관련 쟁점들의 배경이 된다.

4. 1. 1. 예방 전쟁

유엔헌장 제51조에 따른 자위권 행사는 국제법상 정당한 전쟁으로 인정된다. 유엔 회원국이 아니더라도 국제관습법상 자위권은 인정된다. 이 외에 유엔헌장 제42조에 따른 유엔 안보리의 무력 사용 승인 역시 정당한 전쟁으로 간주된다.

이러한 정당한 사유 없이 전쟁을 일으키는 것은 침략범죄에 해당하며, 국제법 위반으로 간주된다. 이는 국가책임을 발생시킬 뿐만 아니라, 로마규정에 따라 전쟁을 주도한 개인까지 전범으로 형사 처벌될 수 있다.

4. 1. 2. 인도적 개입

국제법상 전쟁은 원칙적으로 금지되지만, 유엔헌장 제42조에 따른 유엔 안보리의 무력 사용 승인이나 제51조에 따른 자위권 행사는 정당한 전쟁으로 인정된다.[84] 자위권은 국제관습법상으로도 인정되어 유엔 회원국이 아니더라도 행사할 수 있다. 이러한 예외적인 경우를 제외한 전쟁은 침략범죄로 간주되어 국제법 위반에 해당하며, 관련 국가는 국가책임을 지고, 로마규정에 따라 개인도 전범으로 처벌받을 수 있다.[84]

과거 전쟁의 양상을 보면, 프랑스 혁명 직후의 전쟁은 자유, 민족주의, 혁명과 같은 추상적 가치를 위해 국가 역량을 총동원하는 '절대 전쟁'(클라우제비츠)의 성격을 띠었다.[84] 이러한 이념 전쟁은 종교 전쟁과 유사한 잔혹성을 보이기도 했다.[85]

그러나 19세기 동안 서유럽에서는 대규모 전쟁이 비교적 적었으며, 산업화와 근대 국가의 발전은 오히려 전쟁의 파괴력을 키우는 결과를 낳았다. 이러한 우려 속에서 전쟁 중 인도주의적 규칙을 담은 헤이그 육전 협약이 체결되기도 했다. 이는 전통적인 정전론의 '전쟁에서의 법'을 법제화한 것으로, 인도주의가 국제법의 중요한 원칙으로 자리 잡는 계기가 되었다.[86]

하지만 20세기에 들어 발생한 제1차 세계 대전 (1914년 발발)은 이러한 노력에도 불구하고 '전체 전쟁' (Total War)의 양상을 보였다.[86] 존슨에 따르면, 전체 전쟁에는 다음과 같은 4가지 특징이 있다.[85]

# 국민, 사회, 집단 등 가장 기본적인 추상적 가치를 지키는 것이 전쟁의 정당한 이유로 내세워진다.

# 전쟁에 대해 집단의 구성원이 전면적인 지원을 한다.

# 인적, 물적 자원을 최대한 동원한다.

# 전투에서의 관습적, 법적, 도의적 억제가 무시된다.

이러한 전체 전쟁의 등장은 국제 사회에서 다시 선과 악이라는 가치를 둘러싼 전쟁을 불러왔다.[85] 20세기 이후의 분쟁, 예를 들어 대테러 전쟁 등은 추상적인 이념이나 가치를 둘러싼 대립을 동반하며 '전쟁에서의 법'이 경시되는 경향을 보인다. 이 과정에서 본래 '제한된 전쟁'을 의미했던 '정전(正戰)'의 개념이 점차 '정의를 위해 싸워야 하는 전쟁'으로 변화하는 모습을 보이기도 했다.[87] 이러한 국제법적 배경과 전쟁 양상의 변화는 심각한 인권 침해 발생 시 국제사회의 개입, 즉 인도적 개입에 대한 논의가 이루어지는 맥락과 관련된다.

4. 1. 3. 테러와의 전쟁

제1차 세계 대전 이후, 전쟁은 종종 추상적인 이념이나 가치를 둘러싼 대립 양상을 띠게 되었다. 이는 과거 종교 전쟁처럼 선과 악의 이분법적 구도로 회귀하는 경향을 보였으며[85], 전쟁의 양상도 국가의 모든 역량을 총동원하는 '전체 전쟁'으로 변화했다. 에릭 홉스봄은 20세기에 발발한 제1차 세계 대전을 이러한 전체 전쟁의 대표적인 예로 보았다[86].

존슨(Johnson)에 따르면, 전체 전쟁은 다음과 같은 특징을 가진다[85].

# 국민, 사회, 집단 등 가장 기본적인 추상적 가치를 지키는 것이 전쟁의 정당한 이유로 내세워진다.

# 전쟁에 대해 집단의 구성원이 전면적인 지원을 한다.

# 인적, 물적 자원을 최대한 동원한다.

# 전투에서의 관습적, 법적, 도의적 억제가 무시된다.

이러한 전체 전쟁의 경향은 20세기 이후의 여러 분쟁에서도 나타나며, 특히 대테러 전쟁을 포함한 현대의 분쟁들은 추상적인 이념과 가치를 둘러싼 대립을 동반하는 경우가 많다. 이 과정에서 전통적인 옳은 전쟁론에서 강조되었던 '전쟁 중의 법'(유엔헌장, 헤이그 육전 협약 등에서 규정)이 무시되는 경향이 나타나기도 한다[85]. 이는 본래 '제한된 전쟁'을 상정했던 옳은 전쟁론의 원칙이 '정의를 위해 싸워야 하는 전쟁'이라는 명분 아래 희석될 수 있음을 보여준다[87].

4. 1. 4. 사이버 전쟁

(내용 없음)

4. 2. 한국적 맥락

한반도는 한국 전쟁 이후 정전협정 체제가 유지되고 있는 특수한 지역으로, 군사적 긴장이 지속되고 있다. 이러한 상황에서 무력 사용의 정당성을 따지는 옳은 전쟁론은 매우 중요한 의미를 가진다. 국제법상 전쟁은 엄격히 제한되며, 유엔헌장 제42조에 따른 유엔 안보리의 군사적 조치 승인이나 제51조에 명시된 자위권 행사와 같은 예외적인 경우에만 정당성이 인정된다.[1] 특히 자위권은 유엔 회원국이 아니더라도 국제관습법상 인정되는 고유한 권리이다.[1] 이러한 정당한 사유 없이 이루어지는 전쟁은 침략범죄로 규정되어 국제법 위반이며,[1] 관련 국가는 국가책임을 질 뿐만 아니라, 로마규정에 따라 전쟁을 주도한 개인까지 전범으로 처벌받을 수 있다.[1] 따라서 북핵 문제나 남북 간 군사적 긴장 등 한반도의 복잡한 안보 상황 속에서 무력 충돌을 방지하고 평화적 해결을 모색하기 위해서는 이러한 국제법적 원칙에 대한 이해와 준수가 필수적이다.

4. 2. 1. 북한 핵문제

유엔헌장 제42조에 따라 유엔 안보리가 무력 사용을 승인한 전쟁이나, 같은 헌장 제51조에 따른 자위권 행사를 위한 전쟁은 국제법상 정당한 전쟁으로 인정된다.[1] 자위권의 경우, 유엔 회원국이 아니더라도 국제관습법에 따라 인정받을 수 있다.[1] 이러한 정당한 사유 없이 이루어지는 전쟁은 침략범죄에 해당하며 국제법 위반으로 간주된다.[1] 침략범죄에 대해서는 국가책임이 따를 뿐만 아니라, 로마규정에 따라 전쟁을 주도한 개인까지도 전범으로 형사 처벌될 수 있다.[1]

4. 2. 2. 남북관계

국제법적으로 전쟁이 정당화될 수 있는 경우는 제한적이다. 유엔헌장 제42조에 따라 유엔 안보리가 무력 사용을 승인하거나, 제51조에 명시된 자위권을 행사하는 경우가 이에 해당한다. 특히 자위권은 유엔 회원국 여부와 관계없이 모든 국가가 국제관습법상 가지는 고유한 권리로 인정된다. 이러한 정당한 사유 없이 발생하는 전쟁은 국제법상 침략범죄로 규정되며, 이는 국제법 위반 행위에 해당한다. 침략 전쟁을 일으킨 국가는 국가책임을 져야 할 뿐만 아니라, 로마규정에 따라 전쟁을 주도한 개인 역시 전범으로 형사 처벌의 대상이 될 수 있다.

남북관계는 정전 상태라는 특수한 상황에 놓여 있으므로, 군사적 긴장을 완화하고 항구적인 평화를 정착시키는 노력이 무엇보다 중요하다. 이를 위해서는 남북 간 상호 신뢰를 구축하고 지속적인 대화를 통해 오해를 줄여나가는 과정이 필수적이다. 예측 불가능한 상황에서 발생할 수 있는 우발적 군사 충돌을 예방하고, 궁극적으로는 한반도 비핵화를 달성하며 공고한 평화체제를 구축하기 위한 노력을 꾸준히 이어가야 한다.

4. 2. 3. 동북아 안보

유엔헌장 제42조에 따라 유엔 안보리가 무력 사용을 승인한 전쟁이나, 제51조에 따른 자위권 행사는 국제법상 정당한 전쟁으로 인정된다. 자위권의 경우, 유엔 회원국이 아니더라도 국제관습법에 따라 인정받을 수 있다. 이러한 경우를 제외한 전쟁은 침략범죄로 간주되어 국제법을 위반하는 행위이다. 국제법 위반 시에는 해당 국가가 국가책임을 지는 것 외에도, 로마규정에 따라 전쟁을 주도한 개인까지 전범으로 형사 처벌될 수 있다.

5. 비판과 전망

정당한 전쟁론은 전쟁 행사에 도덕적, 법적 제약을 가하려는 중요한 시도이지만[91], 현실에서는 특정 국가나 세력이 무력 사용을 정당화하는 수단으로 악용될 수 있다는 비판에 직면해 있다.[92][93] 이러한 비판은 정당한 전쟁론이 지닌 이론적 한계와 실제 적용의 어려움을 드러낸다.[94] 그럼에도 불구하고, 정당한 전쟁론은 국제 사회에서 전쟁의 윤리적 문제를 다루고 평화와 정의를 모색하는 데 여전히 중요한 기준으로 기능한다. 유엔헌장은 유엔 안보리의 승인이나 자위권 행사와 같이 국제법적으로 인정되는 정당한 전쟁의 요건을 제시하고 있으며, 이러한 틀 안에서 전쟁의 정당성에 대한 논의가 이루어진다.

5. 1. 정당한 전쟁론에 대한 비판

정당한 전쟁론(정전론)은 전쟁을 제한하려는 의도에도 불구하고, 실제로는 전쟁을 정당화하는 데 악용될 수 있다는 비판에 직면해 있다.[91] 일부에서는 정전론 자체의 한계를 지적하며 이를 넘어서야 한다는 주장까지 제기된다.[92]

정전론이 '정의'의 실현을 '평화'의 유지보다 우선시하는 결과를 낳을 수 있다는 점도 문제로 지적된다. 특히 비폭력주의나 평화주의 입장에서는 정전론이 목적을 위해 수단(전쟁)을 정당화하는 논리에 불과하다고 비판한다.[93] 이러한 우려는 9·11 테러 이후 미국 주도의 전쟁들이 정전론을 통해 정당화되는 경향을 보이면서 더욱 커졌다.[93]

일본의 정치인 사이토 타카오는 반군 연설에서 제1차 세계 대전 당시 참전국들이 서로 '정의'를 내세웠지만, 결국 전쟁의 승패는 정의가 아닌 힘의 논리에 의해 결정되었다고 지적했다. 그는 "독일을 중심으로 하는 동맹 측, 영국을 중심으로 하는 연합 측, 어느 쪽도 정의는 우리에게 있다고 외쳤습니다만, 전쟁의 결과는 어떻게 되었는가. 정의가 이기고 부정의가 패배했습니까. 그렇지 않습니다. 정의나 부정의는 어딘가로 날아가 버리고, 즉 동맹 측의 힘이 다해 던진 것에 지나지 않습니다."라고 말하며, 국제 분쟁 상황에서는 기독교의 신조나 자선, 박애 정신보다는 약육강식의 논리가 우선시되는 현실을 비판했다.[94] 이는 정전론에서 내세우는 '정의'가 실제 전쟁 상황에서는 강대국의 이해관계를 가리는 명분에 그칠 수 있음을 시사한다.

5. 2. 정당한 전쟁론의 전망

유엔헌장 제42조에 따른 유엔 안보리의 무력 사용 승인이나 제51조에 따른 자위권 행사는 국제법상 정당한 전쟁으로 인정된다. 자위권의 경우, 유엔 회원국이 아니더라도 국제관습법에 따라 인정받을 수 있다. 이 외의 전쟁은 침략범죄로 간주되어 국제법 위반이며, 관련 국가는 국가책임을 지게 될 뿐만 아니라, 로마규정에 따라 개인도 전범으로 형사 처벌될 수 있다.

그러나 정당한 전쟁론이 전쟁을 제한하려는 목적을 가졌음에도 불구하고, 실제로는 전쟁을 정당화하는 데 오용될 수 있다는 우려가 존재한다.[91] 더 나아가 정당한 전쟁론 자체를 비판하며 이를 극복해야 한다는 주장도 제기된다.[92]

또한, 정당한 전쟁론이 "평화"보다 "정의"를 앞세우는 결과를 낳을 수 있다는 지적도 있다. 비폭력주의나 평화주의 입장에서는 정당한 전쟁론이 결국 목적을 위해 수단(전쟁)을 정당화하는 논리에 불과하다고 보기도 한다.[93] 특히 9·11 테러 이후 미국이 주도하는 전쟁들이 정당한 전쟁론을 통해 합리화되는 경향에 대한 비판적인 시각이 나타나고 있다.[93]

사이토 타카오는 반군 연설에서 제1차 세계 대전을 예로 들며 정당한 전쟁론의 허점을 지적했다. 그는 "독일 중심의 동맹국과 영국 중심의 연합국 모두 자신들의 전쟁이 정의롭다고 외쳤지만, 결과는 어떠했는가? 정의가 승리하고 부정이 패배했는가? 그렇지 않다. 정의나 부정의는 사라지고, 결국 힘이 다한 동맹국이 항복했을 뿐이다"라고 비판했다. 또한 "일단 국제 문제에 부딪히면, 종교적 신념이나 자선, 박애 정신은 모두 무시되고, 약육강식의 논리만이 판을 치게 된다"고 덧붙였다.[94] 이러한 비판들은 정당한 전쟁론이 현실 국제 정치에서 어떻게 작동하는지, 그리고 그 한계는 무엇인지에 대한 성찰을 요구한다.

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