잉글랜드의 종교 개혁

3. 헨리 8세의 종교 개혁

3. 1. 왕비와의 이혼 논쟁

3. 2. 성직자들에 대한 조치

3. 3. 로마와의 결별

3. 4. 종교 개혁의 완화

3. 4. 1. 수도원 해산

3. 4. 2. 개혁의 반전

4. 에드워드 6세의 종교 개혁

4. 1. 성상 파괴 운동과 성가대 폐지

4. 2. 1549년 기도서

4. 2. 1. 전례 변화의 강요

성모 승천, 예수의 성체 축일 및 기타 축제는 없어졌다.

1549년, 의회는 성직자 결혼을 합법화했다. 이는 일부 개신교도(크랜머 포함)가 이미 실천했지만 보수주의자들에게는 혐오스러운 것이었다.

4. 3. 반란

새로운 전례 시행은 항상 순탄하게 이루어진 것은 아니었다. 서부 지방(West Country)에서는, 《공동 기도서(Book of Common Prayer)》 도입이 1549년 여름에 일어난 일련의 봉기의 도화선이 되었다. 웨스트 미들랜즈(West Midlands)에서 요크셔(Yorkshire)에 이르기까지 다른 지역에서도 소규모 동요가 있었다. 기도서 반란(Prayer Book Rebellion)은 단순히 기도서에 대한 반발뿐만 아니라, 반란군들은 종교 개혁 이전의 가톨릭교의 완전한 복원을 요구했다.^[3] 이들은 또한 울타리 치기(enclosure)와 같은 경제적 문제에 의해 자극을 받았다.^[4] 그러나 동앵글리아에서는 봉기가 가톨릭적인 성격을 띠지 않았다. 케트의 반란(Kett's Rebellion)은 노리치에서 프로테스탄트의 경건함과 경제 개혁 및 사회 정의에 대한 요구가 결합된 것이었다.^[5]

이 반란은 상당한 인명 손실 후에야 진압되었다.^[6] 기도서 반란에서 최대 5,000명의 가톨릭 신자들이 사망했고,^[3] 그 중 900명의 포로가 클리스트 히스에서 학살되었다.

4. 4. 추가 개혁

1530년대부터 개신교 개혁의 걸림돌 중 하나는 전통주의 다수와 개신교 소수로 심하게 분열된 주교들이었으나, 1550~1551년에 보수주의자들이 주교직에서 숙청되면서 이 문제는 해결되었다. 런던의 에드먼드 보너, 노리치의 윌리엄 러그, 우스터의 니콜라스 히스, 엑서터의 존 베시, 더럼의 커스버트 턴스톨, 치체스터의 조지 데이, 윈체스터의 스테판 가디너는 주교직을 박탈당하거나 사임을 강요받았다. 웨스트민스터 주교인 토머스 써비는 교구 이동을 통해 겨우 주교직을 유지했는데, "그의 주교 재임 기간 동안 사실상 아무것도 하지 않았다". 전통주의 주교들은 니콜라스 리들리, 존 포넷, 존 후퍼, 마일즈 커버데일과 같은 개신교도들로 대체되었다.

새롭게 힘을 얻은 개신교 주교단은 보수 성직자들이 1549년 기도서의 허점을 이용해 "교황 미사 모조"를 시도하는 것을 막는 데 집중했다. ''공동 기도서''는 전통주의자들에게 타협과 양보를 허용해야 할 때 만들어졌으며, 새로운 전례를 가능한 한 옛 전례와 비슷하게 만들었다. 이는 성찬을 높이는 것을 포함하여 보수적인 사제들에 의해 악용되었다. 보수적인 주교 가디너는 감옥에 있는 동안 기도서를 지지했고, 역사학자 이몬 더피는 많은 평신도들이 기도서를 "영국의 미사 경본"으로 취급했다고 언급한다.

미사를 공격하기 위해 개신교는 석조 제단을 없앨 것을 요구하기 시작했다. 리들리 주교는 1550년 5월 그의 런던 교구에서 모든 제단을 나무 성찬상으로 바꾸라고 명령하면서 이 운동을 시작했다. 다른 지역 주교들도 그의 모범을 따랐지만, 저항도 있었다. 1550년 11월, 추밀원은 모든 논쟁을 끝내기 위해 모든 제단을 철거하라고 명령했다. 기도서는 "제단"이라는 용어를 사용했지만, 개신교는 최후의 만찬에서 그리스도가 식탁에서 성찬을 제정했기 때문에 테이블을 선호했다. 제단을 없앤 것은 성찬이 그리스도의 희생이라는 생각을 깨려는 시도이기도 했다. 1550년 사순절 동안 존 후퍼는 "제단이 남아 있는 한 무지한 백성과 무지하고 악한 마음을 가진 사제는 항상 희생에 대해 꿈꿀 것"이라고 설교했다.

1550년 3월, 마틴 부처의 서품 형식에 대한 논문을 바탕으로 한 새로운 에드워드 시대 서품식이 출판되었다. 부처는 세 가지 성직자 계급 모두에 대해 하나의 예배만 제공했지만, 영국의 서품식은 더 보수적이었고 부제, 사제 및 주교에 대한 별도의 예배가 있었다. 글로스터 주교로 서임될 때 존 후퍼는 수위권 선서에서 "모든 성인과 거룩한 복음 전도자"에 대한 언급과 흰색 로켓 위에 검은색 케미즈를 착용해야 하는 요구 사항에 반대했다. 후퍼는 그의 선서에서 성인을 언급하는 것을 면제받았지만, 결국 불쾌한 서임 복장을 착용하게 되었다. 이것은 예복 논쟁의 첫 번째 싸움이었는데, 이는 본질적으로 교회가 사람들에게 구원에 필요하지도 않고 성경에 의해 금지되지도 않은 의식을 준수하도록 요구할 수 있는지에 대한 갈등이었다.

4. 5. 1552년 기도서와 교구 재산 몰수

1549년 공동 기도서는 전통주의자들에게 타협과 양보를 허용해야 할 때 만들어졌다. 이는 새로운 전례를 가능한 한 옛 전례와 비슷하게 만들었고, 제단에서 성찬을 높이는 것을 포함하여 보수적인 사제들에 의해 악용되었다.^[4] 보수적인 주교 가디너는 감옥에 있는 동안 기도서를 지지했고,^[4] 역사가 이몬 더피는 많은 평신도들이 기도서를 "영국의 미사 경본"으로 취급했다고 언급한다.^[4]

미사를 공격하기 위해 개신교는 석조 제단의 철거를 요구하기 시작했다. 리들리 주교는 1550년 5월 그의 런던 교구에서 모든 제단을 나무 성찬상으로 교체하라고 명령하면서 이 캠페인을 시작했다.^[4] 전국 다른 주교들도 그의 예를 따랐지만, 저항도 있었다. 1550년 11월, 추밀원은 모든 논쟁을 종식시키기 위해 모든 제단을 철거하라고 명령했다.^[4] 기도서는 "제단"이라는 용어를 사용했지만, 개신교는 최후의 만찬에서 그리스도가 식탁에서 성찬을 제정했기 때문에 테이블을 선호했다. 제단의 철거는 또한 성찬이 그리스도의 희생이라는 생각을 파괴하려는 시도였다. 1550년 사순절 동안 존 후퍼는 "제단이 남아 있는 한 무지한 백성과 무지하고 악한 마음을 가진 사제는 항상 희생에 대해 꿈꿀 것"이라고 설교했다.^[4]

4. 6. 에드워드의 왕위 계승

에드워드 6세는 사망 직전, 자신의 이복 누나인 메리 튜더가 왕위를 계승하는 것을 막으려 했다. 메리가 가톨릭 신자였기 때문에 왕위에 오르면 잉글랜드 교회가 다시 가톨릭으로 돌아갈 것을 우려했기 때문이다. 에드워드는 레이디 제인 그레이를 자신의 후계자로 지명하는 유언장을 작성했다.

하지만 이 시도는 실패로 돌아갔다. 메리는 백성들의 지지를 받아 런던에 입성했고, 제인은 왕위에 오른 지 9일 만에 폐위되었다. 결국 메리가 메리 1세로 즉위하면서 잉글랜드는 잠시 가톨릭 국가로 돌아갔다.

5. 메리 1세의 가톨릭 복구

헨리 8세에 의해 강제로 이혼당한 캐서린과의 사이에서 태어난 유일한 혈육인 메리 1세가 여왕으로 즉위하면서 잉글랜드의 종교 개혁은 또 다른 국면을 맞이하게 된다. 메리 1세는 잉글랜드를 다시 가톨릭 국가로 되돌리려 시도했고, 이는 성공회의 반발을 불러일으켰다.^[1]

메리 1세는 종교 문제에 있어 신중한 태도를 보이며 종교적 동조를 강요하지 않겠다고 선포했지만, 이는 프로테스탄트의 반발을 피하고 자신의 권력을 공고히 하기 위한 목적도 있었다. 당시 프로테스탄트는 소수였지만, 에드워드 6세 통치 기간 동안 그 수가 증가하여 런던과 일부 도시에서는 무시할 수 없는 세력이었다.^[1]

메리 1세 즉위 이후, 가톨릭 주교들이 복권되었고, 존 후퍼와 토머스 크랜머 등이 투옥되었다. 의회는 에드워드 시대의 종교 법률을 폐지하고 미사를 부활시켰지만, 몰수된 교회 재산 반환과 교황 수위권 문제에는 미온적인 태도를 보였다.^[1]

메리 1세는 가톨릭 신앙을 굳건히 하기 위해 스페인 국왕 필리페 2세와 결혼했지만, 이는 토머스 와이어트가 이끈 반란을 야기했다. 1554년 말, 헨리 8세의 종교적 합의가 재개되었지만, 잉글랜드는 여전히 로마와 재결합하지 못했다. 몰수된 교회 토지를 구매한 귀족과 젠트리의 반발 때문이었다.^[1]

레지널드 폴 추기경이 교황 특사로 도착하여 가톨릭 교회와의 분열을 종식시키려 노력했다. 의회는 폴 추기경의 요청에 따라 여왕에게 로마 교회와의 통합을 청원했고, 폴 추기경은 의회와 온 왕국을 이단과 분열에서 사면했다. 1556년, 헨리 8세 시대의 종교 법률이 폐지되고 로마와의 재결합이 시행되었다.^[1]

메리 1세 시대의 종교 정책은 헨리 8세와 에드워드 6세의 개혁에서 긍정적인 부분을 흡수하여 1520년대 가톨릭과는 다른 모습을 보였다. 내면의 참회를 강조하고, 성인, 이미지, 죽은 자를 위한 기도에 대한 강조는 줄었다. 토머스 크랜머는 이단 혐의로 재판받고 화형당했지만, 화형 직전 자신의 신념을 철회하여 정부의 선전 효과를 반감시켰다.^[1]

폴 추기경은 반종교개혁을 감독하며 교회에 이미지, 예복, 식기를 다시 설치하고, 결혼한 성직자들을 분리시켰다. 또한, 성직자들에게 매주 설교를 읽도록 명령하고, 어린이용 교리 문답과 설교집을 제작했다. 1555년부터 1556년까지 전국 레가틴 시노드를 통해 성직자 부재, 복수 봉직, 성직 매매를 비난하고, 각 교구에 신학교 설립을 명령하는 등 개혁을 추진했다.^[1]

메리 1세는 몰수된 교회 재정과 토지를 복원하려 노력했고, 초봉과 십일조 수입을 교회에 돌려주었으며, 웨스트민스터 사원과 시온 수도원을 포함한 여러 수도원을 복원했다. 그러나 복원 작업은 자선 기부의 변화와 크라이스트 병원 설립 등으로 인해 한계에 직면했다.^[1]

메리 1세 시대의 종교 복원은 흉작으로 인한 빈곤과 궁핍에도 불구하고, 성직자 모집 증가, 교회 수리, 교회 축제 복원 등 활발하게 진행되었다. 그러나 일부 전통적인 종교 의식은 사람들의 외면을 받기도 했다.^[1]

메리 1세는 자신과 신앙이 다르다는 이유로 개신교인 300명 이상을 화형에 처해 '블러드 메리'(피의 여왕 메리)라는 불명예스러운 별명을 얻게 된다.^[1] 그녀에 의해 순교당한 사람 중에는 헨리 8세의 열렬한 지지자였던 토머스 크랜머 대주교도 포함되어 있었다.^[1] 그러나 메리 1세는 후계자 없이 사망했고, 왕위는 이복 여동생 엘리자베스 1세에게 넘어갔다.^[1]

5. 1. 로마와의 화해

1556년, 폴 추기경은 성직자들에게 보너 주교의 ''A Profitable and Necessary Doctrine''을 매주 읽도록 명령했다. 이 책은 기본적인 가톨릭 교리를 담고 있었다. 또한, 폴 추기경은 전국 레가틴 시노드를 통해 성직자 교육, 설교 강화, 신학교 설립 등 다양한 개혁을 추진했다. 이는 트리엔트 공의회의 개혁을 예고하는 것이었다.

메리 1세는 몰수된 교회 재정을 복원하고 수도원을 재건하려 노력했다. 그러나 재정 문제와 변화된 기부 성향으로 인해 어려움을 겪었다.

복원 노력은 지역에 따라 활발하게 이루어지기도 했지만, 흉작 등으로 인해 어려움을 겪기도 했다. 성직자 모집이 증가하고, 교회 수리가 시작되었으며, 교회 축제가 복원되었다.

5. 2. 가톨릭 재건

메리 1세 즉위는 프로테스탄트와 가톨릭 신자 모두에게 전통적인 종교의 부활을 의미했다.^[1] 1552년 《공동 기도문》이 유일한 합법적 전례였음에도 불구하고, 잉글랜드 전역에서 라틴 미사가 다시 나타나기 시작했다.^[2] 메리는 종교 문제에서 관용을 강조하고 당분간 종교적 동조를 강요하지 않겠다고 선포하며 신중하게 통치를 시작했다. 이는 권력 공고화 전 프로테스탄트 반대를 피하려는 시도였다.^[3] 프로테스탄트는 소수였지만, 에드워드 통치 기간 동안 그 수가 증가했다. 역사학자 이먼 더피는 "프로테스탄트는 런던, 브리스톨, 라이, 콜체스터 등에서 무시할 수 없는 세력이었고, 헤슬, 헐, 핼리팩스 등 북부 도시에서도 그렇게 되어가고 있었다"라고 썼다.^[4]

메리 즉위 후, 노퍽 공작, 보너, 가디너, 턴스톨, 데이, 히스 등 보수적인 주교들이 감옥에서 풀려나 이전 교구로 복귀했다. 1553년 9월, 후퍼와 크랜머는 투옥되었다. 노섬벌랜드는 처형되었지만, 가톨릭으로 개종한 후였다.^[5]

헨리 8세와 에드워드 6세의 종교 개혁은 의회 입법을 통해 이루어졌기에, 의회를 통해서만 되돌릴 수 있었다. 10월 의회 소집 당시 추밀원 의장 가디너 주교는 1529년 이후 모든 종교 법률 폐지를 제안했다. 하원은 거부했고, 격렬한 논쟁 끝에^[6] 의회는 첫 번째 폐지 법령에서 성직자 결혼과 기도서를 포함한 모든 에드워드 시대 종교 법률을 폐지했다.^[7] 12월 20일까지 미사는 법으로 부활되었다.^[8] 그러나 의회는 미사 불참 처벌, 몰수된 교회 재산 반환, 교황 수위권 문제에 대해 열린 태도를 유지하여 메리를 실망시켰다.^[9]

메리는 가톨릭 잉글랜드를 확보하려면 후계자가 필요했고, 프로테스탄트 이복 여동생 엘리자베스 1세의 왕위 계승을 막아야 했다. 신성 로마 제국 황제 카를 5세의 조언에 따라, 1554년 그의 아들 스페인 국왕 필리페 2세와 결혼했다. 토머스 와이어트 경이 이끈 켄트 반란 등 반대가 있었지만, 필리페는 후계자 없을 시 왕국 상속 불가, 영지 획득 불가, 대관식 불가 조건이었다.^[10]

1554년 말, 헨리 8세의 종교적 합의가 재개되었지만, 잉글랜드는 로마와 재결합하지 못했다. 재결합 전, 교회 재산 분쟁 해결이 필요했고, 이는 몰수된 교회 토지를 구매한 귀족과 젠트리에게 그대로 두는 것을 의미했다. 레지널드 폴 추기경은 1554년 11월 교황 특사로 도착해 잉글랜드와 가톨릭 교회 간 분열 종식을 이끌었다.^[11] 11월 28일, 폴은 의회 연설에서 "나는 파괴가 아닌 건설, 정죄가 아닌 화해, 강요가 아닌 부름을 위해 왔다"고 선언했다.^[12] 다음 날 의회는 여왕에게 "이 왕국과 지배령이 폴 추기경을 통해 로마 교회에 통합될 수 있도록" 청원했다.

11월 30일, 폴은 의회 양원에 연설하여 의원들과 "온 왕국과 지배령을 모든 이단과 분열로부터" 사면했다. 주교들은 교구 성직자들을, 성직자들은 교구 신자들을 사면했다. 12월 26일, 추밀원은 헨리 8세 시대 종교 법률 폐지 및 로마 재결합 시행 법률을 도입했고, 이는 두 번째 폐지 법령으로 통과되었다.

역사학자 에이먼 더피는 메리 시대 종교 프로그램이 "반동이 아닌 창조적 재건"으로, 헨리 8세와 에드워드 6세 개혁의 긍정적 요소를 흡수했다고 평가했다. 그 결과는 "1520년대 가톨릭교와 미묘하지만 뚜렷하게 달랐다." 역사학자 크리스토퍼 헤이그는 메리 시대 가톨릭교가 1520~30년대 교육받은 지도적 성직자들의 "성숙한 에라스무스주의 가톨릭교"를 반영한다고 보았다. 메리 시대 교회 문헌, 기부, 교회 위원 계정은 성인, 이미지, 죽은 자를 위한 기도 강조 감소를 시사하며, 외부 참회 행위 외 내면 참회 필요성에 중점을 두었다. 스피리투알리 일원이었던 폴 추기경은 인간이 믿음을 통해 하나님의 은혜에 전적으로 의존한다는 아우구스티누스주의적 구원관을 강조했다.

폴 추기경은 1556년 크랜머를 캔터베리 대주교로 교체할 예정이었으나, 잉글랜드-로마 관할권 문제로 해임이 지연되었다. 메리는 크랜머가 레이디 제인 그레이를 지지했기에 반역죄로 재판, 처형할 수 있었지만, 이단 혐의 재판을 결정했다. 그의 개신교 철회는 큰 성공이었을 것이나, 화형 직전 철회를 취소하여 정부의 선전 승리를 망쳤다.

교황 사절 폴은 캔터베리 관구, 요크 관구 권한으로 잉글랜드 반종교개혁을 감독했다. 그는 교회에 이미지, 예복, 식기를 재설치했다. 약 2,000명 결혼 성직자가 아내와 분리되었지만, 대다수는 사제직을 계속 수행했다. 폴은 도미니크회 스페인 출신 페드로 데 소토, 후안 데 비야가르시아, 바르톨로메 카란자 등 주요 가톨릭 지식인 도움을 받았다.

1556년, 폴은 성직자들에게 매주 일요일 보너 주교의 ''A Profitable and Necessary Doctrine'' 한 장을 교구민에게 읽도록 명령했다. 1543년 ''왕의 책''을 모델로 한 보너의 작품은 사도신경, 십계명, 7가지 대죄, 성사, 주기도문, 성모송 중심 기본 가톨릭 가르침 조사였다. 보너는 어린이 교리 문답, 설교집도 제작했다.

1555년 12월~1556년 2월, 폴 추기경은 ''Reformatio Angliae''(잉글랜드 개혁) 법령 발표 전국 레가틴 시노드를 주재했다. 시노드 조치는 트리엔트 공의회 이후 가톨릭 교회 전체 제정 개혁 다수를 예고했다. 폴은 성직자 무지, 훈련 부족이 잉글랜드 종교 혼란 원인이라 믿고, 시노드 개혁으로 해결하려 했다. 성직자 부재(교구 미거주), 복수 봉직, 성직 매매를 비난했다. 설교는 목회 중심이었고, 모든 성직자는 설교해야 했다(미이행 교구 사제, 목사는 벌금). 가장 중요한 부분은 무질서한 사제 훈련 방식 대체, 각 교구 신학교 설립 명령이었다. 트리엔트 공의회는 이후 신학교 제도를 가톨릭 교회 전체에 강요했다. 성체 빵 보존 제단 감실도 처음 도입되었다.

메리는 아버지, 오빠 통치 시대 몰수 교회 재정, 토지 복원에 힘썼다. 1555년 초봉과 십일조 수입을 교회에 돌려줬지만, 전직 수도자 연금 지급 책임이 따랐다. 베네딕토회 웨스트민스터 사원, 브리지틴회 시온 수도원 등 6개 수도원을 자비로 복원했다. 그러나 한계가 있었다. 1555~1558년 7개 수도원만 재건되었고, 추가 계획이 있었다. 생존 전직 수도자 1,500명 중 약 100명만 수도 생활 복귀, 소수 참회소만 재건되었다. 자선 기부 변화로 재건이 방해받았다. 런던 그레이프라이어스 재건 계획은 크라이스트 병원 입주로 무산되었다.

복원 활발 정도는 역사학자 간 논쟁거리다. A. G. 디킨스는 "종교적, 문화적 불모 시대"라 했지만, 크리스토퍼 헤이그는 흉작만 아니었다면 열정적이었다고 보았다. 잉글랜드 성직자 모집은 10년 감소 후 서품 증가 시작, 방치 교회 수리 시작, 교구 "복원, 수리 지속, 새 종 구매, 교회 에일 이익 창출" 등 변화가 있었다. 큰 교회 축제 복원, 연극, 퍼레이드, 행렬 기념이 있었지만, 1556년 보너 주교 주간 행렬 설립 시도는 실패했다. 헤이그는 "사람들이 이미지 촛불보다 더 나은 시간, 돈 사용법 발견"이라 썼다. 초점은 "십자가에 못 박힌 그리스도, 미사, 십자가, 성체 숭배"였다.

5. 3. 장애물

헨리 8세에 의해 강제로 이혼당한 캐서린과의 사이에서 태어난 유일한 혈육인 메리 1세가 여왕으로 즉위하면서 잉글랜드의 종교 개혁은 또 다른 국면을 맞이하게 된다. 메리 1세는 잉글랜드를 다시 가톨릭 국가로 되돌리려 시도했고, 이는 성공회의 반발을 불러일으켰다.^[1]

메리 1세는 종교 문제에 있어 신중한 태도를 보이며 종교적 동조를 강요하지 않겠다고 선포했지만, 이는 프로테스탄트의 반발을 피하고 자신의 권력을 공고히 하기 위한 목적도 있었다. 당시 프로테스탄트는 소수였지만, 에드워드 6세 통치 기간 동안 그 수가 증가하여 런던과 일부 도시에서는 무시할 수 없는 세력이었다.^[1]

메리 1세의 즉위 이후, 가톨릭 주교들이 복권되었고, 1553년 9월까지 존 후퍼와 토머스 크랜머 등이 투옥되었다. 의회는 에드워드 시대의 종교 법률을 폐지하고 미사를 부활시켰지만, 몰수된 교회 재산 반환과 교황 수위권 문제에는 미온적인 태도를 보였다.^[1]

메리 1세는 가톨릭 신앙을 굳건히 하기 위해 스페인 국왕 필리페 2세와 결혼했지만, 이는 토머스 와이어트가 이끈 반란을 야기했다. 1554년 말, 헨리 8세의 종교적 합의가 재개되었지만, 잉글랜드는 여전히 로마와 재결합하지 못했다. 몰수된 교회 토지를 구매한 귀족과 젠트리의 반발 때문이었다.^[1]

레지널드 폴 추기경이 교황 특사로 도착하여 가톨릭 교회와의 분열을 종식시키려 노력했다. 의회는 폴 추기경의 요청에 따라 여왕에게 로마 교회와의 통합을 청원했고, 폴 추기경은 의회 의원들과 온 왕국을 이단과 분열에서 사면했다. 1556년, 헨리 8세 시대의 종교 법률이 폐지되고 로마와의 재결합이 시행되었다.^[1]

메리 1세 시대의 종교 정책은 헨리 8세와 에드워드 6세의 개혁에서 긍정적인 부분을 흡수하여 1520년대 가톨릭과는 다른 모습을 보였다. 내면의 참회를 강조하고, 성인, 이미지, 죽은 자를 위한 기도에 대한 강조는 줄었다. 토머스 크랜머는 이단 혐의로 재판받고 화형당했지만, 화형 직전 자신의 신념을 철회하여 정부의 선전 효과를 반감시켰다.^[1]

폴 추기경은 반종교개혁을 감독하며 교회에 이미지, 예복, 식기를 다시 설치하고, 결혼한 성직자들을 분리시켰다. 또한, 성직자들에게 매주 설교를 읽도록 명령하고, 어린이용 교리 문답과 설교집을 제작했다. 1555년부터 1556년까지 전국 레가틴 시노드를 통해 성직자 부재, 복수 봉직, 성직 매매를 비난하고, 각 교구에 신학교 설립을 명령하는 등 개혁을 추진했다.^[1]

메리 1세는 몰수된 교회 재정과 토지를 복원하려 노력했고, 초봉과 십일조 수입을 교회에 돌려주었으며, 웨스트민스터 사원과 시온 수도원을 포함한 여러 수도원을 복원했다. 그러나 복원 작업은 자선 기부의 변화와 크라이스트 병원 설립 등으로 인해 한계에 직면했다.^[1]

메리 1세 시대의 종교 복원은 흉작으로 인한 빈곤과 궁핍에도 불구하고, 성직자 모집 증가, 교회 수리, 교회 축제 복원 등 활발하게 진행되었다. 그러나 일부 전통적인 종교 의식은 사람들의 외면을 받기도 했다.^[1]

메리 1세는 자신과 신앙이 다르다는 이유로 개신교인 300명 이상을 화형에 처해 '블러드 메리'(피의 여왕 메리)라는 불명예스러운 별명을 얻게 된다.^[1] 그녀에 의해 순교당한 사람 중에는 헨리 8세의 열렬한 지지자였던 토머스 크랜머 대주교도 포함되어 있었다.^[1] 그러나 메리 1세는 후계자 없이 사망했고, 왕위는 이복 여동생 엘리자베스 1세에게 넘어갔다.^[1]

6. 엘리자베스 시대의 종교 안정

메리 1세 사후, 앤 불린의 딸 엘리자베스 1세가 여왕으로 즉위하면서 잉글랜드는 다시 한번 종교적 변화를 맞이했다. 엘리자베스 1세는 성공회를 부활시켜 가톨릭과 개신교의 중도적인 교리를 확립하고, 이를 통해 잉글랜드 교회를 이끌었다. 이는 잉글랜드가 영원히 가톨릭 국가로 남을 수도 있었던 상황을 반전시킨 중요한 결정이었다.^[1]

엘리자베스 1세의 종교 정책은 가톨릭에 반대하는 개신교도들의 불만을 잠재우기 위한 노력을 포함했다. 많은 개신교도들이 마리아 망명자로서 해외로 피신하거나, 비밀리에 신앙을 유지해야 했다.^[2] 이단 혐의 부활법으로 인해 많은 개신교도들이 화형에 처해졌지만, 이러한 박해는 오히려 개신교도들의 신앙을 더욱 굳건하게 만들었다.^[3] 존 폭스의 《순교자 열전》은 이러한 순교자들의 이야기를 기록하여 널리 알려지게 했다.^[4]

메리 1세의 가톨릭 복원 노력은 교황 바오로 4세와의 갈등으로 인해 좌절되기도 했다.^[5] 그러나 메리 1세의 사망과 엘리자베스 1세의 즉위는 잉글랜드 종교 개혁의 새로운 국면을 열었다.

6. 1. 엘리자베스 종교 정착

7. 결과

엘리자베스 1세 여왕은 종교적으로 보수적인 가톨릭 국가였던 스페인과 주요 동맹 관계에 있는 왕국을 물려받았다. 엘리자베스 1세는 즉위 포고령을 통해 "현재 우리 왕국 내에 확립된 모든 질서나 관습의 파기, 변경 또는 변화"를 금지했다.^[1] 이는 일시적인 조치였으며, 여왕은 새로운 정부를 개신교도로 채웠다. 여왕의 국무장관은 온건한 개신교도인 윌리엄 세실 경이었다.^[2] 추밀원은 이전 에드워드 시대의 정치인들로 채워졌고, 오직 개신교도들만이 법정에서 설교했다.^[3]

1558년, 의회는 수위법을 통과시켜 잉글랜드 교회의 로마로부터의 독립성을 재확립하고 엘리자베스에게 잉글랜드 교회의 최고 통치자라는 칭호를 부여했다. 1559년 통일령은 에드워드 시대의 1552년 기도서를 개정한 1559년 ''공동 기도서''를 승인했다. 가톨릭과 루터교 신자들에게 호소하기 위해 일부 수정이 이루어졌는데, 여기에는 개인이 실제 임재에 대한 믿음과 전통적인 사제 예복 사용에 대한 더 큰 자유를 부여하는 것이 포함되었다. 1571년에는 39개 신조가 교회의 신앙 고백으로 채택되었고, 개혁 신학을 더 자세히 설명하는 설교집이 발행되었다.

엘리자베스 종교 정착은 교리가 개혁되었지만 대성당, 교회 합창단, 기도서에 담긴 공식적인 전례, 전통적인 예복 및 주교 제도와 같은 중세 가톨릭의 특정 특징을 보존하는 교회를 설립했다.^[4] 엘리자베스와 제임스 1세 통치 기간 동안 잉글랜드 교회 내에서 여러 파벌이 생겨났다.

"교회 교황주의자"는 가톨릭 신앙을 비밀리에 유지하면서 표면적으로는 국교에 순응하는 가톨릭 신자들이었다. 가톨릭 당국은 이러한 외부적 순응을 승인하지 않았다. 불복종자는 법에 따라 요구되는 잉글랜드 교회 예배에 참석하는 것을 거부하는 가톨릭 신자였다.^[5] 불복종은 한 달에 20GBP의 벌금으로 처벌받았다(장인의 임금의 50배).^[6] 1574년까지, 가톨릭 불복종자들은 잉글랜드 교회와는 별개의 지하 가톨릭 교회를 조직했다. 그러나 이 교회는 회원 감소와 사제 부족이라는 두 가지 주요 약점을 가지고 있었다. 1574년과 1603년 사이에 600명의 가톨릭 사제가 잉글랜드로 파견되었다.^[7] 외국에서 훈련된 가톨릭 사제의 유입, 북부 백작의 반란 실패, 엘리자베스의 파문, 리돌피 음모의 발견은 모두 가톨릭이 반역적이라는 인식을 갖게 하는 데 기여했다.^[8] 가톨릭 사제 처형이 더 흔해졌는데, 1577년에 처음, 1581년에 4명, 1582년에 11명, 1583년에 2명, 1584년에 6명, 1590년까지 53명, 1601년과 1608년 사이에는 70명이 더 처형되었다.^[9] 1585년에는 가톨릭 사제가 이 나라에 들어오는 것뿐만 아니라 그를 돕거나 보호하는 사람도 반역죄가 되었다.^[10] 불복종 사제들의 구세대가 죽어감에 따라 가톨릭은 북부, 서부, 웨일스에서 하층 계급 사이에서 붕괴되었다. 사제가 없으면 이러한 사회 계급은 잉글랜드 교회로 흘러 들어갔고 가톨릭은 잊혀졌다. 1603년 엘리자베스의 죽음으로 가톨릭은 "작은 종파의 신앙"이 되어 주로 젠트리 가구에 국한되었다.^[11]

점차 잉글랜드는 기도서가 엘리자베스 시대의 종교 생활을 형성함에 따라 개신교 국가로 변모했다. 1580년대까지 순응주의 개신교도(종교적 정착에 따라 종교적 관습을 순응한 사람들)가 다수가 되었다.^[12] 칼뱅주의는 많은 순응주의자들에게 호소력이 있었고, 칼뱅주의 성직자들은 엘리자베스 시대에 최고의 주교직과 교구장직을 유지했다. 다른 칼뱅주의자들은 엘리자베스 정착의 요소에 만족하지 않았고 잉글랜드 교회를 대륙 개혁 교회와 더 비슷하게 만들기 위해 더 많은 개혁을 원했다. 이러한 비순응주의 칼뱅주의자들은 청교도로 알려지게 되었다. 일부 청교도들은 예수의 이름에 절하는 것을 거부했고, 세례 시 십자 성호를 긋거나 결혼 반지를 사용하거나 교회에서 오르간 음악을 사용하는 것을 거부했다. 그들은 특히 성직자들이 흰색 수단과 성직자 모자를 착용해야 하는 것을 못마땅해했다. 청교도 성직자들은 검은색 학문 복장을 착용하는 것을 선호했다 (예복 논쟁 참조). 많은 청교도들은 잉글랜드 교회가 유럽의 다른 지역의 개혁 교회의 예를 따라 장로교 정치를 채택해야 한다고 믿었고, 여기서 주교에 의한 통치는 장로에 의한 통치로 대체될 것이다. 그러나 의회를 통한 추가 개혁을 제정하려는 모든 시도는 여왕에 의해 차단되었다.

8. 역사 해석

전통적으로 역사가들은 엘리자베스 1세의 종교적 해결책으로 잉글랜드 종교 개혁이 끝났다고 보았다. 그러나 일부 학자들은 17세기와 18세기까지 이어진 "장기 종교 개혁"을 주장하기도 한다.^[1]

스튜어트 시대 초기, 잉글랜드 국교회의 지배적인 신학은 칼뱅주의였지만, 주교 랜슬롯 앤드루스와 관련된 신학자들은 예정설을 비롯한 개혁 전통의 여러 가르침에 동의하지 않았다. 이들은 개혁가들보다는 교부들을 따랐고, 더 전통적인 1549년 기도서를 사용하는 것을 선호했다.^[2] 자유 의지에 대한 믿음 때문에, 이들은 아르미니우스 파로 알려졌지만, 고교회 지향은 더 큰 논란을 일으켰다. 제임스 1세는 교회 내 청교도 세력과 앤드루스 추종자들 사이에서 균형을 맞추려 노력했다.^[3]

잉글랜드의 찰스 1세 통치 기간 동안, 아르미니우스 파가 우세했고, 캔터베리 대주교 윌리엄 로드(1633–1645)와 밀접하게 연관되었다. 로드와 그의 추종자들은 종교 개혁이 너무 멀리 나아갔다고 믿었고, 예배의 위엄과 사제 계급의 존엄성을 회복하려는 "성결의 아름다움" 반혁명을 시작했다.^[4] 그러나 로드주의는 청교도와 기도서 순응주의자 모두에게 인기가 없었는데, 그들은 고교회 혁신이 익숙한 예배 형식을 훼손한다고 여겼기 때문이다.^[5] 잉글랜드 내전은 찰스 1세의 전복을 초래했고, 청교도가 지배적인 의회는 엘리자베스 시대의 종교적 해결책을 해체하기 시작했다.^[6] 그러나 청교도들은 스스로 분열되어 대안적인 종교적 해결책에 동의하지 못했다. 침례교, 퀘이커, 랜터, 탐구자, 파는 사람들, 머글턴주의자, 제5군주파 등 다양한 새로운 종교 운동이 나타났다.^[7]

1660년 왕정복고는 엘리자베스 시대의 종교적 해결책을 복원했지만, 잉글랜드 국교회는 근본적으로 바뀌었다. "제이콥 시대의 합의"는 깨졌다.^[8] 많은 청교도들이 순응하지 않아 비국교도가 되었다. 이제 국교회 밖에 있던 청교도 운동의 다양한 흐름은 회중 교회, 잉글랜드 장로교, 침례교와 같은 별도의 종파로 발전했다.^[9]

왕정복고 이후, 성공회는 인식 가능한 전통으로 자리 잡았다.^[10] 리처드 후커로부터 성공회는 "의식과 의례에 긍정적인 영적 가치가 있으며, 중세 교회에서 후기 잉글랜드 국교회에 이르는 끊임없는 계승"에 대한 믿음을 물려받았다.^[11] 아르미니우스파로부터 주교 제도에 대한 신학과 전례에 대한 인식을 얻었다. 청교도와 칼뱅주의자로부터 "성경과 설교의 우위를 주장하려는 모순된 충동을 물려받았다".^[12]

종교 개혁으로 촉발된 종교적 세력은 결국 종교적 통일성의 가능성을 파괴했다. 프로테스탄트 비국교도는 관용법 1688으로 예배의 자유를 얻었지만, 가톨릭교도가 관용을 얻는 데는 더 오랜 시간이 걸렸다. 일상생활에서 가톨릭교도를 배제하는 영국 형벌법은 1770년대에 폐지되기 시작했고, 1829년에 가톨릭교도는 투표하고 의회 의원이 될 수 있게 되었다(가톨릭 해방 참조).

잉글랜드 종교 개혁의 역사 서술은 5세기 동안 헌신적인 주창자들과 학자들 간의 격렬한 충돌을 겪어왔다. 전국적 수준의 주요 사실적 세부 사항은 1900년 이후 제임스 앤서니 프로드와 앨버트 폴라드가 제시한 바와 같이 명확해졌다.

종교 개혁 역사 서술은 가톨릭교회, 성공회, 비국교도 역사가들이 각자의 종교적 관점을 사용하는 등 많은 해석 학파를 보였다. 또한, 이안 해즐렛의 말처럼 잉글랜드 종교 개혁을 "암흑 시대에서 근대성의 문턱으로 잉글랜드를 인도하고, 진보의 전환점"으로 묘사한 자유주의적 세속화된 개신교에 기반한 매우 영향력 있는 휘그 해석이 있었다. 마지막으로, 구 학파 중에는 지주와 중산층의 부상에서 구 엘리트의 경제적 쇠퇴를 강조하는 신 마르크스주의적 해석이 있었다.

1970년대 이후 학술적 역사 서술의 주된 흐름은 네 가지 그룹 또는 학파로 나뉜다.

• 제프리 엘튼은 정치적 역사 서술에 뿌리를 둔 의제를 가진 첫 번째 파벌을 이끌었다. 엘튼에게 핵심 인물은 헨리 8세가 아니라 그의 국무장관 토마스 크롬웰이었다. 엘튼은 확고한 신념의 신학에서 종교 개혁가들의 예언적 정신을 과소평가하고, 그들을 광신자들과 편협한 자들의 주제넘은 침입으로 치부했다.

• A. G. 디킨스 등은 주로 종교적 관점에 의해 동기를 부여받았다. 그들은 운동의 종교적, 주관적 측면을 우선시한다. 종교 개혁이 다른 유럽 지역과 마찬가지로 위에서부터 강요되었음을 인식하면서도, 아래로부터의 열망에 부응하기도 했다. 디킨스는 잔존하는 부활한 가톨릭교의 강점을 과소평가했다는 비판을 받았지만, 유럽의 영향력과의 밀접한 관계를 입증한 점은 칭찬을 받았다.

• 크리스토퍼 헤이그, 잭 스카리스브릭, 이먼 더피 및 수많은 다른 학자들이 이끄는 수정주의자들은 지역 수준에서 완전히 새로운 일련의 1차 자료를 발견했다. 그들은 위로부터의 통제를 덜 강조하면서 종교 개혁이 매일 지역적으로 전개되는 데 중점을 두게 되었다. 그들은 엘리트 자료에서 벗어나 지역 교구 기록, 교구 파일, 길드 기록, 자치구 데이터, 법원, 특히 개별 유언에 의존하는 것을 강조한다. 수정주의자들은 종교 개혁 이전의 교구 가톨릭교를 "영국 국민에게 영적 도움을 제공하는 활기찬 교회"로 묘사한다.

• 패트릭 콜린슨 등은 성공회의 신중함과 타협에 불만을 품은 칼뱅주의 청교도와 함께 신학적 지형에 훨씬 더 많은 정확성을 가져왔다. 실제로 청교도는 모든 칼뱅주의를 포함하지 않는 별개의 하위 집단이었다. 따라서 잉글랜드 교회는 모든 개신교적 영감의 파벌들의 연합으로 나타났다.

참조

_[1] 서적 The Oxford Reformers. John Colet, Erasmus and Thomas More https://reformationc[...] Longmans, Green and Co 1869
_[2] 서적 The Defence of the Seven Sacraments https://books.google[...] Dalcassian Publishing Company 2019-11-05
_[3] 웹사이트 Bodmin Prayer Book Rebellion Service 2023 https://propercornwa[...] 2022-08-03
_[4] 문서
_[5] 간행물 Queen Mary's responsibility for parish church goods seized by King Edward's commissioners https://archive.org/[...] Archaeologia Cantiana 1882
_[6] 서적 History of England from the Fall of Wolsey to the Defeat of the Spanish Armada https://archive.org/[...] 1893
_[7] 서적 Henry VIII https://archive.org/[...] 1905
_[7] 서적 The History of England from the Accession of Edward VI to the Death of Elizabeth, 1547–1603 https://archive.org/[...] 1910
_[8] 문서
_[9] 서적 The Reformation in historical thought 1985
_[10] 논문 Review: Duffy, Eamon. Fires of Faith: Catholic England under Mary Tudor . New Haven, CT: Yale University Press, 2009. xiv+249 pp. $28.50 (cloth); $18.00 (paper). 2011-10
_[11] 서적 Conflict in early Stuart England: studies in religion and politics 1603–1642 Routledge 2014
_[12] 서적 거침없이 빠져드는 기독교 역사 브니엘 2008-09-17