조지프 프리스틀리
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1. 개요
조지프 프리스틀리(1733-1804)는 잉글랜드의 신학자, 철학자, 과학자, 교육자, 정치 이론가이다. 그는 칼뱅주의 개신교 집안에서 자랐으며, 데번트리 아카데미에서 신학을 공부했다. 그는 유물론적 관점을 발전시키고 자유 의지를 거부하는 등 급진적인 사상을 펼쳤으며, 삼위일체를 부정하고 유니테리언으로 개종했다. 프리스틀리는 과학 연구에도 몰두하여 전기와 기체에 대한 연구를 진행했으며, 산소의 발견과 탄산수의 제조에 기여했다. 그는 또한 교육 개혁을 주장하고, 정치적으로는 자유주의를 옹호하며 프랑스 혁명을 지지했다. 그의 급진적인 사상은 사회적 반발을 불러일으켜 버밍엄 폭동으로 이어졌고, 결국 미국으로 이주했다. 그는 미국에서도 저술과 종교 활동을 지속했으며, 오늘날에도 과학, 종교, 정치, 교육 등 다양한 분야에서 그의 유산이 기려지고 있다.
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| 조지프 프리스틀리 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 출생 이름 | 조지프 프리스틀리 |
| 출생일 | 1733년 3월 24일 (구력 1733년 3월 13일) |
| 출생지 | 버슬, 요크셔, 영국 |
| 사망일 | 1804년 2월 6일 |
| 사망지 | 노섬벌랜드, 펜실베이니아, 미국 |
| 직업 | 화학자 자연철학자 신학자 문법학자 교사 |
| 알려진 업적 | 산소 (O2) 및 일산화탄소 (CO), 일산화 질소 (NO), 아산화 질소 (N2O), 암모니아 (NH3), 이산화황 (SO2), 사산화 이질소 (N2O4)를 포함한 9가지 다른 기체 발견 탄소 순환 발견 |
| 수상 | 왕립 학회 회원 (1766) 코플리 메달 (1772) |
| 국적 | |
| 국적 | 영국 |
| 학력 | |
| 모교 | 다벤터리 아카데미 |
| 종교 | |
| 종교 | 유니테리언 |
| 영향 | |
| 영향 | 벤자민 프랭클린 |
2. 생애
조지프 프리스틀리는 1733년 잉글랜드 북부 리즈 근방 버스톨 필드헤드에서 태어났다. 그는 어릴 적부터 장로교와 개혁교회의 신조인 웨스트민스터 소요리문답을 모두 외울 정도로 뛰어났다.[394] 독실한 칼뱅주의 개신교 신자로 자랐지만, 다양한 종파의 개신교도와 교류하며 종교적 시야를 넓혔다.[390][395]
1752년 노샘프턴셔주 데번트리에 있는 비국교도 신학교에 입학하여 역사, 철학, 과학 등을 공부하며 결정론과 유물론을 신봉하게 되었고, 삼위일체를 부정하는 아리우스주의를 선택했다.[397][399][400]
1755년 데번트리 신학교를 졸업한 후 니덤 마켓에서 목사 생활을 시작했지만, 그의 신학은 정통주의 교인들에게 반발을 샀다.[401] 1758년 낸트위치로 옮겨가 학교를 세워 학생들을 가르쳤으며, 직접 문법 교과서인 《영어 문법의 원리》를 저술했다.[402]
1761년 워링턴 아카데미의 문학 강사로 취직했고,[404] 1762년 비국교도파 목사가 되었으며, 같은 해 매리 윌킨슨과 결혼하여 1명의 딸과 3명의 아들을 두었다. 워링턴에서 그는 전기에 대한 연구로 왕립 학회 회원이 되었고, 《전기의 역사와 현 단계》를 출간했다.[404] 또한 역사 연구를 강조하며 ''시민 및 활동적인 삶을 위한 교양 교육 과정에 관한 에세이'',[33] ''역사 및 일반 정책 강의''(1788) 등을 저술했다.[34]
1767년 리즈의 밀 힐 교회 목사로 임명된 후, 아리우스주의에서 유니테리언으로 신학적 사상을 확립했다.[400] 1772년부터 《자연과 계시 종교의 원리》를 출판하여 자유주의 신학자들의 주장을 요약하고 유니테리언의 대표적인 해설서로 만들었다.[405]
1773년 윌트셔 칼네로 이사했고, 이듬해 셸번 백작과 함께 유럽 여행을 떠났다.[290] 칸 시대는 그의 생애에서 과학 연구가 중심이 된 시기였으며, 6권짜리 ''공기의 여러 종류에 관한 실험과 관찰''(1774–86)을 통해 4원소설을 부정하고 플로지스톤설을 보강했다.[310][311][312] 일산화질소, 염화수소, 암모니아, 아산화질소, 산소 등을 발견했으며,[315] 1774년 8월에는 산소를 분리했지만, 앙투안 라부아지에가 먼저 순수한 기체임을 밝혔다.[320][322]
1780년 버밍엄으로 이주하여 뉴 미팅 교회의 목사직을 맡았고, 루나 학회에 가입하여 매슈 볼턴, 제임스 케어, 제임스 와트, 이래즈머스 다윈과 같은 사람들과 교류했다.[390][397] 그는 프랑스 혁명주의자들을 옹호하고 기독교의 기본 교리를 부정하여 사회적 논란의 중심에 섰으며,[390] 1782년에는 《기독교 부패의 역사》를 출판하여 삼위일체, 예정설 등 기독교 교리를 부정했다.[399] 1791년 버밍엄 폭동으로 인해 그의 교회와 집이 파괴되었다.[390]
버밍엄 폭동 이후 1791년 런던 근처 해크니로 이주했으나, 요주의 인물로 낙인찍혔다. 1794년 미국으로 이주하여 펜실베이니아주 노섬벌랜드에 정착했다.[424] 미국에서도 저술, 종교 활동을 계속했으며, 유니테리언 교회를 조직하는 데 힘썼다. 1804년 노섬벌랜드에서 사망했다.
2. 1. 초년 및 교육 (1733~1755)
조지프 프리스틀리는 1733년 잉글랜드 북부 리즈 근방 버스톨 필드헤드에서 부유한 의류 제작자이자 개신교도인 조너스 프리스틀리와 그의 아내 메리 프리스틀리 사이에서 4남 2녀 중 맏이로 태어났다. 그는 태어난 지 얼마 지나지 않아 필드헤드에서 25km 떨어진 샤프톤에 사는 농부인 할아버지에게 맡겨졌다. 어머니는 1739년 12월 28일 출산 직후 세상을 떴고, 그 후 프리스틀리는 다시 집으로 돌아왔다. 아버지가 1741년에 재혼한 후, 프리스틀리는 필드헤드 인근 헤크몬드와이크에 사는 고모 사라 케일리와 고모부 존 케일리에게 맡겨졌다. 고모와 고모부는 결혼한 지 17년이 지났는데도 아이가 없었다.[393]
프리스틀리는 자주 병에 걸렸지만, 배우는 데에는 상당한 열정과 능력이 있었다. 네 살 때 이미 장로교회와 개혁교회의 신조인 웨스트민스터 신앙고백 소요리문답의 107개 질문과 답을 모두 외울 정도였다.[394] 부유한 사라 고모의 보호 아래 독실한 칼뱅주의 개신교 신자로 자랐지만,[390] 다양한 종파의 개신교도와 심지어 예수의 신성을 부인하는 사람들과도 접촉할 기회를 가졌다.[395] 프리스틀리는 열두 살 때 문법 학교에 다니기 시작했고, 휴일이면 개신교 목사에게서 히브리어를 배웠다.[396]
1749년 무렵 건강이 심각하게 악화되어 학교에 나갈 수 없었다. 하지만 그는 계속해서 아람어, 시리아어, 아랍어뿐 아니라 자연철학, 형이상학, 논리학을 공부했다. 리스본에서 무역을 하던 친척의 일을 돕기 위해 프랑스어, 독일어, 이탈리아어 등을 배우기도 했다. 그러나 사라 고모는 그가 장로교나 독립교회와 같은 개신교 성직자가 되기를 원했고, 프리스틀리도 성직자가 되기를 바랐다.
1752년 건강이 어느 정도 회복되자 노샘프턴셔주 데번트리에 있는 비국교도 신학교에 입학했다.[397] 당시 비국교도들은 케임브리지 대학교나 옥스퍼드 대학교와 같은 곳에 입학할 수 없었고, 많은 비국교도들은 비국교도들을 위해 세워진 학교에 입학해야 했다. 그중 일부는 교육 수준이 정규 대학교보다 더 뛰어났는데,[398] 프리스틀리가 간 신학교도 그러했다. 그는 신학교에서 3년에 걸쳐 정규 교육 과정 이외에도 역사, 철학, 과학 등을 공부하여 비정통적 견해를 더욱 발전시켰다.[399] 데번트리 신학교는 자유교육과 자유토론을 중시했으며, 그는 이곳에서 데이비드 하트리나 앤서니 콜린스의 사상을 받아들여 자유의지를 거부하고 결정론과 유물론을 신봉하게 되었다. 또한 신앙적으로도 삼위일체에 회의를 느끼고 이를 배격하는 아리우스주의를 선택했다.[400]
2. 2. 니덤 마켓과 낸트위치 시절 (1755~1761)
데번트리 신학교를 졸업한 프리스틀리는 1755년 잉글랜드 남부 서포크 주의 니덤 마켓에 있는 소규모 독립 장로교 교회에서 목사 생활을 시작했다. 하지만 삼위일체를 부정하는 등 기독교의 전통 교리에서 벗어난 그의 신학은 정통주의 교인들에게 반발을 샀다.[401]1758년 프리스틀리는 체셔주의 낸트위치에 있는 교회로 옮겨갔다. 당시 낸트위치에는 비국교도에게 입학이 허용되지 않는 두 개의 학교만 있었고, 교육 과정 역시 제한되어 있었다. 이에 프리스틀리는 직접 새로운 학교를 세워 1761년 워링턴으로 떠날 때까지 3년간 학생들을 가르쳤다. 학교에서 그는 라틴어와 수학 등을 가르쳤고 공기 펌프와 같은 간단한 자연철학 실험기구를 소개하기도 했다. 교과서를 구할 수 없었기 때문에 그는 직접 1761년 문법 교과서인 《영어 문법의 원리》(''Rudiments of English Grammar'')를 저술했다.
니덤 마켓과 낸트위치를 거치며 그는 예수의 속죄교리, 즉 예수가 십자가에서 처형된 사건을 세상의 죄를 대신한 죽음으로 이해하는 교리를 부정하기 시작하여, 1761년에는 《속죄의 성서적 교리》(''The Scripture Doctrine of Remission'')를 출판하기도 했다.[400] 이 책에서 그는 구약성서와 신약성서에서 많은 구절을 인용하였으며, 이를 통해서 성서에서는 어느 누구도 속죄의 교리를 언급한 적이 없다고 단정했다.[403]
2. 3. 워링턴 시절 (1761~1767)
1761년, 프리스틀리는 랭커셔주의 워링턴에 있는 워링턴 아카데미의 문학 강사로 취직하였다.[404] 1762년에는 워링턴의 비국교도파 목사가 되었으며, 같은 해 제철업자인 아이작 윌킨슨의 외동딸인 18살의 매리 윌킨슨과 결혼했다. 이들 사이에는 한 명의 딸과 세 명의 아들이 태어났다.
프리스틀리는 워링턴에서 거주할 때부터 과학에 많은 관심을 가지기 시작했다. 1763년부터 1765년까지 리버풀의 의사였던 매슈 터너에게서 화학 강의를 들었고, 1765년부터는 해마다 한 달씩은 런던에 체류했다. 런던에서 그는 미국의 벤저민 프랭클린을 비롯한 많은 과학자를 만날 수 있었다. 벤저민 프랭클린과 그의 친구 존 캔턴을 비롯한 윌리엄 왓슨, 리처드 프라이스의 도움으로 그는 전기에 대한 많은 책을 구할 수 있었고[404], 그 결과 전기에 대한 연구에 몰두할 수 있었다. 1766년 프리스틀리는 전기에 대한 연구로 왕립 학회의 회원이 될 수 있었다. 1767년 그는 당시에 알려진 전기에 대한 지식과 실험에 대한 책인 《전기의 역사와 현 단계》(''The History and Present State of Electricity'')를 출간했다. 그밖에도 속이 빈 구(求)의 내부는 전하를 띠지 않는다는 사실을 발견하고, 전기력은 거리의 제곱에 반비례한다는 역제곱 법칙을 예측하였고, 숯에 전기가 통한다는 것과 전기와 화학 반응이 서로 관련이 있다는 사실을 발견했다. 화학에도 관심을 가져 연소와 호흡의 유사성에 대해여 연구했다.
워링턴에 있던 시절 프리스틀리가 출판한 모든 책들은 역사 연구를 강조했다. 프리스틀리는 역사 공부가 세속적인 성공뿐 아니라 종교적 성장에도 필수적이라고 생각했다. 그는 인류의 진보와 역설적으로 순수한 "원시 기독교"의 상실을 보여주기 위해 과학과 기독교의 역사를 저술했다.[31]
그의 ''시민 및 활동적인 삶을 위한 교양 교육 과정에 관한 에세이(Essay on a Course of Liberal Education for Civil and Active Life)''(1765),[33] ''역사 및 일반 정책 강의(Lectures on History and General Policy)''(1788) 및 기타 저서에서 프리스틀리는 젊은이들의 교육은 그들의 미래의 실질적인 필요를 예상해야 한다고 주장했다. 이러한 실용주의 원칙은 워링턴의 장래가 촉망되는 중산층 학생들을 위한 그의 비전통적인 교육 과정 선택을 이끌었다. 그는 고전어 대신 현대어를, 고대사 대신 현대사를 추천했다. 프리스틀리의 역사 강의는 특히 혁명적이었다. 그는 역사에 대한 섭리주의적이고 자연주의적인 설명을 제시하며, 역사 연구가 신의 자연법에 대한 이해를 증진시킨다고 주장했다. 또한 그의 천년 왕국론적 관점은 과학적 진보와 인류의 개선에 대한 그의 낙관론과 밀접하게 관련되어 있었다. 그는 각 시대가 이전 시대를 개선할 것이며, 역사 연구를 통해 사람들이 이러한 진보를 인식하고 발전시킬 수 있다고 믿었다. 역사 연구는 프리스틀리에게 도덕적 의무였기 때문에 그는 당시에는 드물었던 중산층 여성의 교육도 장려했다.[34]
''역사 강의''는 호평을 받았고 해크니의 뉴 칼리지, 브라운 대학교, 프린스턴 대학교, 예일 대학교, 캠브리지 대학교와 같은 많은 교육 기관에서 사용되었다.[36] 프리스틀리는 그의 ''강의''를 위한 시각적 학습 보조 자료로 두 개의 ''연표''를 고안했다.[37] 이 연표들은 사실상 연대표이며, 18세기에 출판된 가장 영향력 있는 연표로 묘사되어 왔다.[38] 두 연표 모두 수십 년 동안 인기를 누렸고, 워링턴의 이사들은 프리스틀리의 강의와 연표에 깊은 인상을 받아 1764년 에든버러 대학교가 그에게 법학 박사 학위를 수여하도록 주선했다.[39]
1762년 6월 23일, 메리 윌킨슨과 결혼했다. 이 결혼에 대해 본인이 다음과 같이 적어 놓았다.
1763년 4월 17일, 딸이 태어나 고모의 이름을 따서 사라라고 이름 지었다.[241]
2. 4. 리즈 시절 (1767~1773)
1767년 프리스틀리는 요크셔 주 리즈의 밀 힐 교회 목사로 임명되었다. 리즈에서 그는 이전보다 더 많은 글을 쓰고 실험을 행할 시간을 가질 수 있었고, 이곳에서 그의 신학적 사상이 확립되었다.
프리스틀리는 워링턴 거주 시절에는 다른 일 때문에 신학 연구에 몰두하지 못하였으나, 리즈에 오면서 신학 연구에 많은 시간을 투자하였다. 결과적으로 그의 신앙은 아리우스주의에서 유니테리언으로 정립되었다. 리즈에서 프리스틀리는 삼위일체와 예수의 선재성(先在性, 성자인 예수는 천지창조 전부터 성부와 같이 존재했다는 교리) 등을 완전히 부정하였고, 기독교 교리와 성서를 새롭게 해석하기 시작했다.[400] 그는 오래전부터 써오던 신학 교육에 대한 책인 《자연과 계시 종교의 원리》(''Institutes of Natural and Revealed Religion'')를 출판하기 시작하였는데, 1772년에 1권이 출판되었고 마지막 3권은 1774년에 출판되었다. 그는 책에서 자연 종교, 계시의 진실성을 뒷받침하는 논거, 계시로부터 얻을 수 있는 진실 등을 논했다. 이 책은 약 반세기간의 자유주의 신학자들의 주장을 요약하였고 오랜 기간에 걸쳐 유니테리언의 대표적인 해설서가 되었다.[405]
2. 5. 칸 시절 (1773~1780)
1773년, 프리스틀리는 윌트셔의 칼네(Calne)로 이사했고, 이듬해 셸번 백작(Earl of Shelburne)과 함께 유럽 여행을 떠났다. 프리스틀리의 절친한 친구였던 테오필러스 린지(Theophilus Lindsey)에 따르면, 이 여행을 통해 그는 한층 성장했다.[290] 여행에서 돌아온 후 그는 가정교사와 사서로서의 직무를 능숙하게 수행했다. 업무량이 적었기 때문에 과학과 신학 연구에 많은 시간을 할애할 수 있었다. 정치적으로도 셸번 백작을 지원하며 의회 정보를 수집하고, 비국교도 및 미국 관련 연락 업무도 담당했다. 1777년 5월 24일에는 셋째 아들이 태어났고, 셸번 백작이 대부가 되었다.[291]칸 시대는 그의 생애에서 유일하게 과학 연구가 중심이 된 시기이며, 과학적 성과도 이 시기에 가장 많았다. 이 시기의 실험은 거의 모두 "기체"에 관한 것이었고, 그 성과를 정리한 6권짜리 대작 ''공기의 여러 종류에 관한 실험과 관찰'' (1774–86)로 결실을 맺었다.[310][311] 그러한 실험들은 당시까지 남아 있던 4원소설을 부정하고, 플로지스톤설을 보강하는 것이었다. 플로지스톤설은 18세기의 이론으로, 물질의 연소나 산화는 플로지스톤(燃素)이라는 물질이 물체에서 빠져나가는 것과 다름없다는 설이다.[312]
프리스틀리의 "기체"에 관한 업적은 분류하기 어렵다. 과학사학자 사이먼 섀퍼는 "물리학 또는 화학 또는 자연철학의 일부, 또는 프리스틀리 자신의 발명의 매우 특이한 버전"이라고 적고 있다.[313] 게다가 위에서 언급한 저서에는 정치적인 의미에서도 야심적이며, 그 안에서 과학은 "부당하고 불법적인 권위"를 파괴할 수 있고, 정부는 "공기 펌프나 전기 기계를 두려워할 이유"가 있다고 하고 있다.[314]
''공기의 여러 종류에 관한 실험과 관찰'' 제1권에서는 일산화질소(NO), 염화수소(HCl), 암모니아(NH3), 아산화질소(N2O), 산소(O2)의 발견 등 여러 가지 발견을 개괄하고 있다. 또한, 나중에 광합성의 발견으로 이어지는 실험상의 발견에 대해서도 적고 있다. 또한, "공기의 질"을 판정하기 위한 "nitrous air test"라는 시험 방법도 개발했다. 이것은 공기조를 사용하여 일산화질소와 시험 대상 기체를 물 또는 수은 위의 용기에 보내고, 부피의 감소량을 측정하는 것으로, 수압계의 원리와 같다.[315] 기체 연구의 역사를 간략하게 개괄한 후, 성실하고 솔직하게 자신의 실험에 대해 설명하고 있다. 초기의 전기에 따르면 "그가 알고 있거나 가르치려고 하는 것이 무엇이든, 의혹이나 혼란이나 실패조차도 그 상쾌한 솔직함으로 경감된다"고 적고 있다.[316] 저렴하고 조립이 용이한 실험 장치에 대해서도 기술하고 있다. 그 때문에 당대의 과학자들은 그의 실험을 쉽게 재현할 수 있다고 믿었다.[317] 실험 결과에 일관성이 보이지 않는 경우에는 플로지스톤설로 설명을 붙이고 있다. 그러나 그 때문에 프리스틀리는 기체를 "fixed", "alkaline", "acid" 3종류밖에 없다고 결론지어 버렸다. 당시 급격히 발전하는 화학에 등을 돌리고, 그 이전의 자연철학자처럼 기체와 "그 인식 가능한 특성의 변화"에 집중했다. 일산화탄소(CO)도 단리했지만, 그것이 별종의 "기체"라는 것을 깨닫지 못했다.[318]
1774년 8월, 프리스틀리는 그때까지 알려지지 않은 전혀 새로운 “기체”를 분리했지만, 바로 이후 셸번 백작과 함께 유럽 여행을 떠났기 때문에 더 이상 실험을 진행할 수 없었다. 그러나 파리에서 현지 화학자들과 실험을 재현할 기회를 얻었다. 그들 중에는 프랑스의 화학자 앙투안 라부아지에도 있었다. 1775년 1월 영국으로 돌아온 그는 실험을 계속하여 이산화황(SO2)을 발견했다.
같은 해 3월, 그는 1774년 8월에 발견한 새로운 기체에 대해 여러 사람에게 편지를 보냈다. 그중 한 통은 왕립학회 회의에서 낭독되었고, 학회의 철학회보지에 "An Account of further Discoveries in Air"라는 제목으로 그 발견의 개요를 담은 논문이 게재되었다.[319] 프리스틀리는 이 기체를 “탈플로지스톤 공기”라고 불렀다. 이는 산화제이수은을 태양광으로 가열하는 유명한 실험으로 얻어진 것이다. 그는 먼저 이 기체를 쥐에게 실험해 보았다. 놀랍게도 쥐는 그 기체 속에서 상당히 오랫동안 살아남았다. 다음으로 그는 직접 그 기체를 흡입해 보고 “호흡과 연소에는 일반 공기보다 5~6배 더 좋으며, 대기 중에 포함된 어떤 기체보다 낫다고 믿는다”라고 기록했다.[320] 이것이 바로 산소(O2)의 발견이었다.
산소에 관한 논문과 다른 몇 가지 연구 결과를 종합하여, 그는 1776년에 ''공기의 여러 종류에 관한 실험과 관찰'' 제2권을 출판했다. “탈플로지스톤 공기”의 발견은 별로 강조되지 않았지만(제3권에서 자세히 설명하고 있다), 서문에서 그러한 발견이 합리적인 종교에 얼마나 중요한지를 이야기하고 있다. 논문에서는 발견의 경위를 시간 순서대로 설명하고 있으며, 실험부터 발표까지 시간이 오래 걸렸던 점과 당시의 혼란 등을 기록하고 있다. 따라서 프리스틀리가 구체적으로 언제 산소를 “발견했다”고 말할 수 있는지는 어려운 문제이다.[321] 그 날짜를 특정하는 것은 라부아지에는 스웨덴의 칼 빌헬름 셸레와의 관계에서 매우 중요하다. 셸레도 산소를 처음으로 분리했다고 주장하지만, 출판은 프리스틀리보다 늦었다. 라부아지에는 그것이 순수한 기체임을 처음으로 밝혔다(즉, 플로지스톤설과는 무관하게 산소를 정의했다).[322]
"Observations on Respiration and the Use of the Blood"라는 논문에서 프리스틀리는 기체와 혈액의 관계를 처음으로 시사했다. 그러나 그것도 플로지스톤설을 이용한 이해 방식이었다. 언제나 그렇듯이 논문은 호흡에 관한 연구사에서 시작된다. 그 이듬해, 분명 프리스틀리의 영향을 받은 라부아지에 또한 프랑스 과학 아카데미에서 호흡에 대해 논했다. 이후 라부아지에는 여러 가지 발견을 하고, 호흡에서 산소의 역할을 보여주는 논문에서 플로지스톤설에 종지부를 찍고, 현대 화학의 기초를 쌓았다.[323]
1779년경, 프리스틀리와 쉘번 백작은 사이가 틀어졌다. 그 원인은 잘 알려져 있지 않다. 프리스틀리의 솔직함이 쉘번 백작의 정치가로서의 경력에 어떤 손상을 입혔을 것이라고 추측하는 당시 사람들도 있었다. 스코필드는 그 무렵 쉘번 백작이 재혼했고 그의 아내가 프리스틀리를 싫어했을 것이라고 추측한다. 프리스틀리는 미국 이주도 고려했지만, 결국 버밍엄의 유니테리안 교회에서 성직 제안을 받아들이게 되었다.[324]
칸 체류 시절, 프리스틀리는 자연 철학이나 종교 철학에 대한 글도 썼다. 그는 데이비드 하트리의 관념 연상설을 통하여 스코틀랜드의 상식 철학을 공격하였고 이는 당시 지식인의 많은 관심을 받았다. 또한 그는 정교하게 정신적인 의미로 해석된 유물론적인 일원론을 주장하기도 했다.[416] 프리스틀리는 유물론이 신학 및 과학, 형이상학 등 모든 면에서 지지될 수 있는 완벽한 것이라고 생각했다.[417] 1777년에 출판된 《물질과 정신에 관한 논문들》은 형이상학적 측면에서 유물론을 전개한 책이고, 같은 해에 출판된 《철학적 필요에 따라 설명한 교리》는 유물론에 근거한 결정론을 서술한 책이다.
2. 6. 버밍엄 시절 (1780~1791)
1780년 프리스틀리는 칸을 떠나 버밍엄으로 이주하여 뉴 미팅 교회의 목사직을 맡았다. 그는 셸턴 백작을 떠나면서 받은 퇴직금과 친구들의 기부 덕분에 버밍엄에서도 저술과 과학 연구를 계속했다.[390] 그는 프랑스 혁명주의자들을 옹호하고 기독교의 기본 교리를 부정하여 사회적 논란의 중심에 섰으며, 이는 폭동으로 인해 그의 교회와 집이 파괴되는 원인이 되었다.[390]
프리스틀리는 기독교 교리의 불합리성이 그리스 등 이단의 철학을 도입했기 때문이라고 생각했으며, 순수한 기독교는 초기 기독교뿐이라고 생각했다.[400] 1782년에는 《기독교 부패의 역사》(''An History of the Corruptions of Christianity'')를 출판하여 삼위일체, 예정설 등 기독교 교리를 부정하고, 그 교리들이 어떻게 생성되었는지 역사적 기원을 추적했다. 이 책은 많은 사람들로부터 비난을 받았다.[399] 그는 삼위일체론을 부인하고 단일신론을 주장하는 "유니테리언주의 만인구원론주의자"로 불렸으나, 자유의지를 극단적으로 반대했다.[418]
프리스틀리는 루나 학회에서 매슈 볼턴, 제임스 케어, 제임스 와트, 이래즈머스 다윈과 같은 사람들과 친분을 쌓았다.[397] 루나 학회 회원들은 이론보다는 응용을 중시하였고, 비국교도라는 공통점을 가지고 있었다. 그들은 과학을 실생활, 특히 산업에 적용하는 방법에 관심을 가졌다.[419] 그는 버밍엄에서 《여러 종류의 기체에 관한 실험과 관찰》의 마지막 한 권을 완성하고, 왕립 학회에 여러 논문을 기고했다.
그는 버밍엄에서 생석회(산화물)를 수소와 함께 가열하면 금속 상태로 변하지만, 그 과정에서 물이 형성된다는 사실은 몰랐다. 앙투안 라부아지에는 프리스틀리가 발견한 산소에 대한 연구를 계속하여 플로지스톤설을 부정하고 물이 수소와 산소의 화합물이라는 사실을 밝혀 화학 혁명의 기초를 다졌으나, 프리스틀리는 이를 거부하고 플로지스톤설을 신봉했다.[399]
프리스틀리가 버밍엄에서 사귄 많은 친구들은 제조업자, 발명가, 자연철학자들의 모임인 달 협회(Lunar Society) 회원이었다. 이 그룹의 핵심에는 매슈 불턴(Matthew Boulton), 제임스 키어(James Keir), 제임스 와트(James Watt), 윌리엄 위더링(William Withering)과 같은 사람들이 있었다. 프리스틀리는 이 협회에 가입하여 회원들의 연구에 기여했다.[127] 그는 "플로지스톤과 물이 공기로 변환되는 것처럼 보이는 것에 관한 실험"(1783)을 포함한 몇몇 중요한 과학 논문을 발표했다. 첫 번째 부분은 산소 연구에 대한 라부아지에(Lavoisier)의 이의 제기를 반박하려는 시도이고, 두 번째 부분은 수증기가 어떻게 공기로 "변환"되는지 설명한다. 그는 여러 실험 결과, 공기가 이전에 추측했던 것보다 더 많은 물질을 통과할 수 있다는 결론을 내렸다.[128] 이 발견은 존 돌턴(John Dalton)과 토마스 그레이엄이 기체 운동론을 공식화하는 데 기여했다.[129]
1777년, 앙투안 라부아지에(Antoine Lavoisier)는 플로지스톤 이론에 대한 공격의 첫 번째인 ''Mémoire sur la combustion en général''을 저술했다.[130] 프리스틀리는 1783년 이러한 공격에 반응했다. 프리스틀리는 라부아지에 이론의 일부를 받아들였지만, 원소와 화합물을 기반으로 하는 화학, 그리고 새로운 화학 명명법에는 동의하지 않았다. 프리스틀리의 실험은 "물에 대한 용해도, 불꽃을 지지하거나 소멸시키는 능력, 호흡 가능 여부, 산성 및 알칼리성 공기와의 반응 방식, 그리고 일산화 질소와 가연성 공기와의 반응 방식, 그리고 마지막으로 전기 스파크의 영향을 받는 방식"에 대해 "공기"를 테스트했다.[131]
1789년 라부아지에가 ''화학 원론(Traité Élémentaire de Chimie)''을 출판하고 ''Annales de Chimie''를 설립했을 때, 새로운 화학은 독자적인 위치를 확립했다. 프리스틀리는 버밍엄에서 라부아지에를 반박하려는 과학 논문을 발표했다. 프리스틀리와 다른 달 협회 회원들은 새로운 프랑스 시스템이 너무 비싸고, 테스트하기 어렵고, 불필요하게 복잡하다고 주장했다. 결국 라부아지에의 견해가 우세했다. 그의 새로운 화학은 현대 화학의 기초가 되는 많은 원리를 도입했다.[132]
프리스틀리가 질량 보존과 같은 라부아지에의 "새로운 화학"을 받아들이기를 거부하고 덜 만족스러운 이론을 고수하려 했던 것은 많은 학자들을 당혹스럽게 했다.[133] 스코필드(Schofield)는 "프리스틀리는 결코 화학자가 아니었다. 그는 자연 철학자였으며, 자연의 경제에 관심이 있었고 신학과 자연의 통일성이라는 생각에 사로잡혀 있었다."라고 설명한다.[134] 과학 역사가 존 맥이보이(John McEvoy)는 프리스틀리가 신과 동등하고 따라서 무한한 것으로 자연을 보는 관점이 그로 하여금 라부아지에의 시스템을 거부하도록 했다고 썼다.[135]
프리스틀리는 "새로운 화학자들"로부터 플로지스톤 이론을 옹호하는 데 시간을 보냈지만, 그가 버밍햄에서 발표한 내용의 대부분은 신학적이었다. 1782년 그는 ''기독교 타락사''를 출판하여 초기 기독교 교회의 가르침이 어떻게 "타락"되었는지 설명했다.[138] 스코필드는 이 작품을 "파생적이고, 체계적이지 않고, 장황하며, 반복적이지만, 상세하고, 철저하며, 파괴적으로 주장하는" 것이라고 묘사한다.[139] 이 글은 그리스도의 신성부터 성찬의 적절한 형태에 이르기까지 다양한 문제를 다룬다. 1786년 프리스틀리는 ''예수 그리스도에 관한 초기 견해사: 원전 저자들로부터 편찬하여 기독교 교회가 처음에는 유니테리언이었음을 증명함''을 출판했다. 토마스 제퍼슨은 이 두 권의 책이 자신에게 미친 심오한 영향에 대해 언급했다.[140] 제퍼슨과 다른 합리주의 비국교도와 같은 소수의 독자들은 이 작품을 칭찬했지만, 삼위일체를 거부한 극단적인 신학적 입장 때문에 비판을 받았다.[141]
1785년 프리스틀리는 ''자유로운 조사의 중요성과 범위''를 출판하여 종교 개혁이 실제로 교회를 개혁하지 못했다고 주장했다.[142] 그는 독자들에게 변화를 촉구했다.
친구들의 만류에도 불구하고 프리스틀리는 자신의 견해를 철회하지 않았고, 그것은 영원히 그를 "화약 조"(Gunpowder Joe)로 낙인찍었다. 프랑스 혁명 중에 혁명을 촉구하는 것처럼 보이는 이 글이 출판된 후, 소책자 저술가들은 프리스틀리에 대한 공격을 강화했고, 그와 그의 교회는 법적 조치의 위협을 받았다.[144]
1787년, 1789년, 1790년 비국교도들은 테스트법과 시 법을 폐지하려고 시도했다. 1790년에는 의회에 혁명에 대한 두려움이 엄습하면서 평등권에 대한 호소에 찬성하는 사람이 거의 없었다. 정치 풍자 만화는 비국교도들과 프리스틀리를 조롱했다.[145] 의회에서 젊은 윌리엄 핏과 에드먼드 버크는 폐지를 반대하며 주장했고, 이는 프리스틀리와 그의 친구들이 두 사람의 지지를 기대했기 때문에 분노를 불러일으켰다. 프리스틀리는 ''윌리엄 핏에게 보내는 편지''[146]와 ''버크에게 보내는 편지''를 썼다.[147]
프랑스 혁명을 지지한 프리스틀리와 같은 비국교도들은 혁명에 대한 회의론이 커짐에 따라 점점 더 의심을 받았다.[148] 핏 정부는 "급진주의자"에 대한 선전에서 "화약" 발언을 사용하여 프리스틀리와 다른 비국교도들이 정부를 전복하려고 한다고 주장했다. 버크는 ''프랑스 혁명에 대한 성찰''(1790)에서 자연 철학자들, 특히 프리스틀리를 프랑스 혁명과 연결시키면서, 영국의 과학을 지지하는 급진주의자들은 "공기 펌프에서 쥐를 다루는 것 이상으로 실험에서 인간을 다룬다"고 썼다.[149] 버크는 공화주의 원칙을 연금술과 실체 없는 공기와 연관시키면서 프리스틀리와 프랑스 화학자들이 수행한 과학 연구를 조롱했다. 그는 "화약 조", 과학, 그리고 프랑스와의 전쟁에서 프랑스를 위해 화약을 개량하고 있던 라부아지에의 관계에 대해 언급했다.[150] 역설적이게도 세속적인 정치가인 버크는 과학에 반대하고 종교가 시민 사회의 기초가 되어야 한다고 주장한 반면, 비국교도 목사인 프리스틀리는 종교가 시민 사회의 기초가 될 수 없으며 개인 생활에 국한되어야 한다고 주장했다.[151]
프리스틀리는 영국의 노예 무역 폐지 운동을 지지했으며, 1788년 설교에서 아무도 노예들을 "영국인만큼 잔인하게" 대하지 않았다고 선언했다.[152]
비국교도들과 미국 및 프랑스 혁명 지지자들에 대한 적개심이 1791년 7월 폭발했다. 프리스틀리와 다른 몇몇 비국교도들은 바스티유 감옥 습격 기념일인 바스티유 데이에 기념 만찬을 열기로 했는데, 이는 도발적인 행동이었다. 폭력에 대한 우려 속에 프리스틀리는 친구들의 설득으로 만찬에 참석하지 않았다. 폭도들은 만찬이 열리는 호텔 밖에 모여들었고, 참석자들이 나오자 공격했다. 폭도들은 뉴 미팅과 올드 미팅 교회로 이동하여 두 교회를 모두 불태웠다. 프리스틀리와 그의 아내는 집에서 도망쳤다. 아들 윌리엄과 다른 사람들이 재산을 보호하기 위해 남았지만, 폭도들은 그들을 제압하고 스파크브룩에 있는 프리스틀리의 집 "페어힐"을 불태워 그의 귀중한 실험실과 모든 가족 소지품을 파괴했다. 3일간의 폭동으로 다른 26명의 비국교도들의 집과 3개의 교회가 더 불탔다.[153] 프리스틀리는 안전하게 런던으로 갈 수 있을 때까지 며칠 동안 친구들과 숨어 지냈다. "폭도"들의 치밀하게 계획된 공격과 소수의 "지도자들"만의 형식적인 재판은 당시 많은 사람들과 이후의 현대 역사가들에게 그 공격이 지역 버밍햄 판사들에 의해 계획되고 묵인되었다는 것을 확신시켰다. 조지 3세가 결국 군대를 그 지역에 파견해야 했을 때, 그는 이렇게 말했다. "나는 프리스틀리가 그와 그의 당이 주입한 교리 때문에 고통을 받고, 사람들이 그들을 진실된 모습으로 보는 것을 기쁘게 생각하지 않을 수 없습니다."[154]
2. 7. 말년 (1791~1804)
버밍엄 폭동으로 인해 거처가 파괴되자, 1791년 프리스틀리는 런던 근처 해크니로 이주했다. 그러나 그곳에서도 요주의 인물로 낙인찍혔고, 왕립 학회 사람들조차 그를 멀리했다. 프랑스 정부만이 그를 높이 평가하여 명예 시민권을 부여했다. 그럼에도 불구하고, 그는 해크니의 그라벨 피스 교회의 목사로 활동했고,[397] 대학교 강사로 출강하기도 했다.[421] 그러나 프랑스 혁명이 격화되고 1793년 루이 16세가 처형된 후 영국이 프랑스에 대해 선전포고하자, 프리스틀리는 대중들의 분노의 대상이 되었다. 결국 그의 세 아들이 1793년 8월, 그와 그의 아내는 1794년 4월 미국으로 이주했다.
1794년 4월 7일 영국을 떠난 프리스틀리는 6월 4일 미국 뉴욕에 도착했다. 그는 미국에서 큰 환영을 받았다. 뉴욕이나 필라델피아 등에서 그를 초청하였으나 그는 이를 거절하고 펜실베이니아주 중부의 작은 도시인 노섬벌랜드에 정착했다. 프리스틀리는 필라델피아에 있는 펜실베이니아 대학교의 교수직을 제의받았기도 하였으나 사양하고는 노섬벌랜드에서 목사로서 남은 일생을 보냈다.
프리스틀리는 미국에서도 저술, 종교 활동을 계속했다. 그는 존 애덤스 및 토머스 제퍼슨과 같은 미국 독립혁명 지도자들과도 친구로 지냈으나, 영국의 친구들과는 연락이 끊겨 정상적인 과학 연구를 할 수는 없었다. 그는 라부아지에의 설을 부정하기 위해서 많은 노력을 하였으나 일산화 탄소를 규명하는 선에서 만족하여야 했다.[424] 1800년 출판된 프리스틀리의 마지막 과학 관련 저서인 ''The Doctrine of Phlogiston Established and That of the Composition of Water Refuted''는 그가 플로지스톤설이 거의 무너져 감에도 불구하고 여전히 이를 신봉하였음을 알려준다.[395] 종교적으로 그는 미국에 유니테리언 교회를 조직하는 데 많은 노력을 기울였다. 그는 1804년 노섬벌랜드에서 사망했다. 그가 만년에 살았던 노섬벌랜드의 집은 미국 국립 사적지로 보존되어 있다.
3. 사상
프리스틀리는 비국교도의 권리를 제한하는 클래런든 법전 폐지를 주장했다. 비국교도는 잉글랜드 국교회의 Thirty-nine Articles)을 따르지 않으면 정치, 군대, 옥스퍼드 대학교, 케임브리지 대학교에 진출할 수 없어 2류 시민 취급을 받았다.[276]
프리스틀리는 친구들의 권유로 《정부의 제1원리에 관한 에세이》(1768)를 출판하여 자유주의 사상을 펼쳤다. 이 책에서 정치적 권리와 시민권을 구분하고 시민권 확대를 주장했으며, 공과 사를 구분하여 정부는 공적인 영역만 통제하고 교육과 종교는 사적 양심의 문제로 국가가 간섭해서는 안 된다고 주장했다. 이후 프리스틀리가 급진주의로 기운 것은 영국 정부가 개인의 자유를 침해한다고 확신했기 때문이다.[277][278]
리즈 시절, 프리스틀리는 개인의 자유와 권리를 강조하는 18세기 자유주의 정치 이론가로 활동했다.[399] 《통치의 제1원리들에 관한 소론》에서 국민은 정부에 발언권과 행동 권리를 가지며, 정책은 다수의 이익과 행복을 따라야 하고, 이에 어긋나면 국민은 혁명권을 가진다고 주장했다.[411] 제러미 벤담은 이 책에서 영향을 받아 “최대의 행복은 다수의 행복”이라는 사상을 이끌어냈다.[412]
1789년 프랑스 혁명을 지지하며 시민과 종교의 자유를 주장했지만, 당시 영국 사회는 프랑스 혁명으로 인해 보수화되었고, 프리스틀리의 사상 역시 점점 비타협적으로 변해갔다. 1791년 에드먼드 버크의 《프랑스 혁명에 관한 성찰》을 비판하고, 《정부 일반론에 대한 정치 대담》을 출판하여 주권재민사상을 주장했다. 이는 민주주의가 보편적인 현대에는 당연하지만, 당시 영국인들에게는 큰 반감을 불러일으켰다.[411]
프리스틀리는 개인주의를 강조하며, 신의 섭리가 인간을 진보와 행복으로 이끌 것이므로 지나친 구속이나 제도는 방해가 된다고 보았다. 즉, 정부는 국민에게 지나치게 개입해서는 안 된다는 것이다. 그는 관제 교육에도 반대했다. 노예 무역 폐지 운동을 지지했으며, 1788년 설교에서 영국인의 잔인함을 비판했다.[152]
프리스틀리는 인간의 지식과 사회성을 인간 발전의 기초로 보았다.[430] 정치에서 다수의 이익과 행복을 우선시해야 한다고 주장했고, 이는 공리주의와 일맥상통한다. 사회 구성 과정에서 자유를 포기하고 전체 사회의 방향에 순응해야 하며, 군중은 공직자들에게 권한을 위임해야 한다고 생각했다. 정부는 사회의 이익을 통해 강압적인 성격을 띠게 되고, 군중도 최소한의 기본 권리를 가져야 한다고 주장했다.[431]
정치적 자유는 모든 국민이 정치에 발언권을 가지고, 공직에 오를 수 있으며, 공직자 임명에 투표권을 행사하는 것을 의미한다. 그는 혁명권을 인정하며, 위정자들이 권리를 악용하여 다수의 행복을 파괴하면 국민은 그들을 축출할 수 있다고 주장했다.[432] 프랑스 혁명을 미국 혁명과 함께 자유의 교리를 가르쳐 준 규범이라고 칭송했다. 그러나 영국의 보수주의자들이 혁명주의자들을 억압하자, 영국의 입헌군주제를 지지하던 입장에서 국민과 법만을 존경해야 한다는 유니테리언적 입장으로 변화했다.[433]
워링턴 아카데미에서 문학 강사로 일하며 실용적인 영어 사용에 기반한 문법 교육을 실시했다. 1765년 《전기(傳記)》(''A Chart of Biography'') 및 《서민적이고 적극적인 생활을 위한 자유교육 과정 소론》(''Essay on a Course of Liberal Education for Civil and Active Life'')을 썼다.[399]
영어, 근대사, 과학 등 실용적인 교과목을 포함하는 혁신적인 교육 과정을 주장했다. 학생 스스로 의문을 품고 탐구하는 방법을 도입해야 한다고 주장했으며, 이는 데이비드 하트리의 관념 연상설에 기초했다. 훌륭한 교육이 인간의 완전성을 실현하는 길이며, 단순한 지식 연마가 아닌 올바른 마음가짐과 행동, 지적·도덕적 발전을 위해 육체의 연마 역시 필요하다고 보았다.[435]
종교적 교육은 유니테리언에 기초하여 삼위일체나 예수의 속죄설[436] 등이 제거되어야 한다고 보았다. 교육을 통해 합리적 사상을 전파하고, 기존 종교의 신비주의나 비합리적인 부분을 제거할 수 있다고 믿었다. 중간계급을 새로운 시대의 주역으로 보고 실용적인 교육을 제공했으며, 여성 교육에서도 평등한 교육을 주장하며 현모양처가 되기 위해서라도 교육은 필수적이라고 생각했다.[437] 정부 주도의 교육은 인간의 다양성을 부정하고 지배 세력에 영합하는 교육이 이루어질 수 있다고 하여 배격하고, 민간 주도의 교육이 이루어져야 한다고 주장했다.[438]
3. 1. 철학과 종교
프리스틀리는 워링턴 재직 시절에는 신학 연구에 집중하지 못했지만, 리즈로 오면서 신학에 많은 시간을 투자했다. 그 결과, 그의 신앙은 아리우스주의에서 유니테리언으로 발전했다.[400] 리즈에서 그는 삼위일체와 예수의 선재성(예수가 천지창조 이전부터 존재했다는 교리)을 부정하고, 기독교 교리와 성서를 새롭게 해석하기 시작했다.[400] 1772년부터 1774년까지 출판된 《자연과 계시 종교의 원리》는 자유주의 신학자들의 주장을 요약하고, 오랫동안 유니테리언의 대표적인 해설서가 되었다.[405]칸 체류 시절에는 종교 철학에 대한 글을 썼다. 그는 데이비드 하트리의 관념 연상설을 통해 스코틀랜드의 상식 철학을 비판했고, 정교하게 정신적인 의미로 해석된 유물론적인 일원론을 주장했다.[416] 프리스틀리는 유물론이 신학, 과학, 형이상학 등 모든 면에서 완벽하다고 생각했다.[417] 1777년에 출판된 《물질과 정신에 관한 논문들》은 유물론을, 《철학적 필요에 따라 설명한 교리》는 결정론을 다루었다.
프리스틀리는 기독교 교리의 불합리성이 이교 철학 때문이라고 생각했고, 순수한 기독교는 초기 기독교뿐이라고 믿었다.[400] 1782년에 출판된 《기독교 부패의 역사》에서 삼위일체, 예정설 등 기독교 교리를 부정하고, 그 기원을 역사적으로 추적하여 많은 비난을 받았다.[399] 그는 삼위일체론을 부인하고 단일신론을 주장하는 "유니테리언주의 만인구원론주의자"였으나, 자유의지는 극단적으로 반대했다.[418]
프리스틀리는 인간이 완전성에 도달할 수 있으며, 지식 탐구를 통해 신의 영광을 기릴 수 있다고 생각했다. 그는 과학적 진리를 종교적 진리와 동일시했고, 그의 종교관은 합리성을 띠게 되었다.[425]
그는 유물론을 신봉하며, 물질의 고체성, 불활성, 무감각성은 본성이 아니고 힘이 본성이라고 주장했다. 물질과 정신은 독립되어 있지 않다고 보았다.
프리스틀리는 기독교가 타락한 이유가 정신과 물질을 독립시켰기 때문이라고 생각했다. 기독교는 성부, 성자, 성령의 삼위일체, 예수의 선재설, 속죄, 영혼에 의한 육체의 부활 등의 교리를 도입했는데, 이는 이교도 철학의 영향이라고 보았다. 그는 예수를 가장 선량하고 현명한 인간으로 보았고, 성부, 성자, 성령 중 성령을 배격하고 성부만을 인정했다.[426] 그러나 신은 물질성으로 설명할 수 없으며, 신의 본성은 인간에게 알려지지 않았으나 신의 존재와 권능에 대한 증거는 확실하다고 생각했다.[427]
프리스틀리의 유물론은 결정론으로 이어진다. 그는 결정론이 물질계와 정신계를 모두 지배한다고 보았다. 그러나 결정론은 신이 인간에게 노력을 통해 최대의 행복을 쟁취할 수 있도록 하기 위한 조치였다. 그는 인간이 필연적으로 동기를 따른다면, 신의 뜻을 따라 선한 동기를 가지도록 노력해야 한다고 생각했다.[428] 그는 <철학적 필요의 교리>에서 '칼빈주의자 중에서 조나단 에드워즈가 처음으로 필요라는 개념을 도입하였다고 칭찬하였다.[429]
3. 2. 정치
프리스틀리는 리즈 거주 시절, 개인의 자유와 권리를 강조하는 18세기 자유주의를 대표하는 정치 이론가로 활동했다.[399] 그는 1768년에 출판된 《통치의 제1원리들에 관한 소론》에서 국민은 정부에 대한 발언권과 독자적인 행동 권리를 누려야 하며, 정책 결정은 다수의 이익과 행복을 따라야 하고 이에 위배될 경우 국민은 혁명권을 가진다고 주장했다.[411] 제러미 벤담은 이 책에서 영향을 받아 “최대의 행복은 다수의 행복”이라는 사상을 이끌어냈다.[412]1789년 프랑스 혁명이 일어나자 프리스틀리는 이를 지지하며 시민과 종교의 자유를 주장했다. 그러나 당시 영국 사회는 프랑스 혁명으로 인해 보수화되었고, 프리스틀리의 사상 역시 점점 비타협적으로 변해갔다. 그는 1791년 정치가 에드먼드 버크의 《프랑스 혁명에 관한 성찰》을 비판하는 글을 기고하고, 같은 해 《정부 일반론에 대한 정치 대담》을 출판하여 모든 국가는 국민의 의지대로 움직여야 하며 권력은 오로지 국민에게만 귀속되어야 한다는 주권재민사상을 주장했다. 이는 민주주의가 보편적인 현대에는 당연한 것이지만, 당시 영국인들에게는 큰 반감을 불러일으켰다.[411]
프리스틀리의 민주주의 사상은 대중을 분노하게 했고, ‘화약고 프리스틀리’라는 별명을 얻게 했다. 1791년 프랑스 혁명에 찬성하는 사람들의 모임이 바스티유 감옥 함락 기념 만찬회를 열자, 버밍엄 대중들은 폭동을 일으켜 이들을 습격하고 프리스틀리의 집, 도서관, 연구소, 교회를 포함한 많은 비국교도의 삶의 터전을 파괴했다. 이 사건을 1791년의 버밍엄 폭동 또는 프리스틀리 폭동이라고 한다. 프리스틀리는 버밍엄에서 추방되어 런던 근교로 피신했다.
프리스틀리는 인간의 지식과 사회성을 인간 발전의 중요한 기초로 생각했다.[430] 그는 정치에서 다수의 이익과 행복을 우선시해야 한다고 주장했고, 이는 공리주의와 일맥상통한다. 또한, 사회 구성 과정에서 자유를 포기하고 전체 사회의 방향에 순응해야 하며, 군중은 공직자들에게 권한을 위임해야 한다고 생각했다. 그는 정부는 사회의 이익을 통해 강압적인 성격을 띠게 되고, 군중도 최소한의 기본 권리를 가져야 한다고 주장했다.[431]
프리스틀리에게 자유는 중요했다. 정치적 자유는 모든 국민이 정치에 발언권을 가지고, 공직에 오를 수 있으며, 공직자 임명에 투표권을 행사하는 것을 의미한다. 그는 혁명권을 인정하며, 위정자들이 권리를 악용하여 다수의 행복을 파괴하면 국민은 그들을 축출할 수 있다고 주장했다.[432]
그는 프랑스 혁명을 미국 혁명과 함께 자유의 교리를 가르쳐 준 규범이라고 칭송했다. 그러나 영국의 보수주의자들이 혁명주의자들을 억압하자, 그의 사상은 과격해져 영국의 입헌군주제를 지지하던 입장에서 국민과 법만을 존경해야 한다는 유니테리언적 입장으로 변화했다.[433]
프리스틀리는 개인주의의 중요성을 역설하며, 신의 섭리가 인간을 진보와 행복으로 이끌 것이므로 지나친 구속이나 제도는 방해가 된다고 설명했다. 즉, 정부는 국민에게 지나치게 개입해서는 안 된다는 것이다. 그는 관제 교육에도 반대했다.
프리스틀리는 또한 영국의 노예 무역 폐지 운동을 지지했으며, 1788년 설교에서 아무도 노예들을 "영국인만큼 잔인하게" 대하지 않았다고 선언했다.[152]
3. 3. 교육
프리스틀리는 워링턴 아카데미에서 문학 강사로 일하며 실용적인 영어 사용에 기반한 문법 교육을 실시했다. 1765년에는 《전기(傳記)》(''A Chart of Biography'') 및 《서민적이고 적극적인 생활을 위한 자유교육 과정 소론》(''Essay on a Course of Liberal Education for Civil and Active Life'')과 같은 교육과 역사에 대한 책을 썼다.[399] 그의 교육 과정에는 역사, 과학, 예술 분야의 비중이 높아 워링턴 아카데미가 이 분야에서 잉글랜드의 우수한 학교 중 하나가 되는 데 기여했다.[399]프리스틀리의 교육 사상은 데이비드 하트리의 관념 연상설과 유니테리언에 기반을 두었다. 그는 새로운 교육 과정을 제시하고 여성과 하위 계층의 교육을 고려했으며, 민간 주도의 다원적 교육을 지지했다.[434]
프리스틀리는 영어, 근대사, 과학 등 실용적인 교과목을 교과 과정에 포함하는 혁신적인 교육 과정을 주장했다. 학생 스스로 의문을 품고 탐구하는 방법을 도입해야 한다고 주장했으며, 이는 데이비드 하트리의 관념 연상설에 기초한 것이었다. 프리스틀리는 훌륭한 교육이 인간의 완전성을 실현하는 길이라고 보았다.[435] 교육은 단순한 지식 연마가 아닌 올바른 마음가짐과 행동을 위한 교육이 따라야 하며, 지적·도덕적 발전을 위해 육체의 연마 역시 필요하다고 보았다.
종교적 교육의 측면에서 프리스틀리는 유니테리언에 기초하여 삼위일체나 예수의 속죄설[436] 등이 제거되어야 한다고 보았다. 그는 교육을 통해 합리적 사상을 전파하고, 기존 종교의 신비주의나 비합리적인 부분을 제거할 수 있다고 믿었다.
프리스틀리는 중간계급을 새로운 시대의 주역으로 보고 실용적인 교육을 제공했으며, 여성 교육에서도 평등한 교육을 주장하며 현모양처가 되기 위해서라도 교육은 필수적이라고 생각했다.[437] 그는 정부 주도의 교육은 인간의 다양성을 부정하고 지배 세력에 영합하는 교육이 이루어질 수 있다고 하여 배격하고, 민간 주도의 교육이 이루어져야 한다고 주장했다.[438]
4. 저서
프리스틀리는 평생 동안 다양한 분야에 걸쳐 150편 이상의 저술을 남겼다. 1761년 첫 저서를 펴낸 이후, 워링턴 아카데미 강사 시절 교육 관련 저서를 다수 집필했다. 주요 저서는 다음과 같다.
| 제목 | 출판 연도 | 비고 |
|---|---|---|
| 영문법의 기초(The Rudiments of English Grammar) | 1761년 | |
| Theory of Language and Universal Grammar | 1762년 | |
| 전기(A Chart of Biography) | 1765년 | |
| 시민 및 활동적인 삶을 위한 교양 교육 과정에 관한 에세이(Essay on a Course of Liberal Education for Civil and Active Life) | 1765년 | |
| 역사 및 일반 정책 강의(Lectures on History and General Policy) | 1765년, 1788년 |
신학 및 철학 관련 저서도 많이 저술했는데, 대표적인 것은 다음과 같다.
| 제목 | 출판 연도 | 비고 |
|---|---|---|
| 자연 및 계시 종교의 제도(Institutes of Natural and Revealed Religion) | 1772년 ~ 1774년 | |
| 기독교 타락의 역사(An History of the Corruptions of Christianity) | 1782년 | |
| General History of the Christian Church to the Fall of the Western Empire | 1790년, 1802년 ~ 1803년 | |
| 물질과 정신에 관한 논문(Disquisitions relating to Matter and Spirit) | 1777년 |
결정론에 대한 글도 남겼다.
| 제목 | 출판 연도 | 비고 |
|---|---|---|
| 철학적 필연성의 교리 설명(The Doctrine of Philosophical Necessity Illustrated) | 1777년 |
그러나 그의 신학·철학 저서는 대부분 과학 분야, 특히 기체 연구 관련 저서들에 가려 큰 주목을 받지 못했다.[397]
화학 분야의 대표적인 저서는 다음과 같다.
| 제목 | 출판 연도 | 비고 |
|---|---|---|
| 공기의 여러 종류에 관한 실험과 관찰(Experiments and Observations on different Kinds of Air) | 1774년 ~ 1786년 | |
| Experiments on the Generation of Air from Water | 1793년 | |
| Experimenst and Observations relating to the Analysis of Atmospheric Air | 1800년 | |
| Considerations on the Doctrine of Phlogiston established and that of the Composition of Water refuted | 1800년 |
| 제목 | 출판 연도 | 비고 |
|---|---|---|
| 전기의 역사와 현재 상태(History and Present State of Electricity) | 1767년 | |
| History of Discoveries relating to Vision, Light and Colours | 1772년 |
5. 유산 및 영향
1804년 사망할 당시 프리스틀리는 서구 세계의 모든 주요 과학 학회의 회원이였으며, 수많은 물질을 발견했다.[200] 19세기 프랑스의 자연주의자 조르주 퀴비에는 프리스틀리에 대한 찬사에서 그의 발견을 칭찬하면서 동시에 플로지스톤설을 버리지 않은 것을 비탄하며 그를 "근대 화학의 아버지[이지만] 자신의 딸을 결코 인정하지 않았다"라고 불렀다.[201] 프리스틀리는 정치 철학부터 교육, 신학, 자연 철학에 이르기까지 다양한 주제에 관한 150편 이상의 저서를 출판했다.[202] 그는 1790년대 영국의 급진주의자들을 이끌고 고무했으며, 공리주의의 길을 열었고,[203] 유니테리언교를 설립하는 데 기여했다.[204]
임마누엘 칸트는 그의 ''순수이성비판''(1781)에서 프리스틀리를 칭찬하며 "그는 자신의 역설적인 가르침을 종교의 이익과 결합하는 방법을 알았다"라고 썼다.[10] 실제로 프리스틀리의 목표는 "과학적 방법의 기본 원칙의 지도하에 합리화된 비정통 기독교에 가장 '진보된' 계몽 사상을 적용하는 것"이었다.[203]
프리스틀리의 영향력의 범위를 고려할 때, 그에 대해 상대적으로 적은 연구가 이루어졌다. 20세기 초 프리스틀리는 대개 보수적이고 독단적인 과학자이지만 정치적, 종교적 개혁가로 묘사되었다.[206] 과학사학자 사이먼 섀퍼는 역사 서지 검토 논문에서 프리스틀리의 두 가지 주요 초상화를 설명한다. 첫 번째는 그를 발견을 우연히 한 "장난기 많은 순진한 사람"으로 묘사하고, 두 번째는 그를 순진할 뿐만 아니라 그 의미를 더 잘 이해하지 못한 "왜곡된" 사람으로 묘사한다. 학자들은 프리스틀리의 광범위한 관심사 때문에 그의 작품 전체를 평가하는 것이 어려웠다. 그의 과학적 발견은 그의 신학적 및 형이상학적 출판물과 일반적으로 분리되어 그의 삶과 저술에 대한 분석을 용이하게 했지만, 이러한 접근 방식은 최근 존 맥이보이와 로버트 스코필드와 같은 학자들에 의해 도전받았습니다. 초기 프리스틀리 연구는 그의 신학적 및 형이상학적 저술이 그의 과학적 연구에 대한 "주의 산만"과 "장애물"이라고 주장했지만, 1960년대, 1970년대, 1980년대에 출판된 연구는 프리스틀리의 저술이 통합된 이론을 구성한다고 주장했다. 그러나 섀퍼가 설명했듯이, 그의 연구에 대한 설득력 있는 종합은 아직 제시되지 않았다.[207] 최근 2001년 과학사학자 댄 에셰트는 "종합적인 관점"을 만들려는 노력이 프리스틀리 사상의 모순을 합리화하는 결과만 초래했다고 주장했는데, 그 이유는 그것들이 "철학적 범주를 중심으로 구성"되었고 "과학적 아이디어의 생산자를 사회적 갈등으로부터 분리"했기 때문입니다.[208]
프리스틀리는 개혁적인 교육자이자 목사로 봉사했던 도시들과 그가 영향을 미친 과학 단체들에 의해 기억되고 있다. 워링턴의 프리스틀리 칼리지와 리즈의 조셉 프리스틀리 칼리지[209] (현재 리즈 시티 칼리지의 일부) 두 곳은 그의 이름을 따서 명명되었다. 1986년 던컨 월드런이 발견한 소행성 5577 프리스틀리도 그의 이름을 땄다.[210] 버스타일, 리즈 시티 광장, 버밍엄에서는 그의 동상으로 기념되고 있으며,[211] 버밍엄, 칼네, 워링턴에 그의 업적을 기리는 명판이 세워져 있다.[212] 리즈 대학교의 주요 학부 화학 연구실은 2006년 400만 파운드의 개조 계획의 일환으로 개조되었고, 리즈 출신의 저명한 화학자로서 그의 이름을 따 프리스틀리 연구소로 명명되었다.[213] 2016년 허더즈필드 대학교는 캠퍼스 건물을 모두 저명한 지역 인물의 이름을 따서 명명하려는 노력의 일환으로 응용과학과 건물의 이름을 조셉 프리스틀리 빌딩으로 변경했다.[214]
1952년부터 펜실베이니아주 딕킨슨 칼리지는 "인류 복지에 기여한 뛰어난 과학자"에게 프리스틀리 상을 수여하고 있다.[215] 프리스틀리의 업적은 1994년 8월 1일 펜실베이니아주 노섬벌랜드의 프리스틀리 하우스에서 미국화학회가 산소 발견에 대해 국가 역사 화학 랜드마크로 지정한 것으로 인정받고 있다. 유사한 인정은 2000년 8월 7일 잉글랜드 윌트셔의 보우드 하우스에서 이루어졌다.[216] 또한 ACS는 그의 이름을 딴 최고 영예인 프리스틀리 메달을 수여한다.[217]
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Proposals for printing by subscription, The history and present state of discoveries relating to vision, light, and colours
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Directions for impregnating water with fixed air; in order to communicate to it the peculiar spirit and virtues of Pyrmont water, and other mineral waters of a similar nature
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バーミンガムの像はブロンズ像で1951年に改鋳されたもの。元はアレキサンダー・ウィリアムソンが1874年に完成させた大理石像だった。
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バーミンガムにはプリーストリーを記念した Lunar Society Moonstones がある。バーミンガム Birmingham Civic Society やウォリントンにはプリーストリーの家や教会だった場所にブルー・プラークがある。
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프리스틀리와 라봐지에
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Jonathan Edwards and the Absence of Free Choice: A Parting of Ways in the Reformed Tradition
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조셉 프리스틀리의 교육 사상
청주대학교 교육문제연구소
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기타 # 내용만 있는 항목은 기타로 분류
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