현대철학

3. 분석 철학과 대륙 철학의 분기

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4. 철학의 전문직화

후설과 프레게는 수학기초론이라는 매우 전문적이고 기술적인 논의와 관계하며 사상을 확립해 나갔지만, 당시에는 아인슈타인의 상대성 이론이나 양자 역학의 발달로 상징되는 '과학의 세기'라고 불릴 만큼 과학이 발달했던 시대였다. 독일에서는 교육과 연구의 일체화라는 혁명적인 발상에 따라 베를린 대학교가 창설되면서, 영국·프랑스에 비해 근대화가 늦었던 독일의 산업 형성을 지원하기 위해 역사학, 사회학, 교육학, 민속학 등 새로운 학문 분야가 잇따라 생겨났다. 또한 수학, 물리학, 화학 등 기존 학문 분야도 급속한 발전을 이루어 오늘날 대학의 기본적인 제 분야가 거의 그 골격을 갖추게 된 시대이기도 했다. 교양으로서의 학문에서 직업으로서의 학문으로 전환을 이룬 독일의 대학은 각국의 모델이 되었고, 각국에서 전문직으로서의 학자 집단이 생겨났다. 이러한 당시의 배경은 철학에도 큰 영향을 주어, 종래 철학의 한 분야였던 논리학·수학·심리학 등이 독립적인 학문 분야로 분리되었을 뿐만 아니라, 역사학의 영향을 받아 엄밀한 비판을 거친 자료를 이용하여 연구하는 철학사가 철학의 주요한 한 분야로 여겨지게 되었다. 예를 들어, 헤겔처럼 일생을 걸쳐 자신의 철학 체계를 혼자 완성하는 것은 불가능하거나 매우 어려워졌고, 다수의 학자가 공동으로 헤겔 전집을 발행하는 것처럼 철학도 전문직화되어 갔다. 또한, 철학도 당시 과학의 발전에 따라 학제적이 되어, 과학철학 등 새로운 철학 분야가 발달함에 따라 그 내용도 전문적이고 기술적인 것이 되어 갔다. 이러한 경향은 특히 영미 철학에서의 분석 철학에서 두드러졌으며, 이 경향을 더욱 தீவிர하게 만든 인공 언어 철학을 낳았다.

5. 분석 철학

20세기 초 고틀로프 프레게와 버트런드 러셀에 의해 기호논리학이 성립되었다. 철학의 전문직화라는 시대적 배경 하에, 스코틀랜드 상식학파의 성과 등 다양한 영향을 받아 이를 흡수한 분석철학 중, 전기 비트겐슈타인의 『논리철학 논고』의 영향을 받은 흐름은 논리적인 인공 언어를 중시하여 논리실증주의 운동을 일으켜 인공 언어 학파(이상 언어 학파)를 형성했다. 이와는 정반대로 후기 비트겐슈타인의 『철학적 탐구』의 영향을 받은 흐름은 일상 언어를 중시하여 일상언어학파를 형성했다.

콰인은 논리실증주의자는 아니었지만, 철학은 지식의 명확성을 추구하고 세계를 이해하는 데 있어서 과학과 어깨를 나란히 해야 한다는 견해는 같았다. 콰인은 그의 논문 『경험주의의 두 가지 도그마(교리)』에서 논리실증주의자와 지식의 분석·종합 구분을 비판하고, 정당화의 정합설인 "신념의 거미줄", 홀리즘을 제창했다. 콰인의 인식론에서는 고독한 경우에는 어떠한 경험도 일어나지 않으므로, 모든 신념 또는 경험이 전체와 연결되는 지식에 대해 실제로 전체적인 접근이 있다고 주장한다. 콰인은 번역의 불완전성 이론의 일부로서 "가바가이"(gavagai)라는 단어를 만들어낸 것으로도 유명하다.^[35]

콰인의 하버드 대학교 제자 솔 크립키는 분석철학의 영향을 크게 받았다. 크립키는 브라이언 라이터가 실시한 조사에서, 지난 200년간 가장 중요한 철학자 10인에 포함되었다.^[36] 크립키는 4개의 철학 논문으로 특히 잘 알려져 있다.

• (1) 양상 논리학과 관계 논리학을 위한 크립키 의미론(그가 10대였을 때 시작한 몇몇 논문에 게재)
• (2) 1970년 프린스턴 대학교에서 한 강연 "명칭과 필연성"(1972년과 1980년에 출판, 언어 철학을 재구축하고 "형이상학을 다시 존경할 수 있게 만들었다")
• (3) 비트겐슈타인 철학의 해석^[37]
• (4) 진리론

6. 대륙 철학

대륙 철학은 프란츠 브렌타노, 에드문트 후설, 아돌프 라이나흐, 마르틴 하이데거의 작업과 현상학의 발전과 함께 시작되었다. 리처드 로티와 사이먼 글렌디닝 같은 철학자들은 "분석-대륙" 분열이 학문 전체에 해롭다고 주장하는 반면, 존 설과 같은 철학자들은 대륙철학, 특히 포스트구조주의가 "헛소리"라는 이유로 제거되어야 한다고 주장한다.^[17]

6. 1. 서구 마르크스주의

이는 헤겔의 변증법을 기초로 마르크스주의 철학과 과학을 통합하여 비합리적인 사회로부터의 인간 해방을 목표로 하는 것이며, 프로이트의 정신분석을 응용한다. 비판이론은 먼저 데카르트적인 주관·객관의 이항 대립을 전제로 하는 전통적 이론을 비판한다. 이러한 대립 도식은 지배받는 객체로서의 자연을 분석하고 관념화한다. 따라서 학문은 분석되는 대상마다 분단되고 전문화·기술화되지만, 여러 학문은 인간의 해방을 목표로 하는 목적을 위해 통합되어야 한다. 또한 전통 이론은 세계를 지배받는 객체로서 자연의 총체로 보기 때문에, 현상 유지를 위한 이데올로기로서 기능한다. 그러므로, 세계는 마르크스주의적인 관점에서 구체적인 자연에 노동을 더하여 만들어진 역사적 사회적인 것의 총체로서 파악되어야 한다. 나아가 비판이론은 마르크스주의도 비판한다. 마법으로부터의 해방과 합리화를 목표로 한 근대적인 계몽의 변증법의 기원은 마르크스가 주장한 계급 대립이 아니라 인간과 자연과의 생존을 건 투쟁이다. 따라서 전통적인 이론이 신뢰해 온 이성은 생존에 종속되는 도구적인 것에 불과하다. 그러므로 근대적인 이성이 전통 사회를 전체주의로 이끈 진정한 범인이라고 한다.

6. 2. 실존주의

프랑스 실존주의의 선구자인 사르트르는 주저 ''존재와 무 - 현상학적 존재론 시도''(1943년)에서 지금 확실히 살아 있는 자기 자신의 존재인 실존을 중심으로 하는 존재론을 전개했다. 사르트르의 사상은 특히 무신론적 실존주의로 불리며, 자신의 강연 '실존주의는 휴머니즘일까'에서 플라톤·아리스토텔레스에 기원을 가지는 '본질 존재가 사실 존재에 앞선다'라는 전통적 형이상학의 정립을 역전해 '''"실존은 본질에 앞선다"'''라고 주장하며, '''"인간은 자유라는 형에 처해지고 있다"'''라고 말했다. 만약 모든 것이 무이며, 그 무로부터 만물을 창조한 신이 존재한다면, 신은 자신이 창조하는 것이 무엇일지를 미리 알고 있을 것이다. 그러면 모든 것은 현실에 존재하기 전에 신에 의해 본질이 결정되는 것이 된다. 이 경우 창조주인 신이 존재하는 것이 전제되므로, '본질이 존재에 앞선다'가 된다. 그러나 사르트르는 그러한 만물을 창조하는 신이 없다면 어떻게 되는지 묻는다. 창조의 신이 존재하지 않는다면, 모든 것은 그 본질이 (신에 의해) 결정되는 것 없이 현실에 존재하게 된다. 이 경우 '실존이 본질에 앞선다'가 되며, 이것이 인간이 놓여 있는 근본적인 상황이라고 사르트르는 주장한다. 사르트르에게 현상학에 의해 파악되는 즉자존재와 대자존재의 당돌하고 무근거한 관계는 즉시 존재의 환영적인 존재의 근거가 된다. 그곳에서는 현상학에 환원 할 수 없는 존재로서의 실존이 문제로 되고 있다.^[1]

메를로퐁티는 후기 후설의 생활 세계에 초점을 맞추어 이를 넘어서려 했다. 그는 '지각의 현상학'(1945년)에서 지각과 신체를 중심으로 환영지 현상을 분석해 자연주의와 관념론을 비판했다. 그 전제가 되는 데카르트적 코기토에서 '나의 신체'는 세계 대상의 하나이며, 만일 그러한 전제가 옳다면 나의 의식이 객관적으로 없는 다리에 가려움을 느끼는 일은 없을 것이다. 그는 데카르트적 전통을 계승하는 사르트르와 같이 주체, 객체를 명확하게 이분하는 것에 잘못이 있어, 양자를 불가분의 융합적 통일 가운데 파악해야 한다고 주장한다. 주체이기도 객체이기도 한 것과 동시에 주체도 객체도 아닌 분열의 중심인 양의적 존재, 그것이 신체이다. 생리적인 반사조차 살아있는 신체가 환경에 대해서 가지는 전체적 태도, 의미 파악을 수반하고, 그 전체성은 결코 나의 반성적 의식에 환원되지 않는다. 나와 세계 사이의 신체에 의한 관계는 전체적인 구조일 뿐만 아니라, 시간적으로 발전하는 구조이기도 하다. 그에게 즉자 존재와 대자 존재의 대립은 이와 같은 구조를 가지는 더욱 깊은 매개의 소산이다. 이러한 메를로퐁티의 신체론은 프로이트와 쉽게 결합된다. 이러한 구조에 관한 이론이 신체론에 적용될 뿐만 아니라, 이를 넘어 사회와 개인의 관계에 확장되기까지는 오랜 시간이 필요하지 않았다.^[1]

6. 3. 구조주의

(왼쪽) 구조주의의 선구자로 여겨지는 페르디낭 드 소쉬르, (오른쪽) 구조주의를 주창한 클로드 레비스트로스

장 폴 사르트르는 '존재와 무'로 일약 시대의 총아가 된 후, '변증법적 이성 비판'(1960년)에서 실존주의를 마르크스주의 내부에 포섭함으로써 유물사관을 재구성하고, 헤겔-마르크스적인 역사주의와 데카르트-후설적인 인간주의의 통합을 주장했다. 그러나 이후 사르트르와 클로드 레비스트로스의 논쟁을 계기로, 마르크스의 상부 구조/하부 구조, 생산력/생산 관계와 같은 구조적인 개념들이 실체화되어 있다는 점과 데카르트-후설적인 근대적 주체를 사상의 전제로 실체시하고 있다는 점을 비판하며 구조주의가 대두되었다.

6. 4. 후기 구조주의와 포스트모더니즘

구조주의는 인간이 무의식적으로 보편적인 구조에 규정되어 있다고 주장하며, 현상 뒤에 있는 구조를 분석하여 시스템의 내적 문법을 추출하고, 각 시스템은 그 문법에 따라 작용한다고 보았다. 그러나 이러한 관점은 모든 것을 예측 가능하게 만들고 우연성과 창조성을 배제한다는 비판을 받았다.

포스트구조주의 논자들은 구조주의가 구조를 정적이고 보편적인 것으로 간주하며 차이를 배제하는 경향을 보인다고 지적하며, 이를 서구 중심의 로고스 중심주의라고 비판했다. 자크 데리다는 인간이 언어(로고스)로 세계를 구조화할 수 있다는 발상 자체가 서구 형이상학에서 벗어나지 못하며, 구조주의를 통한 형이상학 해체 시도 역시 형이상학에 불과하다고 비판하고, 해체를 통해 계층적인 이항 대립을 비판했다. 미셸 푸코는 권력 구조를 폭로하여 서구적 이성과 절대적 진리를 부정함으로써 포스트구조주의자로 평가받는다.

리오타르는 저서 《포스트모던의 조건》(1979년)에서 "포스트모던은 거대 이야기의 종언"이라고 규정했다. 이는 코제브의 "헤겔적 이데올로기 투쟁 역사의 종언" 주장에 영향을 받은 것이다. 리오타르는 마르크스주의와 같은 거대 이데올로기 체계(거대 이야기)는 종말을 맞이했고, 고도 정보화 사회에서는 미디어를 통한 기호와 상징의 대량 소비가 이루어진다고 보았다. 이러한 관점에서 "포스트모던"은 민주주의와 과학 기술 발달의 결과라고 할 수 있다.

7. 냉전의 종식과 사상의 대중화

1991년 소련 해체로 마르크스주의와 근대적 합리주의는 급격히 쇠퇴했다. 그러나 이 사조는 고도 자본주의 사회의 대량 소비 분석을 위해 부분적으로 도입되었다. 학자들에 의해 고도로 전문화되었던 철학은 대중에 의해 상품으로 소비되기 시작했다.^[1]

냉전 종식과 함께 1991년 소련 해체로 '거대한 이야기'였던 마르크스주의는 현실에서 종언을 고한 것처럼 보였다. 남은 것은 고도 자본주의 사회에서 대량 소비를 지속하는 사회와 무수한 '작은 이야기'들이었다. 전문가에 의해 고도로 기술적인 것이 된 철학도 대중에 의해 상품으로 소비되었다. 거의 같은 시기에 포스트구조주의·포스트모더니즘은 급격히 쇠퇴했다.^[2]

8. 문화 연구와 포스트식민주의

1980년대에 문화 연구와 포스트식민주의라는 두 가지 사상 조류가 거의 같은 시기에 발생하여 서로 영향을 주고받으며 발전해 나갔다. 문화 연구는 리처드 호가트가 초대 소장을 맡았던 버밍엄 대학교 현대 문화 연구 센터(CCCS: Centre for Contemporary Cultural Studies)를 기원으로 하며, 스튜어트 홀, 딕 헤브디지, 폴 길로이 등의 활동을 통해 발전하여 각국으로 확산되었다. 호가트는 대학 졸업 후 한동안 성인 교육(야간 학교와 비슷한)에서 교편을 잡은 적이 있는데, 이에 상징되듯이 문화 연구는 영국의 고등 교육과 대중문화의 관계에 직면하여 그 문제의 분석에 힘썼다. 그 때문에 문예 비평뿐만 아니라, 그중에서도 소위 고급 문화뿐만 아니라 서브컬처(대중 문화)도 분석 대상으로 삼는다는 점에 특징이 있다. 대중 문화와 떼려야 뗄 수 없는 미디어론을 구사하며 비교 문학, 문화인류학, 사회학, 정치학과 결합하여 전개되었다.

포스트식민주의는 에드워드 사이드가 저술한 『오리엔탈리즘』(1978년)을 효시로 한다. 사이드는 미셸 푸코의 영향을 받으면서 제2차 세계 대전 후 식민지였던 지역이 잇따라 독립을 이루고, 또한, 전후 인문학 연구의 중심지가 된 미국에서 많은 소수파의 2세·3세가 대학에서 학위를 취득하게 된 시대를 배경으로, 서양 중심주의적인 담론에 의해 어떻게 동양(본 저서에서 문제로 삼는 것은 동양이 아닌 중동 아랍)이 구축되었으며, 그것이 어떻게 권력=지식과 결합되어 있는지를 분석했다. 포스트 구조주의, 포스트 모더니즘의 영향 아래, 문화인류학, 사회학, 역사학, 문학 등과 결합하여 전개되었으며, 마하트마 간디나 루쉰 등의 비서구 사상에 주목하려 했다.^[1]

9. 현대 자유주의

존 롤스는 1971년에 "정의론"을 출판하여 '공정으로서의 정의' 개념을 제시하고, 사회 계약론에 기반하여 사회 정의 실현을 위한 원칙을 제시했다. 그는 '무지의 베일'이라는 개념을 통해 사람들이 자신의 사회적 위치나 특성을 모르는 원초적 상태에서 정의의 원칙을 선택해야 한다고 주장했다.^[55] 롤스는 평등한 자유의 원칙과 격차 원칙을 제시하며, 사회 경제적 불평등은 최소 수혜자에게 최대의 이익이 되도록 조정되어야 한다고 주장했다.^[56]

로버트 노직은 1974년에 "무정부, 국가, 유토피아"를 출판하여 자유지상주의적 관점에서 롤스의 정의론을 비판하고 최소 국가론을 주장했다. 그는 정부의 역할을 경찰, 국방, 사법부 등으로 제한하고, 교육, 사회 보장, 복지 등은 민간 조직에 맡겨야 한다고 주장했다.^[57] 노직은 '공정함의 수권 이론'을 통해 사회 구성원 모두가 정당한 절차를 통해 소유물을 획득했다면 분배 결과가 불평등하더라도 공정하다고 주장했다.^[58]

앨러스터 매킨타이어는 덕 윤리학을 부활시켜 현대 사회의 도덕적 위기를 극복하고자 했다.^[59][60] 그는 현대 철학과 현대 생활이 도덕적 기준을 상실했으며, 개인과 사회 모두 목적의식이 결여되어 있다고 비판했다.^[61] 매킨타이어는 이러한 문제를 해결하기 위해 개인이 덕을 함양할 수 있는 정치 공동체로 돌아가야 한다고 주장했다.

마틴 루터 킹 2세는 시민 불복종 운동을 통해 민권 운동을 이끌며 인종 차별 철폐와 시민권 신장에 기여했다.

참조

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