주기도문
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1. 개요
주기도문은 기독교에서 널리 사용되는 대표적인 기도문으로, 예수 그리스도가 제자들에게 가르친 기도이다. 마태복음 6장 9-13절과 누가복음 11장 2-4절에 기록되어 있으며, 그리스어 원문을 비롯해 라틴어, 한국어 등 다양한 언어로 번역되어 사용된다. 주기도문은 하느님과의 관계, 하느님의 뜻, 인간의 필요, 용서, 유혹과 악으로부터의 보호 등을 간구하는 내용을 담고 있으며, 각 교파와 번역본에 따라 약간의 차이가 있다. 주기도문은 개인적인 신앙생활뿐 아니라, 사회적, 에큐메니컬 운동에서도 중요한 의미를 지닌다.
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주기도문 | |
---|---|
기도 제목 | |
다른 이름 | 주기도 주의 기도 천주경 파테르 노스테르 (Pater Noster) 오라티오 도미니카 (Oratio Dominica) |
성경 구절 | |
위치 | 마태오 복음서 6:9-13 루카 복음서 11:2-4 |
내용 | |
시작 | 하늘에 계신 우리 아버지 |
핵심 기도 | 아버지의 이름이 거룩히 빛나시며 아버지의 나라가 오시며 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서. 오늘 우리에게 일용할 양식을 주시고 우리에게 잘못한 이를 우리가 용서하듯이 우리의 잘못을 용서하시고 우리를 유혹에 빠지지 않게 하시고 악에서 구하소서. |
결론 | (나라와 권능과 영광이 영원히 아버지의 것이옵니다). 아멘. |
언어별 기도 | |
그리스어 | Πάτερ ἡμῶν |
라틴어 | Pater Noster |
2. 원문 및 번역
주기도문은 신약성서의 마태복음과 누가복음에 기록되어 있으며, 예수 그리스도가 제자들에게 직접 "이렇게 기도하라"고[4] 가르쳐 준 기도로 알려져 기독교에서 매우 중요하게 여겨진다. 기독교 대부분의 교파에서 정통 기도로 인정받고 예배 중에 사용되며,[7] 가톨릭교회 교리서는 주기도문을 "진정한 복음 전체의 요약"이라고 가르친다.[6]
복음서 원문은 코이네 그리스어로 기록되었으나, 예수가 실제로 사용했을 것으로 추정되는 언어는 아람어이다. 이후 서방 교회에서는 라틴어 번역본이 오랫동안 사용되었고, 영어를 비롯한 여러 언어로 번역되는 과정에서 교파와 시대에 따라 조금씩 다른 번역본이 생겨났다. 이러한 번역의 차이는 신학적 해석이나 전례 전통의 다양성을 반영하기도 한다.
마태복음과 누가복음에 기록된 주기도문은 내용과 길이에 차이가 있다. 일반적으로 예배에서는 더 긴 형태인 마태복음의 본문을 따른다.
마태복음의 기도문은 일곱 가지 간구로 이루어져 있는데, 처음 세 가지는 하느님에 대한 것이고 나머지 네 가지는 인간의 필요와 관심사에 대한 것이다. 마태복음에는 "당신의 뜻이 이루어지이다"와 "악(혹은 악한 자)으로부터 우리를 구원하소서"라는 간구가 누가복음에는 없는 형태로 포함되어 있다.
번역 과정에서 논란이 된 대표적인 단어는 그리스어 ἐπιούσιον|에피우시온grc으로, 보통 '일용할'로 번역되지만 정확한 의미에 대해서는 여러 해석이 존재한다. 또한, 마태복음의 일부 후대 성경 사본에는 영광송(Doxology, "이는 나라와 권능과 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다. 아멘.")이 덧붙여져 있는데, 이는 초기 사본에는 나타나지 않는 내용으로 후대에 추가된 것으로 여겨진다.[24][131] 개신교에서는 종교 개혁 시기 텍스트 레셉투스를 참조한 성경 번역본의 영향으로 이 송영 부분을 포함하여 기도하는 경우가 많지만,[132] 가톨릭교회에서는 전통적으로 규범으로 삼아온 불가타 라틴어 번역본에 이 부분이 없었기 때문에 기도문 자체에 포함하지 않는다. 다만 현행 미사 전례문에서는 주기도문 후에 이어지는 기도에서 이 송영에 해당하는 내용을 포함한다.
주기도문의 원문과 주요 언어 번역본에 대한 자세한 내용은 아래 하위 문단에서 살펴볼 수 있다.
2. 1. 그리스어 원문
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σουgrc·
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σουgrc·
γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆςgrc·
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερονgrc·
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶνgrc,
ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶνgrc·
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόνgrc,
ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦgrc.
[Ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν.]grc
성서 비평에서는 주기도문이 마가복음에는 없고 마태복음과 누가복음에만 있다는 점에 주목한다. 이는 복음서 공관 문제에서 이중 전승설(Two-source hypothesis)을 지지하는 학자들에게 주기도문의 기원이 Q 문서에 있는 독자적인 로기온(Logion, 예수 어록)일 가능성이 높다는 근거가 된다.[141] 마태복음과 누가복음에 나타나는 두 가지 버전은 Q 문서이든, 구전 전승이든, 다른 서면 자료이든 공통된 출처에서 각각 다르게 발전된 것으로 보인다.
마리아누스 팔레 헤라(Marianus Pale Hera)는 어느 한 복음서가 다른 복음서를 출처로 삼았을 가능성은 낮다고 보며, 마태복음은 유대계 기독교 공동체에서, 누가복음은 이방계 기독교 공동체에서 사용된 두 가지 버전의 주기도문을 각각 보존하고 있을 가능성을 제시한다. 반면, 요아힘 예레미아스(Joachim Jeremias)는 초기 기독교 예배에서 기도문이 점차 확장되고 풍부해지는 경향을 근거로 더 긴 형태인 마태복음 버전이 누가복음 버전보다 앞선다고 주장한다. 그러나 마이클 골더(Michael Goulder), 토마스 J. 모스보(Thomas J. Mosbo), 켄 올슨(Ken Olson) 등은 누가복음의 짧은 버전이 불필요한 어구나 반복을 제거하여 마태복음 본문을 다듬은 것이라고 본다.
일반적으로 기독교에서는 마태복음 버전이 누가복음 버전을 거의 대체하여 사용되고 있다. 아래 표는 마태복음의 주기도문 본문을 초기 기독교 문헌인 바티칸 사본(Codex Vaticanus) 및 디다케(Didache)의 본문과 비교한 것이다.
그리스어 원문에서 대부분의 동사는 고대 그리스어의 아오리스트(aorist) 시제 명령법으로 쓰였다. 기도의 첫 부분에서는 3인칭 수동태 명령법이, 마지막 부분에서는 2인칭 능동태 명령법이 사용된다.[9]
마지막의 영광송(Ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν.grc, "나라와 권능과 영광이 영원히 아버지의 것입니다. 아멘.")은 기도를 짧은 찬미가 형식으로 마무리하며 하느님의 영광을 찬양하는 당시의 관례를 보여준다. 후대의 비잔틴 그리스어 사본을 기반으로 한 성경 번역본에는 이 구절이 포함되어 있지만, 가장 오래된 사본들에는 나타나지 않아 원래 마태복음 6장 9-13절의 일부는 아니었던 것으로 여겨진다.[24] 종교 개혁 시기 킹 제임스 성경 등은 당시 참조했던 그리스어 사본(텍스트 레셉투스)에 이 부분이 포함되어 있었기 때문에 영광송을 포함하여 번역했고, 이 영향으로 개신교에서는 주기도문에 영광송을 포함하여 기도하는 경우가 많다.[132] 반면, 가톨릭교회에서는 전통적으로 규범으로 삼아온 불가타 라틴어 번역본에 이 부분이 없었기 때문에 주기도문 자체에 포함하지는 않는다. 다만, 현대 가톨릭 미사 (전례)에서는 주기도문 후에 사제가 바치는 기도(삽입구 (전례))에 이어 신자들이 영광송에 해당하는 응답을 한다.
예수가 주로 사용한 언어는 아람어로 알려져 있지만, 주기도문이 기록된 복음서 원문은 코이네 그리스어로 작성되었다. 이후 서방 교회에서는 오랫동안 라틴어로 기도문이 봉헌되었으며, 여러 언어로 번역되는 과정에서 교파와 시대에 따라 번역이 조금씩 달라지기도 했다.
2. 2. 라틴어 번역
가톨릭교회에서 전통적으로 사용해 온 라틴어 번역본은 다음과 같다.[141]:Pater noster, qui es in caelis,
:sanctificetur nomen tuum.
:Adveniat regnum tuum.
:Fiat voluntas tua sicut in caelo et in terra.
:Panem nostrum quotidianum da nobis hodie,
:Et dimitte nobis debita nostra,
:sicut et nos dimittimus debitoribus nostris.
:Et ne nos inducas in tentationem;
:sed libera nos a malo.
:[Quia tuum est regnum et potentia et gloria
:in saecula saeculorum.]
:Amen.
이 라틴어 번역본에는 그리스어 원문의 일부 사본에 나타나는 송영([Ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας]) 부분이 포함되어 있지 않다.
1960년대에 열린 제2차 바티칸 공의회 이전까지 일본을 포함한 전 세계 가톨릭교회의 미사 등 전례에서 이 라틴어 기도문이 사용되었다.
2. 3. 한국어 번역
공동번역 성서에서는 주기도문을 다음과 같이 번역하였다.하늘에 계신 우리 아버지,
온 세상이 아버지를 하느님으로 받들게 하시며,
아버지의 나라가 오게 하시며,
아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하소서.
오늘 우리에게 필요한 양식을 주시고
우리가 우리에게 죄 지은 자를 용서한 것 같이 우리의 죄를 사하여 주옵시고.
우리를 유혹에 빠지지 않게 하시고 악에서 구하소서.
(나라와 권세와 영광이 영원토록 아버지의 것입니다. 아멘.)
이 공동번역 기도문은 현재 대한 성공회에서 사용되고 있으며, 대한민국의 천주교와 정교회, 개신교에서는 각기 다른 번역을 사용하고 있다. 각 교파별 번역의 상세한 내용은 해당 하위 문서를 참조할 수 있다.
2. 3. 1. 개신교
한국 개신교에서는 주로 개역한글판 성경에 기반한 주기도문을 사용한다. 이 번역은 1880년에 출판된 신약전서(메이지 원역)의 번역과 거의 동일하며, 해당 번역본의 원본이 텍스투스 레셉투스 계열이었기 때문에 송영(頌詠, Doxology) 부분도 성경 본문에 포함되어 있었다.[136][137] 현재 사용되는 형태는 '대개'라는 단어를 제외하면 개역한글판 성경 본문과 거의 일치하며, 성공회와 마찬가지로 송영을 함께 암송하는 경우가 많다.하늘에 계신 우리 아버지(여),
이름이 거룩히 여김을 받으시오며,
나라이 임하옵시며,
뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다.
오늘날 우리에게 일용할 양식을 주옵시고,
우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주옵시고,
우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하소서.
(대개) (나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다.) (아멘.)
:*참고 사항*
:* '''표현 변화:''' "이름이 거룩히 여김을 받으시오며"는 1983년 이전에는 '이름을 거룩하게 하옵시며,'였고, "우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하소서"는 1983년 이전에는 '우리를 시험에 들지 말게 하옵시고'였다.
:* '''나라이:''' "나라이 임하옵시며"에서 '나라이'는 '나라가'의 옛 표현이다. 간혹 '나라에 임하옵시며'로 잘못 외우는 경우도 있다.
:* '''송영:''' 괄호 안의 "(대개) 나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다. 아멘." 부분은 송영에 해당한다. '대개'는 '왜냐하면' 또는 '진실로' 정도의 의미를 가지며, 생략하고 암송하는 교회도 많다. 송영 자체는 초기 성경 사본에는 없었으나, 후대 사본과 교회 전통에 따라 덧붙여진 것으로 본다.
2000년대 초반, 개역개정판 성경 번역 과정 등에서 새로운 주기도문 번역이 시도되기도 했으나, 아직까지는 대부분의 개신교 교회에서 개역한글판 기반의 주기도문을 계속 사용하고 있다.
:* '''개역개정판 성경의 주기도문 (참고):'''
하늘에 계신 우리 아버지여,
이름이 거룩히 여김을 받으시오며,
나라가 임하시오며,
뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다,
오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고
우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시옵고,
우리를 시험에 들게 하지 마시옵고,
다만 악에서 구하시옵소서.
(나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다. 아멘.)
한편, 대한예수교장로회(통합)에서는 다음과 같은 새 주기도문을 제정하여 사용하고 있다.
:* '''대한예수교장로회(통합) 새 주기도문:'''
하늘에 계신 우리 아버지,
아버지의 이름을 거룩하게 하시며,
아버지의 나라가 오게 하시며
아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하소서.
오늘 우리에게 일용할 양식을 주시고,
우리가 우리에게 잘못한 사람을 용서하여 준 것같이 우리 죄를 용서하여 주시고,
우리를 시험에 빠지지 않게 하시고 악에서 구하소서.
나라와 권능과 영광이 영원히 아버지의 것입니다. 아멘
2. 3. 2. 가톨릭
대한민국의 천주교에서는 1997년 이후로 주님의 기도를 다음과 같이 암송하고 있다.:
하늘에 계신 우리 아버지,
아버지의 이름이 거룩히 빛나시며,
아버지의 나라가 오시며,
아버지의 뜻이 하늘에서와 같이
땅에서도 이루어지소서!
오늘 저희에게 일용할 양식을 주시고,
저희에게 잘못한 이를 저희가 용서하오니
저희 죄를 용서하시고,
저희를 유혹에 빠지지 않게 하시고,
악에서 구하소서.
아멘
19세기에는 다음과 같이 한문으로 암송하였는데, 이는 과거 중국 천주교에서 사용한 것과 같다.
:
在(재)天(쳔)我(아)等(등)父(부)者(쟈)
我(아)等(등)願(원)爾(이)名(명)見(현)聖(셩)
爾(이)國(국)臨(님)格(격)
爾(이)旨(지)承(승)行(힝)於(어)地(디)如(여)於(어)天(쳔)焉(언)
我(아)等(등)望(망)爾(이)
今(금)日(일)與(여)我(아)我(아)日(일)用(용)糧(냥)
而(이)免(면)我(아)債(채)如(여)我(아)亦(역)免(면)負(부)我(아)債(채)者(쟈)
又(우)不(불)我(아)許(히)陷(함)於(어)誘(유)感(감)
乃(내)救(구)我(아)於(어)凶(흉)惡(악)
亞孟(아맹)
가톨릭교회의 공식 라틴어 성서인 불가타에는 세 가지 판본이 있으며,[12] 그중 신불가타(Nova Vulgata)의 본문은 다음과 같다.
: pater noster qui es in cælisla
: sanctificetur nomen tuumla
: adveniat regnum tuumla
: fiat voluntas tua sicut in cælo et in terrala
: panem nostrum supersubstantialem da nobis hodiela
: et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostrisla
: et ne nos inducas in tentationem sed libera nos a malola

로마 미사 전례서에 사용되는 라틴어 기도문은 불가타와 약간의 차이가 있으며, 전례에서 널리 사용되었다.[14]
:
''Pater noster qui es in cælis:''
''sanctificétur nomen tuum;''
''advéniat regnum tuum;''
''fiat volúntas tua, sicut in cælo, et in terra.''
''Panem nostrum cotidiánum da nobis hódie;''
''et dimítte nobis débita nostra,''
''sicut et nos dimíttimus debitóribus nostris;''
''et ne nos indúcas in tentatiónem;''
''sed líbera nos a malo.''
2. 3. 3. 성공회
:온 세상이 아버지를 하느님으로 받들게 하시며,
:아버지의 나라가 오게 하시며,
:아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하소서
:오늘 우리에게 필요한 양식을 주시고
:우리가 우리에게 잘못한 이를 용서하듯이 우리의 잘못을 용서하시고
:우리를 유혹에 빠지지 않게 하시고 악에서 구하소서
:나라와 권세와 영광이 영원토록 아버지의 것이옵니다.
2. 3. 4. 정교회
한국 정교회에서는 주님의 기도를 다음과 같이 암송하는데, 한국 천주교회와 내용이 비슷하다.: 하늘에 계신 우리 아버지,
: 아버지의 이름이 거룩하게 하시며,
: 아버지의 나라가 오게 하시며,
: 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하소서.
: 오늘 우리에게 필요한 양식을 주시고
: 우리가 우리에게 잘못한 이들을 용서하듯이 우리의 잘못을 용서하시고
: 우리를 유혹에 빠지지 않게 하시고 악에서 구하소서.
: (나라와 권세와 영광이 영원히 성부와 성자와 성령의 것이나이다. 아멘)
한편 러시아 정교회 대한교구에서는 2020년부터 다음과 같이 개정하여 암송한다.
: 하늘에 계신 우리 아버지,
: 아버지의 이름이 거룩하게 하시며,
: 아버지의 나라가 오게 하시며,
: 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하소서.
: 오늘 저희에게 일용할 양식을 주시고,
: 저희가 저희에게 잘못한 이를 용서하듯이 저희의 잘못을 용서하시고,
: 저희를 유혹에 빠지지 않게 하시고, 악에서 구하소서.
: (나라와 권세와 영광이 이제와 항상 또 영원히 성부와 성자와 성령의 것이나이다. 아멘)
동방 정교회는 주로 교회 슬라브어를 통해 전파되었으며, 일본 정교회에서는 메이지 시대에 이 교회 슬라브어(러시아 정교회에서 사용)를 바탕으로 만들어진 독특한 문어체를 현재까지 사용하고 있다. 이를 '''천주경(天主經)'''이라고 부른다. 송영 부분은 사제가 현장에 있는지 여부에 따라 달라진다. 정교회에서는 성체성사 등의 봉사예배에서뿐만 아니라, 식전이나 집회 시작 시에도 천주경을 사용한다. 많은 집회에서는 정해진 단순한 선율에 맞춰 노래하기도 한다.
: 하늘에 계신 우리 아버지여,
: 아버지의 이름을 거룩하게 하시며,
: 아버지의 나라가 오시며,
: 아버지의 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다.
: 오늘 우리에게 일용할 양식을 주시고,
: 우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시고,
: 우리를 시험에 들게 하지 마시옵고, 악에서 구하옵소서.
: (사제가 있을 경우, 이하 사제 낭독 · 고성)
: 이는 나라와 권능과 영광이 영원히 아버지와 아들과 성령께 있사옵나이다.
: 지금도 영원히, 세세토록 아멘.
: (사제가 없을 경우, 이하. 다만 낭송하지 않는 경우도 많다)
: 이는 나라와 권능과 영광이 영원히 당신께 있사옵나이다. 아멘.
2. 4. 영어 번역
그리스어 또는 라틴어에서 주기도문을 영어로 번역한 것은 서기 650년경 노섬브리아 번역본부터 시작하여 여러 가지가 존재한다. 현재 예배에서 사용되는 번역본 중 가장 잘 알려진 세 가지는 다음과 같다.- 영국 성공회의 1662년 ''공동기도서'' (BCP)에 나오는 번역본[17]
- 가톨릭 및 여러 개신교 교파에서 사용하는 '전통 에큐메니칼' 형태[15] (개신교에서는 종종 영광송과 함께 사용됨)[16]
- 1988년 에큐메니칼 영어 예배 용어 자문 위원회 (English Language Liturgical Consultation, ELLC)의 번역본[135]
이러한 모든 버전은 누가복음가 아닌 마태복음에 나오는 예수가 가르친 기도문의 본문을 기반으로 한다.

'''1662년 성공회 기도서'''[142][135]
Our Father, which art in heaven,
hallowed be thy name;
thy kingdom come;
thy will be done,
in earth as it is in heaven.
Give us this day our daily bread.
And forgive us our trespasses,
as we forgive them that trespass against us.
And lead us not into temptation;
but deliver us from evil.
[''For thine is the kingdom,
''the power, and the glory,
''for ever and ever.'']
Amen.
- 후속 개정에서 "And forgive us our debts, as we forgive our debtors."로 바뀐 적이 있으며, 이 형태로 기도하는 경우도 있다. 미국 성공회 공통기도서의 번역은 이와 다르다.
'''1928년 성공회 기도서'''[143]
Our Father, who art in heaven,
Hallowed be thy Name.
Thy kingdom come.
Thy will be done,
On earth as it is in heaven.
Give us this day our daily bread.
And forgive us our trespasses,
As we forgive those who trespass against us.
And lead us not into temptation,
But deliver us from evil.
[''For thine is the kingdom,
''and the power, and the glory,
''for ever and ever.'']
Amen.
'''1988년 영어 예전문서 (ELLC)'''[144][135]
Our Father in heaven,
::hallowed be your name,
::your kingdom come,
::your will be done,
:::on earth as in heaven.
Give us today our daily bread.
Forgive us our sins
::as we forgive those who sin against us.
Save us from the time of trial
::and deliver us from evil.
For the kingdom, the power, and the glory are yours
::now and for ever. Amen.
'''흠정역 성경 (King James Version, KJV)'''[134]
- '''마태복음서 6:9–13'''
Our Father which art in Heaven, Hallowed be thy name. Thy kingdom come. Thy will be done in earth, as it is in Heaven. Give us this day our daily bread. And forgive us our debts, as we forgive our debtors. And lead us not into temptation, but deliver us from evil: For thine is the kingdom, and the power, and the glory, for ever. Amen.
- '''누가복음서 11:2–4'''
And he said unto them, When ye pray, say, Our Father which art in Heaven, Hallowed be thy name. Thy kingdom come. Thy will be done, as in Heaven, so in earth. Give us day by day our daily bread. And forgive us our sins; for we also forgive every one that is indebted to us. And lead us not into temptation; but deliver us from evil.
3. 내용 분석 및 신학적 해석
:온 세상이 하느님을 높이게 하시며,
:하느님의 통치(바실레이아 투 테우)가 오게 하시며
:제 뜻이 아닌, 하느님의 뜻이 이루어지게 하소서.
:오늘 우리에게 자족할만큼의 양식을 주시고,
:우리가 남을 용서할때에 하느님도 우리를 용서하실 수 있음을 알게 하소서.
:유혹에 빠지지 않게 하시고, 악에 빠지지 않게 하소서.
:우리의 영광이 아닌, 하느님의 영광을 구하게 하소서.
미국의 신학자 윌리엄 윌리몬(감리교)과 스탠리 하우워스(성공회)는 주기도문의 일부 구절을 사회적, 정치적 맥락에서 해석하기도 했다. 예를 들어, "나라와 권세와 영광이 아버지의 것이옵니다"라는 구절은 정치 지도자들이 나라의 주권이 하나님께 있음을 기억하고 겸손하게 통치해야 한다는 의미로 해석했다.[145]
가톨릭교회 교리서는 주기도문을 "진정한 복음 전체의 요약"이라고 가르친다.[6] 이 기도는 대부분의 기독교 교파에서 예배 중에 사용되며, 거의 예외 없이 마태복음의 본문을 따른다. 신학적 차이나 다양한 예배 방식에도 불구하고, 풀러 신학교(Fuller Theological Seminary)의 클레이튼 슈미트(Clayton Schmit) 교수는 주기도문이 "전 세계 기독교인들이 함께 기도한다는 연대의식"을 주며 "항상 우리를 하나로 묶는다"고 평가했다.[7]
주기도문은 마태복음과 누가복음에 기록되어 있으며, 내용에 약간의 차이가 있다.
마태복음에 나오는 일곱 가지 간구 중 처음 세 가지는 하나님께 대한 것이고, 나머지 네 가지는 인간의 필요와 관심사에 관한 것이다. 마태복음에는 "뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다"와 "악에서 구하옵소서"라는 간구가 추가로 포함되어 있다. 두 복음서의 원본 그리스어 본문에는 '일용할'로 번역되는 형용사 ἐπιούσιονgrc이 포함되어 있는데, 이 단어의 정확한 의미에 대해서는 논란이 있다. 개신교에서는 일반적으로 송영("나라와 권능과 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다. 아멘.")으로 기도를 마치는데, 이는 마태복음의 일부 후대 사본에 추가된 내용이다.
히포의 아우구스티누스는 주기도문에 대한 깊이 있는 분석을 제시했다. 그는 기도의 각 구절이 단순히 무언가를 구하는 행위를 넘어, 기도하는 사람 스스로가 하나님의 뜻과 자신의 상태를 성찰하도록 이끄는 역할을 한다고 보았다. 예를 들어, "이름이 거룩히 여김을 받으시오며"는 하나님의 이름이 사람들 사이에서도 거룩하게 여겨지기를 바라는 마음을 되새기는 것이며, "나라가 임하시오며"는 그 나라에 대한 소망을 일깨우는 것이라고 해석했다. 또한 "악에서 구하시옵소서"는 인간이 아직 악으로부터 완전히 자유롭지 못한 상태임을 상기시키는 것이라고 설명했다. 아우구스티누스는 주기도문이 올바른 기도의 핵심 내용을 모두 담고 있다고 강조했다.[25]
주기도문의 각 구절에 대한 더 자세한 신학적 해석과 분석은 여러 신학자들에 의해 이루어져 왔다.[27][28][29][30]
3. 1. "하늘에 계신 우리 아버지"
기도의 첫 구절인 "하늘에 계신 우리 아버지"는 기도의 대상이 누구이며, 기도하는 이들과 어떤 관계인지를 밝힌다. "우리"라는 표현은 이 기도가 단순히 한 개인의 기도가 아니라, 하나님을 "아버지"로 부르는 신앙 공동체 전체의 기도임을 나타낸다. 이는 하나님과 그를 믿는 사람들 사이의 깊은 유대감과 친밀한 관계를 보여준다."하늘에 계신"이라는 말은 하나님이 인간 세상의 아버지와는 다른, 시간과 공간을 초월하는 신적인 존재임을 강조한다. 이는 하나님의 거룩함과 전능함을 나타내는 표현이다.
초대 교회의 중요한 신학자 중 한 명인 히포의 아우구스티누스는 이 구절의 "하늘"(coelum|코일룸la)을 단순히 물리적인 하늘 공간으로만 보지 않고, 하나님이 거하시는 '의로운 사람들의 마음속'으로 해석하기도 했다. 이는 하나님의 초월성과 동시에 인간과의 내적인 연결 가능성을 함께 보여주는 해석이다.[31]
3. 2. "이름이 거룩히 여김을 받으시오며"
히포의 아우구스티누스는 "이름이 거룩히 여김을 받으시오며"라는 구절에 대해, 이미 항상 거룩한 하느님의 이름이 사람들 사이에서도 거룩하게 여겨지기를 바라는 마음을 스스로 일깨우는 것이라고 설명했다. 이는 하느님을 위한 것이 아니라 사람들을 위한 도움이라고 덧붙였다.[25]전 캔터베리 대주교 로완 윌리엄스는 이 구절을 사람들이 하느님의 이름을 거룩하고 경외심을 불러일으키는 것으로 여기고, 하느님을 자신의 목적을 위한 도구로 삼거나 "다른 사람들을 깎아내리거나, 자신을 안전하게 느끼게 하는 일종의 마법"으로 만들어 그 의미를 퇴색시키지 않기를 바라는 간구로 설명한다. 그는 이 구절의 의미를 다음과 같이 요약했다. "하나님에 대해 말할 때 무엇을 말하는지 이해하십시오. 이것은 심각한 문제입니다. 이것은 우리가 상상할 수 있는 가장 놀랍고 두려운 현실이며, 우리가 상상할 수 있는 것보다 더 놀랍고 두렵습니다."[32]
리처드 챌로너는 그의 저술에서 이 간구가 주기도문에서 첫 번째 자리를 차지하는 이유에 대해 다음과 같이 설명했다. "[이] 간구는 주기도문에서 첫 번째 자리를 차지합니다 [...]; 그 이유는 그리스도인의 첫 번째이자 주된 의무는 온 마음과 영혼으로 하나님을 사랑하는 것이며, 따라서 그가 가장 먼저 그리고 주로 원하고 기도해야 하는 것은 하나님의 큰 영광과 영예이기 때문입니다."
3. 3. "나라가 임하시오며"
"나라가 임하시오며"라는 간구는 하나님의 통치가 이 땅에 이루어지기를 바라는 기도이다. 이는 유대교 기도 중 "그의 왕국이 당신의 생애와 당신의 날 동안에 세워지기를"이라는 구절과 유사하다.복음서에서 예수는 하나님의 나라에 대해 자주 언급하지만, 그 개념을 명확히 정의하지는 않았다. 신학자 조지 엘든 래드는 당시 청중들이 이해했을 개념의 히브리 성경적 배경을 설명하며, 히브리어 단어 מלכות|말쿠트he는 본래 통치, 지배, 권세를 의미하며, 그 후에야 통치가 이루어지는 영역을 가리킨다고 보았다. 따라서 하나님에 대해 사용될 때, 이는 주로 하나님의 권위나 천상의 왕으로서의 통치를 의미한다. 이 간구는 미래에 하나님의 통치가 이 세상에 완전하게 이루어져, 새로운 시대의 종말론적 질서를 가져오기를 기대하는 것이다. 히포의 아우구스티누스는 이 기도 구절이, 하나님의 나라는 필연적으로 도래할 것이지만 기도하는 이로 하여금 그 나라에 대한 소망을 일깨우고 그 안에서 다스릴 자격을 얻도록 준비시키는 의미가 있다고 해석했다.[25]
가톨릭교회에서는 주기도문을 암송함으로써 신자들이 그리스도의 재림을 앞당기는 데 기여한다고 본다.[33] 하나님 나라의 도래에 대한 해석은 다양하다. 일부 교파에서는 이를 인간의 노력으로 이룰 수 없는 신성한 선물로 여기며 기도를 통해 구해야 한다고 본다. 반면, 다른 이들은 하나님 나라가 더 나은 세상을 만들기 위해 헌신하는 신자들의 노력을 통해 이 땅에서 가꾸어지는 것이라고 해석한다. 이들은 예수가 가난한 이들을 먹이고 헐벗은 이들을 입히라고 하신 가르침(누가복음 8:5–15; 마태복음 25:31–40)이 이미 이 땅에 하나님 나라의 씨앗을 뿌린 것이며, 이는 사회 정의와 평등이 실현되는 세상을 만들어가는 과정과 연결될 수 있다고 본다.
신학자 힐다 C. 그래프(Hilda C. Graef)는 기도의 원문인 그리스어 단어 βασιλεία|바실레이아grc가 왕국이라는 장소적 의미와 함께 왕권, 즉 통치나 지배라는 행위적 의미도 포함하지만, 영어 단어 'kingdom'은 이러한 이중적 의미를 온전히 전달하지 못한다고 지적했다.[34] 왕권이라는 의미는 이 간구에 심오한 내적 차원을 더하는데, 이는 하나님의 뜻에 순종하는 영혼의 상태를 위해서도 기도하는 것임을 시사한다.
리처드 챌로너는 하나님의 나라를 세 가지 차원에서 이해할 수 있다고 설명했다. 첫째는 천국에 있는 하나님의 영원한 나라이고, 둘째는 지상의 교회 안에 세워진 그리스도의 영적인 나라이며, 셋째는 "하나님의 나라는 너희 안에 있느니라"(누가복음 17:21)는 말씀처럼 우리 영혼 안에 임하는 신비로운 하나님의 나라이다.
3. 4. "뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다"
이 구절은 마태복음 6:10에 해당한다.[35] 윌리엄 바클레이에 따르면, 이 구절은 바로 앞의 "나라가 임하시오며" 구절과 같은 의미를 가진 짝을 이룬다. 그는 "하나님의 나라는 하나님의 뜻이 하늘에서처럼 완벽하게 이루어지는 지상의 상태"라고 주장하며, 따라서 "하나님의 뜻을 행하는 것과 하나님의 나라에 있는 것은 하나이며 동일한 것"이라고 설명한다.[35]존 오트버그는 이 구절을 단순히 내세를 기다리는 기도가 아니라고 해석한다. 그는 예수가 "여기서 나가 저 위로 올라갈 수 있게 해 주십시오"라고 기도하라고 가르친 것이 아니라, 오히려 "저 위가 여기로 내려오게 하십시오"라고 기도하라고 가르쳤다고 말한다. 즉, 이 기도는 "여기 아래 세상이 저 위처럼 운영되게 하십시오"라는 의미이며, "그분과 함께 여기 아래 세상을 저 위처럼 만들어 가는 것"에 동참하라는 하나님의 초대라고 설명한다.[36]
3. 5. "오늘 우리에게 일용할 양식을 주시고"
"오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고"라는 구절에서 '일용할'로 번역된 원어는 ἐπιούσιος|에피우시오스grc(''epiousion'')이다. 이 단어는 고대 그리스 문헌 전체를 통틀어 주기도문 외에는 거의 등장하지 않는 매우 독특한 단어이다.[37] 이는 신약성경의 누가복음과 마태복음에 나오는 주기도문에서만 발견되며, 현존하는 다른 어떤 그리스어 문헌에서도 찾아볼 수 없다. ἐπιούσιοςgrc는 종종 '일용할(daily)'로 번역되지만, 그리스어에서 '일용할'로 번역되는 다른 모든 신약성경 단어는 ἡμέραν|헤메란grc('그날')을 사용하는데, 이 단어는 주기도문의 해당 부분에는 사용되지 않았다.성경 번역가 제롬은 언어학적 분석을 통해 마태복음에서는 ἐπιούσιονgrc을 supersubstantialem|수페르숩스탄티알렘la('초실체적인')으로, 누가복음에서는 cotidianum|코티디아눔la('일용할')으로 번역했다. ἐπιούσιοςgrc의 의미에 대한 이러한 해석의 차이는 가톨릭교회 교리서에서도 다루어진다. 교리서는 이 단어의 의미를 다음과 같이 설명한다.[37]
- 시간적 의미: '오늘'을 교육적으로 반복하여 '주저 없이' 하나님을 신뢰하도록 가르친다.
- 질적 의미: 생명에 필요한 것, 더 나아가 생존에 충분한 모든 좋은 것을 의미한다.
- 문자적 의미: epi-ousios|에피-우시오스grc('초-실체적인')로 해석하면, 생명의 떡이자 그리스도의 몸이며, 우리가 영원한 생명을 얻기 위해 필요한 '불멸의 약'인 성찬을 직접적으로 가리킨다. 이는 물질적인 필요뿐만 아니라 영적인 양식을 구하는 의미를 내포한다.
ἐπιούσιοςgrc는 불가타 성경의 마태복음 6:11[38]에서 supersubstantialem|수페르숩스탄티알렘la으로 번역되었고, 이는 두에-랭스 성경의 마태복음 6:11[39] 번역에도 영향을 주어 'supersubstantial'로 번역되었다.
2010년 바이블 소사이어티 연합에서 발행한 바클레이 M. 뉴먼(Barclay M. Newman)의 ''신약성경 약식 그리스어-영어 사전''에는 ἐπιούσιοςgrc에 대해 "의미 불확실함, '오늘을 위하여'; '다가오는 날을 위하여'; '존재에 필요한'"이라고 설명되어 있다.[40] 이 단어는 전치사 ἐπί|에피grc(''epi'')와 동사 εἰμί|에이미grc(''eimi'')에서 유래한 것으로 보이며, 후자에서는 οὐσία|우시아grc(''ousia'')와 같은 단어가 파생되었다.[41]
3. 6. "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고"
마태복음 6장 12절에서는 "빚"(ὀφειλήματα|오페일리마타grc)이라는 단어를 사용하지만, 누가복음 11장 4절[42]에서는 "죄"(ἁμαρτίας|하마르티아스grc)라는 단어를 사용한다. 이 때문에 번역본마다 용어 선택에 차이가 있다. 오래된 영어 번역본들은 주로 "죄과"(trespasseseng)를 사용했지만, 에큐메니컬 번역본들은 누가복음의 영향으로 "죄"(sinseng)를 사용하는 경향이 있다. "죄과"라는 번역은 예수가 기도 직후 마태복음 6장 14절에서 "죄과"에 대해 언급한 것에서 유래했을 수 있다.[49] 3세기 초 오리게네스도 기도문에서 "죄과"(παραπτώματα|파라프토마타grc)라는 단어를 사용했다.전통적으로 서유럽에서 사용된 라틴어 형태는 "빚"(debitalat)을 사용한다. 영어권에서는 스코틀랜드 장로교나 일부 네덜란드 개혁 전통의 다른 사람들을 제외한 대부분의 기독교인들이 "죄과"를 사용한다. 예를 들어, 스코틀랜드 교회, 미국 장로교, 미국 개혁교회뿐만 아니라 미국 그리스도 연합교회의 일부 회중교회 유산 교회는 킹 제임스 성경의 마태복음 6장에 나오는 본문을 따르는데, 이 본문에서는 기도문에서 "빚"과 "빚진 자"라는 단어를 사용한다. 반면, 로마 가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교는 "죄과… 우리에게 죄 지은 자를"이라고 말할 가능성이 더 높다.[43]
"빚"이라는 형태는 1395년 존 위클리프에 의해 번역된 최초의 영어 성경 번역본(위클리프 철자 "dettis")에 나타난다. "죄과" 버전은 1526년 윌리엄 틴데일의 번역본(틴데일 철자 "treaspases")에 나타난다. 1549년 영어로 된 최초의 ''공동기도서''는 "죄과"가 있는 기도문의 버전을 사용했다. 이것은 성공회 교회에서 사용되는 "공식" 버전이 되었다. 반면에 1611년 킹 제임스 성경은, 특히 잉글랜드 국교회를 위해 공인된 버전으로 "우리에게 빚진 자를 사하여 준 것 같이 우리 빚을 사하여 주시옵소서"를 사용한다.
빵을 구하는 요청 후에 마태와 누가는 약간 다르다. 마태는 사람들이 자신에게 빚진 자들을 용서한 것과 같은 방식으로 빚이 용서될 것을 요청하는 것으로 계속한다. 반면 누가는 사람들 사이에서 빚을 용서하는 방식으로 죄가 용서될 것을 비슷하게 요청한다. 로마서 13장 8절과 같은 구절에서 동일한 단어의 동사 형태(ὀφείλετε|오페일레테grc)의 사용으로 보여지듯이, “빚”(ὀφειλήματα|오페일리마타grc)은 반드시 재정적 의무를 의미하는 것은 아니다.[44] 아람어 단어 ''ḥôbâ''는 "빚" 또는 "죄"를 의미할 수 있다.[45][46] 누가와 마태의 어구의 차이는 기도의 원래 형태가 아람어로 되어 있었기 때문일 수 있다. 따라서 일반적으로 받아들여지는 해석은 이 요청이 하나님께서 주신 것으로 추정되는 대출이 아닌 죄의 용서를 위한 것이라는 것이다.[47] 하나님께 용서를 구하는 것은 유대교 기도의 주요 요소였다. 또한 개인이 다른 사람을 용서하는 것이 적절하다고 여겨졌기 때문에 기도에 표현된 감정은 당시 흔한 것이었을 것이다.
워스터 대성당의 대주교인 앤서니 C. 디인은 “죄”(ἁμαρτίας|하마르티아스grc)가 아니라 “빚”(ὀφειλήματα|오페일리마타grc)이라는 단어를 선택한 것은 선행할 기회를 사용하지 못한 것, 즉 부작위의 잘못을 가리킨다고 제안했다. 그는 이것을 양과 염소의 비유(마태복음에도 있음)와 연결했는데, 그 비유에서 정죄의 근거는 일반적인 의미의 잘못이 아니라 옳은 일을 하지 못하고, 다른 사람에게 사랑을 보여줄 기회를 놓친 것이다.[48]
“우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이…”. 마태의 “빚”과 누가의 “죄” 사이의 차이는 이 진술의 후반부의 영향에 비해 상대적으로 사소하다. 주기도문 바로 다음 구절인 마태복음 6장 14-15절[49]은 예수께서 우리의 죄/빚(하나님에 의한)의 용서가 마태가 나중에 제시하는 용서받지 못한 종의 비유 마태복음 18장 23-35절[50]에서와 같이 우리가 다른 사람을 용서하는 방식과 연결되어 있음을 가르치고 있음을 보여준다. 신학자 R. T. 프랑스는 이 관계에 대해 다음과 같이 설명한다: "중요한 점은 용서하는 것이 용서받는 전제 조건이라는 것이 아니라, 용서하는 것이 일방적인 과정이 될 수 없다는 것입니다. 하나님의 모든 은사와 마찬가지로 그것은 책임을 가져옵니다. 그것은 전달되어야 합니다. 다른 어떤 근거로 용서를 구하는 것은 위선입니다. 물론, 18:23-35에서 분명히 하는 것처럼, 우리가 용서하는 것이 우리가 용서받는 것과 비례한다는 질문은 있을 수 없습니다."[79]
3. 7. "우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하소서"
주기도문의 마지막에서 두 번째 간구인 "우리를 시험에 들게 하지 마옵시고"는 하나님이 πειρασμός|peirasmosgrc에 이르게 하지 않기를 구하는 것으로, 이 단어의 해석은 상당히 다양하다. 그리스어 'πειρασμός'(''peirasmos'')는 문맥에 따라 유혹, 시험, 시련, 실험 등 여러 의미를 가질 수 있다.[51] 전통적인 영어 번역에서는 "유혹"이라는 단어를 사용하며, 칼 융 같은 일부 사상가는 하나님이 실제로 사람들을 잘못된 길로 이끌 수 있다고 보기도 했다.[52] 그러나 대부분의 기독교인은 이 간구가 야고보서 1장 13-14절("시험을 받을 때에 누구든지 '내가 하나님께 시험을 받는다' 말하지 말라 하나님은 악으로 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라. 오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니")[53]와 모순되지 않는다고 해석한다.이 간구에 대한 해석은 여러 가지가 있다.
- 불리한 최후 심판에 대한 종말론적 호소로 보는 견해: 요한계시록 3장 10절에서 'peirasmos'가 이런 의미로 사용된다는 점에 근거한다.[54]
- 힘든 '시험'에 대한 간구로 보는 견해: 성경 다른 곳에서 묘사된 욥의 시련과 같은 힘든 ''시험''에 대한 간구로 본다.
- 유혹에 빠지지 않게 해달라는 간구로 보는 견해가 있다. 즉, "우리를 (우리 자신, 다른 사람들, 사탄에 의해) 유혹에 이르게 하지 마십시오"로 해석하는 것이다. 터툴리아누스는 이 구절을 "유혹하는 자에 의해 우리가 그 안으로 이끌리지 않도록 허락하지 마시옵소서"라고 해석하며, 유혹은 하나님의 속성이 아니라 악마의 특징임을 강조했다.[55][56] 성 카르타고의 키프리아누스 역시 마태복음 6장 9절을 "그리고 우리를 유혹에 빠지게 하지 마시고; 악으로부터 우리를 구원하소서"라고 번역했다.[57]
- 물질적 쾌락에 대한 경계로 보는 견해: 바로 앞 구절에서 일용할 양식을 구했기 때문에, 주어진 물질적 풍요에 빠지지 않기를 구하는 것으로 해석하기도 한다. 이는 마태복음 26장 41절[58]과 누가복음 22장 40절[59]에 나오는 게세마네 동산에서의 예수의 기도와 연결된다.
몰몬교의 창시자인 조셉 스미스는 사후에 출판되지 않은 조셉 스미스 역 성경에서 이 구절을 "그리고 우리를 유혹에 빠지게 하지 마십시오"라고 썼다.[60]
2017년 12월 6일, 프란치스코 교황은 이탈리아 TV 채널 TV2000과의 대담에서 당시 이탈리아어 번역(non ci indurre in tentazione|논 치 인두레 인 텐타치오네ita, 우리를 유혹으로 이끌지 마소서)이 잘못되었다고 말했다. 그는 프랑스 주교회의가 채택한 새로운 프랑스어 번역 Et ne nous laisse pas entrer en tentation|에 느 누 레스 파 앙트레 앙 탕타시옹fra("우리를 유혹에 빠지게 하지 마소서")와 자신이 아르헨티나에서 암송하던 스페인어 번역 no nos dejes caer en la tentación|노 노스 데헤스 카에르 엔 라 텐타시온spa("유혹에 빠지지 않게 하소서")를 언급하며, "넘어지는 것은 나이지, 그분[하나님]이 나를 유혹에 빠뜨린 다음 내가 어떻게 넘어졌는지 보는 것이 아니다"라고 설명했다.[61][62][63] 앵글리칸 신학자 이안 폴은 그러한 제안이 "악의 본성에 대한 신학적 논쟁에 발을 들여놓는 것"이라고 비판했다.[64]
2018년 1월, "심층 연구" 후 독일 주교회의는 주기도문 번역의 어떤 수정도 거부했다.[65][66] 같은 해 11월, 이탈리아 주교회의는 ''로마 미사 경본''의 이탈리아어 번역인 ''Messale Romano''의 새로운 판을 채택했다. 1983년 판으로부터 변경된 사항 중 하나는 이 청원을 non abbandonarci alla tentazione|논 아반도나르치 알라 텐타치오네ita("우리를 유혹에 버려두지 마십시오")로 표현한 것이다.[67][68] 이것은 프란치스코 교황에 의해 승인되었지만, 영어 번역을 비슷하게 변경할 현재 계획은 없다.[36] 이탈리아어를 사용하는 감리교와 발덴스 교회 연합은 이 청원에 대한 번역을 non esporci alla tentazione|논 에스포르치 알라 텐타치오네ita("우리를 유혹에 노출시키지 마십시오")로 유지한다.[69]
마지막 간구인 "다만 악에서 구하시옵소서"[70]에서 '악'이 일반적인 악을 의미하는지, 아니면 특별히 '악한 자'(즉, 악마)를 가리키는지에 대해서는 번역가와 학자들 사이에 의견이 갈린다. 원어인 그리스어와 라틴어 번역에서 이 단어는 중성(일반적인 악) 또는 남성(악한 자)으로 모두 해석될 수 있다. 마태복음에 나오는 기도문은 산상수훈에 나오는데, 이전 부분에서는 이 용어가 일반적인 악을 가리키는 데 사용된다. 마태복음의 후반부에서는 비슷한 문제를 논의할 때 악마를 가리킨다. 그러나 알려진 어떤 아람어 자료에서도 악마를 "악한 자"라고 부르지는 않는다. 장 칼뱅은 이 용어의 의미가 모호하다는 것을 인정했지만, 두 해석 사이에는 실질적인 차이가 거의 없으며 따라서 그 질문은 실질적으로 중요하지 않다고 생각했다. 유사한 구절은 요한복음 17장 15절[71]과 데살로니가전서 3장 3절[72]에 나온다.
3. 8. 송영 (나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다. 아멘)
주기도문의 마지막 부분에 붙는 영광송(Doxology|독솔로지영어, "For thine is the kingdom, the power, and the glory for ever and ever. Amen.", 한국어 번역: "나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다. 아멘.")은 기도를 짧고 찬송가 같은 구절로 마무리하여 하느님의 영원한 주권과 영광을 찬양하는 역할을 한다.[18][19][20][21] 이 구절은 후기 비잔틴 그리스어 사본을 바탕으로 한 오래된 영어 번역본에는 포함되어 있지만, 현존하는 가장 오래된 사본에는 없으며 마태복음 6:9–13의 원문 일부로 간주되지 않는다.[24]1611년 킹 제임스 성경 번역자들은 자신들이 참조한 그리스어 사본이 고대의 것이라고 생각하여 마태복음 주기도문에 이 영광송을 포함시켰다. 영어권에서 영광송을 사용한 것은 적어도 1549년 에드워드 6세의 첫 번째 공동기도서부터이며, 이는 1526년 윌리엄 틴데일의 신약 번역의 영향을 받은 것으로 보인다. 이 영광송은 구약성경의 역대상 29:11 ("주 하나님이여, 위대하심과 권능과 영광과 승리와 존귀는 다 주께 있사오니 하늘과 땅에 있는 모든 것이 주의 것이며 주의 나라가 영원히 있사오니 주는 모든 것 위에 높이 들리우셨나이다")[73] 및 다니엘서 2:37 ("왕이여, 왕은 왕들의 왕이시라 하늘의 하나님이 나라와 권세와 능력과 영광을 왕께 주셨나이다")[74] 구절과 유사성을 보인다.
교파별로 영광송 사용 방식에 차이가 있다.
- 개신교: 대부분의 개신교 교파에서는 주기도문 끝에 영광송을 덧붙여 낭송한다.
- 가톨릭교회: 전통적으로 라틴 전례에서는 주기도문 끝에 영광송을 붙이지 않았다. 이는 불가타 성경 번역에 해당 부분이 없었기 때문이다.[131][132] 그러나 1969년 개정된 로마 전례 미사에서는 주기도문 후 사제가 삽입구("주님, 저희를 모든 악에서 구원하시고...")를 낭송한 다음, 신자들이 응답하는 형태로 영광송("나라와 권능과 영광이 영원히 당신의 것입니다.")을 바친다.
- 동방 정교회 (비잔틴 전례): 사제가 집례할 때 주기도문 후에 확장된 형태의 영광송("아버지와 아들과 성령의 나라와 권능과 영광이 이제와 항상 또 영원히 있나이다.")을 낭송하고, 신자들은 "아멘"으로 응답한다.
일본에서는 2000년 가톨릭교회와 일본성공회가 공통 구어역 주기도문을 제정했다. 이 번역에는 영광송 부분이 포함되어 있지만, 가톨릭에서는 전통적으로 주기도문의 일부로 간주하지 않아 기도서 등에서는 초교파적 모임용으로 소개하며[138], 미사 중에는 주기도문 본문만 낭송하고 별도의 부문(사제의 추가 기도)과 송영을 바친다. 성공회에서는 1990년판 기도서에 송영을 포함시키되, 주기도문 본문과 구분하여 표기하고 있다.[139]
영광송은 마지막 간구인 "악에서 구하시옵소서"와 관련하여 해석되기도 한다. 즉, 나라와 권능과 영광은 악한 자의 것이 아니라, 그리스도께서 모든 권세를 멸하신 후 왕국을 넘겨주실 아버지 하느님의 것임을 강조하며 기도의 시작과 끝 모두 하늘에 계신 하느님의 모습, 그분의 이름과 나라의 위엄, 그리고 그분의 뜻과 목적의 완전성을 보여주는 의미를 지닌다.[75][76][77][78]
4. 역사적 배경
예수 그리스도가 제자들에게 직접 가르쳐 준 기도로 알려진 주기도문은 신약성서의 마태복음 6장 9-13절과 누가복음 11장 2-4절에 기록되어 있다.[4][5] 가톨릭교회 교리서는 주기도문을 "진정한 복음 전체의 요약"이라고 설명하며[6], 초기 기독교 공동체부터 중요한 기도로 자리 잡았다.
신학적 차이나 예배 방식의 다양성에도 불구하고, 주기도문은 대부분의 기독교 교파에서 예배 중에 사용되며 기독교인들을 하나로 묶는 역할을 한다. 풀러 신학교(Fuller Theological Seminary)의 클레이튼 슈미트(Clayton Schmit) 교수는 "전 세계 기독교인들이 함께 기도한다는 연대의식"을 강조하며, "이 말씀은 항상 우리를 하나로 묶는다"고 언급했다.[7] 예배에서 사용되는 형식은 거의 예외 없이 마태복음의 본문을 따른다.
마태복음 버전은 7개의 간구로 이루어져 있으며, 처음 세 가지는 하나님에 대한 것, 나머지 네 가지는 인간의 필요와 관심사에 대한 것이다. 누가복음 버전은 이보다 짧다. 마태복음 버전에는 "당신의 뜻이 이루어지이다"와 "악(혹은 악한 자)으로부터 우리를 구원하소서"라는 간구가 추가로 포함되어 있다. 두 복음서의 그리스어 원문에는 ἐπιούσιον|에피우시온grc이라는 독특한 형용사가 나오는데, 이는 일반적으로 '일용할'로 번역되지만 그 정확한 의미에 대해서는 논란이 있다. 프로테스탄트에서는 마태복음의 일부 후기 사본에 나타나는 영광송(Doxology, "이는 나라와 권능과 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다. 아멘.")을 덧붙여 기도하는 경우가 많다.
히포의 아우구스티누스와 같은 초기 교부들은 주기도문의 각 구절에 대한 깊이 있는 신학적 해석을 제시했다. 아우구스티누스는 주기도문이 단순히 필요한 것을 구하는 기도를 넘어, 기도하는 이가 자신의 신앙적 상태를 성찰하고 하나님과의 관계를 되새기도록 이끈다고 보았다.[25] 예를 들어, "나라가 임하시오며"라는 기도는 단순히 미래의 하나님 나라를 기다리는 것을 넘어, 현재 자신의 삶에서 하나님의 통치가 이루어지기를 소망하고 그 나라에 합당한 자격을 갖추도록 노력하게 하는 기도라고 해석했다. 이러한 해석은 후대의 주기도문 이해에 큰 영향을 미쳤다.[26]
주기도문은 역사적으로 다양한 기독교 전례에서 중요한 위치를 차지해 왔다. 가톨릭교회의 미사와 시간 전례(성무일도), 묵주기도를 비롯하여 동방 정교회의 만과와 각 시과, 그리고 여러 개신교 교파의 성찬례 등 각종 예배와 기도 예식에서 핵심적인 부분으로 봉헌되고 있다.
4. 1. 초기 기독교
성서 비평적 관점에서 볼 때, 주기도문이 마가복음에는 등장하지 않고 마태복음과 누가복음에만 기록되어 있다는 사실은 중요한 단서를 제공한다. 복음서 공관 문제에 대한 여러 가설 중 이중 전승설을 지지하는 학자들은 이 사실을 근거로 주기도문의 기원이 예수 어록을 담고 있다고 추정되는 가상의 문서, 즉 Q 문서에 있었을 가능성이 높다고 본다.[1] 마태복음과 누가복음에 나타나는 두 가지 형태의 주기도문은 Q 문서, 구전, 혹은 다른 기록된 전승 등 공통된 출처에서 비롯되었으나, 각 복음서가 쓰인 공동체의 특성에 맞게 다르게 발전한 것으로 여겨진다.마리아누스 팔레 헤라(Marianus Pale Hera)는 두 복음서 중 하나가 다른 하나를 직접 참고했을 가능성은 낮다고 보며, 마태복음 버전은 유대계 기독교 공동체에서, 누가복음 버전은 이방인 기독교 공동체에서 사용된 초기 형태를 각각 보존하고 있을 가능성을 제시한다.[2]
어느 버전이 더 원형에 가까운지에 대해서는 학자들 간의 의견이 갈린다. 요아힘 예레미아스(Joachim Jeremias)는 초기 기독교 예배에서 기도문이 점차 확장되고 풍부해지는 경향이 있었다는 점을 들어, 더 긴 형태인 마태복음 버전이 더 오래되었을 것이라고 주장한다.[3] 반면 마이클 고울더(Michael Goulder), 토마스 J. 모스보(Thomas J. Mosbo), 켄 올슨(Ken Olson) 등은 누가복음의 짧은 버전이 오히려 마태복음의 긴 텍스트를 간결하게 다듬은 결과일 수 있다고 본다.[4]
그러나 실제 기독교 역사에서는 마태복음 버전이 누가복음 버전을 거의 완전히 대체하여 보편적으로 사용되었다.[5] 따라서 일반적으로 주기도문에 대한 논의는 마태복음 버전을 중심으로 이루어진다.
초기 기독교 문헌에 나타나는 주기도문의 형태는 다음과 같이 비교해 볼 수 있다.
예배문 | 바티칸 사본(Codex Vaticanus) 본문 | 디다케(Didache) 본문[8] |
---|---|---|
πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς|파테르 헤몬 호 엔 토이스 우라노이스grc | πατερ ημων ο εν τοις ουρανοις|파테르 헤몬 호 엔 토이스 우라노이스grc | πατερ ημων ο εν τω ουρανω|파테르 헤몬 호 엔 토 우라노grc |
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου|하기아스데토 토 오노마 수grc | αγιασθητω το ονομα σου|하기아스데토 토 오노마 수grc | αγιασθητω το ονομα σου|하기아스데토 토 오노마 수grc |
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου|엘데토 헤 바실레이아 수grc | ελθετω η βασιλεια σου|엘데토 헤 바실레이아 수grc | ελθετω η βασιλεια σου|엘데토 헤 바실레이아 수grc |
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς|게네데토 토 델레마 수 호스 엔 우라노 카이 에피 테스 게스grc | γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης|게네데토 토 델레마 수 호스 엔 우라노 카이 에피 게스grc | γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης|게네데토 토 델레마 수 호스 엔 우라노 카이 에피 게스grc |
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον|톤 아르톤 헤몬 톤 에피우시온 도스 헤민 세메론grc | τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον|톤 아르톤 헤몬 톤 에피우시온 도스 헤민 세메론grc | τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον|톤 아르톤 헤몬 톤 에피우시온 도스 헤민 세메론grc |
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν|카이 아페스 헤민 타 오페일레마타 헤몬 호스 카이 헤메이스 아피에멘 토이스 오페일레타이스 헤몬grc | και αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμεν τοις οφειλεταις ημων|카이 아페스 헤민 타 오페일레마타 헤몬 호스 카이 헤메이스 아페카멘 토이스 오페일레타이스 헤몬grc | και αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων|카이 아페스 헤민 텐 오페일렌 헤몬 호스 카이 헤메이스 아피에멘 토이스 오페일레타이스 헤몬grc |
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ|카이 메 에이세넹케스 헤마스 에이스 페이라스몬 알라 뤼사이 헤마스 아포 투 포네루grc | και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου|카이 메 에이세넹케스 헤마스 에이스 페이라스몬 알라 뤼사이 헤마스 아포 투 포네루grc | και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου|카이 메 에이세넹케스 헤마스 에이스 페이라스몬 알라 뤼사이 헤마스 아포 투 포네루grc |
주기도문의 그리스어 원문에서 대부분의 동사는 아오리스트(aorist) 시제 명령법으로 쓰였다. 기도의 첫 부분에서는 3인칭 수동태 명령법이, 마지막 부분에서는 2인칭 능동태 명령법이 사용된다.[9]
현대 성서 번역본들이 주로 참조하는 그리스어 본문은 유나이티드 바이블 소사이어티(United Bible Societies)의 최신판인 '''네슬레-알란트 신약 성서'''(Nestle-Aland Novum Testamentum Graece|네슬레-알란트 노붐 테스타멘툼 그라이케la)이다. 그러나 과거에 널리 사용된 비잔틴 본문 유형(Byzantine text-type)을 기반으로 한 구판 성서들에는 약간의 차이가 있다. 예를 들어, 5행(마태 6:10)에서 ἐπὶ γῆς|에피 게스grc 대신 ἐπὶ τῆς γῆς|에피 테스 게스grc를 사용하고, 8행(마태 6:12)에서 ἀφήκαμεν|아페카멘grc 대신 ἀφίεμεν|아피에멘grc을 사용하며, 마지막(마태 6:13)에는 ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν.|호티 수 에스틴 헤 바실레이아 카이 헤 뒤나미스 카이 헤 독사 에이스 투스 아이오나스. 아멘.grc이라는 영광송(doxology)이 추가되어 있다.
초기 시리아어 번역본인 페시타(Peshitta) 성경의 주기도문 본문은 다음과 같다. 시리아어는 시대와 지역에 따라 발음 변화가 있었는데, 예를 들어 초기 동시리아어의 모음 'ê', 'ā', 'o/ō'는 후기 서시리아어에서 각각 'i', 'o', 'u'로 변했다.[11]
- ܐܒ݂ܘܢ ܕ̇ܒ݂ܫܡܝܐ|아분 드바슈마야syc
- ܢܬ݂ܩܕ݁ܫ ܫܡܟ݂|네트카다쉬 슈마크syc
- ܬ݁ܐܬ݂ܐ ܡܠܟ݁ܘܬ݂ܟ݂|테테 말쿠타크syc
- ܢܗܘܐ ܨܒ݂ܝܢܟ݂ ܐܝܟ݁ܢܐ ܕ݂ܒ݂ܫܡܝܐ ܐܦ݂ ܒ݁ܐܪܥܐ|네흐웨 쳬비야나크 아이카나 드바슈마야 아프 바르아syc
- ܗܒ݂ ܠܢ ܠܚܡܐ ܕ݂ܣܘܢܩܢܢ ܝܘܡܢܐ|하브 란 라흐마 드순카난 야오마나syc
- ܘܫܒ݂ܘܩ ܠܢ ܚܘ̈ܒ݁ܝܢ ܐܝܟܢܐ ܕ݂ܐܦ݂ ܚܢܢ ܫܒ݂ܩܢ ܠܚܝ̈ܒ݂ܝܢ|와슈보크 란 하오바인 아이카나 다프 흐난 슈바칸 르하야바인syc
- ܘܠܐ ܬ݂ܥܠܢ ܠܢܣܝܘܢܐ ܐܠܐ ܦ݂ܨܢ ܡܢ ܒ݁ܝܫܐ|울라 타엘란 르네스요나 엘라 파찬 민 비샤syc
라틴어 번역본으로는 불가타(Vulgata)가 가장 중요하며, 여기에는 세 가지 주요 판본이 있다.[12] 클레멘티나 불가타(Clementine Vulgate), 신불가타(Nova Vulgata), 슈투트가르트 불가타(Stuttgart Vulgate)가 그것이다. 클레멘티나 판본과 신불가타는 구두점과 ne nos inducas|네 노스 인두카스la를 ne inducas nos|네 인두카스 노스la로 쓴다는 점 외에는 거의 동일하다. 슈투트가르트 불가타는 몇 가지 차이를 보이는데, 예를 들어 qui in caelis es|크위 인 카일리스 에스la 대신 qui es in caelis|크위 에스 인 카일리스la; veniat|베니아트la 대신 adveniat|아드베니아트la; dimisimus|디미시무스la 대신 dimittimus|디미티무스la; temptationem|템프타티오넴la 대신 tentationem|텐타티오넴la을 사용한다. 슈투트가르트 불가타의 본문은 다음과 같다.
- pater noster qui es in cælis|파테르 노스테르 크위 에스 인 카일리스la
- sanctificetur nomen tuum|상크티피케투르 노멘 투움la
- adveniat regnum tuum|아드베니아트 레눔 투움la
- fiat voluntas tua sicut in cælo et in terra|피아트 볼룬타스 투아 시쿠트 인 카일로 에트 인 테라la
- panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie|파넴 노스트룸 수페르숩스탄티알렘 다 노비스 호디에la
- et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris|에트 디미테 노비스 데비타 노스트라 시쿠트 에트 노스 디미티무스 데비토리부스 노스트리스la
- et ne nos inducas in tentationem sed libera nos a malo|에트 네 노스 인두카스 인 텐타티오넴 세드 리베라 노스 아 말로la
주기도문 끝에 붙는 영광송은 비잔틴 계열 그리스어 사본에는 나타나지만, 초기 라틴어 번역본인 베투스 라티나(Vetus Latina) 사본 중에서는 네 곳에서만 발견되며, 그중 두 사본만이 완전한 형태를 담고 있다. 다른 베투스 라티나 사본이나 불가타 번역본에는 영광송이 포함되어 있지 않다. 이는 현대 비평판 그리스어 본문과 일치하는 부분이다.
4. 2. 중세 시대
중세 시대 서유럽 기독교에서 주기도문은 신앙생활과 전례의 핵심적인 부분이었으며, 주로 라틴어로 기도하고 연구되었다. 이 시기 주기도문의 표준적인 형태는 히에로니무스가 번역한 불가타 성경에 기반했지만, 실제 전례에서는 약간의 차이가 있었다.불가타 성경 이전에도 베투스 라티나(Vetus Latina)로 알려진 다양한 라틴어 번역본들이 존재했다. 이 초기 번역본 중 일부에는 비잔틴 계열 그리스어 사본에 나타나는 영광송(Doxology, ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. ἀμήν.grc)이 포함되어 있었으나, 히에로니무스의 불가타 번역에는 이 부분이 포함되지 않았다.[132] 이는 현대 비평판 그리스어 본문과 일치하는 점이다. 불가타 성경 자체도 여러 판본이 존재했다. 예를 들어 클레멘스 불가타와 신불가타(Nova Vulgata)는 구두점과 ne nos inducasla / ne inducas nosla 사용에서 차이가 있으며, 슈투트가르트 불가타는 단어 선택(adveniatla 대신 veniatla, dimittimusla 대신 dimisimusla, tentationemla 대신 temptationemla) 등에서 약간의 차이를 보인다.[12]
중세 서유럽 기독교인들에게 가장 친숙했던 주기도문 형태는 로마 미사 전례서(Missale Romanum)에 포함된 것이었다.[14] 이 전례문은 미사나 시간 전례 등 로마 전례에서 사용되었으며, 불가타 성경의 마태복음 본문(panem nostrum supersubstantialemla)과 달리 "일용할 양식" 부분에서 panem nostrum cotidianumla이라는 표현을 사용했다. 또한 불가타와 마찬가지로 영광송은 포함하지 않았다. 이 라틴어 주기도문은 종종 그레고리오 성가와 같은 성가 형태로 불렸다.
주기도문은 중세 초기에 이미 다른 언어로 번역되기 시작했다. 영어의 경우, 가장 오래된 번역 중 하나는 서기 650년경의 노섬브리아(Northumbrian) 번역으로 거슬러 올라간다. 중세 후기인 1395년, 존 위클리프는 라틴어 불가타를 바탕으로 영어 성경을 번역하면서 주기도문의 "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고" 부분을 라틴어 debita nostrala(우리의 빚)를 따라 "oure dettis"(우리의 빚)로 번역했다.
중세 시대 주기도문 이해에 큰 영향을 미친 인물로는 교부 히포의 아우구스티누스가 있다. 그는 주기도문의 각 구절이 단순한 요청을 넘어 기도하는 이의 내면적 성찰과 영적 성장을 촉구한다고 보았다. 예를 들어, "이름이 거룩히 여김을 받으시오며"는 하나님의 이름이 사람들 사이에서도 거룩하게 여겨지기를 바라는 마음을 일깨우는 것이며, "나라가 임하시오며"는 하나님 나라에 대한 소망을 불러일으키고 그 나라에 합당한 자가 되기를 구하는 것이라고 해석했다. 또한 "악에서 구하시옵소서"는 인간이 아직 악으로부터 완전히 자유로운 상태가 아님을 상기시키는 기도라고 설명했다.[25][31] 아우구스티누스의 이러한 해석은 중세 신학과 영성에 깊이 스며들었다.[26]
4. 3. 종교 개혁 이후
종교 개혁 이후, 그리스어나 라틴어에서 영어로 번역된 주기도문은 여러 가지가 있으며, 이는 서기 650년경 노섬브리아 번역본부터 시작되었다. 현재 예배에서 사용되는 번역본 중 가장 잘 알려진 세 가지는 다음과 같다.
- 성공회의 1662년 ''공동기도서'' (BCP)에 나오는 번역본
- 가톨릭에서 사용되는 약간 현대화된 "전통적인 에큐메니칼" 형태[15](개신교 교회에서는 종종 영광송(doxology)과 함께 사용됨)[16]
- 1988년 에큐메니칼 영어 예배 용어 자문 위원회(English Language Liturgical Consultation, ELLC)의 번역본
이러한 모든 버전은 누가복음서가 아닌 마태복음서에 나오는 예수가 가르친 기도문의 본문을 기반으로 한다. 1662년 공동기도서의 번역은 다음과 같다.
> 하늘에 계신 우리 아버지여,
> 이름이 거룩히 여김을 받으시오며,
> 나라이 임하시오며,
> 뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다.
> 오늘 우리에게 일용할 양식을 주옵시고,
> 우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고,
> 우리를 시험에 들게 하지 마옵시고,
> 악에서 구하옵소서.
> 나라이며 권세며 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다.
> 아멘.[17]
용어 번역의 차이
- 죄과(trespasses)와 빚(debts): "우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시옵고" 부분에서 용어 사용에 차이가 있다. 마태복음 6장 12절 원문에는 '빚'(ὀφειλήματαgrc)이라는 단어가 쓰였지만, 많은 영어 번역본에서는 '죄과'(trespasses)를 사용한다. 이는 기도문 직후 마태복음 6장 14절에서 예수께서 '죄과'(παραπτώματαgrc)에 대해 언급하신 것과, 3세기 오리게네스가 기도문에서 '죄과'를 사용한 영향이다.
- 존 위클리프의 1395년 첫 영어 성경 번역에는 '빚'(dettis)이 사용되었다.
- 윌리엄 틴데일의 1526년 번역에는 '죄과'(treaspases)가 나타났고, 1549년 성공회 공동기도서에도 이 표현이 채택되었다.
- 반면, 1611년 킹 제임스 성경(KJV)은 '빚'(debts)과 '빚진 자'(debtors)를 사용했다.
- 현재 스코틀랜드 교회, 미국 장로교회, 미국 개혁교회, 일부 미국 그리스도 연합교회 등은 '빚'을 사용하는 경향이 있다.
- 로마 가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교 등은 '죄과'를 사용하는 경우가 많다.[43]
- 아람어 단어 ''ḥôbâ''는 '빚'과 '죄'를 모두 의미할 수 있어[45][46], 예수께서 사용하신 원래 표현이 아람어였을 가능성도 제기된다. 일반적으로 이 구절은 금전적 빚이 아닌 죄의 용서를 구하는 것으로 해석된다.[47]
- 시험(temptation)과 악(evil): "우리를 시험에 들게 하지 마시옵고 다만 악에서 구하옵소서" 부분도 해석의 여지가 있다.
- '시험'(πειρασμόςgrc, peirasmos)은 문맥에 따라 유혹, 시험, 시련 등 다양한 의미를 지닌다.[51] 야고보서 1장 13-14절[53]에 비추어 볼 때, 하나님이 직접 유혹하신다는 의미보다는 어려운 시련이나 사탄의 유혹에 빠지지 않게 해달라는 간구로 해석하는 것이 일반적이다. 터툴리아누스는 이를 "유혹하는 자에 의해 우리가 그 안으로 이끌리지 않도록 허락하지 마시옵소서"라고 설명했다.[55][56]
- 2017년 프란치스코 교황은 이탈리아어 번역본의 "시험에 들게 하지 마옵시고"(non indurci in tentazioneit)가 마치 하나님이 유혹을 유발하는 것처럼 오해될 수 있다며, 프랑스 가톨릭 교회가 채택한 "유혹에 빠지지 않게 하소서"(ne nous laisse pas entrer en tentation프랑스어)와 같은 번역이 더 적절하다는 의견을 밝혔다.[61][62][63] 이에 따라 2018년 이탈리아 주교회의는 번역을 "우리를 유혹에 버려두지 마십시오"(non abbandonarci alla tentazioneit)로 수정했다.[67][68] 그러나 독일 주교회의는 번역 수정을 거부하는 등[65][66] 모든 교파가 동의하는 것은 아니다.
- '악'(τοῦ πονηροῦgrc)은 일반적인 악을 의미할 수도 있고, '악한 자'(즉, 사탄)를 가리킬 수도 있다. 그리스어 원문과 라틴어 번역 모두 중성(악) 또는 남성(악한 자)으로 해석될 수 있다. 장 칼뱅은 두 해석 사이에 실질적인 차이가 크지 않다고 보았다.
영광송(Doxology)> 나라이며 권세며 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다. 아멘. (For thine is the kingdom, and the power, and the glory, for ever and ever. Amen.)
이 영광송은 마태복음의 초기 사본에는 없었으나, 후대의 그리스어 사본들과 디다케와 같은 초기 기독교 문서에 나타난다. 종교 개혁 시기 마르틴 루터의 독일어 성경이나 킹 제임스 성경 등은 영광송이 포함된 그리스어 사본(텍스트 수스 레셉투스)을 참조하여 번역했기 때문에, 개신교에서는 주기도문 끝에 영광송을 덧붙여 암송하는 것이 일반화되었다.[132]
가톨릭교회는 전통적으로 불가타 성경을 기준으로 삼아 기도문 자체에 영광송을 포함하지 않지만, 제2차 바티칸 공의회 이후 개정된 미사 전례에서는 주기도문과 응답 기도 사이에 영광송("주님께 나라와 권능과 영광이 영원히 있나이다")을 삽입하여 바친다.
영광송의 내용은 역대상 29장 11절[73]이나 다니엘서 2장 37절[74] 등 구약성경의 찬양 구절들과 유사하며, 기도의 시작과 마찬가지로 하나님의 주권과 영광을 강조하며 마무리하는 역할을 한다.[75][76][77][78]
전례에서의 사용종교 개혁 이후에도 주기도문은 대부분의 기독교 교파에서 중요한 기도로 사용된다. 가톨릭교회, 정교회, 성공회, 루터교 등 많은 교파의 성찬례(미사, 성체성사)에서 핵심적인 부분으로 봉헌된다. 또한 가톨릭교회의 시간 전례(성무일도)나 묵주기도, 정교회의 만과 등 다양한 기도 예식에서 주기도문이 포함된다.
5. 한국 기독교 역사 속 주기도문
기독교가 전파되는 과정에서, 많은 언어로 번역된 최초의 본문 중 하나는 성경 전체가 각 언어로 번역되기 훨씬 이전부터 주기도문이었다.[93] 이는 주기도문이 기독교 신앙의 핵심적인 기도문으로 여겨졌기 때문이다.
16세기 이후로 주기도문 번역 모음집은 종종 언어의 빠른 비교에 사용되었다. 22개 언어판으로 구성된 최초의 모음집은 콘라트 게스너(Conrad Gessner)의 ''Mithridates, de differentiis linguarum''(1555년)였다.[90] 게스너의 아이디어는 17세기 히에로니무스 메기세루스(Hieronymus Megiserus, 1603년)와 게오르크 피스토리우스(Georg Pistorius, 1621년) 등에 의해 이어졌다. 안드레아스 뮬러(Andreas Müller)는 1680년에 83개 언어판 모음집을 출판했다.[90][91] 1715년 존 챔벌레인(John Chamberlayne)은 이를 개정했고, 이 판본은 고트프리트 헨젤(Gottfried Hensel)이 1741년 ''Synopsis Universae Philologiae''에서 사용한 지리적 다국어 지도의 기반이 되었다. 요한 울리히 크라우스(Johann Ulrich Kraus)도 100개가 넘는 항목이 포함된 모음집을 출판했다.[92]
이러한 모음집들은 19세기까지 계속 확장되어, 요한 크리스토프 아델룽(Johann Christoph Adelung)과 요한 세베린 파터(Johann Severin Vater)는 1806년에서 1817년 사이에 "거의 500개의 언어와 방언"으로 주기도문을 출판했다.[93]
(단, 위에 서술된 내용은 주기도문의 일반적인 번역 역사에 대한 것으로, 한국 기독교 역사 속에서의 구체적인 번역 과정이나 사용 양상에 대한 정보는 주어진 원본 자료에 포함되어 있지 않다.)
5. 1. 개화기 이전
(내용 없음)5. 2. 개화기 및 일제 강점기
(내용 없음 - 주어진 원본 소스에는 해당 섹션 내용을 작성할 정보가 포함되어 있지 않습니다.)5. 3. 해방 이후
그리스어나 라틴어에서 영어로 번역된 주기도문은 서기 650년경 노섬브리아(Northumbrian) 번역본부터 시작하여 여러 가지 버전이 존재한다. 현대 예배에서 사용되는 주요 영어 번역본 세 가지는 다음과 같다.
- 영국 성공회의 1662년 ''공동기도서'' (BCP) 번역본
- 가톨릭에서 사용하는 약간 현대화된 "전통적인 에큐메니칼" 형태[15](많은 개신교 교회에서는 종종 영광송과 함께 사용)[16]
- 1988년 에큐메니칼 영어 예배 용어 자문 위원회(ELLC) 번역본
이 버전들은 모두 누가복음이 아닌 마태복음 본문을 기반으로 한다.
번역본 간의 주요 차이점 중 하나는 "우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시옵고" 부분의 표현이다. 마태복음 6장 12절의 그리스어 원문에는 '빚'(ὀφειλήματα|오페일레마타grc)이라는 단어가 사용되었지만, 많은 영어 번역본에서는 '죄과'(trespasses)라는 단어를 사용한다. 이는 기도문 바로 다음 구절인 마태복음 6장 14절에서 예수님이 '죄과'에 대해 언급하신 것에서 유래했을 수 있다. 3세기 초 오리게네스도 이 구절에서 '죄과'(παραπτώματα|파라프토마타grc)라는 단어를 사용했다. 반면, 에큐메니칼 번역본들은 누가복음 11장 4절[42]에 따라 '죄'(sins)를 사용하기도 한다.
전통적인 라틴어 번역본(불가타)에는 '빚'(debita)이라는 단어가 포함되어 있다. 영어권에서는 스코틀랜드 장로교나 일부 네덜란드 개혁교회 전통을 따르는 이들이 킹 제임스 성경(KJV)의 마태복음 6장 본문을 따라 '빚'(debts)과 '빚진 자'(debtors)라는 표현을 사용한다. 예를 들어, 스코틀랜드 교회, 미국 장로교, 미국 개혁 교회 및 미국 그리스도 연합교회의 일부 회중교회 유산을 가진 교회들이 이에 해당한다. 반면, 로마 가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교 등 다른 많은 교파에서는 "죄과… 우리에게 죄 지은 자를"(trespasses... those who trespass against us)이라는 표현을 더 흔하게 사용한다.[43]
영어 성경 번역의 역사를 보면, 1395년 존 위클리프의 첫 영어 번역본에는 '빚'(dettis)이 사용되었고, 1526년 윌리엄 틴데일의 번역본에는 '죄과'(treaspases)가 등장한다. 1549년 성공회의 첫 공동기도서는 '죄과'를 포함한 버전을 채택하여 공식적인 형태로 자리 잡았다. 하지만 1611년 킹 제임스 성경은 '빚'과 '빚진 자'를 사용했다.
'빚'(ὀφειλήματαgrc)이라는 그리스어 단어는 단순히 금전적인 채무만을 의미하지 않는다. 예수 시대에 사용되었을 것으로 추정되는 아람어 단어 'ḥôbâ'(호바)는 '빚'과 '죄'라는 두 가지 의미를 모두 가질 수 있다.[45][46] 따라서 마태복음과 누가복음의 표현 차이는 아람어 원문의 이중적 의미에서 비롯되었을 수 있으며, 이 구절은 금전적 채무가 아닌 죄의 용서를 구하는 것으로 해석하는 것이 일반적이다.[47] 하나님께 용서를 구하는 것은 유대교 기도에서도 중요한 부분이었으며, 다른 사람을 용서하는 것이 중요하다는 가르침 역시 당시의 맥락에서 이해될 수 있다.
"우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이…"라는 조건은 우리가 다른 사람을 용서하는 행위와 하나님으로부터 용서받는 것이 서로 연결되어 있음을 강조한다. 이는 주기도문 바로 뒤에 나오는 마태복음 6장 14-15절[49]과 용서받지 못한 종의 비유(마태복음 18:23-35[50])에서도 명확히 드러난다. 신학자 R. T. 프랑스는 "핵심은 용서하는 것이 용서받기 위한 전제 조건이라는 것보다, 용서가 일방적인 과정이 될 수 없다는 점이다. 하나님의 모든 은사처럼 용서에도 책임이 따르며, 받은 용서는 다른 이에게 전달되어야 한다"고 설명한다.
6. 다른 종교와의 비교
주기도문의 일부 내용은 유대교의 전통적인 기도와 유사점을 보인다.
특히 "아버지의 나라가 오시며"라는 구절은 유대교 기도에서 발견되는 "그의 왕국이 당신의 생애와 당신의 날 동안에 세워지기를"이라는 표현과 유사하다. 이는 하나님의 나라 개념이 당시 유대인들에게 익숙했음을 보여준다.
또한, "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시고"라는 구절에서 나타나는 하나님께 용서를 구하는 행위는 유대교 기도의 주요 요소 중 하나였다. 통회의 시편 등이 그 예이다. 다른 사람을 용서하는 것 역시 당시 유대 사회에서 중요하게 여겨졌던 가치였다.
7. 현대적 의의
가톨릭교회 교리서는 주기도문을 "진정한 복음 전체의 요약"이라고 설명하며[6], 이는 대부분의 기독교 교파에서 예배 중에 사용하는 핵심 기도이다. 신학적 차이나 예배 방식의 다양성에도 불구하고, 풀러 신학교(Fuller Theological Seminary)의 클레이튼 슈미트(Clayton Schmit) 교수는 주기도문이 "전 세계 기독교인들이 함께 기도한다는 연대의식"을 제공하며 "항상 우리를 하나로 묶는다"고 평가했다.[7] 이는 주기도문이 기독교 공동체 내에서 통합과 연대의 중요한 매개체임을 보여준다.
주기도문은 단순히 과거의 유산에 머무르지 않고, 현대에도 그 의미와 해석에 대한 논의가 활발히 이루어지고 있다. 예를 들어, "우리를 시험에 들게 하지 마시고"라는 구절의 번역과 관련하여 프란치스코 교황이 문제를 제기하고 일부 언어권에서 번역을 수정한 사례는[61][62][63][67][68] 주기도문이 여전히 살아 숨 쉬며 신학적 탐구의 대상이 되고 있음을 보여준다. 다양한 성경 주석 역시 이러한 논의를 풍부하게 한다.[27][28][29][30]
주기도문의 여러 요소는 유대교의 기도문이나 구약성경에서도 유사점을 찾아볼 수 있다. "하늘에 계신 우리 아버지"(אבינו שבשמים|Avinu shebashamayim|아비누 셰바샤마임he)라는 호칭이나[108] 특정 간구들은 카디시와 같은 유대교 기도와 유사성을 보인다.[109] 이는 주기도문이 형성될 당시의 종교적 배경을 반영하는 동시에, 보편적인 종교적 염원을 담고 있음을 시사한다.[97][98][99][100][101][102][103][104]
주기도문은 서양 문화 전반에 걸쳐 깊은 영향을 미쳤다. 그레고리오 성가부터 이고르 스트라빈스키, 현대 작곡가 크리스토퍼 틴의 바바 예투에 이르기까지 수많은 음악 작품의 영감이 되었으며[112][121][125], 다양한 전례와 종교 간 대화 의식에서 사용된다. 문학, 영화 등 다른 예술 분야에서도 중요한 모티프로 활용되거나 때로는 패러디의 대상이 되기도 한다.[129][130] 과거에는 시계 대신 요리 시간을 재는 기준으로 사용될 만큼 일상생활과도 밀접했다.[126]
결론적으로 주기도문은 기독교 신앙의 핵심적인 표현일 뿐만 아니라, 기독교 공동체의 연대를 강화하고, 지속적인 신학적 탐구를 유발하며, 문화적으로도 광범위한 영향을 미치는 등 현대 사회에서도 다층적인 의의를 지닌다.
7. 1. 개인적 차원
히포의 아우구스티누스는 개인이 주기도문을 통해 무엇을 구하는지 신중하게 생각하며 스스로를 일깨워야 한다고 설명한다. 그는 기도가 하나님을 가르치거나 설득하려는 것이 아니라, 기도하는 사람 자신의 마음을 살피고 소망을 불러일으키는 과정이라고 본다. 예를 들어, "아버지의 이름을 거룩하게 하시며"라고 기도할 때는, 이미 거룩한 하나님의 이름이 사람들 사이에서도 거룩하게 여겨지기를 바라는 마음을 되새기는 것이며, 이는 하나님이 아닌 사람들을 위한 도움이라고 해석했다. "아버지의 나라가 오시며"라는 기도는, 필연적으로 올 그 나라가 자신에게 임하고 그 안에서 다스릴 자격을 얻기를 바라는 소망을 일깨우는 것이라고 설명했다. 또한 "악에서 구하시옵소서"는 아직 악을 겪지 않는 완전한 상태에 이르지 못했음을 스스로에게 상기시키는 것이라고 보았다. 아우구스티누스는 주기도문이 올바르고 적절한 기도의 핵심 내용을 담고 있다고 강조했다.[25][26]많은 신학자들이 주기도문의 각 구절에 대해 해석을 내놓았다.[27][28][29][30]
:'''하늘에 계신 우리 아버지'''
:"우리"라는 표현은 기도가 하나님의 자녀로서 자신을 여기고 하나님을 "아버지"라고 부르는 공동체의 기도임을 나타낸다. "하늘에" 있다는 것은 지상의 인간 아버지와는 다른 분임을 의미한다. 히포의 아우구스티누스는 이 문맥에서 "하늘"(coelum|코일룸la)을 "의인들의 마음속"으로 해석하기도 했다.[31]
:'''아버지의 이름을 거룩하게 하시며'''
:전 캔터베리 대주교 로완 윌리엄스는 이 구절을 사람들이 하나님의 이름을 거룩하게 여기고 경외심을 가지며, 하나님을 자신의 목적을 위한 도구나 마법처럼 취급하여 그 의미를 퇴색시키지 않기를 바라는 간구로 설명한다. 그는 "하나님에 대해 말할 때 무엇을 말하는지 이해하십시오. 이것은 심각한 문제입니다. 이것은 우리가 상상할 수 있는 가장 놀랍고 두려운 현실이며, 우리가 상상할 수 있는 것보다 더 놀랍고 두렵습니다."라고 강조했다.[32] 리처드 챌로너는 이 간구가 그리스도인의 첫 번째 의무인 하나님 사랑과 연결되며, 따라서 하나님의 영광과 영예를 가장 먼저 구해야 한다고 보았다.
:'''아버지의 나라가 오시며'''
:이 구절은 하나님의 나라가 이 땅에 임하기를 구하는 기도이다. 조지 엘든 래드는 구약성경의 배경을 바탕으로 '나라'(malkuth|말쿠트he)가 하나님의 통치, 지배, 권세를 의미한다고 설명했다. 이 기도는 미래에 하나님의 통치가 온전히 이루어져 새로운 시대가 오기를 기대하는 것이다. 가톨릭 교회는 이 기도를 통해 그리스도의 재림을 앞당긴다고 믿는다.[33] 일부 교파는 하나님 나라의 도래를 신성한 선물로 보지만, 다른 이들은 믿는 자들이 더 나은 세상을 위해 일함으로써 하나님 나라를 가꾸어 나가야 한다고 본다. 힐다 C. 그래프는 그리스어 '바실레이아'(βασιλεία|바실레이아grc)가 왕국뿐 아니라 왕권(통치)도 의미하므로, 이 기도는 하나님의 뜻을 따르는 영혼의 상태를 위해서도 기도하는 것이라고 지적했다.[34]
:'''아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하시고'''
:윌리엄 바클레이에 따르면, 이 구절은 앞선 "아버지의 나라가 오시며"와 같은 의미를 지닌다. 즉, 하나님의 뜻이 하늘에서처럼 땅에서도 온전히 이루어지는 상태가 바로 하나님의 나라라는 것이다.[35] 존 오트버그는 이 기도가 단순히 사후 세계로 가기를 바라는 것이 아니라, "저 위(하늘)가 여기(땅)로 내려오게 하십시오"라고 구하는 것이며, 하나님의 뜻이 이루어지기를 구하는 것은 "하나님과 함께 여기 아래 세상을 저 위처럼 만들어 가는 것"에 동참하라는 초대라고 해석했다.[36]
:'''오늘 우리에게 일용할 양식을 주시고'''
:"일용할"로 번역된 그리스어 '에피우시오스'(ἐπιούσιος|에피우시오스grc)는 고대 그리스 문헌 전체에서 주기도문에만 등장하는 독특한 단어이다. 이 단어는 거의 hapax legomenon|하팍스 레고메논영어에 가까우며, 누가복음과 마태복음의 주기도문에서만 나타나고 다른 어떤 기존 그리스어 본문에도 나타나지 않는다. '에피우시오스'는 종종 "일용할"이라는 단어로 대체되지만, 그리스어에서 "일용할"로 번역된 다른 모든 신약성서는 '헤메란'(ἡμέραν|헤메란grc, "그 날")을 언급하는데, 이 단어는 이 용례에는 나타나지 않는다.
:제롬은 언어학적 분석을 통해 마태복음에서는 '에피우시오스'(ἐπιούσιον|에피우시온grc)를 '초월적인'(supersubstantialem|수페르수브스탄티알렘la)으로, 누가복음에서는 '일용할'(cotidianum|코티디아눔la)으로 번역했다. '에피우시오스'의 의미에 대한 이러한 광범위한 차이는 현재의 가톨릭교회 교리서에서 전통에 대한 포괄적인 접근 방식과 의미에 대한 문자적인 접근 방식 모두를 통해 자세히 논의된다. "시간적 의미로 해석하면, 이 단어는 '오늘'을 반복하여 '주저 없이' 신뢰하도록 우리를 확증하는 교육적 반복입니다. 질적인 의미로 해석하면, 생명에 필요한 것, 그리고 더 광범위하게 생존에 충분한 모든 좋은 것을 의미합니다. 문자적으로 해석하면 (''epi-ousios'': '초월적인') 생명의 빵, 그리스도의 몸, '불멸의 약'을 직접적으로 가리키며, 이것 없이는 우리 안에 생명이 없습니다."[37]
:''Epiousion''은 불가타역 마태복음 6:11[38]에서 supersubstantialem|수페르수브스탄티알렘la으로 번역되었으며, 따라서 두에-랭스 성경 마태복음 6:11[39]에서 supersubstantial|슈퍼서브스텐셜영어로 번역되었다.
:'''우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시고'''
:마태복음 6:12에서는 “빚”이라는 용어를 사용하지만, 대부분의 오래된 영어 주기도문 번역본에서는 “죄과(trespasses)”라는 용어를 사용하는 반면, 에큐메니컬 번역본에서는 종종 “죄(sins)”라는 용어를 사용한다. 후자의 선택은 누가복음 11:4[42]에서 “죄”라는 단어를 사용하는 데 기인할 수 있으며, 전자는 예수께서 “죄과”에 대해 말씀하시는 기도문 바로 다음 구절인 마태복음 6:14에 기인할 수 있다. 3세기 초 알렉산드리아의 오리게네스는 기도문에서 “죄과”(παραπτώματα|파랍토마타grc)라는 단어를 사용했다.
:전통적으로 서유럽에서 사용되었던 라틴어 형태에는 “debita”(빚)가 있지만, 대부분의 영어권 기독교인(스코틀랜드 장로교인과 일부 네덜란드 개혁교회 전통의 다른 사람들을 제외하고)은 “죄과”를 사용한다. 예를 들어, 스코틀랜드 교회, 미국 장로교회, 미국 개혁 교회뿐만 아니라 미국 그리스도 연합교회의 일부 회중교회 유산 교회는 킹 제임스 성경의 마태복음 6장에 나오는 본문을 따르는데, 이 본문에서는 기도문에서 “빚”과 “빚진 자”라는 단어를 사용한다.
:장로교회와 다른 개혁 교회는 "우리에게 빚진 자를 사하여 준 것 같이 우리 빚을 사하여 주시옵소서"라는 표현을 사용하는 경향이 있다. 로마 가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교는 "죄과… 우리에게 죄 지은 자를"이라고 말할 가능성이 더 높다.[43]
:“빚”이라는 형태는 1395년 존 위클리프에 의해 번역된 최초의 영어 성경 번역본(위클리프 철자 "dettis")에 나타난다. "죄과" 버전은 1526년 윌리엄 틴들의 번역본(틴들 철자 "treaspases")에 나타난다. 1549년 영어로 된 최초의 공동기도서는 "죄과"가 있는 기도문의 버전을 사용했다. 이것은 성공회 교회에서 사용되는 "공식" 버전이 되었다. 반면에 1611년 킹 제임스 성경은, 특히 잉글랜드 교회를 위해 공인된 버전으로 "우리에게 빚진 자를 사하여 준 것 같이 우리 빚을 사하여 주시옵소서"를 사용한다.
:빵을 구하는 요청 후에 마태와 누가는 약간 다르다. 마태는 사람들이 자신에게 빚진 자들을 용서한 것과 같은 방식으로 빚이 용서될 것을 요청하는 것으로 계속한다. 반면 누가는 사람들 사이에서 빚을 용서하는 방식으로 죄가 용서될 것을 비슷하게 요청한다. 로마서 13:8과 같은 구절에서 동일한 단어의 동사 형태(ὀφείλετε|오페일레테grc)의 사용으로 보여지듯이, “빚”()은 반드시 재정적 의무를 의미하는 것은 아니다.[44] 아람어 단어 ḥôbâ|호바arc는 "빚" 또는 "죄"를 의미할 수 있다.[45][46] 누가와 마태의 어구의 차이는 기도의 원래 형태가 아람어로 되어 있었기 때문일 수 있다. 따라서 일반적으로 받아들여지는 해석은 이 요청이 하나님께서 주신 것으로 추정되는 대출이 아닌 죄의 용서를 위한 것이라는 것이다.[47] 하나님께 용서를 구하는 것은 유대교 기도의 주요 요소였다(예: 참회시). 또한 개인이 다른 사람을 용서하는 것이 적절하다고 여겨졌기 때문에 기도에 표현된 감정은 당시 흔한 것이었을 것이다.
:워스터 대성당의 대주교인 앤서니 C. 딘은 “ἁμαρτίας”(죄)가 아니라 “ὀφειλήματα”(빚)라는 단어를 선택한 것은 선행할 기회를 사용하지 못한 것을 가리킨다고 제안했다. 그는 이것을 양과 염소의 비유(마태복음에도 있음)와 연결했는데, 그 비유에서 정죄의 근거는 일반적인 의미의 잘못이 아니라 옳은 일을 하지 못하고, 다른 사람에게 사랑을 보여줄 기회를 놓친 것이다.[48]
:“우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이…”. 마태의 “빚”과 누가의 “죄” 사이의 차이는 이 진술의 후반부의 영향에 비해 상대적으로 사소하다. 주기도문 바로 다음 구절인 마태복음 6:14-15[49]는 예수께서 우리의 죄/빚(하나님에 의한)의 용서가 마태가 나중에 제시하는 용서할 줄 모르는 종의 비유(마태복음 18:23-35)[50]에서와 같이 우리가 다른 사람을 용서하는 방식과 연결되어 있음을 가르치고 있음을 보여준다. R. T. 프랑스는 다음과 같이 말한다.
::중요한 점은 용서하는 것이 용서받는 전제 조건이라는 것이 아니라, 용서하는 것이 일방적인 과정이 될 수 없다는 것입니다. 하나님의 모든 은사와 마찬가지로 그것은 책임을 가져옵니다. 그것은 전달되어야 합니다. 다른 어떤 근거로 용서를 구하는 것은 위선입니다. 물론, 18:23-35에서 분명히 하는 것처럼, 우리가 용서하는 것이 우리가 용서받는 것과 비례한다는 질문은 있을 수 없습니다.[107]
:'''우리를 시험에 들게 하지 마시고'''
:주기도문의 마지막에서 두 번째 청원 – 하나님이 '시험'(πειρασμός|페이라스모스grc)에 이르게 하지 않기를 구하는 것 – 에 대한 해석은 상당히 다양하다. 그리스어 "πειρασμός"(''peirasmos'')의 의미 범위는 신약 그리스어 사전에 잘 나타나 있다.[51] 문맥에 따라 유혹, 시험, 고난, 실험 등의 의미를 가질 수 있다. 전통적인 영어 번역에서는 "유혹"이라는 단어를 사용하고 칼 융은 하나님이 실제로 사람들을 그릇된 길로 이끈다고 보았지만,[52] 기독교인들은 일반적으로 이 청원이 야고보서 1:13-14과 모순되지 않는다고 해석한다. "시험을 받을 때에 누구든지 '내가 하나님께 시험을 받는다' 말하지 말라 하나님은 악으로 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라. 오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니"[53] 어떤 이들은 이 청원을 불리한 최후 심판에 대한 종말론적 호소로 보기도 하는데, 이는 요한계시록 3:10에서 이 의미로 "πειρασμός|페이라스모스grc"라는 단어가 사용된다는 점으로 뒷받침된다.[54] 다른 이들은 이것을 성경 다른 곳에서 묘사된 욥의 시련과 같은 힘든 ''시험''에 대한 간구로 본다. 또한 "우리를 (우리 자신, 다른 사람들, 사탄에 의해) 유혹에 이르게 하지 마십시오"로 해석되기도 한다. 터툴리아누스는 다음과 같이 논평한다. "그처럼 간결한 기도의 완전성을 위해 그는 – 우리가 단순히 용서에만 관한 것이 아니라 죄의 행위를 완전히 피하는 것에 관하여 간구하도록 – '우리를 시험에 들게 하지 마옵시고'라고 덧붙였다. 즉, (물론) 유혹하는 자에 의해 우리가 그 안으로 이끌리지 않도록 허락하지 마시옵소서. 그러나 주님이 마치 어떤 사람의 믿음을 모르거나 그것을 무너뜨리려고 애쓰는 것처럼 유혹하는 것처럼 보이는 것은 생각할 수 없다. 연약함과 악의는 악마의 특징이다… 따라서 마지막 절은 일치하고 '우리를 시험에 들게 하지 마옵시고'의 의미를 해석한다. 왜냐하면 이 의미는 '악한 자로부터 우리를 멀리하게 하소서'이기 때문이다." (''기도에 관하여'', 제8장)[55][56] 일관되게, 성 카르타고의 키프리아누스는 마태복음 6:9를 다음과 같이 번역한다. ''그리고 우리를 유혹에 빠지게 하지 마시고; 악으로부터 우리를 구원하소서.'' (''주기도문에 관하여'', 7항)[57]
:매일의 양식(즉, 물질적 생계)을 구하는 간구 바로 뒤에 나오기 때문에, 주어진 물질적 쾌락에 휩쓸리지 않기를 구하는 것으로 보기도 한다. 비슷한 구절이 마태복음 26:41[58]과 누가복음 22:40[59]에 게세마네 동산에서 예수의 기도와 관련하여 나타난다.
:몰몬교의 창시자인 조셉 스미스는 사후에 출판되지 않은 조셉 스미스 역 성경에서 "그리고 우리를 유혹에 빠지게 하지 마십시오"라고 썼다.[60]
:2017년 12월 6일 이탈리아 TV 채널 TV2000의 대담에서 프란치스코 교황은 당시 이탈리아어로 된 이 청원(전통적인 영어와 유사)이 잘못된 번역이라고 말했다. 그는 "프랑스어"(즉, 프랑스 주교회의)가 이 청원을 "유혹에 빠지지 않게 하소서"로 바꾸었다고 말했다. 그는 2017년 새로운 프랑스어 버전으로 변경된 Et ne nous laisse pas entrer en tentation|에 느 누 레스 파 앙트레 앙 탕타시옹프랑스어 ("우리를 유혹에 빠지게 하지 마십시오")를 언급했지만, 그가 교황으로 선출되기 전 아르헨티나에서 암송하던 no nos dejes caer en la tentación|노 노스 데헤스 카에르 엔 라 텐타시온es ("유혹에 빠지지 않게 하소서")라는 스페인어 번역을 언급하면서 말했다. 그는 이렇게 설명했다. "넘어지는 것은 나이고, 그분[하나님]이 나를 유혹에 빠뜨린 다음 내가 어떻게 넘어졌는지 보는 것이 아니다." [61][62][63] 앵글리칸 신학자 이안 폴은 그러한 제안은 "악의 본성에 대한 신학적 논쟁에 발을 들여놓는 것"이라고 말했다.[64]
:2018년 1월, "심층 연구" 후 독일 주교회의는 주기도문 번역의 어떤 수정도 거부했다.[65][66]
:2018년 11월, 이탈리아 주교회의는 ''로마 미사 경본''의 이탈리아어 번역인 ''Messale Romano''의 새로운 판을 채택했다. 1983년 판으로부터 변경된 사항 중 하나는 이 청원을 non abbandonarci alla tentazione|논 아반도나르치 알라 텐타치오네it ("우리를 유혹에 버려두지 마십시오")로 표현한 것이다.[67][68] 이것은 프란치스코 교황에 의해 승인되었지만, 영어 번역을 비슷하게 변경할 현재 계획은 없다.[36] 이탈리아어를 사용하는 감리교와 발덴스 교회 연합은 이 청원에 대한 번역을 non esporci alla tentazione|논 에스포르치 알라 텐타치오네it ("우리를 유혹에 노출시키지 마십시오")로 유지한다.[69]
:'''악에서 구하시옵소서'''[70]
:번역과 학자들은 이 마지막 단어가 일반적인 "악"을 가리키는지 아니면 특히 "악한 자"(즉, 악마)를 가리키는지에 대해 의견이 분분하다. 원어인 그리스어와 라틴어 번역에서 이 단어는 중성(일반적인 악) 또는 남성(악한 자) 성으로 해석될 수 있다. 마태복음에 나오는 기도문은 산상수훈에 나오는데, 이전 부분에서는 이 용어가 일반적인 악을 가리키는 데 사용된다. 마태복음의 후반부에서는 비슷한 문제를 논의할 때 악마를 가리킨다. 그러나 알려진 어떤 아람어 자료에서도 악마를 "악한 자"라고 부르지는 않는다. 장 칼뱅은 이 용어의 의미가 모호하다는 것을 인정했지만, 두 해석 사이에는 실질적인 차이가 거의 없으며 따라서 그 질문은 실질적으로 중요하지 않다고 생각했다. 유사한 구절은 요한복음 17:15[71]과 데살로니가전서 3:3[72]에 나온다.
7. 2. 사회적 차원
주기도문은 개인의 신앙 고백을 넘어 사회 정의, 평화, 연대와 같은 사회적 가치를 함축하고 있다. 특히 "우리 아버지"라는 호칭은 모든 인간이 신 앞에서 평등하며 하나의 공동체임을 상기시키며, 이는 사회적 연대의 기초가 된다.[31] 아우구스티누스는 "우리"라는 표현이 공동체의 기도임을 나타낸다고 해석했으며, "하늘에"라는 표현은 지상의 아버지와는 다른 신적인 차원을 나타낸다고 보았다."아버지의 나라가 오시며"라는 간구는 단순히 내세의 천국을 기다리는 것을 넘어, 현세에서 하나님의 정의로운 통치가 실현되기를 갈망하는 기도로 이해될 수 있다.[33] 이는 하나님의 나라가 인간의 노력을 통해 이 땅 위에 부분적으로 실현될 수 있다는 믿음과 연결된다. 일부 해석에서는 예수의 가르침, 특히 가난한 이들을 돌보는 행위가 이미 지상에 하나님 나라의 씨앗을 뿌린 것이라고 본다(눅 8:5–15; 마 25:31–40). 조지 엘든 래드는 '나라'(히브리어 ''malkuth'')가 본래 '통치'나 '지배'를 의미하며, 이 간구는 미래에 하나님의 통치가 이 땅에 완전히 확립되어 새로운 질서를 가져오기를 바라는 것이라고 설명한다.
"아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게 하시고"라는 기도는 이러한 사회를 바꾸려는 염원을 더욱 분명히 드러낸다. 윌리엄 바클레이는 하나님의 뜻이 이 땅에서 이루어지는 것이 곧 하나님의 나라가 임하는 것이라고 해석했다.[35] 존 오트버그는 이 기도가 현실 세계를 외면하고 천국만을 바라는 기도가 아니라, 오히려 "저 위(하늘)가 여기(땅)로 내려오게 하십시오"라고 기도하는 것이며, 이는 "하나님과 함께 여기 아래 세상을 저 위처럼 만들어 가는 것"에 동참하라는 초대로 이해해야 한다고 강조했다.[36] 즉, 하나님의 뜻이 땅에서 이루어지기를 기도하는 것은 사회의 불의와 모순을 극복하고 더 정의로운 세상을 만들어가려는 실천적 의지를 담고 있다.
"오늘 우리에게 일용할 양식을 주시고"라는 간구는 모든 사람의 기본적인 생존권 보장을 요구하는 것으로 해석될 수 있다. 이는 단순히 개인적인 필요를 넘어 공동체 전체, 특히 가난하고 소외된 이들의 필요에 대한 관심을 촉구하며, 경제 정의 실현의 중요성을 강조한다. '일용할'로 번역된 그리스어 ἐπιούσιοςgrc(''epiousion'')의 정확한 의미에 대해서는 여러 해석이 있지만[40], 생존에 필요한 기본적인 것을 구하는 기도라는 점은 분명하다.[37]
"우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시고"는 개인 간의 용서를 넘어 사회적 차원에서의 화해와 관계 회복의 중요성을 일깨운다. 타인에 대한 용서는 공동체의 평화와 연대를 위한 필수적인 조건이며, 이는 사회적 갈등과 분열을 극복하는 데 중요한 가르침을 준다. R. T. 프랑스는 용서가 일방적인 과정이 될 수 없으며, 우리가 다른 사람을 용서하는 것이 하나님께 용서받는 경험과 연결된다고 지적했다. 이는 상호 책임과 연대의 중요성을 강조한다.
마지막으로 "악에서 구하시옵소서"라는 간구는 개인적인 유혹이나 죄뿐만 아니라, 사회 구조적 악, 억압, 불의와 같은 사회악으로부터의 해방을 염원하는 기도로 확장될 수 있다. '악'(τοῦ πονηροῦgrc)이 단순히 추상적인 악을 의미하는지, 아니면 '악한 자'(사탄)를 의미하는지에 대한 논의가 있지만[71][72], 어느 쪽이든 이는 정의롭고 평화로운 세상을 위협하는 모든 형태의 악에 대한 저항과 극복 의지를 담고 있다고 볼 수 있다.
결론적으로 주기도문은 개인의 영적 성장을 위한 기도일 뿐만 아니라, 사회 정의 실현, 평화 증진, 공동체 회복, 연대 강화 등 사회 개혁적인 염원을 담고 있는 기도로 해석될 수 있다. 이는 신앙이 개인적인 차원을 넘어 사회적 책임과 실천으로 이어져야 함을 시사한다.
7. 3. 에큐메니컬 운동
주기도문은 다양한 기독교 교파에서 공통적으로 사용되는 중요한 기도이지만, 번역과 사용 방식에는 약간의 차이가 존재한다. 특히 "우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시옵고"라는 구절(마태복음 6:12)의 번역은 교파 간의 차이를 보여주는 대표적인 예이다.[42]마태복음 원문에는 '빚'(ὀφειλήματα|오페일레마타grc)이라는 단어가 사용되었지만, 누가복음 11:4에는 '죄'(ἁμαρτίας|하마르티아스grc)라는 단어가 사용되었다.[42] 이러한 차이는 영어 번역에도 영향을 미쳤다. 1395년 존 위클리프의 첫 영어 성경 번역에는 위클리프 철자로 '빚'(dettis)으로 번역되었으나, 1526년 윌리엄 틴데일의 번역본에는 틴데일 철자로 '죄과'(treaspases)로 번역되었다. 1549년 영국 성공회의 최초의 공동기도서는 '죄과'(trespasses) 번역을 채택하여 성공회에서 공식적으로 사용하게 되었다. 반면, 1611년 킹 제임스 성경은 잉글랜드 교회를 위해 공인된 버전임에도 불구하고 마태복음 본문을 따라 '빚'(debts)과 '빚진 자'(debtors)로 번역했다.
이러한 역사적 배경으로 인해 오늘날에도 교파별로 선호하는 번역이 다르다. 로마 가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교 등에서는 주로 '죄과'(trespasses)라는 표현을 사용하는 경향이 있다.[43] 반면, 스코틀랜드 교회, 미국 장로교회, 미국 개혁 교회 등 장로교 및 개혁교회 전통에서는 킹 제임스 성경을 따라 '빚'(debts)이라는 표현을 사용하는 경우가 많다.[43]
한편, 여러 교파가 함께 참여하는 에큐메니컬 맥락에서 만들어진 번역본들에서는 누가복음의 용례를 따라 '죄'(sins)라는 단어를 사용하는 경우가 많다. 이는 특정 교파의 전통적인 용어 대신 더 보편적으로 이해될 수 있는 단어를 선택하려는 시도로 볼 수 있다.
이처럼 번역상의 차이가 존재하지만, 주기도문 자체가 여러 기독교 교파에서 공통적으로 사용된다는 사실은 변함이 없다. 이는 주기도문이 지닌 신학적 중요성과 보편성을 보여주는 동시에, 다양한 전통을 가진 교회들이 함께 공유하는 신앙의 유산임을 시사한다.
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