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옥시덴탈리즘

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목차

1. 개요

옥시덴탈리즘은 아랍어에서 '서구화'를 의미하는 용어로, 비서구 사회에서 서구에 대한 경향, 애착, 모방으로 특징지어지는 심리적, 사회적, 문화적 현상을 지칭한다. 이는 오리엔탈리즘과 반대되는 개념으로, 서구의 관리들과 서구화론자들이 이슬람 및 기타 사회의 종교적, 문화적 삶의 특징을 모호하게 하고 서구를 모방하도록 강요하는 문화적, 정치적 행동을 의미하기도 한다. 옥시덴탈리즘은 서양의 도시, 부르주아 계급, 서구적 사고, 세속주의자 등에 적대감을 가지며, 독일 낭만주의, 러시아의 반근대적 낭만주의, 이슬람 근본주의 등 다양한 배경에서 나타난다. 비판적으로는 서구 문화에서 비롯된 근대화에 대한 동양 세계의 반응을 복제한다는 지적을 받는다.

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옥시덴탈리즘
개념
정의서구에 대한 반작용적 시각
특징서구의 부정적 측면 강조, 자기 문화의 우월성 주장
관련 개념오리엔탈리즘, 자기 민족 중심주의
특징
내용서양에 대한 부정적인 고정관념과 비판적 시각을 포함
표현 방식서양을 물질주의적이고, 정신적으로 공허하며, 도덕적으로 타락한 것으로 묘사
발생 배경서양의 제국주의와 식민주의에 대한 반발, 자기 문화의 정체성 강화
역사
기원서양의 계몽주의 사상에 대한 비판에서 시작
발전탈식민주의 시대에 서구 중심적 시각에 대한 저항으로 확산
관련 이론
주요 학자에드워드 사이드, 이안 부루마, 아비샤이 마갈리트
이론적 배경오리엔탈리즘 이론을 바탕으로 서양에 대한 담론 분석
비판
문제점서양에 대한 일반화, 단순화, 고정관념을 강화할 수 있음
대안적 시각서양과 비서양 간의 상호 이해와 문화 교류를 증진하는 방향으로 나아가야 함
참고
관련 용어반서구주의, 서구 중심주의

2. 용어

작가 이안 부루마와 히브리 대학교 명예교수 아비샤이 마갈리트의 연구서 『반서구 사상』(''Occidentalism'')에 따르면, "옥시덴탈리즘"(반서구 사상)은 서구의 "적"이 그리는 "'''비인간적인 서구상'''"을 지칭한다.[1] 이는 "살인적인 증오"이며, 특정 정책이나 국가가 아닌, 도시, 무역, 상업, 회의주의, 개인의 자유와 같은 특정 삶의 방식, 사회, 정치적 형태에 대한 것이다.[2] 그러나 옥시덴탈리즘은 "흉폭한 증오와 강한 동경이 얼마나 밀접하게 연결되어 있는가"를 보여주기도 한다.[3]

단순한 서구 문화 혐오나 서방 국가 정책에 대한 고찰, 평론은 옥시덴탈리즘이 아니다.[2] "옥시덴탈리즘"은 오리엔탈리즘과 유사하며, 정당한 서구 연구와는 다르다.[4] 오리엔탈리즘에서 보이는, 인간에게서 인간다움을 제거하려는 경향이 옥시덴탈리즘에도 있기 때문이다.[5] 오리엔탈리즘적 편견에는 비서구인은 완전한 인간이 아니고 미성숙하며, 자신들보다 열등한 인종으로 취급할 수 있다는 전제가 있었다.[5] 옥시덴탈리즘도 마찬가지로, 상대를 인간 이하로 과소평가하는 경향이 있으며, 오리엔탈리즘을 그대로 거울에 비춘 것과 같다고 할 수 있다.[5]

2. 1. 아랍어

아랍어에서 al-Istighraab|알 이스티그랍|lit=서구화ar는 현대의 심리적, 사회적, 문화적 현상이다. 이를 구현하는 개인들은 서구에 대한 경향, 애착, 모방으로 특징지어진다. 이는 비서구 사회에서 식민주의 이전과 식민주의 시대 동안 발생한 문명 충격의 결과로 시작되었다.[3]

Ilm al-istighraab|일름 알 이스티그랍ar는 '서구화의 과학' 또는 '옥시덴탈리즘'을 의미한다. 이는 오리엔탈리즘의 과학과 반대된다. 하산 하나피 박사는 "옥시덴탈리즘은 자아와 타자 사이의 이중 역사적 매듭을 푸는 것이다... 서구 타자의 위대함 콤플렉스를 제거하는 것으로, 이를 그 자체의 주체에서 연구 대상 객체로 변환한다... 오리엔탈리즘의 임무는 유럽 중심주의를 제거하고 유럽 의식이 현대 역사 전체에서 어떻게 자신의 문명 환경 내에서 중심 무대를 차지했는지를 보여주는 것이다."라고 말했다.[4]

Al-Taghreeb|알 타그리브ar는 '서구화'를 의미한다. 이는 "서구의 관리들, 특히 오리엔탈리스트와 서구화론자들에 의해 수행되는 문화적, 정치적 행동으로, 이슬람 및 기타 사회의 종교적, 문화적 삶의 특징을 모호하게 하고, 이러한 사회가 서구를 모방하고 그 궤도 내에서 회전하도록 강요하는 것을 목표로 한다."[3]

2. 2. 기타 언어

다양한 언어는 옥시덴탈리즘과 서구화와 관련된 다양한 용어를 가지고 있다.

3. 옥시덴탈리즘의 특징

이안 부루마와 아비샤이 마갈리트의 연구서 『반서구 사상』(''Occidentalism'')에 따르면, "옥시덴탈리즘"(반서구 사상)은 서구의 "적"에 의해 그려지는 "비인간적인 서구상"을 지칭한다.[1] 이는 특정 정책이나 국가가 아닌, 대도시, 무역, 상업, 회의주의, 개인의 자유 등 특정 삶의 방식·사회·정치적 형태에 대한 "살인적인 증오"이다.[2] 그러나 옥시덴탈리즘은 "흉폭한 증오와 강한 동경이 얼마나 밀접하게 연결되어 있는가"를 보여주기도 한다.[3]

단순한 서구 문화에 대한 혐오감이나, 서방 국가의 정책에 대한 고찰·평론은 옥시덴탈리즘이 아니다.[2] "옥시덴탈리즘"은 오리엔탈리즘과 마찬가지로 상대를 인간 이하로 과소평가하는 경향이 있으며, 오리엔탈리즘을 그대로 거울에 비춘 것과 같다고 할 수 있다.[5]

『이코노미스트』와 『뉴욕 타임스』는 부루마와 마갈리트의 『반서구 사상』을 절찬했다. 『뉴욕 타임스』는 옥시덴탈리즘에 대해 "이 길은 이슬람으로 되돌아가는 것이 아니라, 사실은 서구 자체로 되돌아가는 것이다"라고 요약했다.

; 산업 기술 도시

알 카에다의 사령관(아미르) 오사마 빈 라덴에 따르면, 2001년의 9.11 테러로 인해 근대 서양 문명은 붕괴되었다.[6]

9.11 이후, 중국에서는 9.11의 실사와 할리우드 재난 영화를 합성한 비디오 테이프가 판매되었다.[6] 현실을 허구로 생각하는 것은 현실의 공포에서 벗어나는 쉬운 방법이다.[7] 많은 사람들에게 9.11은 영화나 극중 사건과 같은 인상을 남겼고, 그런 점에서 오사마 빈 라덴의 작전은 대성공이었다.[8] 쌍둥이 빌딩과 그 안의 사람들을 전멸시킨 행위는 현실적, 추상적으로도 "서양과의 싸움"의 일부이며, 대량 학살은 "죄 많은 도시"의 붕괴에 대한 고대 신화와도 호응했다.[8]

서양이나 미국에 질투심과 증오심을 느끼는 것은 그것을 상상조차 할 수 없는 사람들이 아니라, 평소 서양의 이미지나 상품을 가까이 느끼고 있는 사람들이다.[9] 9.11 합성 편집 비디오를 구입한 것은 가난한 농민이 아니라, 뉴욕의 마천루와 같은 고층 빌딩이 솟아 있는 상하이와 베이징을 비롯한 대도시의 젊은이들이었다.[9]

쌍둥이 빌딩을 파괴한 테러리스트들도 서양에서 상당 기간을 보내고 전문 교육을 받은 교양 있는 젊은이들이었다.[10] 테러리스트들의 중요한 목적은 죄의 정화였고, 지도자 중 한 명인 모하메드 아타는 여성과 섹스를 혐오했다.[8] 그는 유언에서 다음과 같이 말했다.

그러나 아타는 카이로 대학교에서 건축학 학위를 취득했고, 독일 대학교 (함부르크 공과 대학교)에서 도시 계획에서의 모더니즘과 전통에 대해 논문을 썼다.[10] 빈 라덴 자신도 한때 토목 기사였다.[10] 현대 기술자들의 자만심의 예로 여겨졌던 쌍둥이 빌딩은 아이러니하게도 그 기술자에 의해 파괴되었다.[10]

; 도시·경제·오락

대도시가 건설될 때마다 사람들은 프로메테우스처럼 불을 훔치거나, 지혜의 나무처럼 지혜를 너무 얻거나, 맘몬처럼 돈을 너무 축적하거나, 바벨 탑처럼 하늘에 닿는 탑을 짓는 등 신에게 도전(모독)하여 신의 노여움을 사는 것이 아닐까 하는 불안에 시달려왔다.[11] 독실한 사람에게 문제는 도시 자체가 아니라, 도시 주민이 신을 숭배하는 대신 장사와 오락에 열중하는 것이다.[11]

; "매춘부"로서의 도시

대도시는 종종 매춘부에 비유된다.[12] 그 이미지에는 모하메드 아타와 같은 결벽주의자가 두려워하고 혐오하는 여성의 성적 욕망 이상의 것이 있다.[12] 매춘부의 비유는 상업으로 성립되는 도시 사회를 나타낸다.[12] 도시는 그 자체가 거대한 시장이며 모든 물건도 인간도 상품으로 만든다.[13] 도시에 늘어선 매춘 업소, 호텔, 백화점 등은 더 나은 생활의 환상을 팔고, 돈만 있으면 출생에 관계없이 마음대로 행동하는 것을 가능하게 한다.[13]

아첨, 환상, 부도덕, 현금 등으로 상품화된 인간 관계를 상징하는 것이 "매춘부"로 여겨졌다.[14] 옥시덴탈리스트가 선전하는 "죄 많은 인간의 도시"의 이미지에는 "매춘부"가 붙어 다닌다.[14] 매매춘 비즈니스의 단골 멘트는 "여자의 몸은 살 수 있어도 영혼은 살 수 없다"는 것이다. 이는 창녀나 창남이 프로의 일을 할 때 감정을 차단하고 영혼을 잃는, 즉 인간이 아니게 된다는 생각으로 이어진다.[14] 산업 혁명 여명기인 1860년대에 이름을 날린 파리의 고급 창녀에 대해 프랑스 작가 공쿠르 형제는 일기에 다음과 같이 적었다.[14]

옥시덴탈리즘에서 보면 도시, 자본주의, 서양 기계 문명의 이미지는 이처럼 탐욕스러운 태엽 인형과 같은 창녀가 된다.[14]

; 서구 도시를 향한 증오의 기원

언제부터 탐욕, 불신, 뿌리 없는 코스모폴리타니즘과 같은 "사악함"이 도시와 서구와 결부되었는지는 생각해 볼 가치가 있다.[15] 애초에 다양한 인종이 사는 도시는 유럽과 미국 특유의 것이 아니었다.[15] 무슬림은 전통적으로 대도시를 적으로 여기지 않았으며, 오히려 초기 이슬람에서는 도시 생활이 유목 생활의 무지에서 사람들을 구하는 것으로 권장되었다.[15] 수세기 동안 바그다드와 콘스탄티노플은 무역, 학문, 오락의 중심지였다.[16] 13세기 베네치아에서 온 상인들은 베이징의 부유함과 화려함에 눈이 멀었다.[17] 당시 세련된 중국 문명에 비하면 17세기 암스테르담의 풍요로움도 지방 도시 수준에 불과했으며, 19세기 후반까지 에도는 어떤 유럽 도시보다 크고 높은 인구 밀도를 가지고 있었다.[17] 그럼에도 현대의 바빌론적인 대도시 이미지는 서구와 강하게 결부되어 있는데, 이는 최초의 옥시덴탈리스트들이 유럽인이기 때문이다.[17]

; 반프랑스적·반도시적인 독일 사상

독일 낭만주의의 대표적인 예인 리하르트 바그너는 자신의 게르만적 영웅 탄호이저가 여행 중에 관능과 미의 여신 비너스에게 유혹당하는 장면에 대해 다음과 같이 기록하고 있다.[17]

바그너의 이야기는 프랑스의 경박함에 대한 단순한 반감을 넘어선다.[17] 옥시덴탈리스트의 도시에 대한 편견은 대부분의 이유를 초월한다.[18] 그들의 생각에 따르면 도시는 비인간적이고 욕망에 맡겨진 사악한 동물이 득실거리는 "동물원"이며, 도시 생활자는 "인간의 영혼을 잃은 동물"이다.[18]

제국주의 하에서 유럽은 과학, 산업, 상업 등의 발달로 세계의 메트로폴리스(거대 도시·중심지)가 되었다.[18] 이는 특정 유럽 지역이 세계의 중심이 되고, 그 외 대부분의 장소는 주변 부분으로 밀려나는 것을 의미했다.[18]

바그너의 프랑스에 대한 반감, 그리고 주변 지방국으로서의 독일이라는 생각은 나폴레옹 보나파르트의 유럽 원정의 유물이었다.[18] 19세기 후반, 힘의 정점에 달한 프랑스 제국은 나폴레옹 치하의 프랑스와 달리 상업 제국이었으며, 신적인 사명감보다는 부의 추구에 의해 움직였다.[18] 19세기 상업 제국주의의 최대 도시는 런던이었고, 세계 최대의 공업 도시 ―― "검은 악마의 공장"의 수도 ―― 는 맨체스터였다.[18] 파리는 세련된 코스모폴리탄적 수도의 자리를 런던과 경쟁했고, 베를린은 항상 그것들을 따라잡으려고 필사적으로 노력했다.[18]

불순한 도시 문명을 멸망시키고 정신·인종의 정화를 이상으로 내세우는 옥시덴탈리스트에게 이런 도시는 선망과 공포를 동시에 불러일으키는 "증오의 대상"이 되었다. 그로부터 두 세기 후에는 뉴욕이 그것에 해당했다.

계몽주의자이자 합리주의자인 볼테르가 보았듯이, 금전은 신조와 인종의 차이를 해소하며, 시장에서는 출생이 그다지 중요하지 않다. 그러나 세속성과 통상법은 종교적·봉건적인 사람들에게는 냉담하고 기계적이며 비인간적으로 보일 수도 있다. 1826년에 독일에서 온 여행자는 다음과 같이 소감을 남겼다.

20년 후, 독일(프로이센 왕국)의 작가 테오도어 폰타네는 다음과 같이 묘사하며, 이러한 사회는 결국 붕괴될 것이라고 확신했다.

프리드리히 엥겔스는 도시에서 모든 계급과 지위의 사람들이 무차별하고 무관심하게 지나가는 모습을 결속의 결여로 보고, "인간성이 반발하는 무언가"라고 평했다. 그러나 도시의 군중과 무관심은 사람을 해방시키기도 한다. 19세기 영국을 포함한 산업화 과정에 있는 국가에서는 여성과 시골 사람들이 일, 돈, 자유를 찾아 도시로 몰려들었다. 산업화로 인한 황폐, 범죄 갱, 매춘굴 등이 기다리고 있었지만, 사람들은 도시로 계속 흘러 들어갔다. 그러나 일단 떠나면 시골에서의 확실한 생활, 굳건한 친척 관계, 봉건적·종교적 전통에 대한 복종은 사라지고, 이는 때때로 맹렬한 원한을 낳는다.

; 도시의 서양식 악역

대도시를 무대로 한 교훈적인 이야기에는 냉혹함, 교활함, 부유함, 성적 타락, 탐욕, 불성실 등을 상징하는 악당이 전형적으로 등장하며, 많은 경우 서양적인 행동을 보인다.

예를 들어, 1950년대의 일본 영화에서는 주인공이 기모노를 입고 일본도로 분투하는 반면, 악역은 양복을 입고 위스키를 마시며 총으로 상대한다. 유럽의 갱 영화에서는 악역의 복장이나 행동이 미국식이다. 어느 나라에서나 근대 사회는 전형적으로 적으로 간주된다. 미국의 서부 영화에서는 대부분 악역은 황야에 마을을 건설하기 위해 도시에서 새로 놓인 철도를 타고 오는 양복 차림의 사기꾼이다. 시골에 있던 "성실"과 "신뢰"의 유대감은 양복을 입은 인간이 쓰는 "수상한 계약서"로 대체된다.

; 반유대주의·나치즘

"지방"을 집어삼키는 "괴물"로서의 대도시는 유럽에서 종종 유대인이나 뿌리 없는 수전노와 동일시되었다. 이러한 편견의 표현 예시로는 T.S. 엘리엇의 시가 있다.

랍비(유대교의 성직자)의 손자였던 카를 마르크스는 유대인 자본가를 이에 비유하며, 빈곤층을 갉아먹는 불결한 도시의 기생충이라고 평가했다. 피에르 조제프 프루동은 유대인을 "기질적으로 비생산적... 항상 속이는 기생충적인 중개인이며, 철학에서도 장사에서도 왜곡, 위조, 사기에 능숙하다"라고 평가했다. 나치는 이러한 편견을 계승하여 대도시(뉴욕, 런던, 파리, 베를린 등)와 "기생"하는 유대인을 연결시켰다. 1933년 이전의 베를린은 나치와 많은 낭만주의자들에게 퇴폐의 상징이었다. 1890년대 독일에서는 자연주의자·민속 애호가·누디스트(나체주의자)·애국주의자 등이 "베를린에서 벗어나자"라는 슬로건을 내걸었다. 공장·빈민가·나이트클럽·좌익·민주주의·유대인·외국인 등이 넘치는 "베를린의 벽돌에서 벗어나자"라는 주장도 일어나 베를린의 현대성은 "독일답지 않다"며 공격받았다.

나치의 선전에서는 베를린의 백화점이 "유대인의 유물론"의 상징이며, 독일 여성의 여성스러움을 화장품 등의 "코스모폴리탄"(세계주의적) 상품으로 타락시키는 것이었다. 나치의 출판물에서는 베를린의 백화점이 중소기업이나 정직한 장인을 억압하는 끈적거리는 으스스한 문어처럼 묘사되었다. 자연과학과 모더니즘 예술은 "유대인의 사기"로 간주되었고, 재즈라는 "흑인 음악"은 사악한 미국 정신을 표현한다며 비난받았다.

유럽 이외에도 서양 또는 아메리카니즘이 대도시의 악덕과 시골의 목가적 풍경 소실의 책임을 졌다. 예를 들어 동남아시아에서는 중국인이, 아프리카에서는 인도인이 책임을 졌으며, 그들은 돈으로 움직이는 "서양화된" 현지 엘리트와 결탁하여 진정한 정신성에 넘치는 인종적으로 순수한 공동체를 독살하는 집단으로 공격받는다. 그러나 그들의 위치는 아메리카니즘과 대도시에 기생하는 "유대인"의 변형판이다. 애초에, 아메리카니즘과 웨스토시피케이션(Westoxification: 서구독화)에 관련된 이러한 생각은, 근원을 거슬러 올라가면 서양 내에서 발생한 편견에 기원을 두고 있다.

근대 도시에 대한 공격은 도시 생활자의 창작물로서 도시 내부에서 발생하는 경우가 많다. 전형적인 예는 니콜라 콜제비치이다. 그는 사라예보의 셰익스피어 학자이며, 런던과 미국에서 거주한 경험도 있고, 유창한 영어를 구사했다. 사라예보는 발칸 반도에서 가장 코스모폴리탄적인 도시, 즉 다인종이 모이는 세속적 도시이자, 도서관·대학·카페로 유명한 교육과 무역의 도시였지만, 1990년대 중반 그는 "민족 청소"와 민족 국가의 부활이라는 명분 아래 사라예보 포격을 명령하여 불태웠다. 콜제비치는 1997년 1월 16일에 자살을 시도했고, 베오그라드 병원에서 일주일 후에 사망했다.

대도시에 대한 치명적인 공격 방법으로는 단순한 파괴뿐만 아니라 개조도 있다. 히틀러는 베를린을 "신의 나라"에 필적하는 세계 수도 "게르마니아"로 개조할 계획을 발표했다. 계획이 실행되었다면 게르마니아는 "순혈 인종"에 점령되어, 자유주의 (서양)적인 시민의 자유, 시장 경제, 민주주의, 예술 표현의 자유, 개인주의 등이 "초극"될 예정이었다. 히틀러는 다음과 같이 자부했다.

히틀러도 자살했고, 게르마니아 건설은 미완으로 끝나, 그 흔적은 거의 남지 않았다. 그러나 서양의 수도와 경쟁하는 통제 도시 건설의 야망은 끝나지 않고, 북한, 중국, 동남아시아 등이 뒤를 이었다. 북한의 수도 평양은 전체주의 권력에 바쳐지고 있다. 그곳에는 105층짜리 류경 호텔이 피라미드처럼 세워져 있지만, 무인 상태이며, 예산이 다 소진되었고 건설이 너무 위험하다는 이유로 중도에 포기되었다. 이러한 도시들은 방법은 다르지만, 서양 문명의 조악한 복사본을 만들어 서양을 "초극"하려 했던 예가 되고 있다.

; 반합리주의・「혼」

「서양」에 대한 공격인 옥시덴탈리즘은, 사실은 오히려 「서양의 마음」에 대한 공격이라고 할 수 있다. 그곳에서는 종종, 서양의 마음은 「진보한 백치」처럼 왜곡되어 묘사되며, 서번트 증후군 (이디오 사방)과──즉, 부분적으로 수학적 재능만 가지고 있는 정신 장애와──혼동되고 있다. 이른바, 「서양의 마음」은 계산기처럼 효율적이고, 경제적 성공이나 고도 기술 (하이테크)을 가져올 수 있는 반면, 「영혼」이 없고, 인간으로서 본질적인 중요성에 대해 무능하며, 「정신성」이나 인간적 「고통」이나 「더 고귀한 것」을 이해하는 능력이 없다.

이러한 지성・추론과 직관・비추론이라는 구분은 고대 그리스에도 있었지만, 《직관・비추론이 지성・추론보다 뛰어나다》라는 개념은, 주로 낭만주의 (반근대적인 근대 사상)에서 유래한다. 옥시덴탈리즘도 그 전례에 따라, 《오만한 서양의 마음은 직관을 가질 수 없을 뿐만 아니라 그 존재조차 부정하려 한다》라고 비판하고 있다.

옥시덴탈리즘에서 말하는 「서양의 마음」은, 주어진 목표 달성에 최선의 방법을 찾는 것은 가능하지만, 「올바른」 목표를 찾는 것은 전혀 불가능하다.「서양의 마음」에서의 합리성에는 「진실」이 존재하기는 하지만, 그것은 절반이거나 그보다 적은 「진실」이다. 말하자면 옥시덴탈리즘에게, 「서양인」은 "잘못된 목적을 위해 올바른 수단을 계속 찾는, 침착성이 없는 주제넘은 인간"이라고 부루마와 마르가리트는 말하고 있다.

쇠퇴해가는 러시아의 재건을 목표로 하는 합리적인 이타심을 그린 소설 『무엇을 할 것인가』의 작가 니콜라이 체르니셰프스키(1828~1889)는 과학화를 권장하는 집필도 했다. 도스토옙스키도 "무엇을 할 것인가"라는 테마를 사용했지만, 그가 말한 내용은 다음과 같은 반합리화・반공리화였다.

도스토옙스키가 『지하로부터의 수기』에서 "지하 운동가"에게 반항하게 한 상대는, 수정궁(크리스탈 팰리스)에 의해 상징되는 "서양"이다. 과학과 진보를 찬양하는 19세기 최대의 축전 중 하나는 런던의 만국 박람회 (1851년)였으며, 그 중심이 전 정원사 조지프 팩스턴이 설계한 수정궁이었다. 이 강철과 유리를 사용하여 제조된 거대한 온실은 곧 실용성・진보성의 상징으로 간주되게 되었다. 이에 대해 도스토옙스키의 사상에 따르면, "과학 만능주의"나 "공리주의"에 의존하고 있는 서양은 수정궁과 마찬가지로 사회도 산업적으로 설계・건설할 수 있다고 생각하고 있다. 그에게 있어, 서양에서 수입된 생각은 "위험"한 이데올로기이며, 사람을 현혹시킨다. 그의 주장에 따르면, "인간성"에는 과학적인 "자연 법칙" 등 존재하지 않으며, 만약 그것이 존재한다 해도, 계산된 "행복" 등 "인간"과는 관계없다.

도스토옙스키류의 견해는, 《서양이라는 거대한 수정궁은 무미건조한 합리주의에 의해서만 움직여진다》라는 학술적으로 부정확한 것이지만, 일정한 공감을 불러일으킬 가능성이 있다. 이러한 견해가 긍정하는 "무수한 사실"이 의미하는 것은, 합리적・공리적인 계산을 무시하는 언행이며, 근대의 자폭 공격과 비슷하다. 왜냐하면, 도스토옙스키나 자폭 공격자들의 옥시덴탈리즘적 주장은 《부르주아(시민・자본가)적이고 기계적인 서양인에게, 신념을 위해 기꺼이 자신의 목숨을 희생하는 인간은 이해 불가능하다》는 것이 요점이기 때문이다.

4. 옥시덴탈리즘의 기반

이안 부루마와 아비샤이 마갈리트는 《오리엔탈리즘: 적의 눈으로 본 서구》(2004)에서 서구에 대한 민족주의적, 토착주의적 저항이 서구 문화에서 비롯된 근대화의 사회경제적 힘에 대한 동양 세계의 반응을 복제한다고 주장했다. 이들은 유토피아 급진주의자와 자본주의, 자유주의, 세속주의를 자신들의 사회와 문화를 파괴하는 세력으로 간주하는 보수적 민족주의자들을 예로 들었다.[7] 서구에 대한 초기 반응은 이질적인 문화 간의 진정한 만남이었지만, 이후 '오리엔탈리즘'의 많은 징후들은 국가주의, 낭만주의의 합리성 거부, 자유 민주주의 시민의 정신적 빈곤과 같은 서구 사상이 동양의 지식인에게 미친 영향을 보여준다.

부루마와 마갈리트는 이러한 저항의 기원을 독일 낭만주의와 19세기 러시아의 서구주의자와 슬라브주의자 간의 논쟁에서 찾았으며, 유사한 논쟁이 시온주의, 마오주의, 이슬람주의, 제국주의 일본 민족주의의 이념에서도 나타난다고 제시했다. 그러나 앨러스테어 보넷은 부루마와 마갈리트의 분석을 유럽 중심적이라고 비판하며, 오리엔탈리즘 분야는 동서양의 지적 전통의 상호 연관성에서 등장했다고 말했다.[8][9][10]

옥시덴탈리즘은 자본주의, 마르크스주의 등 여러 사상과 마찬가지로 유럽에서 시작되어 비서구 세계로 이동했다. 서양은 계몽주의의 근원이었으며 세속적이고 자유주의적인 사상을 낳았지만, 동시에 반동적이고 유해한 사상도 낳았다. 사상사적·역사적으로 옥시덴탈리즘은 유럽의 반종교개혁과 반계몽주의에서 시작되었으며, 이후 동서양의 파시즘(결속주의), 나치즘(국가 사회주의), 반자본주의 및 반세계화 운동을 거쳐 오늘날 다양한 지역에서의 종교적 과격주의에 이르고 있다.

서구에 대한 국가주의적·토착주의적 반항은 근대화의 사회 경제적 역량에 대한 동양 세계의 반응을 반복하고 있지만, 그 기원은 서양 문화, 즉 자본주의, 자유주의, 세속주의를 사회와 문화에 파멸을 가져오는 힘으로 간주하는 이상주의적 과격파와 보수적 국가주의자들에게서 비롯된다.[11] 근대 서양에 대한 반응은 초기에는 순수한 이문화와의 만남이었으나, 이후 "옥시덴탈리즘"의 대부분은 근대 서양 사상을 뒤집어 민족 국가의 패권, 합리성에 대한 낭만주의적 거부, 자유 민주주의의 일반 시민 정신(심령주의)적 곤궁 등으로 변화했다.

4. 1. 독일 낭만주의

이안 부루마와 아비샤이 마갈리트는 《오리엔탈리즘: 적의 눈으로 본 서구》(2004)에서 서구에 대한 민족주의적, 토착주의적 저항이 서구 문화에서 비롯된 근대화의 사회경제적 힘에 대한 동양 세계의 반응을 복제한다고 주장한다. 이들은 유토피아 급진주의자와 자본주의, 자유주의, 세속주의를 자신들의 사회와 문화를 파괴하는 세력으로 간주하는 보수적 민족주의자들을 예로 들었다.[7] 서구에 대한 초기 반응은 이질적인 문화 간의 진정한 만남이었지만, 이후에 나타난 '오리엔탈리즘'의 많은 징후들은 국가주의, 낭만주의의 합리성 거부, 자유 민주주의 시민의 정신적 빈곤과 같은 서구 사상이 동양의 지식인에게 미친 영향을 보여준다.

부루마와 마갈리트는 이러한 저항의 기원을 독일 낭만주의와 19세기 러시아의 서구주의자와 슬라브주의자 간의 논쟁에서 찾으며, 유사한 논쟁이 시온주의, 마오주의, 이슬람주의, 제국주의 일본 민족주의의 이념에서도 나타난다고 제시한다.

독일 낭만주의는 단순한 문학·예술 운동이 아니라, 매우 강한 정치적, 사회적 의미를 띠고 있었다. 프리드리히 빌헬름 셸링은 저서 『자연 철학』에서 우주를 유기체로 묘사하고, 일정한 골을 향해 움직이는 것으로 보았다. 이는 아이작 뉴턴이 제창한 "힘과 원인에 의해 움직이는 메커니즘으로서의 자연", 즉 골을 갖지 않는 자연이라는 생각과는 정반대였다. 셸링의 "유기체"라는 개념은 서구의 이기적인 마음을 피하는 방법을 시사하고, 공동체의 골을 향해 움직이는 살아있는 유기체로서의 사회라는 생각도 제공하는 것이었다. 그것은 또한 계약에 의해 맺어지는 개인이 구성하는 집합체라는 사회에 대한 리버럴한 개념의 안티테제였다.

이러한 독일 낭만주의에 영감을 받아, 서구 사회(영국·프랑스·네덜란드 등)에 대해 "정반대의 사회"를 보는 사상이 생겨났다. 독일의 사회주의는 비서구 세계에서 칭송받았다. 독일의 방식은 단순한 서구의 복제가 아니라 서구의 "독"(덩샤오핑이 말하는 기독교나 자본주의적 자유민주주의와 같은 "정신적 오염")에 물들지 않고 근대 국가를 건설하는 방법으로 여겨졌다. 예를 들어 마르크스주의가 있었는데, 이는 서구의 근대 사상이었지만, 기독교의 대체물로서 평등주의・인류 해방・보편성을 주장하기도 했다. 마르크스주의는 "과학적"(과학적 사회주의)이었고, 기독교적인 종교·문화가 들어설 여지는 없었다. 또한 독일 국가 사회주의(나치즘)는 서구(자본주의적 제국주의)를 모방하는 것처럼 보이지 않으면서 산업적 근대 사회의 일원이 되는 방법을 제시했다.

그러나 앨러스테어 보넷은 부루마와 마갈리트의 분석을 유럽 중심적이라고 비판하며, 오리엔탈리즘 분야는 동서양의 지적 전통의 상호 연관성에서 등장했다고 말한다.[8][9][10]

과거 비서구 세계에서는 독일 낭만주의가 매력적으로 인식되었을 뿐만 아니라 숭배의 대상이었다. 낭만적인 독일 사상가 (예: 프리드리히 빌헬름 셸링)의 흉상이 운반되어 숭배되기도 했다.

비서구(동양) 지역의 근대화에는 서구 사상이 크게 영향을 미쳤다. 그러나 서구 제국주의에 대항한 세력도 대부분 반자본주의적·국가 사회주의([나치즘])적인 서구 사상을 차용했다. 대일본제국과 이슬람권이 대표적인 사례이다. 일본의 근대화는 큰 뱀의 똬리와 같은 것으로, 그 안에는 토착주의적인 반혁명 운동이 숨어 있었다. 토착주의자들은 "혼이 없는 옥시덴트[서양]의 근대"와 그 "노예"와 같은 동양적 추종자들에게 반항하며 "고대 문화의 정신적 순수"를 구원하려 했다. 그들의 반혁명 운동은 신토나 사무라이 등의 전통적 이미지를 내세웠지만, 그 대부분은 독일 등 반자본주의적인 서구 사상에 기반을 두고 있었다.

Antithesede

4. 2. 독일 반자본주의 (마르크스주의, 사회주의, 나치즘)

이안 부루마와 아비샤이 마갈리트는 《오리엔탈리즘: 적의 눈으로 본 서구》(2004)에서 서구에 대한 민족주의적, 토착주의적 저항이 서구 문화에서 비롯된 근대화의 사회경제적 힘에 대한 동양 세계의 반응을 복제한다고 주장한다. 이들은 유토피아 급진주의자와 자본주의, 자유주의, 세속주의를 자신들의 사회와 문화를 파괴하는 세력으로 간주하는 보수적 민족주의자들을 예로 들었다.[7]

이러한 저항의 기원은 독일 낭만주의, 19세기 러시아의 서구주의자와 슬라브주의자 간의 논쟁에서 찾을 수 있으며, 유사한 논쟁이 시온주의, 마오주의, 이슬람주의, 제국주의 일본 민족주의의 이념에서도 나타난다고 제시한다. 그러나 앨러스테어 보넷은 부루마와 마갈리트의 분석을 유럽 중심적이라고 비판하며, 오리엔탈리즘 분야는 동서양의 지적 전통의 상호 연관성에서 등장했다고 말한다.[8][9][10]

과거 비서구 세계에서는 독일 낭만주의가 숭배의 대상이었다. 낭만적인 독일 사상가 (예: 프리드리히 빌헬름 셸링)의 흉상이 운반되어 숭배되기도 했다. 셸링은 저서 『자연 철학』에서 우주를 유기체로 묘사하고, 일정한 골을 향해 움직이는 것으로 했다. 이것은 아이작 뉴턴이 제창한 "힘과 원인에 의해 움직이는 메커니즘으로서의 자연", 즉 골을 갖지 않는 자연이라는 생각과는 정반대였다. 셸링의 "유기체"라는 개념은 서구의 이기적인 마음을 피하는 방법을 시사하고 있으며, 공동체의 골을 향해 움직이는 살아있는 유기체로서의 사회라는 생각도 제공하는 것이었다.

독일의 사회주의는 비서구 세계에서 칭송받았다. 독일의 방식은 단순한 서구의 복제가 아니라 서구의 "독"(덩샤오핑이 말하는 기독교나 자본주의적 자유민주주의와 같은 "정신적 오염")에 물들지 않고 근대 국가를 건설하는 방법으로 여겨졌다. 예를 들어 마르크스주의가 있었는데, 이는 서구의 근대 사상이었지만, 기독교의 대체물로서 평등주의・인류 해방・보편성을 주장하기도 했다. 마르크스주의는 "과학적"(과학적 사회주의)이었고, 기독교적인 종교·문화가 들어설 여지는 없었다. 또한 독일 국가 사회주의(나치즘)는 서구(자본주의적 제국주의)를 모방하는 것처럼 보이지 않으면서 산업적 근대 사회의 일원이 되는 방법을 제시했다.

이들은 실제로는 상당히 무리한 시도였다. 하나의 지식·기술을 다른 지식이나 기반이 되는 "위험한 사상"으로부터 격리하는 것은 불가능했다. 이러한 근대화에 대한 대체 경로는 중국, 북한, 이라크, 이집트, 베트남, 에티오피아, 쿠바를 포함한 다수의 장소에서 시도되었지만, 모두 실패했다.

4. 3. 러시아의 반근대적 낭만주의

이안 부루마와 아비샤이 마갈리트는 저서 《오리엔탈리즘: 적의 눈으로 본 서구》(2004)에서 서구에 대한 민족주의적, 토착주의적 저항이 서구 문화에서 비롯된 근대화의 사회경제적 힘에 대한 동양 세계의 반응을 복제한다고 주장한다.[7] 이들은 유토피아 급진주의자와 자본주의, 자유주의, 세속주의를 자신들의 사회와 문화를 파괴하는 세력으로 간주하는 보수적 민족주의자들을 예로 들었다.[7] 서구에 대한 초기 반응은 이질적인 문화 간의 진정한 만남이었지만, 이후에 나타난 '오리엔탈리즘'의 많은 징후들은 국가주의, 낭만주의의 합리성 거부, 자유 민주주의 시민의 정신적 빈곤과 같은 서구 사상이 동양의 지식인에게 미친 영향을 보여준다.

부루마와 마갈리트는 이러한 저항의 기원을 독일 낭만주의, 19세기 러시아의 서구주의자와 슬라브주의자 간의 논쟁에서 찾으며, 유사한 논쟁이 시온주의, 마오주의, 이슬람주의, 제국주의 일본 민족주의의 이념에서도 나타난다고 제시한다.

옥시덴탈리즘에서 "서양"과 "근대"는 동일한 개념이며, 정의하기 어렵다.[10] "서구의 정신"에 대한 Antithese|안티테제de로 제시되는 러시아 정신은, 근대 19세기의 지식인에 의해 창조된 신화적 존재이다.[10] 이들은 대개 "슬라브주의(Slavophiles)"라고 불리는 근대 러시아의 토착주의 사상가들이었다.[10]「러시아 정신」 또는 "자신의 영혼과의 정사"는 옥시덴탈리즘의 전형적인 예이며, "서구의 정신"을 "더러운 것"으로 간주한다.[10] 더 구체적으로는, 반 서구적이고 반 합리적이며 민족적, 국가적 공격의 모델이며, 중국, 인도, 이슬람 국가 등에서 지식인들에 의해 여러 세대에 걸쳐 계승되었다.[10]

슬라브 사상은 러시아 정신에 독특한 "정신성"이 있다고 강조했지만, 사실 이 사상은 독일 낭만주의에서 유래했다(이는 러시아의 자유주의(liberalism)가 독일의 그것을 본뜬 것과 연동되어 있다).[10]

;「순수」・「단순」・「내면」적인 낭만주의

외국 군대뿐만 아니라 자국 정부에 의해서도 억압되는 상황에서, "부패"한 권력과 세련됨을 피하고 "순수"하고 "단순"한 "내면 생활"으로 퇴각하는 사상이 종종 강조된다.[10] 정치적 논쟁이 억압되는 상황에서는 철학이나 문학이 정치의 대용이 되며, 이는 19세기의 독일과 러시아에 해당되었다.[10]

역사학이나 사회과학과 달리, 종교적, 낭만적인 세계관에서 "일체성"은 "순진"과 같으며, "순진"의 시대가 "타락" 전에 존재한다.[10]「순진」・「타락」・「구제」와 같은 종교적, 전체적 개념은 오래전부터 있었지만, 종교가뿐만 아니라 낭만주의자도 많이 사용해왔다.[10]

옥시덴탈리즘에 지대한 영향을 미친 종교적, 낭만적인 정치와 가치관에서는, "잃어버린 과거의 조화"에 대한 향수가 뿌리 깊다.[10]

이러한 맥락에서 옥시덴탈리즘과 낭만주의는 "나쁜 말"과 "좋은 말"이 있으며, 예를 들어 "기계적"은 가해자/악이고, 유기적"은 피해자/선으로 간주된다.[10] 즉, "유기적인 마음"으로 자신, 타자, 자연 또는 신과 일체화할 수 있다고 말한다.[10]

다양한 낭만주의에 공통적으로 나타나는 특징은 다음과 같다.

  • 반합리주의: 합리주의는 서양의 "질병"이다.
  • 반기계론/반메커니즘: 한때 활발했던 "유기체"였던 서양은 과도한 합리주의로 인해 치명적으로 부패했다.


;러시아 내 독일 반근대주의, 독일 낭만주의

19세기 러시아에 근본적인 이념적 영향을 준 슬라브파 중 가장 이론적인 인물들은 다음과 같다.

  • 이반(1806~1856년)과 표트르(1808~1856년) 키레예프스키 형제
  • 알렉세이 호먀코프 (1804~1860년)
  • 콘스탄틴 악사코프 (1817~1860년)
  • 유리 사마린 (1819~1876년)


이들은 문화인이나 지식인의 집안에서 태어났다.[10]

이반 키레예프스키는 17세 때 유럽 철학, 특히 독일 사상을 애호하는 청년 귀족의 모임 "지혜 애호가"에 가입했다.[10] 이들에게 가장 큰 지적 "영웅"은 독일 낭만주의 사상가 프리드리히 빌헬름 셸링 (1775~1854년)이었다.[10]

셸링이 보여준 독일 낭만주의가 매력적이라고 평가받은 이유는, 그 "우주관"이 슬라브파의 감각과 일치했기 때문이다.[10]

이러한 독일 낭만주의의 "우주관"·세계관을 바탕으로, 러시아를 "서구"(영국, 네덜란드, 프랑스 공화국 등)와 정반대의 사회로 보는 슬라브주의적 흐름이 생겨났다.[10]

;「합리주의 비판 = 서양 비판」

앞서 언급한 철학자들과 사상가들이 옥시덴탈리즘이 적대시하는 것은 "서양의 마음"이라는 "과도한 합리주의"이다.[10]

5. 옥시덴탈리즘의 전개

이안 부루마와 아비샤이 마갈리트는 저서 《오리엔탈리즘: 적의 눈으로 본 서구》(2004)에서 서구에 대한 민족주의적, 토착주의적 저항이 서구 문화에서 비롯된 근대화의 사회경제적 힘에 대한 동양 세계의 반응을 복제한다고 주장했다. 이들은 유토피아 급진주의자와 자본주의, 자유주의, 세속주의를 자신들의 사회와 문화를 파괴하는 세력으로 간주하는 보수적 민족주의자들을 예로 들었다.[7] 서구에 대한 초기 반응은 이질적인 문화 간의 진정한 만남이었지만, 이후 '오리엔탈리즘'의 많은 징후들은 국가주의, 낭만주의의 합리성 거부, 자유 민주주의 시민의 정신적 빈곤과 같은 서구 사상이 동양의 지식인에게 미친 영향을 보여준다.

부루마와 마갈리트는 이러한 저항의 기원을 독일 낭만주의, 19세기 러시아의 서구주의자와 슬라브주의자 간의 논쟁에서 찾으며, 유사한 논쟁이 시온주의, 마오주의, 이슬람주의, 제국주의 일본 민족주의의 이념에서도 나타난다고 제시한다. 그러나 앨러스테어 보넷은 부루마와 마갈리트의 분석을 유럽 중심적이라고 비판하며, 오리엔탈리즘 분야는 동서양의 지적 전통의 상호 연관성에서 등장했다고 주장한다.[8][9][10]

마르코 아틸라 호어는 무조건적인 서구적 중재에 반대하는 순진한 사회주의적 "반제국주의"는 옥시덴탈리즘과 같다고 보았다.[17] 유럽 사회주의자들 사이의 반서구적 편견은, 예를 들어 이슬람주의(이슬람교) 테러 공격의 죄를 서구에 덮어씌우거나 서구 및 그 동맹의 행동에 반대하는 한편, 이름 있는 서구의 적들이 유사한 행동을 할 경우 지지하거나 용인하는 것으로 옥시덴탈리즘이라고 불려왔다.[15][16]

5. 1. 일본의 '근대 극복'

이안 부루마와 아비샤이 마갈리트는 저서 《오리엔탈리즘: 적의 눈으로 본 서구》(2004)에서 서구에 대한 민족주의적, 토착주의적 저항이 서구 문화에서 비롯된 근대화의 사회경제적 힘에 대한 동양 세계의 반응을 복제한다고 주장한다. 이들은 유토피아 급진주의자와 자본주의, 자유주의, 세속주의를 자신들의 사회와 문화를 파괴하는 세력으로 간주하는 보수적 민족주의자들을 예로 들었다.[7]

1942년 7월, 교토에서 저명한 학자와 지식인들이 모여 근대 극복을 주제로 좌담회를 개최했다.[10][11] 당시 일본군이 진주만 공격으로 미국의 전함을 폭격한 지 7개월 후였고, 애국적 열광이 절정에 달하고 있었다.[10][11] 참석자들은 모두 '서양'에 대한 공격에 기쁨을 표명한 민족주의자들이었으며, 일본 낭만주의 작가, 불교나 독일 철학(헤겔)의 영향을 짙게 받은 교토 학파의 철학자, 독일 사회주의 (마르크스주의)로부터 전향한 자(하야시 후사오), 독일 사회주의 평론가(고바야시 히데오, 카메이 가쓰이치로) 등이었다.[10][11]

이들은 '일본의 지도 하에 아시아 신질서'라는 프로파간다에 동조하며 다음과 같이 주장했다.[12]

> 서양화란, 일본 정신에 들러붙은 병과 같은 것이다 … 근대적인 것이란, 유럽의 것이다

>

> 지식의 전문화가 동양의 정신문화에 위기를 가져왔다

이들은 과학, 자본주의, 선진 기술의 일본 사회로의 침투, 개인적 자유라는 개념, 민주주의와 같은 모든 것이 '극복'되어야 한다고 했다.[12] 좌담회 참석자 중 한 명인 영화 평론가 쓰무라 히데오는 할리우드 영화를 격렬하게 비난하고, 레니 리펜슈탈이 촬영한 나치 정치 집회의 다큐멘터리 영화를 절찬했다. 강력한 국가 공동체를 어떻게 건설할 것인가에 대해 후자가 그의 생각에 더 가까웠기 때문이다.[12]

쓰무라에 따르면, 서양에 대한 싸움은 '유대인의 금융 자본'에 의해 만들어진 '유독한 물질 문명'과의 싸움이었다.[12] 그리고 문화 - 전통적인 일본 문화 - 는 정신적이고 심오한 반면, 현대 서양 문명은 경박하고 근본 없고 창조성을 파괴하는 것이라는 견해는 좌담회 참석자들 사이에서 일치했다.[12] 그들의 생각으로는 서양 (특히 미국)은 냉담하고 기계적이다.[12] 그래서 일본 천황의 지배 아래, 오랜 전통을 가진 동양이 통일되면, 자애로운 유기적이고 건강한 공동체를 되찾을 수 있다고 했다.[12][13]

근대의 초극은 일본 대도시의 모습(할리우드 영화, 영화 스타, 카페, 댄스홀, 풍자, 라디오, 신문, 짧은 스커트, 자동차 등)을 비난했다. 이러한 도시 문명을 일본의 지식인들은 가볍고, 물질주의적이며, 평범하고, 근본이 없고, 비(非)일본적이라고 혐오하며, 심오한 정신 문화와 정반대의 것으로 여겼다.

5. 2. 이슬람권의 옥시덴탈리즘

이안 부루마와 아비샤이 마갈리트는 저서 《오리엔탈리즘: 적의 눈으로 본 서구》(2004)에서 서구에 대한 민족주의적, 토착주의적 저항이 서구 문화에서 비롯된 근대화의 사회경제적 힘에 대한 동양 세계의 반응을 복제한다고 주장한다. 그들은 유토피아 급진주의자와 자본주의, 자유주의, 세속주의를 자신들의 사회와 문화를 파괴하는 세력으로 간주하는 보수적 민족주의자들을 예로 들었다.[7]

부루마와 마갈리트는 이러한 저항의 기원을 독일 낭만주의, 19세기 러시아의 서구주의자와 슬라브주의자 간의 논쟁에서 찾으며, 유사한 논쟁이 시온주의, 마오주의, 이슬람주의, 제국주의 일본 민족주의의 이념에서도 나타난다고 제시한다. 그러나 앨러스테어 보넷은 부루마와 마갈리트의 분석을 유럽 중심적이라고 비판하며, 오리엔탈리즘 분야는 동서양의 지적 전통의 상호 연관성에서 등장했다고 말한다.[8][9][10]

20세기에 가장 영향력 있는 이슬람 사상가 중 한 명인 사이드 쿠툽은 1948년에 고향인 이집트에서 뉴욕으로 갔다.[7] 쿠툽은 뉴욕을 "시끄럽고… 요란하며… 거대한 작업장"과 같다고 묘사했다. 그는 대도시 안에서는 "비둘기조차 불행"해 보이고, 미국에는 "금전, 영화 스타, 새 차" 외에는 대화가 존재하지 않는다고 한탄했다.[7] 쿠툽은 고향에 보낸 편지에서 "유혹적인 공기" 속에서 일상생활에 넘치는 충격적인 관능성과 미국 여성의 조심성 없는 행동에 괴로워하고 있다고 썼다.[7] 그는 콜로라도주의 마을 그릴리에서 교회가 주최한 댄스 파티가 너무 "음란"했다며 충격을 받기도 했다.[7]

쿠툽은 "순수한 이슬람교 공동체"라는 이상을 수호하는 자였으며, 그것은 서양의 "우상 숭배", "물질주의"에 맞서서라도 지켜야 한다고 했다.[7] 그러나 모든 순수함의 이상과 마찬가지로, 그가 말하는 "정신적 공동체"의 이상도 하나의 환상에 지나지 않았고, 폭력과 파괴의 인자를 포함하고 있었다.[7]

; 유대인 음모론으로서의 반(反)자본주의

"상업"은 서양의 발명은 아니지만, "근대 자본주의"는 서양에서 생겨났다.[7] 서양의 대도시가 낳은 "보편적 시스템"으로서의 글로벌 자본주의는 신구 제국을 휩쓸었다.[7] 이것은 전통, 문화, 신앙 등을 지키고 싶어하는 사람들에게는 심오하고, 진정하며, 정신적인 것을 파괴하는 "음모"와 같았다.[7] 실제로는 글로벌 자본주의의 영향은 복잡하고, "음모"라고 부를 정도로 간결 명료한 것은 아니지만, 역사적으로 이 "음모"는 로마 제국주의, 영미 자본주의, 아메리카니즘, 미국 제국주의, 십자군 시온주의, 또는 단순히 "서양"이라고 불려왔다.[7]

유대인은 상업, 금융뿐만 아니라 서양의 보편적 주장 ―― 공화주의, 공산주의, 세속적인 법률 등 ―― 에도 관여하고 있다고 여겨져 왔다.[7] 1920년대에 나치스가 독일의 "사회 악"으로 규탄한 것은 유대 자본가, 사기꾼, "비열한 반역자"만이 아니었다.[7] 바이마르 헌법을 기초한 유대인 변호사들도, 독일 민족을 무력하게 하려고 했다는 이유로 비난받았다.[7]

이러한 유대인 음모설의 기원은 프랑스 혁명에 있었다.[7] 즉, 근대 유럽에서의 유대인 배척주의 ―― 유대인이 세계 지배를 꾀하고 있다는 음모설 ―― 는 프랑스 혁명이 상징하는 좌익 사상 (계몽주의, 합리주의, 보편성)에 대한 반발에서 시작되었다.[7] 프랑스의 반공화주의 세력에 따르면 유대인이나 프리메이슨은 다양한 전통적 기관 (예를 들어 가톨릭 교회)을 잠식하려는 음모자의 앞잡이였다.[7]

이에 대해 나폴레옹은 유대인을 해방시키고 정복한 유럽 각지에서 보편적인 기준과 법률을 부과하려 했다.[7] 그러나 그러한 시도는 나폴레옹이 유대인의 꼭두각시라는 의견과 사실 그 자신도 숨겨진 유대인이 아닌가 하는 억측을 낳았다.[7] 이 프랑스산 억측은 다른 유럽인, 특히 독일인에게 퍼져나갔다.[7]

5. 3. 유럽 사회주의의 옥시덴탈리즘

이안 부루마와 아비샤이 마갈리트는 저서 《오리엔탈리즘: 적의 눈으로 본 서구》(2004)에서 서구에 대한 민족주의적, 토착주의적 저항이 서구 문화에서 비롯된 근대화의 사회경제적 힘에 대한 동양 세계의 반응을 복제한다고 주장한다. 이들은 유토피아 급진주의자와 자본주의, 자유주의, 세속주의를 자신들의 사회와 문화를 파괴하는 세력으로 간주하는 보수적 민족주의자들을 예로 들었다.[7] 서구에 대한 초기 반응은 이질적인 문화 간의 진정한 만남이었지만, 이후에 나타난 '오리엔탈리즘'의 많은 징후들은 국가주의, 낭만주의의 합리성 거부, 자유 민주주의 시민의 정신적 빈곤과 같은 서구 사상이 동양의 지식인에게 미친 영향을 보여준다.

부루마와 마갈리트는 이러한 저항의 기원을 독일 낭만주의, 19세기 러시아의 서구주의자와 슬라브주의자 간의 논쟁에서 찾으며, 유사한 논쟁이 시온주의, 마오주의, 이슬람주의, 제국주의 일본 민족주의의 이념에서도 나타난다고 제시한다. 그러나 앨러스테어 보넷은 부루마와 마갈리트의 분석을 유럽 중심적이라고 비판하며, 오리엔탈리즘 분야는 동서양의 지적 전통의 상호 연관성에서 등장했다고 말한다.[8][9][10]

유럽 사회주의자들 사이의 반서구적 편견은, 예를 들어 이슬람주의(이슬람교) 테러 공격의 죄를 서구에 덮어씌우거나 서구 및 그 동맹의 행동에 반대하는 한편, 이름 있는 서구의 적들이 유사한 행동을 할 경우 지지하거나 용인하는 것으로 옥시덴탈리즘이라고 불려왔다.[15][16] 마르코 아틸라 호어는 무조건적인 서구적 중재에 반대하는 순진한 사회주의적 "반제국주의"는 옥시덴탈리즘과 같다고 보고 있다.[17]

6. 옥시덴탈리즘에 대한 비판

이안 부루마와 아비샤이 마갈리트는 《오리엔탈리즘: 적의 눈으로 본 서구》(2004)에서 서구에 대한 민족주의적, 토착주의적 저항이 서구 문화에서 비롯된 근대화의 사회경제적 힘에 대한 동양 세계의 반응을 복제한다고 주장했다. 그들은 유토피아 급진주의자와 자본주의, 자유주의, 세속주의를 자신들의 사회와 문화를 파괴하는 세력으로 간주하는 보수적 민족주의자들을 예로 들었다.[7] 서구에 대한 초기 반응은 이질적인 문화 간의 진정한 만남이었지만, 이후에 나타난 '오리엔탈리즘'의 많은 징후들은 국가주의, 낭만주의의 합리성 거부, 자유 민주주의 시민의 정신적 빈곤과 같은 서구 사상이 동양의 지식인에게 미친 영향을 보여준다.

부루마와 마갈리트는 이러한 저항의 기원을 독일 낭만주의, 19세기 러시아의 서구주의자와 슬라브주의자 간의 논쟁에서 찾으며, 유사한 논쟁이 시온주의, 마오주의, 이슬람주의, 제국주의 일본 민족주의의 이념에서도 나타난다고 제시한다. 그러나 앨러스테어 보넷은 부루마와 마갈리트의 분석을 유럽 중심적이라고 비판하며, 오리엔탈리즘 분야는 동서양의 지적 전통의 상호 연관성에서 등장했다고 말한다.[8][9][10]

7. 옥시덴탈리즘 관련 인물


  • 하산 하나피 (카이로)
  • 묵티 알리 (인도네시아)
  • 아디안 후사이니 (인도네시아)

참조

[1] 서적 Moderate Muslim Views Kompas Book Publishers 2010
[2] 서적 The Routledge Encyclopedia of Social and Cultural Anthropology https://books.google[...] Routledge 2009-12-04
[3] 서적 https://www.biblioth[...] "(ظواهره وقضاياه)" مطبعة تطوان 2017
[4] 서적 https://books.google[...] الدار الفنية، 1991
[5] 문서 2004
[6] 웹사이트 Occidentalism http://www.prospectm[...] 2013-01-29
[7] 웹사이트 Occidentalism by Ian Buruma & Avishai Margalit https://www.independ[...] 2013-01-29
[8] 뉴스 Changing perceptions http://www.atimes.co[...] 2013-01-29
[9] 뉴스 Review: Occidentalism by Ian Buruma and Avishai Margalit https://www.theguard[...] 2013-01-29
[10] 뉴스 Occidentalism by Ian Buruma and Avishai Margalit http://www.nybooks.c[...] 2013-01-29
[11] 웹사이트 Occidentalism by Ian Buruma & Avishai Margalit - Reviews - Books http://www.independe[...] The Independent 2013-01-29
[12] 웹사이트 Asia Times Online :: Middle East News, Iraq, Iran current affairs http://www.atimes.co[...] Atimes.com 2013-01-29
[13] 문서 日立ソリューションズ・クリエイト 「大東亜共栄圏」『世界大百科事典 第２版』 日立ソリューションズ・クリエイト https://kotobank.jp/[...]
[14] 웹사이트 アジ歴トピックス - I 戦争・事件 - 太平洋戦争／大東亜戦争 - 大東亜共栄圏 https://www.jacar.go[...] 2021-02-02
[15] 웹사이트 Jeremy Corbyn isn’t anti-war. He’s just anti-West http://new.spectator[...] 2015-12-12
[16] 웹사이트 A man with a score to settle. Christopher Hitchens: review of What’s Left http://nickcohen.net[...] 2015-12-12
[17] 웹사이트 Occidentalism and Anti-Imperialism (Marko Attila Hoare & Ian Buruma) http://jeffweintraub[...] 2015-12-12
[18] 웹인용 'Occidentophobia': The Elephant in the Room https://huffingtonpo[...] 2013-01-29


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