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불교와 힌두교

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목차

1. 개요

불교와 힌두교는 인도 아대륙에서 기원한 종교 및 철학 체계로, 기원, 경전, 형이상학, 신학, 사회 구조 등에서 차이점을 보인다. 힌두교는 다양한 신앙과 수행 방식을 포괄하며, 베다, 우파니샤드, 샤라마나 전통 등의 영향을 받았다. 불교는 싯다르타 고타마, 즉 붓다의 가르침에 기반하며, 힌두교의 베다와 카스트 제도를 거부한다. 두 종교는 다르마, 업, 윤회, 해탈 등 많은 개념을 공유하며, 요가, 명상, 윤리, 헌신과 같은 수행 방법을 공유한다. 역사적으로 힌두교는 붓다를 비슈누의 화신으로 받아들이는 등 불교의 요소를 수용했으며, 불교 역시 힌두교의 신들을 받아들였다. 현대에는 힌두교와 불교 간의 상호 존중과 대화가 이루어지고 있으며, 한국 불교는 한국 사회에 깊은 영향을 미쳤다.

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불교와 힌두교

2. 기원

힌두교는 인더스 문명과 베다 시대를 거치며 드라비다 민간 신앙과 샤라마나 전통 등 다양한 요소들이 융합되어 형성되었다.[1] 불교는 기원전 1천년기 중반 무렵 철기 시대 인도의 종교 사상에 기원을 두고 있다.[2] 이 시기는 제2차 도시화로 알려진 격변의 시기로, 도시와 무역이 성장하고, 우파니샤드가 편찬되었으며, 샤라마나 전통이 등장했다.[2] 샤라마나 전통은 파체카붓다 단계와 사바카 단계를 거쳐 발전했으며, 불교와 자이나교는 여기서 생겨났다.[9] 샤라마나 종교는 아트만(영혼, 자아), 브라만, 사후 세계 등에 대해 브라만교 전통에 도전하고 베다와 우파니샤드의 권위를 거부했다.[11][12]

2. 1. 힌두교

힌두교는 인더스 문명과 베다 시대를 거치며 드라비다 민간 신앙과 샤라마나 전통 등 다양한 요소들이 융합되어 형성된 종교이다. 힌두교의 역사는 이러한 요소들이 어떻게 상호작용하며 오늘날의 힌두교를 이루게 되었는지를 보여준다.[1]
힌두교의 기원 및 역사적 발전

구분내용
역사적 기원역사, 인더스 계곡 문명, 베다 힌두교, 드라비다 민간 신앙, 샤라마나, 인도 부족 종교
전통적 기원이티하사-푸라나, 서사시-푸라나 왕실 계보, 서사시-푸라나 연대기


2. 2. 불교

불교는 기원전 1천년기 중반 무렵 철기 시대 인도의 종교 사상에 기원을 두고 있다.[2] 이 시기는 제2차 도시화로 알려진 격변의 시기였으며, 도시와 무역이 성장하고, 우파니샤드가 편찬되었으며, 샤라마나 전통이 등장했다.[2]

새로운 사상은 역사적 베다 종교 내에서, 그리고 샤라마나 운동을 통해 베다 전통 외부에서 발전했다.[4][5][6] 샤라마나라는 용어는 불교, 자이나교 등 역사적 베다 종교와 병렬적이지만 별개의 여러 인도 종교 운동을 지칭한다.[7]

여러 샤라마나 운동은 기원전 6세기 이전에 인도에서 존재했던 것으로 알려져 있으며, 이들은 아스티카와 나스티카 인도 철학 전통에 모두 영향을 미쳤다.[8] 마틴 윌셔에 따르면, 샤라마나 전통은 인도에서 파체카붓다 단계와 사바카 단계의 두 단계를 거쳐 발전했으며, 전자는 개인적 고행자의 전통이고 후자는 제자의 전통이며, 불교와 자이나교는 궁극적으로 여기에서 생겨났다.[9] 브라만교와 비브라만교 고행자 집단은 여러 유사한 사상을 공유했다.[8][10] 샤라마나 전통 또한 이미 확립된 브라만교 개념과 철학적 뿌리를 활용하여 자체 교리를 만들었다고 윌트셔는 말한다. 브라만교적 모티프는 가장 오래된 불교 경전에서 찾아볼 수 있으며, 불교 사상을 소개하고 설명하는 데 사용되었다.[3] 예를 들어, 불교가 발전하기 전에 브라만교 전통은 세 가지 베다 희생 제의 불을 진리, 의례, 평온 또는 자제와 같은 개념으로 내면화하고 다양하게 재해석했다. 불교 경전 또한 세 가지 베다 희생 제의 불을 언급하며 이를 윤리적 행위로 재해석하고 설명한다.

샤라마나 종교는 아트만(영혼, 자아), 브라만, 사후 세계의 본질과 같은 핵심적인 가정에 대해 브라만교 전통에 도전하고 단절했으며, 베다와 우파니샤드의 권위를 거부했다.[11][12] 불교는 그렇게 한 여러 인도 종교 중 하나였다.[12]

3. 공유 개념 및 용어

불교와 힌두교는 다르마, 업, 윤회, 해탈 등 여러 핵심 개념과 용어를 공유한다.[40]


  • 다르마 (Dharma): 힌두교에서는 보편적인 질서, 의무, 덕을 의미하며, 불교에서는 진리, 가르침, 법을 의미한다. 붓다는 힌두교 용어를 사용하면서도 새로운 의미를 부여하는 경우가 많았다. 예를 들어, ''사만냐팔라 수트라''에서 붓다는 "세 가지 지혜"("tevijja")를 베다 지식이 아닌, 깨달음의 과정에서 얻은 경험으로 설명한다.[16][17]
  • 카르마 (Karma): 힌두교와 불교 모두에서 '행동'과 그에 따른 '결과'(업의 과보, karma-phala)를 의미하며, 원인과 결과의 윤리적 영역에 적용된다.[18][19] 선행은 좋은 결과를, 악행은 부정적인 결과를 초래하며, 이는 윤회에 영향을 미친다.[18][19] 리처드 곰브리치에 따르면, 불교의 업은 개인의 의도(''체타나'')에 기반한 정신 과정으로, 붓다는 업을 행위 뒤의 심리적 충동과 동일시했다.[70][71] 반면, 베단타 학파는 업의 결과가 신(이슈바라)에 의해 통제된다고 본다.[72][73][74]
  • 윤회 (Samsara): 탄생과 죽음이 반복되는 순환을 의미하며, 여기서 벗어나는 것이 종교적 목표이다.[40]
  • 해탈 (Moksha/Nirvana): 윤회에서 벗어나는 정신적 깨달음을 의미한다. 힌두교에서는 모크샤, 열반, 카이발야 등으로 불리며, 불교에서는 비목샤, 열반, 보디 등으로 불린다.[29][30] 두 종교 모두 '꺼짐'을 의미하는 ''열반''을 사용하며,[31][32] 해탈한 존재를 존경한다. 불교에서는 아라한 또는 붓다, 힌두교에서는 지반묵타 등으로 불린다.[33] 힌두교는 자아(아트만)와 신(이슈바라)과의 합일에 초점을 맞추는 반면, 불교는 자아와 신을 부정하고 의식(비즈냐나)의 변화를 강조한다. 힌두교는 자아를 최고의 실재(브라만 또는 이슈바라)로 깨닫거나 신을 섬기는 것을 목표로 하는 반면,[151][152][153] 불교는 마음을 훈련하고 통찰력(비파사나)을 얻어 열반에 이르는 것을 목표로 한다.[153] 붓다는 브라만교의 일체 상태가 고통의 종식을 제공하지 않으며, 개인적 아트만과 보편적 브라만의 통일성이라는 형이상학적 이론에 반대했다.[155][156][157][158]


이 외에도 사마디, 선, 지혜, 번뇌, 니로다, 상카라, 브라만, 브라흐마차르야 등의 개념을 공유한다.[40]

산스크리트는 베다, 우파니샤드 등 힌두교 경전의 언어였으며,[34] 초기 불교 경전은 팔리어로 작성되었다. 그러나 대승 불교와 금강승을 중심으로 불교는 산스크리트를 채택했다.[35] 반야바라밀다 경과 법화경 같은 대승 경전은 산스크리트 전환을 보여준다.[36] 힌두교와 불교 철학자들은 산스크리트를 통해 교류했으며, 초기 불교 사상에 우파니샤드의 영향이 나타난다.[37]

3. 1. 다르마 (Dharma)

다르마는 힌두교와 불교에서 모두 중요한 개념이다. 힌두교에서 다르마는 보편적인 질서, 의무, 덕을 의미한다. 반면 불교에서 다르마는 진리, 가르침, 법을 의미한다. 붓다는 힌두교에서도 사용되는 종교 용어를 많이 사용했지만, 종종 새롭고 다른 방식으로 사용했다. 불교가 힌두교와 공유하는 많은 용어는 불교 전통에서 다른 의미를 가진다.[16] 예를 들어, ''사만냐팔라 수트라''에서 붓다는 "세 가지 지혜"("tevijja")를 베다에 대한 지식으로 설명하기 위해 베다 전통에서도 사용되는 용어를 제시하지만, 이는 텍스트가 아니라 그가 경험한 것이라고 묘사한다.[16] 진정한 "세 가지 지혜"는 붓다가 깨달음의 밤의 세 경계에서 성취했다고 말한, 깨달음을 얻는 과정으로 구성된다.[17]

3. 2. 카르마 (Karma)

업(Karma)은 힌두교와 불교 가르침에서 핵심적인 부분이다. 업은 '행동' 또는 '활동'을 의미하며, 종종 그 이후의 '결과'(업의 과보, karma-phala)를 내포한다. 업 이론은 불교와 힌두교 모두에서 원인과 결과라는 윤리적 영역에 일반적으로 적용된다.[18][19] 한 사람의 말, 생각, 행동은 좋고 나쁜 업의 기초를 형성한다. 선행(좋은 업)은 좋은 업의 결과(산스크리트어: ''karma-phala'', 업의 과보)를 낳고, 이는 미래의 윤회 상황을 포함할 수 있다. 마찬가지로 악행은 부정적인 업의 결과를 초래할 수 있다.[18][19]

이러한 업에 대한 인도의 생각은 윤회 또는 환생과 밀접하게 관련되어 있다.[20] 전생의 업은 현재에 영향을 미치며, 현생의 행동은 다음 생에 영향을 미칠 것이다. 불교와 힌두교는 모두 살아있는 존재가 '윤회'(saṃsāra, 문자 그대로 "방황")라는 반복적인 과정을 통해 끊임없이 다른 몸과 존재의 영역을 순환한다는 것을 받아들인다.[21][22]

리처드 곰브리치에 따르면, 불교의 업은 불교 이전의 업 개념과는 상당히 다른 의미를 지닌다.[70] 불교에서 업은 주로 개인의 의도 (''체타나'')에 기초한 정신 과정이다. 붓다는 업을 행위(신체적, 언어적, 정신적 행위) 뒤에 있는 심리적 충동 또는 의도와 동일시했다. 따라서 개인의 의도는 미래(현생 또는 다음 생)에 영향을 미칠 수 있는 윤리적 힘을 갖는다.[71]

반면, 힌두 철학에서 가장 영향력 있는 학파인 베단타 학파에 따르면, 업의 결과(karma-phala, 즉 업의 "과실")는 신 (이사바라)에 의해 통제된다. 베단타는 신이 없이는 업의 작용을 설명할 수 없다고 주장한다.[72][73][74]

3. 3. 윤회 (Samsara)

불교와 힌두교는 윤회라는 개념을 공유한다. 윤회는 탄생과 죽음이 반복되는 순환을 의미하며, 이로부터 벗어나는 것이 종교적 목표이다.[40]

3. 4. 해탈 (Moksha/Nirvana)

불교와 힌두교는 모두 윤회(삼사라)의 고리로부터 벗어나는 해탈, 또는 정신적 깨달음이라는 비슷한 목표를 가르친다. 두 종교 모두 윤회의 고리에서 벗어나는 것을 영적 삶의 최고 목표로 여기며, 이 해탈은 환생 또는 윤회의 완전한 종말로 여겨진다. 힌두교에서 이 해탈은 모크샤, 열반, 또는 카이발야라고 불릴 수 있으며, 불교에서는 비목샤(팔리어: vimokha), 열반(팔리어: nibbana) 또는 보디(각성)라고 불릴 수 있다.[29][30] 힌두교와 불교 모두 정신적 해탈을 위해 '꺼짐' 또는 '소멸'을 문자적으로 의미하는 ''열반''(또는 팔리어로 Nibbana)을 사용한다.[31][32]

두 종교는 또한 영적 해탈의 목표를 달성한 해탈한 존재들을 존경한다. 불교는 해탈한 존재들을 아라한 또는 붓다(깨달은 자)라고 부른다. 힌두교에서 해탈한 존재들은 일반적으로 지반묵타라고 불리지만, 열반이라는 용어도 사용된다.[33]

비슈누와 락슈미가 바이쿤타의 영원한 거처에 있는 신도들에게 둘러싸인 그림, 대부분의 바이슈나바교에서 가장 높은 영적 목표


힌두교의 해탈 이론은 실질적이고 변하지 않는 자아(아트만) 또는 신(이슈바라)과의 합일에 초점을 맞추는 반면, 불교는 변하지 않는 자아와 신 모두를 거부하며 의식(비즈냐나)조차 끊임없이 변한다고 주장한다. 힌두교에서 궁극적인 목표는 자아를 최고의 실재(브라만 또는 이슈바라)로 깨닫거나, 비슈누의 바이쿤타 또는 크리슈나의 골로카와 같은 그의 영원한 영역에서 신을 섬기는 것이다.[151][152][153] 반대로, 붓다의 체계에서는 마음을 명상(디야나)으로 훈련하고 사성제와 연기에 대한 통찰력(비파사나)을 얻어야 한다. 이것은 궁극적으로 고통의 완전한 종식인 열반으로 이어진다.[153]

브라만교 요가 수행자에게 해탈은 행복하고 영원한 비이원론적 보편적 의식(브라만)의 죽음에 영구적인 깨달음으로 여겨졌다. 붓다는 이러한 견해를 거부했지만, 해탈에 대한 인도적 사상의 영향을 받아 해탈에 대한 베다적 은유(예: 열반, "시원해짐", "나감")를 채택하여 새로운 의미를 부여했다.[154]

붓다는 브라만교적 일체 상태는 생전과 사후에 고통의 결정적이고 영구적인 종식을 제공하지 않으며, 그 근본이 되는 형이상학적 이론에 반대했다.[155][156][157] 이러한 이론은 개인적 아트만과 보편적 브라만 사이의 통일성이라는 우파니샤드의 사상에 기반을 두고 있었다.[158] 붓다는 의식의 상태는 요가 수행자의 정신 상태와 명상 기법에 의해 유발되고 조건화된다고 주장하며, 이러한 조건화된 요가적 의식 상태는 영원한 자아가 될 수 없다고 보았다.[157]

3. 5. 기타 공유 개념

불교와 힌두교는 달마, 업, 사마디, 윤회, 선, 지혜, 번뇌, 니로다, 상카라, 브라만, 브라흐마차르야, 열반 등 많은 용어와 개념을 공유한다.[40]

붓다는 힌두교에서도 사용되는 수많은 종교 용어를 사용했지만, 종종 새롭고 다른 방식으로 사용했다. 불교가 힌두교와 공유하는 많은 용어는 불교 전통에서 다른 의미를 지닌다. 예를 들어, ''사만냐팔라 수트라''에서 붓다는 베다에 대한 지식을 설명하기 위해 베다 전통에서도 사용되는 용어인 "세 가지 지혜"("tevijja")가 텍스트가 아니라 그가 경험한 것이라고 제시한다.[16] 붓다는 깨달음의 밤에 세 경계를 거쳐 깨달음을 얻었는데, 이것이 진정한 "세 가지 지혜"라고 한다.[17]

산스크리트는 고대 인도 언어로서, 베다, 우파니샤드 등 힌두교 경전의 주요 언어이자 베다 전통의 전례 언어이다.[34] 초기 불교 경전은 팔리어로 작성되었다. 그러나 대승 불교와 금강승 분파를 중심으로 불교는 산스크리트를 채택했으며, 인도로 퍼져나가면서 더욱 두각을 나타냈다.[35] 반야바라밀다 경과 법화경 같은 대승 경전이 만들어지면서 팔리어에서 산스크리트로의 전환이 나타난다.[36]

힌두교와 불교 철학자들은 공통 언어인 산스크리트를 통해 아이디어를 교류했으며, 초기 불교 사상에 우파니샤드의 영향이 나타나는 것도 이 때문이다.[37]

4. 수행 방법

불교와 힌두교는 모두 다양한 수행 방법을 제시하며, 이 둘은 서로 영향을 주고받으며 발전해왔다.

초기 불교 경전에서는 당시의 종교적 관행, 특히 베다에서 가르치는 동물 희생과 같은 특정 베다 의식을 비판했다.[137][138] 그러나 부처는 모든 희생을 거부한 것은 아니며, ''숫타 피타카''에서는 비폭력적인 희생을 칭찬하기도 했다.[138] 힌두교의 동물 희생은 현재 힌두교의 일부 소수 종파에서 여전히 행해지고 있다.

부처는 또한 강에서 행하는 의례적인 목욕과 같은 다른 베다 관행에 대해서도 비판적인 입장을 취했다.[139] ''사만냐팔라 숫타''에서는 부처 시대의 브라만 사제나 명상가들이 행했던 여러 관행들을 비판하며, 진정한 수행자에게 적합하지 않은 생계 수단 (예를 들어 점을 치거나 미래를 예측하는 행위) 등을 언급했다.[140]

그러나 시간이 흐르면서 일부 불교도들은 브라만들이 행했던 관행 중 일부를 채택하여 불교 의학, 불교 마법, 불교 시 등의 형태로 발전시키기도 했다. 금강승 불교에서는 불의 희생 (호마)이 ''바이로차나비삼보디 수트라''와 같은 경전을 통해 수용되기도 했다.[138]

4. 1. 요가 (Yoga)



요가 수행은 힌두교와 불교의 종교적 신념 및 수행과 밀접하게 연결되어 있다.[38] 힌두 요가와 불교 모두에서 명상 수행의 기초로 여겨지는 명상 상태에 대한 다양한 공통 용어와 공통적인 설명이 존재한다. 많은 학자들은 디야나와 사마디의 개념, 즉 명상적 몰입의 단계를 설명하는 전문 용어가 힌두교와 불교 모두의 명상 수행에 공통적으로 사용된다는 점에 주목했다. 이와 관련하여 가장 주목할 만한 것은 4가지 불교의 ''디야나'' 상태 (팔리어: ''자나'') 시스템과 고전 요가의 ''삼프라즈나타 사마디'' 상태 간의 관계이다.[39] 또한 많은 (티베트) 생성 단계와 완성 단계의 바즈라야나 수행은 차크라, 내면 에너지 통로(나디) 및 쿤달리니(툼모)와 함께 작용한다.

요가 학자 스티븐 코프는 불교와 파탄잘리의 요가(현대 힌두교에 매우 큰 영향을 미치는 시스템)와 같은 힌두교 전통이 기원후 500년경까지 상호 교류를 오랫동안 공유하면서 수많은 핵심적인 면에서 놀랍도록 유사하다고 주장한다.[40]

측면[40]파탄잘리 요가[40]불교[40]
주요 문제고통, 무지 (현실을 명확하게 보지 못함)
해탈 방법 1:
유능한 행동을 길러라		야마 (자제), 니야마 (준수)계율 (윤리적 훈련)
해탈 방법 2:
집중된 상태를 길러라		다라나 (집중), 디야나 (명상)사마디와 4가지 디야나 (명상)
해탈 방법 3:
상태를 사용하여 현실을 탐구하라		삼야마(프라즈냐로 이어진다), 자기 탐구(스와드야야)연구, 숙고, 현실 탐구(담마비차야), 위파사나.
일반적인 현실에 대한 견해4가지 잘못된 믿음
— 물질적 대상의 영속성,
— 몸의 궁극적 현실,
— 고통이 행복이라는 것,
— 몸/마음이 참된 자아라는 것		3가지 존재의 특징:
고통의 종말카이발라 (해탈)열반
궁극적 현실에 대한 상이한 견해아트만 (자아) 즉 푸루샤 또는 순수한 깨달음연기와 무아 (아트만)



100년경 이후에 쓰여진 파탄잘리의 요가 수트라는 요가의 8지(eight limbs of yoga)를 설명하며, 마음을 고요하게 하고 푸루샤를 자신의 진정한 정체성으로 인식하는 사마디를 목표로 한다. 티베트의 바즈라야나 불교에서 "요가"라는 용어는 단순히 모든 유형의 영적 수행을 지칭하는 데 사용된다. 다양한 종류의 탄트라(예: 크리야요가 또는 차르야요가)부터 '존재 요가' 및 '구루 요가'까지 다양하다. 인도, 중국 및 기타 지역에서 티베트로의 수트라야나 및 탄트라야나의 초기 번역 단계에서, 닝마파 경전에 코드화된 사다나의 수행 계통과 함께, 가장 미묘한 '전달'(산스크리트어: 야나)은 아디 요가(산스크리트어)이다. 티베트 불교에 초점을 맞춘 현대 학자인 로버트 서먼은 파탄잘리가 자신의 정통으로 간주하는 사상의 버전을 공식화하기 위해 불교의 승가 제도의 성공에 영향을 받았다고 썼다.[41]

명상은 부처 이전 수 세기 동안 사문 요가 수행자들의 수행 방식 중 하나였다. 부처는 이러한 생각들을 기반으로 명상에 대한 새로운 아이디어를 발전시켰고, 이것이 어떻게 해탈로 이어지는지에 대한 새로운 생각들을 발전시켰다.[141][142] 아마도 부처가 개발한 독창적인 아이디어 중 하나는 명상과 윤리가 "종교적 통찰력" (반야)과 결합되어야 한다는 것이었을 것이다.[143]

초기 불교 경전은 아마도 명상 상태와 방법에 대해 가장 먼저 기술한 문헌일 것이다.[144][175][145] 초기 불교 경전은 또한 부처 이전에 존재했던 명상 수행과 상태, 그리고 불교 내에서 처음으로 개발된 명상 수행과 상태에 대해서도 설명한다.[146] 불교 경전에서 널리 논의되는 일반적인 네 가지 명상 상태를 선나(디야나)라고 한다. 이러한 명상적 몰입과 깊은 집중 상태는 불교의 "정삼매"(samma samdhi), 즉 팔정도의 마지막 요소에서 핵심적인 정의 요소로 여겨진다.[175][147]

삼매라는 용어의 첫 번째 사용은 초기 불교 경전에서 발견된다.[140] 요가 수트라와 같은 후기 힌두교 경전에서도 삼매는 마음의 깊이 집중된 상태를 의미하는 데 사용된다. 그러나 그들은 또한 이것을 자아 또는 푸루샤에 대한 지식으로 이끄는 것으로 이해하는 반면, 불교도들은 삼매가 무상과 무아에 대한 통찰력으로 이어진다고 본다.

불교 이전의 초기 브라만 경전에서 명상에 대한 설득력 있는 증거는 없지만, 윈은 우파니샤드의 우주론적 진술과 초기 불교 경전에 기록된 부처의 두 스승의 명상적 목표 사이의 강력한 유사성을 근거로, 무형 명상이 브라만 또는 사문 전통에서 유래했다고 주장한다.[148] 그는 또한 덜 가능성이 있는 가능성도 언급한다.[149] 우파니샤드의 우주론적 진술이 또한 관조적 전통을 반영한다고 주장하면서 그는 나사디야 수크타가 늦은 리그 베다 시대부터 관조적 전통에 대한 증거를 담고 있다고 주장한다.[148]

불교가 일어난 이후에 쓰여진 두 개의 우파니샤드에는 해탈의 수단으로서의 요가에 대한 완전한 설명도 포함되어 있다.[150]

4. 2. 명상 (Meditation)

요가 수행은 힌두교와 불교의 종교적 신념 및 수행과 밀접하게 연결되어 있다.[38] 힌두 요가와 불교 모두에서 명상 수행의 기초로 여겨지는 명상 상태에 대한 다양한 공통 용어와 공통적인 설명이 존재한다. 많은 학자들은 디야나와 사마디의 개념, 즉 명상적 몰입의 단계를 설명하는 전문 용어가 힌두교와 불교 모두의 명상 수행에 공통적으로 사용된다는 점에 주목했다. 이와 관련하여 가장 주목할 만한 것은 4가지 불교의 ''디야나'' 상태 (팔리어: ''자나'') 시스템과 고전 요가의 ''삼프라즈나타 사마디'' 상태 간의 관계이다.[39]

명상은 부처 이전 수 세기 동안 사문 요가 수행자들의 수행 방식 중 하나였다. 부처는 이러한 생각들을 기반으로 명상에 대한 새로운 아이디어를 발전시켰고, 이것이 어떻게 해탈로 이어지는지에 대한 새로운 생각들을 발전시켰다.[141][142] 아마도 부처가 개발한 독창적인 아이디어 중 하나는 명상과 윤리가 "종교적 통찰력" (반야)과 결합되어야 한다는 것이었을 것이다.[143]

초기 불교 경전은 아마도 명상 상태와 방법에 대해 가장 먼저 기술한 문헌일 것이다.[144][175][145] 초기 불교 경전은 또한 부처 이전에 존재했던 명상 수행과 상태, 그리고 불교 내에서 처음으로 개발된 명상 수행과 상태에 대해서도 설명한다.[146] 불교 경전에서 널리 논의되는 일반적인 네 가지 명상 상태를 선나(디야나)라고 한다. 이러한 명상적 몰입과 깊은 집중 상태는 불교의 "정삼매"(samma samdhi), 즉 팔정도의 마지막 요소에서 핵심적인 정의 요소로 여겨진다.[175][147]

삼매라는 용어의 첫 번째 사용은 초기 불교 경전에서 발견된다.[140] 요가 수트라와 같은 후기 힌두교 경전에서도 삼매는 마음의 깊이 집중된 상태를 의미하는 데 사용된다. 그러나 그들은 또한 이것을 자아 또는 푸루샤에 대한 지식으로 이끄는 것으로 이해하는 반면, 불교도들은 삼매가 무상과 무아에 대한 통찰력으로 이어진다고 본다.

4. 3. 윤리 (Ethics)

힌두교와 불교는 비슷한 윤리 체계를 가지고 있다. 아힘사(불살생)는 힌두교 윤리와 불교 윤리 모두에서 핵심적인 덕목이다. 그 외에도 무집착(''바이라기아''), 출가(''넥카마''), 진실성(''사트야'') 등이 중요한 공통 윤리 원칙이다.[137][138]

초기 불교 경전은 종종 당시의 종교적 관행과 사회 제도를 비판했다. 불교 전통은 특정 베다 의식이 효험이 있거나 좋다는 견해를 거부해 왔으며, 특히 베다에서 가르치는 동물 희생(예: 베다 말 희생)을 거부한다.[137][138]

그러나 부처는 모든 희생을 거부하지는 않았다. 앙구타라 니까야에서 부처는 "나는 모든 희생을 칭찬하지도 않고, 모든 희생을 칭찬하지 않는 것도 아니다."라고 말한다.[138]

''숫타 피타카''에서 부처는 특정 베다 희생을 비판하면서 비폭력적 행위를 다음과 같이 칭찬한다.

> 말 희생, 인신 희생, 삼마파사, 바자페야, 니라갈라: 폭력으로 가득 찬 웅대한 희생은 큰 결과를 가져오지 않는다. 올바른 행위를 하는 위대한 현자는 염소, 숫양, 소, 다양한 생물이 죽는 희생에 참석하지 않는다. 그러나 그들이 가족의 관습에 따라 정기적으로 폭력이 없는 희생을 바칠 때, 염소, 양, 소, 다양한 생물이 죽지 않는다. 위대한 현자의 그러한 희생에 참석한다. 지혜로운 사람은 이것을 바쳐야 한다. 이 희생은 매우 유익하다. 그러한 희생을 하는 사람에게는 실제로 더 좋고, 결코 더 나쁘지 않다. 그러한 희생은 진정으로 광대하며, 신들도 기뻐한다.[138]

힌두교의 동물 희생은 여전히 힌두교의 일부 소수 종파에서 행해지고 있다.

부처는 또한 강에서 행하는 의례적인 목욕과 같은 다른 베다 관행과 의식을 거부했다. ''왓타숫타'' (MN 7)에서 부처는 강에서 목욕하는 것은 "잔인하고 범죄적인 사람이 나쁜 행위로부터 정화될 수 없다"고 말한다.[139]

4. 4. 헌신 (Devotion)

힌두교와 불교는 모두 헌신적인 수행(박티)을 활용한다. 불교에서의 헌신은 주로 붓다와 보살을 향하지만, 일부 데바도 포함될 수 있다. 붓다에 대한 마음챙김은 모든 불교 전통에서 널리 퍼진 수행법으로, 붓다와 보살의 이름이나 만트라를 암송하거나 읊는 것을 포함한다. 데바를 기억하는 수행(팔리어: ''devanussati'')은 데바를 시각화하고 그들의 특성을 기억하는 것을 포함할 수 있으며, 팔리 경전의 많은 불교 경전에 가르쳐져 있으며 10가지 기억의 일부이다.[42]

힌두교에서 박티 요가는 이슈바라로 이해되는 비슈누, 시바 또는 데비와 같은 신에게 초점을 맞춘다. 이 요가에는 경전 청취, 기도, 암송, 예배(푸자) 및 기타 수행이 포함된다.[43]

4. 5. 만트라 (Mantra)

만트라는 주로 산스크리트어와 팔리어로 된 신성한 구절이나 음절이다. 만트라의 사용은 관련된 종파와 철학에 따라 다르다. 만트라는 주로 영적 매개체로 사용되며, 신봉자에게 집중을 심어주는 단어나 진동이다. 부를 축적하고, 위험을 피하며, 적을 제거하기 위한 종교 의식도 만트라의 다른 목적에 포함되었다. 만트라는 역사적 베다 종교, 조로아스터교[44] 및 사문(Śramaṇa) 전통에서 존재했으며, 불교와 자이나교뿐만 아니라 시크교와 같은 인도 기원의 다른 신앙에서도 중요하다.

대승 불교와 금강승 불교는 동아시아와 티베트에서 힌두교와 여러 공통 의례를 공유한다. 호마 의례, 조상과 고인을 위한 기도 및 음식 공양(동아시아 불교 전통의 백중에 통합됨) 등이 그 예이다.[45]

티베트에서 많은 불교 신자들이 신앙의 한 형태로 조약돌에 만트라를 새긴다.

5. 차이점

힌두교와 불교는 여러 면에서 차이를 보인다.


  • 창시자: 힌두교는 단일 창시자가 없는 반면, 불교는 싯다르타 고타마라는 역사적 창시자가 사문 수행을 통해 붓다가 되었다.[47]
  • 경전: 두 종교는 서로 다른 경전을 가지고 있다. 불교는 베다를 비롯한 힌두교 경전의 권위를 인정하지 않고, 부처의 말씀(불타바차나)을 따르는 반면, 힌두교는 베다를 신성한 경전으로 여긴다.[48]
  • 형이상학: 힌두교는 아트만(참된 자아)과 브라만(궁극적 실재)을 중요하게 여기는 반면, 불교는 아나트만(무아)과 순야타(공)를 강조하며 아트만과 브라만의 개념을 부정한다.[84]
  • 신학: 힌두교는 이슈바라(최고신)가 베다를 창조했다고 믿으며, 브라만을 모든 것의 근원으로 본다. 반면 불교는 창조신 이슈바라의 개념을 부정하고, 브라흐마와 인다라 같은 힌두교 신들은 존재하지만 이들 역시 윤회에서 벗어나지 못하는 존재로 본다.[106]
  • 사회관: 힌두교는 카스트 제도를 옹호하는 경향이 있지만, 불교는 카스트에 관계없이 모든 사람에게 서품을 허용하고, 혈통이 아닌 행동과 직업에 따라 사람을 평가하며, 모든 카스트가 불교 교단에 들어올 수 있다고 가르친다.[119]

5. 1. 창시자

힌두교는 단일한 역사적 창시자가 없다. 현대 힌두교는 수 세기에 걸쳐 다양한 인도 종교 집단 간의 상호 작용을 통해 성장했다. 하지만 불교는 싯다르타 고타마라는 단일한 역사적 창시자가 있으며, 그는 사문으로서 붓다가 되었다.[47]

5. 2. 경전

두 전통 모두 고유한 경전 목록을 가지고 있으며 서로의 경전을 권위 있는 것으로 인정하지 않는다. 불교는 베다와 다른 힌두 경전을 권위 있는 것으로 거부한다. 대신 불교도는 일반적으로 부처의 말씀(불타바차나)을 종교 문제에 관한 권위 있는 것으로 받아들인다.[48] 불교도는 또한 베다가 영원한 신성한 경전이라는 생각(무창조적이거나 신에 의해 창조된 것)을 거부하는데, 이는 베단타와 미맘사 철학에서 널리 옹호되는 힌두교의 일반적인 믿음이다.[48] 이처럼 불교 전통은 힌두 브라만교 종교의 근본(sruti: 권위 있는 경전)을 무시한다.[49]

5. 3. 형이상학

두 전통은 모두 고유한 경전 목록을 가지고 있으며 서로의 경전을 권위 있는 것으로 인정하지 않는다. 불교는 베다와 다른 힌두 경전을 권위 있는 것으로 거부한다. 대신 불교도는 일반적으로 부처의 말씀(불타바차나)을 종교 문제에 관한 권위 있는 것으로 받아들인다.[48] 불교도는 또한 베다가 영원한 신성한 경전이라는 생각(무창조적이거나 신에 의해 창조된 것)을 거부하는데, 이는 베단타와 미맘사 철학에서 널리 옹호되는 힌두교의 일반적인 믿음이다.[48] 이처럼 불교 전통은 힌두 브라만교 종교의 근본(sruti: 권위 있는 경전)을 무시한다.[49]

부처는 《창키 수타》(《맛지마 니까야》 95번)에서 베다 브라만교를 비판했는데, 이는 사물의 진정한 지식 없이 경전을 맹목적으로 전달하는 계통이라고 보았다.

인도 불교 철학자 달마키르티는 베다 종교에 대한 자신의 반대를 다음과 같이 표현했다.

>베다의 권위를 받아들이고, 개별적인 행위자를 믿고, 목욕으로 공덕을 얻기를 바라며, 카스트에 자부심을 갖고, 악을 제거하기 위한 의식을 행하는 것, 이것이 어리석음의 다섯 가지 징표이며, 지성의 파괴이다.[51]

아트만은 '자아'를 의미하는 산스크리트어 단어이다. 힌두 철학에서, 특히 베단타 학파에서, 아트만은 현상과의 동일시를 넘어선 개인의 진정한 자아, 즉 개인의 진정한 본질 또는 존재인 제1원리이다.[77] ''브리하다라니야카 우파니샤드''에서, 야그야발키야(기원전 9세기경)는 모든 것이 존재하는 것, 최고의 가치를 지닌 것, 모든 것을 관통하는 것, 모든 것의 본질, 행복, 그리고 형언할 수 없는 것을 나타내기 위해 이 단어를 사용한다.[78]

많은 불교 자료에서 아트만의 개념은 다양한 방식으로 거부되고 비판받는다. 그 자리에 아나트만(무아) 및 순야타(공)와 같은 용어가 등장하며 불교 전반에 걸쳐 널리 받아들여진다. 초기 불교 텍스트에서, 부처는 자아 또는 아트만에 대한 많은 이론을 무능하고 무지(아비자)에 기반한 것으로 비판한다.[84]

대부분의 불교도들이 아트만 이론을 거부했음에도 불구하고, 불교의 특정 개념과 아트만 교리 사이에는 몇 가지 유사점이 있다. 우파니샤드의 "자아"는 열반과 특정 특성을 공유한다. 둘 다 영구적이거나 안정적(드루바)이고, 행복하며, 고통을 완전히 벗어나고, 무조건적인 것으로 묘사된다.[80]

이러한 차이점은 인도 철학의 역사 전반에 걸쳐 불교와 힌두 사상가들 사이의 핵심 논쟁점이었다. 힌두 베단타 철학자 아디 샹카라(8세기)는 아트만에 대한 불교의 반론에 대한 반박을 썼다.

힌두교 사상에서 브라만은 핵심 개념이지만, 불교에서는 그렇지 않다. 힌두교는 브라만을 모든 것의 비물질적이고 의식적이며, 모든 곳에 편재하며 영원한 창조적 원인인 궁극적 실재(Ultimate Reality)로 본다.[90][91] 우파니샤드에서 브라만은 종종 불변의 삿치타난다(진리-의식-희열)로 묘사된다.[92]

한편, 불교에서는 브라만이나 "영원한", "항상 존재하는" 또는 "독립적으로 존재하는" 궁극적 실재에 대한 다양한 힌두교 이론을 잘못된 견해로 거부한다.[98]

''알라가두파마 수트라''(M I 135–136)에서 부처는 "그것이 너다"(타트 트밤 아시)라는 유명한 구절을 통해 우파니샤드 전통에서 생각하는 우주적 자아의 존재를 부인한다.[102]

힌두교의 해탈 이론은 실질적이고 변하지 않는 자아(아트만) 또는 신과의 합일(이슈바라)에 초점을 맞추는 반면, 불교는 변하지 않는 자아와 신 모두를 거부하며 의식(비즈냐나)조차 끊임없이 변한다고 주장한다. 힌두교에서 궁극적인 목표는 자아를 최고의 실재(브라만 또는 이슈바라)로 깨닫거나, 비슈누의 바이쿤타 또는 크리슈나의 골로카와 같은 그의 영원한 영역에서 신을 섬기는 것이다.[151][152][153] 반대로, 붓다의 체계에서는 마음을 명상(디야나)으로 훈련하고 사성제와 연기에 대한 통찰력(비파사나)을 얻어야 한다. 이것은 궁극적으로 고통의 완전한 종식인 열반으로 이어진다.[153]

붓다는 브라만교적 일체 상태는 생전과 사후에 고통의 결정적이고 영구적인 종식을 제공하지 않으며, 또한 그 근본이 되는 형이상학적 이론에 반대했다.[155][156][157]

5. 4. 신학

대부분의 힌두교인들은 베다를 신성한 경전으로 여기며, 베다가 이슈바라 (최고신)에 의해 창조되었다고 믿는다.[55][56] 힌두교는 베다의 권위를 긍정하는지에 따라 종교 철학을 아스티카 (정통) 또는 나스티카 (비정통)로 분류하는데, 불교는 나스티카 학파에 속한다.[57]

힌두교에서 브라만은 모든 것의 비물질적이고 의식적이며, 모든 곳에 편재하며 영원한 창조적 원인인 궁극적 실재이다.[90][91] ''브리하다란야카 우파니샤드''와 같은 초기 우파니샤드에서 브라만은 절대자이며, 힌두교 자료는 종종 브라만을 자아(''아트만'')와 동일시하거나 연결한다.

반면 불교에서는 브라만이나 "영원한", "항상 존재하는" 또는 "독립적으로 존재하는" 궁극적 실재에 대한 힌두교 이론을 잘못된 견해로 거부한다.[98] 팔리 경전은 중성어 "브라만"을 사용하지 않지만, 일부 자료는 이 개념에 부합하는 브라만교 이론을 논의한다.[99][100][101] https://notesfrommylibrary.com/2011/04/15/denial-of-the-atman-%E2%80%93-the-alagaddupama-sutta/ ''알라가두파마 수트라'' (맛지마니까야)에서 부처는 우파니샤드 전통에서 생각하는 우주적 자아의 존재를 부인한다.[102]

불교는 창조신(이슈바라)에 대한 힌두교 이론을 받아들이지 않는다.[106][107] 초기 불교 경전에서 부처는 신의 존재에 대한 구체적인 논증을 제시하지 않고, 대신 이 믿음에서 발생하는 윤리적 문제에 집중한다.[109] 부처는 신에 대한 생각을 자신의 가르침과 무관한 것으로 간주하여 대체로 무시했다.[110] 나라다 마하 테라에 따르면, 부처는 창조신에 대한 생각을 문제점으로 여겼으며, 모든 윤리적 문제를 신에게 맡기는 일종의 숙명론 또는 윤리적 허무주의로 이어질 수 있다고 보았다.[111]

부처는 베다 신전의 신들(데바스)의 존재를 부인하지 않았지만, 이 데바스조차도 다른 존재와 마찬가지로 고통의 순환에 갇혀 있다고 주장했다. 불교에 따르면, 브라흐마와 인다라와 같은 힌두교 신들은 실제로 존재하지만,[110] 이 신들은 (비록 매우 긴 수명을 가지고 있지만) 필멸의 존재이며, 다시 태어날 운명에 놓인다.[106][113] 불교 우주론은 다양한 수준과 유형의 데바스와 다른 불교 신들을 인정하지만, 이러한 신들 중 어느 누구도 세상이나 인류의 창조자로 간주되지 않는다.[110]

후대 불교 철학자들, 예를 들어 나가르주나, 바수반두, 현장 등은 힌두교의 신에 대한 아이디어를 더욱 광범위하게 비판하는 글을 썼다.[114][112]

5. 5. 사회와 카스트

초기 불교 경전에서 붓다는 브라만교의 사회 시스템, 특히 카스트(''자티'') 구분에 대해 비판적인 입장을 취했다.[118] 붓다는 카스트에 관계없이 모든 사람에게 서품을 제공했는데,[119] 이는 브라만의 자손만이 사제가 될 수 있었던 브라만교와는 다른 점이었다.[119]

붓다는 사회 시스템(''바르나'') 자체를 해체하려 하지는 않았지만, 브라만의 우월주의나 특정 ''바르나''가 다른 ''바르나''보다 우월하다는 개념에는 반대했다.[120] 그는 브라만이 혈통 때문에 우월하다는 생각도 비판했다.[121] ''바세트타수타''에서는 인간의 주요 차이점은 혈통이 아니라 행동과 직업이라고 주장한다.

붓다는 모든 사람에게 적용되는 보편적인 도덕률(Dharma)이 있다고 보았다. 따라서 불교는 태어난 카스트에 따라 정해진 의무(''스와다르마'')를 갖는다는 개념을 거부한다.[121][122] 또한, 불교에서는 폭력이 전사 계급 여부와 관계없이 모든 사람에게 잘못된 것이었다.[122]

''Aggañña Sutta''에 따르면, 모든 사회 계급은 사회적 요인으로 인해 자연적으로 발생했으며, 신성하게 정해진 것이 아니었다.[124][125] 이 경전은 브라만 계급이 신의 입에서 태어났다는 견해를 거부하고, 과거의 사람들이 명상하고 경전을 편찬했기 때문에 이 계급이 발전했다고 설명한다.[125]

''Aggañña Sutta''에서 붓다는 선행과 악행이 모든 카스트에서 발견되며, 도덕적 순수함은 출생이 아닌 행동에서 비롯된다고 주장한다.[126] 따라서 불가촉천민을 포함한 모든 카스트가 불교 교단에 들어올 수 있었고, 입회하면 모든 카스트 소속을 포기했다.[127][128]

붓다는 "브라만"이라는 단어를 영적으로 해탈한 사람을 지칭하는 것으로 재정의하여, 출생에 따른 구분을 영적 성취에 따른 구분으로 대체했다.[129][130] 숫타니파타(1.7, 'Vasala Sutta', 12절)에서 붓다는 "출생으로 천민이 되는 것이 아니며, 출생으로 브라만이 되는 것도 아니다. 행위로 천민이 되고, 행위로 브라만이 된다."라고 말한다.[131]

담마파다의 한 장은 붓다가 사용하는 "브라만"이라는 단어가 완전히 순수한 마음을 가진 자, 즉 아라한을 의미함을 보여준다.[132] 초기 불교 경전은 순수함을 마음의 상태로 정의하며, 어떤 카스트에 속하든 비윤리적으로 행동하는 사람을 "내부적으로 썩어가는" 자라고 칭한다.[133] 붓다의 가르침은 자급자족적이어서 브라만 사제의 중재 역할을 불필요하게 만들었다.[134]

6. 상호 작용

불교와 힌두교는 2천 년 이상 서로 교류하고 영향을 주고받았다.[164] 석가모니 부처 시대부터 불교 철학은 경험적으로 알 수 있는 것에 집중해왔다.[60][61][62] 불교 사상가들은 감각 경험과 정신 집중을 통해 얻은 지식을 바탕으로 이론을 세웠다.[63] 다르마키르티(대략 6~7세기) 같은 불교 사상가들은 지각과 추론을 인식의 근원으로 보았다.[64]

반면, 냐야나 베단타 같은 힌두 철학은 베다 경전을 주요 지식 근원으로 여긴다.[65][66] 베단타 학자들은 영적인 주제에 대해 베다 경전(슈루티)만이 유일한 지식 수단(프라마나)이라고 믿는다.[67] 라마누자는 "초자연적인 문제에 관해서는 경전만이 인식적 권위이며, 추론은 경전을 뒷받침하는 데에만 사용되어야 한다"고 말했다.[67]

고전 힌두 사상가들은 베다에 어긋나지 않는 경우에만 추론과 논리를 인정했다. ''마누 법전''에는 논리학을 의존하여 경전과 전통을 폄하하는 자는 이교도로 추방해야 한다는 구절이 있다.[68]

6. 1. 초기 불교에 대한 베다 종교의 영향

초기 불교 경전에는 우파니샤드와 직접 관련된 학파에 대한 언급은 없다. 초기 우파니샤드는 부처 시대에 완성되었지만, 초기 불교 텍스트에서는 우파니샤드 또는 베단타로 인용되지 않는다. 초기 불교도들에게 우파니샤드는 그 자체로 어떤 뛰어난 중요성을 갖는다고 여겨지지 않았고, 단순히 베다의 한 부분으로 여겨졌을 가능성이 높다.[165]

특정 불교 가르침은 초기 우파니샤드에서 제시된 아이디어에 대한 응답으로 공식화된 것으로 보이며, 어떤 경우에는 그와 일치하고, 다른 경우에는 비판하거나 재해석했다.[166][167][168]

힌두교의 가장 오래된 철학적 텍스트인 우파니샤드가 불교에 미친 영향은 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되어 왔다. 사르바팔리 라다크리슈난, 헤르만 올덴베르크, 카를 오이겐 노이만은 불교 경전에 우파니샤드의 영향을 확신했지만, 엘리엇과 토마스는 불교가 우파니샤드에 반대하는 점을 강조했다.[169]

불교는 일부 우파니샤드적 아이디어의 영향을 받았을 수 있지만, 그들의 정통적인 경향을 버렸다.[170] 불교 텍스트에서 부처는 우파니샤드의 구원 방식을 "해로운 견해"로 거부하는 것으로 묘사된다.[171] 이후 인도 종교 사상은 이러한 해석과 불교의 독창적인 믿음의 아이디어에 영향을 받았다.[172]

초기 불교 경전에 따르면, 부처는 깨달음에 이르기 전에 알라라 칼라마와 웃다카 라마풋타라는 두 스승으로부터 무색정(無色定)을 배웠다.[173] 그들은 브라만교 전통에 속했을 가능성이 크다.[174] 그러나 그는 그들이 가르친 상태가 깨달음으로 이어지지 않는다는 것을 깨닫고 그들의 공동체를 떠났다.[175]

또한, 초기 불교 텍스트는 초기 우파니샤드에서 설명된 아이디어와 유사한 아이디어를 언급한 후, 그것을 반박하고 다른 방식으로 사용했다.[176]

6. 2. 종교적 차용과 전유

불교와 힌두교는 2천 년 이상 서로 영향을 주고받으며 발전해왔다.[164] 특히 종교적 요소를 서로 차용하고 전유하는 모습이 나타난다.

붓다를 아바타로 묘사한 힌두교 그림. 비슈누의 아바타로, 두 제자가 곁에 있다.


힌두교에서는 450년에서 6세기 사이에 붓다를 비슈누의 아바타로 여기기 시작했다. ''비슈누 푸라나''에 최초의 기록이 나타나며,[177] 여러 푸라나 문헌에서도 붓다가 언급된다.[178][179] ''바가바타 푸라나''에서는 비슈누가 칼리 시대에 신들의 적을 속이기 위해 붓다로 태어날 것이라고 예언한다.[177] 이들 문헌에서 붓다는 베다 의식과 고행을 배운 악마들을 파괴하기 위해 이단을 가르치는 존재로 묘사된다.[177] ''바비샤 푸라나''에서는 비슈누가 샤카무니로 태어났을 때 베다의 길이 파괴되고 사람들이 불교도가 되었다고 기록한다.[181]

하지만 붓다 아바타가 악마 및 이단과 부정적으로 연관되기도 했지만, 일부 힌두교도들은 붓다의 가르침을 긍정적으로 받아들였다. ''바라하 푸라나''와 ''마츠야 푸라나''는 붓다를 아름다움과 연관시키며,[182] ''데비-바가바타 푸라나''에서는 비슈누가 동물 학살을 막기 위해 붓다로 화신했다고 설명한다.[182] 12세기 바이슈나바 시인 자야데바는 비슈누가 동물에 대한 연민으로 붓다가 되었다고 노래했다.[182]

헬무트 폰 글라제나프는 붓다 아바타 신화가 힌두교에서 불교를 평화적으로 흡수하려는 노력의 결과라고 주장했다.[183]

불교 또한 힌두교의 신들을 차용하여 불교 전통에 통합했다. 대승 불교 경전인 ''카란다뷰하 수트라''에서는 비슈누, 시바, 브라흐마, 사라스바티 등을 아발로키테슈바라의 화신이자 보살로 간주한다.[184] ''닐라칸타 다라니''는 하리하라 (시바와 비슈누의 합성)를 찬양한다.[185] 하야그리바와 가네쉬도 불교에 수용되었다. 탄트라 시대의 금강승 전통에서는 사나운 탄트라 신인 마하칼라와 바이라바를 받아들였다.[186][187] 상좌부 불교 또한 우풀반 (비슈누)과 같은 힌두교 신을 수용했다.[188][189]

6. 3. 논쟁

불교와 힌두교 철학자들은 고대부터 논쟁을 벌여왔다. 이들은 직접 만나 논쟁을 하기도 하고, 글로 서로의 사상을 비판하기도 했다. 브롱크호르스트에 따르면, 불교와 힌두교 간의 체계적인 논쟁은 서기 5세기 이후 심화되었지만, 그 이전에도 토론은 존재했다.[191]

불교 철학자들은 힌두교의 아트만 이론과 이슈바라(창조신) 이론을 주로 비판했다. 바수반두와 같은 불교 사상가들이 이러한 견해를 비판했다.[192] 나가르주나는 냐야 학파의 힌두 철학을 광범위하게 비판했다.[193] 바바비베카는 그의 저서 ''마드야마카흐르다야''에서 다양한 힌두 철학을 요약하고 반박했다.[194]



아디 샹카라, 쿠마릴라 바타, 바트사야나 등 힌두 신학자들 역시 다양한 저서에서 불교 사상을 비판했다.[195] 샹카라는 부처를 "일관성 없는 주장을 하는 사람", "터무니없는 교리를 설파하는 사람"이라고 비난했다.[196]

샹카라는 불교의 무아(無我) 교리가 인식 주체의 존재를 증명한다고 주장했다. 의식적인 행위자는 무한 퇴행에 빠지지 않으며, 자아에 대한 의심은 의심하는 자의 존재를 전제한다고 보았다. (자세한 내용은 citta 및 팔식 참조).[197]

비드야라냐는 "자신의 존재 사실을 의심할 수 있는 사람은 아무도 없다. 만약 그렇게 한다면, 의심하는 자는 누구인가?"라고 표현했다.[198]

후대 불교 사상가들은 베단타의 비판에 답변했다. 클라우스 클로스터마이어에 따르면, 쿠마릴라 바타는 ''슬로카-바르티카''에서 불교를 체계적으로 공격했고, 샨타락시타는 ''Tattva-saṅgraha''에서 힌두교를 반박했다. 힌두교도와 불교도 사이의 논쟁은 수세기 동안 계속되었다.[199]

한편, 불교와 힌두교 철학자들은 서로의 저작에 영향을 주기도 했다. 바수반두와 디그나가는 냐야 학파의 저작에 영향을 받아 불교 인식론을 발전시켰다.[200] 아드바이타 베단타 학파의 가우다파다와 아디 샹카라는 마드야미카 학파의 불교 사상에 영향을 받았다.[201] 슈리하르샤와 치추카 등 후기 아드바이타 철학자들은 나가르주나의 논리를 채택하여 세상의 환영적인 본질을 보여주었다.[201] 우트팔라데바 등 힌두교 철학자들은 디그나가와 다르마키르티 등 불교 인식론 학자들의 저작에 영향을 받았다.[202][203]

6. 4. 공존과 공유 종교 유적

스와얌부나트는 네팔 카트만두에 있는 성지로, 불교 신자와 힌두교 신자가 함께 사용한다.


힌두교와 불교는 2천 년 이상 종교 간 교류와 대화를 해왔다.[164]

두 종교가 함께 사용하거나 사용했던 사원과 종교 유적은 많다. 그 예로는 스와얌부나트, 보드가야, 보우다나트, 묵티나트, 카일라스 산, 아잔타 석굴, 엘로라 석굴, 엘레판타 석굴, 부다닐칸타, 앙코르 와트 등이 있다.

6. 5. 왕실 후원과 종교 경쟁

불교는 인도에서 시작되어 마우리아 왕조 시대에 왕실의 지원을 받아 두각을 나타냈다. 굽타 시대 이후 쇠퇴하기 시작하여, 11세기에는 네팔과 같은 일부 국가를 제외하고는 인도 아대륙에서 사실상 사라졌다. 불교는 인도 밖에서 계속 존재하여 여러 아시아 국가에서 주요 종교가 되었다.

후대에 이르러 불교와 힌두교 모두 인도 통치자들의 종교적 정체성과 관계없이 지원을 받았다는 상당한 증거가 있다. 불교 왕들은 힌두교 신들과 스승들을 계속 숭배했으며, 많은 불교 사찰이 힌두교 통치자들의 후원 아래 세워졌다.[204] 칼리다사의 작품은 불교를 희생시키면서 힌두교가 부상하는 모습을 보여준다.[205]

8세기 무렵, 시바와 비슈누는 왕실의 푸자에서 붓다를 대체했다.[206][207][208]

7. 현대의 관점

현대에는 힌두교와 불교가 서로의 관점에 영향을 주고받으며 다양한 논의가 이루어지고 있다. 힌두교 측에서는 붓다를 긍정적으로 평가하면서도 불교의 일부 교리가 인도의 쇠퇴를 가져왔다고 비판하기도 한다. 반면 불교 측에서는 힌두교의 카스트 제도를 비판하며 달리트 불교 운동을 전개하기도 했다. 제14대 달라이 라마는 불교와 힌두교가 많은 가치를 공유하는 영적 형제와 같다고 보면서도, 창조신에 대한 믿음 등에서 차이가 있음을 인정하고 종교 간 대화의 중요성을 강조했다.

7. 1. 힌두교 측의 관점

스와미 비베카난다는 붓다를 긍정적으로 묘사하고 보드가야를 여러 차례 방문했지만, 불교에 대해 양면적인 태도를 보이기도 했다.[209] 그는 "힌두교는 불교 없이는 살아갈 수 없고 불교는 힌두교 없이는 살아갈 수 없다"라고 하면서도, 불교가 부정적인 시도에 힘을 쏟아 탄생한 땅에서 사라졌다고 비판했다.[210] 비베카난다는 특히 불교가 수도승적 삶을 지나치게 강조하여 인도의 쇠퇴를 가져왔다고 비판하면서, 불교가 베다 종교의 조화로운 삶의 방식 (다르마, 아르타, 카마, 모크샤)을 제한하고 수도 생활만을 이상으로 제시했다고 주장했다.[211] 또한 붓다가 인도를 망쳤으며, 마치 그리스도가 그리스-로마 세계를 망친 것과 같다고 말했고, 유럽이 종교 개혁 프로테스탄트에 의해 구원받은 것처럼 인도는 쿠마릴라, 샹카라, 라마누자와 같은 사람들이 베다 종교를 재건함으로써 구원받았다고 말했다.[211]

간디는 붓다를 "힌두교의 가장 좋은 것에 흠뻑 젖어" 베다의 가르침에 생명을 불어넣은 "힌두교의 힌두교인"이라고 칭송했다.[213] 그는 붓다의 가르침이 오늘날 힌두교의 필수적인 부분이라고 말했다.[213]

사르베팔리 라다크리슈난은 붓다가 스스로를 혁신가가 아닌 우파니샤드의 방식을 복원하는 사람으로 여겼다고 주장했다.[214]

스티븐 콜린스는 이러한 힌두교의 주장을 힌두교가 세계 종교에 관해 보편성을 가지고 있다는 것을 보여주기 위한 근대주의적 노력의 일부로 본다.[216]

반면, 비르 사바르카르와 같은 힌두교 민족주의자들은 불교가 아힘사(불살생) 교리를 퍼뜨려 인도의 전사 정신을 약화시키고 외세 침략을 초래했다고 비판한다.[217]

7. 2. 불교 측의 관점

달마키르티는 역사적으로 힌두교의 믿음과 관행을 비판했다. 현대 불교 비판자 중 한 명은 인도의 법학자 빔라오 람지 암베드카르였다. 암베드카르는 ''마누스므리티'' 등 힌두교 경전에 나오는 카스트 제도가 인도의 달리트를 소외시켰다고 비난했다. 그는 힌두교를 버리고 불교로 개종했으며, 많은 달리트들이 그를 따라 달리트 불교 운동을 시작했다.[218]

제14대 달라이 라마는 불교와 힌두교가 자비, 자기 훈련, 윤리(실라), 집중(사마타), 지혜(반야)를 공유하며, 아트만과 아나트만에 대한 관점에서 주로 차이를 보이는 영적 형제와 같다고 말했다.[219][220] 또한 창조주 신에 대한 믿음은 다르지만, 지적 접촉과 토론을 통해 서로에게 많은 것을 배웠으며, 이러한 종교 간 대화가 인도의 위대함의 일부라고 말했다.[221]

8. 대한민국과 힌두교, 불교

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