해석학 (철학)
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1. 개요
해석학은 헬라어 '헤르메뉴'에서 유래된 용어로, 텍스트나 사건의 의미를 해석하고 이해하는 학문 분야이다. 종교, 신학, 법학, 사회학, 심리학 등 다양한 분야에서 텍스트 해석 및 인간 행위의 의미를 분석하는 데 활용된다. 슐라이어마허, 하이데거, 가다머 등의 철학자들을 통해 발전해 왔으며, 딜타이는 자연과학과 대립되는 정신과학의 기초 이론으로 해석학을 발전시켰다. 또한, 객관적 해석학, 신 해석학 등 다양한 형태로 발전해 왔으며, 현대 사회에서 다양한 분야에 응용되고 있다.
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해석학 (철학) | |
---|---|
철학적 해석학 | |
정의 | 텍스트 해석의 이론과 방법론 |
역사 | |
주요 인물 | 프리드리히 슐라이어마허 빌헬름 딜타이 한스게오르크 가다머 폴 리쾨르 |
특징 | |
목표 | 텍스트의 의미와 중요성을 이해하는 것 |
방법 | 다양한 해석 방법을 활용하여 텍스트의 맥락, 역사, 문화적 배경 등을 고려 |
주요 개념 | |
해석학적 순환 | 전체와 부분의 이해가 상호작용하며 심화되는 과정 |
지평 융합 | 해석자와 텍스트 사이의 이해 지평이 융합되어 새로운 의미를 창출하는 과정 |
선이해 | 해석자가 텍스트를 이해하기 전에 가지는 기대와 가정 |
응용 분야 | |
적용 | 문학 법학 신학 사회과학 예술 등 다양한 분야에서 텍스트, 문화, 인간 행동 해석에 활용 |
관련 개념 | |
관련 | 기호학 구조주의 해체주의 |
참고 문헌 | |
주요 참고 문헌 | 《진리와 방법》 (한스게오르크 가다머) 《해석학: 매우 짧은 소개》 (옌스 짐머만) 《철학적 해석학 입문》 (장 그론딘) |
2. 해석학의 어원
"해석학"을 뜻하는 영어 단어 “헤르메노이틱(Hermeneutik)”은 헬라어 “헤르메뉴”(ἑρμηνεύω, 해석하다)에서 유래했다.[92] 동사형과 명사형으로 사용된 이 헬라어는 플라톤, 아리스토텔레스, 크세노폰, 플루타르크, 에우리피데스, 루크레티우스 등의 고대 헬라 저술가들의 문헌에서 발견된다.[92]
신학에서 해석학은 성서 해석에 사용된다. 해석학은 성서의 이해를 대상으로 한다. 여기서 논의의 대상이 되는 것은, 예를 들면, 성경의 해석학이, 애초에 어디까지 일반적인 해석학의 특수한 경우로 이해할 수 있는가 하는 점 등이다.
이 단어는 원래 헬라 신화에 나오는 신의 사자인 헤르메스에서 파생되었는데,[92] 헤르메스는 “인간의 이해 능력을 초월해 있는 것을 인간의 지성이 파악할 수 있도록 전환시켜 주는 기능과 관련되어 있다”고 여겨졌다.[92] 즉, 헬라인들은 인간이 사건을 이해하고 의미를 파악하여 타인에게 전달하는 도구인 언어가 날개 달린 헤르메스의 작용이라고 생각했다.[93]
''해석학''이라는 용어는 그리스어 단어 ἑρμηνεύωgrc (''hermēneuō'', "번역하다, 해석하다")에서 파생되었으며,[10] ἑρμηνεύςgrc (''hermeneus'', "번역가, 해석자")에서 유래되었는데, 그 어원은 불분명하다.[11] 기술 용어 ἑρμηνείαgrc (''hermeneia'', "해석, 설명")는 아리스토텔레스의 저서 Περὶ Ἑρμηνείαςgrc ("Peri Hermeneias", 라틴어 제목 ''De Interpretatione'', 영어 번역 ''On Interpretation'')를 통해 철학에 도입되었다.
민간 어원에 따르면, 헤르메스는 신들 사이의 중재자이자 신과 인간 사이의 중재자였으며, 죽은 영혼을 저승으로 인도하는 역할을 했다. 헤르메스는 언어와 말의 발명가, 통역가, 거짓말쟁이, 도둑, 사기꾼으로도 여겨졌는데,[13] 이러한 다양한 역할은 그를 해석학의 이상적인 대표 인물로 만들었다. 소크라테스가 언급했듯이, 단어는 드러내거나 감출 수 있는 힘을 가지고 있으며, 모호한 방식으로 메시지를 전달할 수 있기 때문이다.[13]
3. 종교 전통에서의 해석학
3. 1. 메소포타미아 해석학
해석학의 기원은 고대 그리스 시대의 헤르메네우티케에서 유래하며, 델포이의 신탁이나 점술, 혹은 꿈을 해석하는 술법까지 거슬러 올라갈 수 있다. 텍스트에 대한 해석 기법의 이론으로서 기원전 8세기경의 호메로스의 시구 해석에서 이미 시작되었다고 여겨진다.
아리스토텔레스의 논리학 저작군 『오르가논』 내의 한 권인 『명제론』도 원제는 『해석에 관하여』(Peri Hermeneias/Περὶ Ἑρμηνείαςel)이다.
3. 2. 이슬람 해석학
해석학의 발전은 중세의 신학에서 시작되었다. 해석학의 대상이 된 텍스트에는 신의 말씀을 기록한 구약성서, 신약성서나, 고대 그리스의 문학 및 철학의 문헌, 로마의 법전 등 다양한 것이 있었다. 서양의 지적 전통에서, 그 시대에 해석의 필요성이 있으며, 해석할 가치가 있는 문헌이 존재하는 경우에는, 그에 따라, 다양한 분야의 텍스트 해석이 채택되어 왔다. 중세의 스콜라 철학에서는, 아리스토텔레스로 대표되는 그리스 고전 문헌의 내용을 해석하고, 성서와 모순되지 않는 형태로 결합할 수 있는가 하는 문제가 중대한 문제가 되었다. 토마스 아퀴나스는 기독교적인 신 중심주의와 그리스적인 인간 중심주의의 토마스적 통합을 이루어냈다고 평가받는다.
11세기, 이탈리아에서 고대 로마의 법률 문헌 『학설휘찬』의 사본이 재발견되자, 볼로냐의 법학교를 중심으로 법해석학을 연구하는 집단이 나타나, 이윽고 유럽 최초의 대학교 중 하나로 발전해 갔다. 중세 로마 법학의 시조가 된 것은 이르네리우스(Irnerius)이며, 난해한 용어를 연구하고, 사본의 행간에 주석을 쓰거나 (''glossa interlinearis''), 난외에 주석을 쓰거나 (''glossa marginalis'') 한 것에서 주석학파라고 불렸다. 볼로냐 대학교에서 로마법을 배운 학생들은, 모두 라틴어를 공통 언어로 사용하며, 후에 파리 대학교, 옥스퍼드 대학교, 케임브리지 대학교 등에서 로마법을 널리 퍼뜨려, 법해석학은 전문화·기술화되어 발전해 갔다.
3. 3. 탈무드 해석학
토라를 해석할 수 있는 원리에 대한 요약은 적어도 힐렐 하자켄 시대로 거슬러 올라가지만, 랍비 이스마엘의 바라 릿타에 제시된 13가지 원칙이 가장 잘 알려져 있다.[14] 이러한 원칙은 표준 논리 규칙(예: ''강도'' 논증 (히브리어로 קל וחומר – ''칼 브코머''))에서부터 동일한 단어가 나타나는 다른 구절을 참조하여 구절을 해석할 수 있다는 규칙(게제라 샤바)과 같은 더 광범위한 규칙에 이르기까지 다양했다.[14] 랍비들은 다양한 원칙에 동일한 설득력을 부여하지 않았다.[14]
전통적인 유대교 해석학은 랍비들이 타나크(유대교 성경)를 오류가 없는 것으로 간주한다는 점에서 그리스식 방법과 달랐다. 어떤 불일치도 다른 텍스트의 맥락에서 주어진 텍스트를 신중하게 검토하여 이해해야 했다. 해석에는 여러 수준이 있었다. 일부는 텍스트의 명확한 의미에 도달하는 데 사용되었고, 일부는 텍스트에 주어진 법을 설명했으며, 다른 일부는 비밀 또는 신비주의적 이해의 수준을 발견했다.
3. 4. 베다 해석학
베다 해석학은 힌두교의 가장 오래된 성전인 베다의 주석을 포함한다. 미맘사는 주요한 해석학 학파였으며, 그들의 주된 목적은 베다에 대한 상세한 해석학적 연구를 통해 다르마 (의로운 삶)가 무엇을 포함하는지 이해하는 것이었다. 그들은 또한 정확하게 수행되어야 하는 다양한 의식에 대한 규칙을 도출했다.
기본적인 텍스트는 자이미니 (기원전 3세기에서 1세기)의 미맘사 수트라이며, 샤바라 (서기 5세기 또는 6세기)의 주요 주석이 있다. 미맘사 수트라는 베다 해석을 위한 기본 규칙을 요약했다.
3. 5. 불교 해석학
불교 해석학은 방대한 불교 문헌, 특히 붓다(붓다바차나)와 다른 깨달은 존재들이 설했다고 전해지는 경전의 해석을 다룬다. 불교 해석학은 불교의 수행과 깊이 연관되어 있으며, 궁극적인 목표는 영적 깨달음 또는 열반에 도달하기 위한 방편을 이끌어내는 것이다. 불교 해석학의 핵심 질문은 어떤 불교 가르침이 명시적이며 궁극적인 진리를 나타내고, 어떤 가르침이 단지 관습적이거나 상대적인 것인가 하는 것이다.
해석학의 기원은 고대 그리스 시대의 헤르메네우티케에서 유래하며, 델포이의 신탁이나 점술, 혹은 꿈을 해석하는 술법까지 거슬러 올라갈 수 있다. 텍스트에 대한 해석 기법의 이론으로서도 기원전 8세기경의 호메로스의 시구 해석에서 이미 시작되었다고 여겨진다.
아리스토텔레스의 논리학 저작군 『오르가논』 내의 한 권인 『명제론』도 원제는 『해석에 관하여』(Peri Hermeneias/Περὶ Ἑρμηνείαςgrc)이다.
3. 6. 성경 해석학
성경 해석학은 일반적인 해석학과 특수한 해석학으로 2 분류로 나뉜다. 일반적인 해석학은 문법적, 역사적-문화적, 문맥적, 언어구문적, 신학적 관점을 포함하여 모든 성경 본문을 해석을 통제하는 규칙들을 연구하는 것이다. 특수한 해석학은 비유, 알레고리, 모형, 그리고 예언과 같은 특별한 장르에 적용하는 규칙들을 연구하는 것이다. 성경 해석학은 가끔 하나의 과학과 하나의 예술로 정의된다. 미리 정해진 규칙들과 관련해서 과학으로, 의미가 기계적이며 엄격한 규칙들 안에서는 발견되지 않는 면에서 하나의 예술로 인정된다.
성서 해석학은 성경 해석 원리에 대한 연구이다. 유대교와 기독교의 성서 해석학은 어느 정도 중복되는 부분이 있지만, 매우 다른 해석 전통을 가지고 있다.
초기 교부들의 성서 주석 전통은 시작 당시에는 통일된 특징이 거의 없었지만, 후기 성서 해석학 학파에서 통일성을 띠는 경향을 보였다.
아우구스티누스는 그의 저서인 ''기독교 교리''에서 해석학과 설교학을 제시한다. 그는 성경 연구에서 겸손의 중요성을 강조한다. 또한 그는 마태복음 22장에 나오는 사랑의 이중 계명을 기독교 신앙의 핵심으로 여긴다. 아우구스티누스의 해석학에서 기호는 중요한 역할을 한다. 하나님은 성경의 기호를 통해 신자와 소통할 수 있다. 따라서 겸손, 사랑, 그리고 기호에 대한 지식은 성경의 건전한 해석을 위한 필수적인 해석학적 전제 조건이다. 아우구스티누스는 당시의 플라톤주의의 일부 가르침을 옹호하지만, 이를 성경의 신 중심 교리에 따라 재구성한다. 마찬가지로, 실질적인 훈련에서 그는 고전 수사학 이론을 기독교적인 방식으로 수정한다. 그는 성경의 부지런한 연구와 기도가 단순한 인간의 지식과 웅변술 이상의 의미를 지닌다는 것을 강조한다. 결론적으로 아우구스티누스는 성경의 해석가와 설교자에게 훌륭한 삶의 방식을 추구하고, 무엇보다 하나님과 이웃을 사랑하도록 권면한다.[15]
전통적으로 성서 해석학은 문자적, 도덕적, 비유적(영적), 그리고 묵시적인 네 가지 의미를 지닌다.[16]
;문자적 해석
: 브리태니커 백과사전은 문자적 분석이 "성경 텍스트가 언어적 구성과 역사적 맥락에 의해 표현되는 '명백한 의미'에 따라 해독되어야 함을 의미한다"고 밝히고 있다. 저자의 의도는 문자적 의미와 일치하는 것으로 여겨진다. 문자적 해석학은 종종 성경의 언어적 영감과 관련이 있다.[17]
;도덕적 해석
: 도덕적 해석은 성서 내의 저작에서 이해할 수 있는 도덕적 교훈을 탐구한다. 우화는 종종 이 범주에 속한다.[17]
;상징적 해석
: 상징적 해석은 성경적 서술이 명시적으로 언급된 인물, 사건 및 사물 이상의 두 번째 수준의 참조를 갖는다고 주장한다. 상징적 해석의 한 유형은 유형론적으로 알려져 있으며, 구약 성서의 주요 인물, 사건 및 제도가 "유형"(패턴)으로 간주된다. 신약 성서에서는 이것이 또한 인물, 사물 및 사건의 예시를 포함할 수 있다. 이 이론에 따르면, 노아의 방주와 같은 해석은 방주를 하나님이 처음부터 설계한 기독교 교회의 "유형"으로 사용하여 이해할 수 있다.[17]
;신비적 해석
: 이러한 해석 유형은 더 자주 신비주의적 해석으로 알려져 있다. 이는 성경의 사건들이 미래에 어떤 관련이 있거나, 미래를 어떻게 예측하는지를 설명한다고 주장한다. 이는 유대교 카발라에서 분명하게 드러나는데, 이는 히브리어 단어와 글자의 수치적 가치의 신비로운 의미를 밝히려고 시도한다.
: 유대교에서 신비적 해석은 중세의 조하르에서도 분명하게 나타난다. 기독교에서는 마리아론에서 볼 수 있다.
3. 6. 1. 문자적 해석
브리태니커 백과사전은 문자적 분석이 "성경 텍스트가 언어적 구성과 역사적 맥락에 의해 표현되는 '명백한 의미'에 따라 해독되어야 함을 의미한다"고 밝히고 있다. 저자의 의도는 문자적 의미와 일치하는 것으로 여겨진다. 문자적 해석학은 종종 성경의 언어적 영감과 관련이 있다.[17]
3. 6. 2. 도덕적 해석
도덕적 해석은 성서 내의 저작에서 이해할 수 있는 도덕적 교훈을 탐구한다. 우화는 종종 이 범주에 속한다.[17]
3. 6. 3. 상징적 해석
상징적 해석은 성경적 서술이 명시적으로 언급된 인물, 사건 및 사물 이상의 두 번째 수준의 참조를 갖는다고 주장한다. 상징적 해석의 한 유형은 유형론적으로 알려져 있으며, 구약 성서의 주요 인물, 사건 및 제도가 "유형"(패턴)으로 간주된다. 신약 성서에서는 이것이 또한 인물, 사물 및 사건의 예시를 포함할 수 있다. 이 이론에 따르면, 노아의 방주와 같은 해석은 방주를 하나님이 처음부터 설계한 기독교 교회의 "유형"으로 사용하여 이해할 수 있다.[17]
3. 6. 4. 신비적 해석
이러한 해석 유형은 더 자주 신비주의적 해석으로 알려져 있다. 이는 성경의 사건들이 미래에 어떤 관련이 있거나, 미래를 어떻게 예측하는지를 설명한다고 주장한다. 이는 유대교 카발라에서 분명하게 드러나는데, 이는 히브리어 단어와 글자의 수치적 가치의 신비로운 의미를 밝히려고 시도한다.
유대교에서 신비적 해석은 중세의 조하르에서도 분명하게 나타난다. 기독교에서는 마리아론에서 볼 수 있다.
4. 신학적 해석학
신학적 해석학은 성경을 성경으로 해석하며, 성령의 조명을 인정하며, 기존의 성경해석자들의 해석들을 참고하여 성경 본문을 종합적으로 해석하는 학문이다. 성경 해석학과 같은 의미로 쓰일 수 있지만, 좀 더 신학적인 요소를 포함하여 성경본문을 해석한다 점에서 차이가 있다. 칼빈의 해석학은 칼빈의 신학적 해석학으로 연구될 수 있다. 신학적 해석학은 역사적 문접적 해석학을 배제하지 않으면서도 현대 철학적 해석학까지 사용하여 성경의 본문을 연구하는 것이다. 바르트의 변증법적 해석이나 불트만의 실존적 해석학, 그리고 푹스나 에벨링과 같은 신 해석학과 같은 것들이 있다.
신학에서 해석학은 성서 해석에 사용된다. 해석학은 성서의 이해를 대상으로 한다. 여기서 논의의 대상이 되는 것은, 예를 들면, 성경의 해석학이, 애초에 어디까지 일반적인 해석학의 특수한 경우로 이해할 수 있는가 하는 점 등이다.
5. 슐라이어마허의 해석학
슐라이에르마허는 해석학이란 본문으로부터 의미를 끌어내는 이해의 학 또는 이해의 예술(the art of understanding)로 정의한다. 여기서 이해는 이해되고 있는 과정이 중요하며, 예술이란 하나의 기술이며, 주관성을 말한다. 이해 자체에 해석학의 관심을 두고 이해가 일어나는 조건을 분석하고, 이해가 성취될 수 있는 방법을 제시한다. 이해란 저자의 정신적 과정의 추체험으로 규정한다. 객관화 된 고정된 표현을 통해 그것이 연원한, 저자의 정신적 삶에 도달하는 과정으로 본다. 오해를 피하는 기술로서 해석학을 정의하며, 문제의 전적인 발전은 텍스트 보다는 저자에 집중되었다. 오해를 피하기 위해 문법적 심리적인 규칙을 제한한다.
19세기 전반, 신학자·철학자인 프리드리히 슐라이어마허에 의해, 체계적인 하나의 학문 분야로서 그 지위가 높아졌다. 슐라이어마허는 "해석학의 대상은 고전 작품에 한정되지 않고, 널리 일상적인 대화까지 포함하는 것"이라고 한 다음, "말하는 자와 받아들이는 자의 기본적인 관계는 정신이 아니라, '언어'이며, 그 기본 조건을 이루는 규칙을 상호의 완전한 연관을 포함하는 형태로 추출하는 것이 해석학의 일반 이론이다"라고 했다. 그리고, "언어는, 어떤 시대의 어떤 화자의 언설의 '문법적 측면'뿐만 아니라, 그 화자의 개성까지 감안한 심리 과정을 거쳐 언설이 표현된다는 '심리적 측면'의 두 측면을 가지므로, 해석도 그 두 측면에 따라 이루어져야 한다"고 한 다음, 직접 이해되어야 할 대상에 향해 그 개성을 파악하는 "예견법"과 이해되어야 할 대상을 포함하는 큰 보편을 설정하고, 그 안에서 같은 보편에 속하는 다른 대상과 비교하여 이해되어야 할 대상의 개성을 탐구하는 "비교법"을 이용하여, 그 두 방법의 연속적인 순환 속에서 문체와 작가의 개성의 각각에 두 방향에서 육박함으로써 풍부한 발전적 이해의 가능성을 발견하려 했다.
5. 1. 신 해석학
'''신 해석학'''(New Hermeneutic)은 루돌프 불트만 이후 해석학이 실존주의를 통하여 성경을 단순하게 이해하는 것에 만족하지 못한 점에서 출발한다. 신 해석학의 핵심은 언어의 실존적 이해에만 그치지 않고 언어가 개인의 삶의 역사에서 언어의 사건화되는 것에 강조를 한다. 대표적으로 어네스트 푹스와 게하르트 에벨링이 있다.[45]새로운 해석학은 실존주의를 통해 성경 텍스트를 이해하려는 해석 이론이자 방법론이다. 새로운 해석학의 본질은 언어의 존재뿐만 아니라 언어가 개인의 삶의 역사 속에서 현실화된다는 사실을 강조한다. 이것을 언어의 사건이라고 부른다. 에른스트 푸흐스(Ernst Fuchs),[46] 게르하르트 에벨링(Gerhard Ebeling), 그리고 제임스 M. 로빈슨(James M. Robinson)은 새로운 해석학을 대표하는 학자들이다.
어네스트 푹스(Ernst Fuchs)는 에벨링과 더불어 신 해석학파(New Hermeneutic)의 주창자이다. 그의 관심은 인간 존재에 대한 방해 받지 않는 언어를 듣는 법을 배우는 것이다. 이것을 언어사건이라고 한다. 후기 하이데거/Heideggerde의 실존주의 철학을 적용하는데, 루돌프 불트만이 예수의 사적(史的) 문제에 있어서 전혀 도외시하기에 예수의 말씀과 케리그마 사이의 연속성을 주장하게 된다. 예수의 행동과 케류그마의 연속성을 말한다. 초대 기독교의 성찬이나 예수가 세리와 음식을 나눔의 행위는 구속사적 의미가 있다고 보았다. 십자가 사건은 제자들이 구속의 의미를 이해하게 해주었다고 주장하며, 이것이 초기 기독교의 탄생이라고 한다. 그러므로 예수의 행동과 케류그마의 연속성이 있다고 주장한다.
게르하르트 에벨링은 어네스트 푹스가 주장한 언어사건이라는 말 대신에 '말사건'을 주장한다. 에벨링은 "해설되어야 하고 해설이 필요한 것은 이제 더 이상 본문이 아니라고 한다. 이제 우리는 본문의 목적이 그 자체가 해설하고 조명하고 창조하는 것을 보는 것이라고 한다. 본문은 거기에 그 자체만을 위하여 있는 것이 아니라 본문의 기원이며 미래일 말 사건을 위하여 있는 것이다"라고 한다. 그러므로 언어사건(말 사건)은 계속적으로 일어난다고 한다. 해석자가 텍스트를 주장하는 것이 아니라 계속적으로 텍스트가 해석자를 주장한다는 것이다라고 한다.
5. 1. 1. 어네스트 푹스
어네스트 푹스(Ernst Fuchs)는 에벨링과 더불어 신 해석학파(New Hermeneutic)의 주창자이다. 그의 관심은 인간 존재에 대한 방해 받지 않는 언어를 듣는 법을 배우는 것이다. 이것을 언어사건이라고 한다. 후기 하이데거/Heideggerde의 실존주의 철학을 적용하는데, 루돌프 불트만이 예수의 사적(史的) 문제에 있어서 전혀 도외시하기에 예수의 말씀과 케리그마 사이의 연속성을 주장하게 된다. 예수의 행동과 케류그마의 연속성을 말한다. 초대 기독교의 성찬이나 예수가 세리와 음식을 나눔의 행위는 구속사적 의미가 있다고 보았다. 십자가 사건은 제자들이 구속의 의미를 이해하게 해주었다고 주장하며, 이것이 초기 기독교의 탄생이라고 한다. 그러므로 예수의 행동과 케류그마의 연속성이 있다고 주장한다.5. 1. 2. 게하르트 에벨링
게하르트 에벨링은 어네스트 푹스가 주장한 언어사건이라는 말 대신에 '말사건'을 주장한다. 에벨링은 "해설되어야 하고 해설이 필요한 것은 이제 더 이상 본문이 아니라고 한다. 이제 우리는 본문의 목적이 그 자체가 해설하고 조명하고 창조하는 것을 보는 것이라고 한다. 본문은 거기에 그 자체만을 위하여 있는 것이 아니라 본문의 기원이며 미래일 말 사건을 위하여 있는 것이다"라고 한다. 그러므로 언어사건(말 사건)은 계속적으로 일어난다고 한다. 해석자가 텍스트를 주장하는 것이 아니라 계속적으로 텍스트가 해석자를 주장한다는 것이다라고 한다.6. 현대 해석학
슐라이에르마허를 시작으로 계몽주의 이후 현대 해석학이 태동되었다. 딜타이는 철학적 관점을 강조하여 성경 본문 해석보다는 정신과 심리에 관심을 가졌다.[18]
19세기와 20세기 해석학은 프리드리히 슐라이어마허 ('''낭만적 해석학'''[20]과 '''방법론적 해석학'''),[21] 아우구스트 뵈크 (방법론적 해석학),[22] 빌헬름 딜타이 ('''인식론적 해석학'''),[23] 마르틴 하이데거 ('''존재론적 해석학''',[24] 해석학적 현상학,[25][26][27] 및 초월적 해석학적 현상학),[28] 한스-게오르크 가다머 (존재론적 해석학),[29] 레오 스트라우스 ('''스트라우스적 해석학'''),[30] 폴 리쾨르 (해석학적 현상학),[31] 발터 벤야민 (마르크스주의 해석학),[32] 에른스트 블로흐 (마르크스주의 해석학),[33][32] 자크 데리다 ('''급진적 해석학''', 즉 해체),[34][35] 리처드 키어니 (대조적 해석학), 프레드릭 제임슨 (마르크스주의 해석학),[36] 및 존 톰슨 (비판적 해석학)의 작업을 통해 이해의 이론 (''Verstehen'')으로 등장했다.
분석 철학과 해석학을 결합하려는 시도로 게오르그 헨리크 폰 뷕트와 피터 윈치가 있으며, 로이 J. 하워드는 이를 '''분석적 해석학'''이라고 칭했다.[40] 찰스 테일러[19] ('''참여적 해석학''')[41] 및 다그핀 푈레스달도 해석학적 전통의 영향을 받았다.[19]
오늘날에는 좁은 의미로 딜타이 이후의 현대 해석학적 철학을 "해석학"이라고 부른다. 후설의 현상학과도 관련이 깊어, 해석학적 현상학이라고도 불린다.
== 철학적 해석학 ==
철학적 해석학은 자연과학적 방법으로 세계를 완벽하게 설명하려는 시도를 비판하고, 정신과학이 가진 고유하고 독자적인 ‘진리’가 존재함을 드러내려 한다. 실존주의의 영향을 받아 현존재에 관심을 가진 하이데거의 존재론적 해석학과 가다머의 지평 융합을 통해 발전했다. 한스게오르크 가다머는 진리와 방법에서 철학적 해석학의 관심사에 대해 “과학적 방법론의 지배 영역을 넘어서는 진리 경험을 도처에서 찾아내어 그 고유한 정당성에 관해 물으려는 것이다.”라고 설명한다.[94] 예술, 종교, 도덕 등 자연과학의 기준으로는 가치를 평가하기 어려운 영역들은 철학적 해석학을 통해 독특한 ‘진리’를 이야기하는 것으로 밝혀진다.[94]
== 딜타이 ==
빌헬름 딜타이는 역사주의의 영향을 받아 자연과학과 해석학(정신과학, 오늘날의 인문과학)을 대립시켰다. 자연과학은 원인을 묻지만(예: 인간 죽음의 원인), 정신과학은 더 포괄적인 의미(예: 죽음이란 무엇인가, 나는 어떻게 죽음과 관련되는가)를 묻는다.
딜타이는 슐라이어마허의 일반적 해석학을 언어적 소산을 넘어 역사·문화, 인간의 삶의 표현을 대상으로 하는 정신과학의 기초 이론으로 발전시켰다.
딜타이는 해석학을 역사적 객관화와 연관시켜 확장했다. 이해는 인간 행위와 생산성의 외적 표현에서 내적 의미를 찾는 것으로 나아간다. 딜타이는 "타인과 그들의 삶의 표현에 대한 이해"(1910)에서 외면에서 내면으로, 표현에서 표현되는 것으로의 이동은 공감 (타자와 직접적인 동일시)에 기반하지 않으며,[42] 해석은 인간의 표현을 역사적 맥락에 위치시킴으로써만 도달할 수 있는 간접적 이해를 포함한다고 밝혔다. 따라서 이해는 저자의 심리 상태를 재구성하는 것이 아니라, 작품에서 표현된 것을 명확히 하는 것이다.
딜타이는 정신 과학(인문 과학)을 경험, 표현, 이해의 세 가지 구조적 수준으로 나누었다.
- 경험은 상황이나 사물을 개인적으로 느끼는 것이다. 딜타이는 알 수 없는 사고의 의미를 경험하려 할 때 항상 파악할 수 있다고 제안했다. 이는 현상학자 에드문트 후설의 이해와 유사하다.
- 표현은 경험을 의미로 변환시킨다. 담론은 자기 자신 밖의 누군가에게 호소력을 갖기 때문이다. 모든 말은 표현이다. 딜타이는 표현, 특히 서면 형태로 항상 돌아갈 수 있으며, 이는 과학에서의 실험과 동일한 객관적 가치를 갖는다고 제안했다. 이러한 반복 가능성은 과학적 분석을 가능하게 하며, 인문학을 과학으로 분류할 수 있게 한다. 표현은 화자가 의도하는 것보다 더 많은 것을 "말할" 수 있는데, 이는 표현이 개인 의식이 완전히 이해하지 못할 수 있는 의미를 드러내기 때문이다.
- 딜타이에 따르면 정신 과학의 마지막 구조적 수준은 이해와 불이해를 모두 포함한다. 불이해는 ''잘못된 이해''를 의미한다. 그는 이해가 공존을 낳는다고 보았다. "이해하는 자는 다른 사람을 이해하고, 이해하지 못하는 자는 혼자 남는다."
== 하이데거 ==
20세기 마르틴 하이데거의 철학적 해석학은 해석에서 근본적인 존재론에 뿌리를 둔 실존주의적 이해로 초점을 이동시켰다. 이는 "아는 방식"이 아니라, 세계-내-존재(In-der-Welt-sein)의 더욱 직접적이고 진정한 방식이다.[43] 그는 인간 관계에 대한 맥락에서 "타자의 마음"을 해소하기 위한 "공감의 특별한 해석학"을 요구했다. (하이데거는 이 연구를 완성하지 못했다.)[44]
이러한 접근법의 지지자들은 일부 텍스트와 이를 생산하는 사람들은 자연과학에서 사용되는 동일한 과학적 방법을 사용할 수 없다고 주장하며, 이는 반실증주의와 유사하다. 텍스트는 저자의 경험을 관례화한 표현이므로, 텍스트 해석은 사회적 맥락과 저자의 경험을 공유할 수 있는 수단을 제공한다.
텍스트와 맥락 사이의 상호성은 하이데거가 해석학적 순환이라고 부른 것의 일부이다. 사회학자 막스 베버는 이 아이디어를 발전시킨 주요 사상가 중 한 명이다.
마르틴 하이데거는 텍스트 해석의 기법으로서 텍스트에 있어서 전체와 부분의 관계에서 이해되었던 해석학적 순환을 실존론적으로 재정식화했다.
주저 『존재와 시간』에서 하이데거는 해석학을 슐라이어마허의 이해 이론이나 딜타이의 정신과학 방법론이 아닌, 현존재의 존재를 해명하는 철학 그 자체와 같은 철학적 문제로 끌어올렸다.
하이데거에 따르면, 인간은 세계나 존재를 "이해"하는 방식으로 존재하고 있다 (세계-내-존재). 현존재의 모든 구조는 미리 이해되어 있다. 명시적이거나 암묵적인 선행 이해로부터 출발하여, 현존재의 존재 이해를 해석하는 것이 선행 이해와 해석의 순환 속으로 올바르게 들어가는 것이다.
== 가다머 ==
한스게오르크 가다머의 해석학은 그의 스승 마르틴 하이데거의 해석학을 발전시킨 것이다. 가다머는 방법론적인 성찰은 경험과 반성과는 반대된다고 주장했다. 경험을 이해하거나 숙달함으로써만 진리에 도달할 수 있다. 가다머에 따르면, 이해는 고정된 것이 아니라 변화하며 새로운 관점을 제시한다. 가장 중요한 것은 개별적인 이해의 본질을 펼쳐 보이는 것이다.
가다머는 편견이 이해의 요소이며, 가치가 없는 것이 아니라고 지적했다. 이해하고자 하는 대상에 대한 미리 내린 판단이라는 의미에서 편견은 불가피하다. 특정한 전통에 익숙하지 않은 것은 이해의 조건이다. 우리는 전통 밖으로 나갈 수 없으며, 단지 이해하려고 노력할 뿐이다. 이는 해석학적 순환의 개념을 더 자세히 설명한다.
한스 게오르크 가다머는 하이데거의 영향을 받으면서 슐라이어마허와 딜타이의 해석학을 "낭만주의적 해석학"이라고 비판했지만, 그는 해석학을 보편적인 세계 해석(벨트도이퉁/Weltdeutungde)으로 이해하고 있다.
가다머는 주저인 『진리와 방법』에서 "영향사적 의식"에서 과거의 진리를 인식하는 것을 과거와 현재 사이의 "지평 융합"이라고 했다.
== 객관적 해석학 ==
칼 포퍼는 《객관적 지식》(1972)에서 "'''객관적 해석학'''"이라는 용어를 처음 사용했다.[51]
1992년, 객관적 해석학 협회(AGOH)가 프랑크푸르트암마인에서 설립되었다. 이 협회의 목표는 객관적 해석학 방법론을 사용하는 학자들에게 정보 교환 수단을 제공하는 것이다.[52]
객관적 해석학 창시자들은 다음과 같이 선언했다.
"우리의 접근 방식은 가족 상호 작용에 대한 경험적 연구와 해석 절차에 대한 성찰에서 비롯되었습니다. 당분간 전통적인 해석학적 기술 및 지향점과 명확히 구분하기 위해 이를 객관적 해석학이라고 부르겠습니다. 사회 과학에서 객관적 해석학의 일반적인 중요성은, 사회 과학에서 해석적 방법이 이론과 관련된 연구 데이터 생성 및 측정을 위한 근본적인 절차를 구성한다는 사실에서 비롯됩니다. 표준적인, 비해석학적인 양적 사회 연구 방법은 데이터 생성의 지름길을 허용하기 때문에 정당화될 수 있습니다. 반면에, 사회 과학의 전통적인 방법론적 태도는 질적 접근법을 탐색적 또는 준비 활동으로 정당화하고, 표준화된 접근법과 기술이 실제 과학적 절차(정밀성, 타당성 및 객관성 보장)로 이어지도록 합니다. 우리는 해석적 절차를 사회 과학에서 정확하고 타당한 지식을 얻기 위한 기본적인 방법으로 간주합니다. 그러나 단순히 다른 접근법을 독단적으로 거부하지 않습니다. 연구 경제성의 요구 사항으로 인해 불가피한 정밀도와 객관성의 손실이 해석학적으로 명확하게 밝혀진 이전 연구 경험에 비추어 용납될 수 있는 곳에서는 유용합니다."[53]
사회과학에서는 "주관적 해석학"과 "객관적 해석학"으로 구별된다. 전자는 "감정 이입적인 이해", 즉 어떤 인간의 개인적인 상황 속으로 들어가는 것(공감)에 반해, 후자는 어떤 행위 혹은 상황의 움직이는 동기나 의도를 이해하려고 한다. 객관적인 해석학은 또한 사회학의 질적 연구 방법도 제시하려고 한다.
== 기타 현대 해석학의 발전 ==
버나드 로너건(1904–1984)의 해석학은 덜 알려져 있지만, 그의 작업을 포스트모더니즘 이후 하이데거로부터 시작된 해석학적 혁명의 절정으로 간주해야 한다는 주장이 제기되었다.[54]
폴 리쾨르(1913–2005)는 하이데거의 개념에 기초한 해석학을 발전시켰다. 그의 작업은 가다머의 작업과 여러 면에서 다르다. 폴 리쾨르는 가다머의 해석학이 전통이라는 문제에 너무 의존하고 있다고 비판하며, 텍스트 자체에 더 집중한 텍스트의 해석학, 이야기의 해석학을 『시간과 이야기』, 『텍스트에서 행위로』 등에서 제안했다. 리쾨르는 역사학의 아날 학파의 연구를 흡수했으며, 특히 마지막 주저인 『기억, 역사, 망각』에서 역사 기술과 아우슈비츠에 대한 역사 수정주의 담론을 둘러싸고 해석학적 고찰을 펼쳤다.
카를-오토 아펠(1922년 출생)은 미국의 기호학에 기반한 해석학을 발전시켰다. 그는 자신의 모델을 담론 윤리학에 적용하여 비판 이론과 유사한 정치적 동기를 부여했다.
위르겐 하버마스(1929년 출생)는 이전 해석학자, 특히 가다머의 보수성을 비판했는데, 전통에 대한 초점이 사회 비판과 변혁 가능성을 약화시키는 것처럼 보였기 때문이다. 그는 마르크스주의와 프랑크푸르트 학파의 이전 구성원들이 비판 이론의 해석학적 차원을 간과했다고 비판했다. 하버마스는 생활 세계의 개념을 통합하고 상호 작용, 의사 소통, 노동 및 생산의 사회 이론에 대한 중요성을 강조했다. 그는 해석학을 비판적 사회 이론의 한 차원으로 보았다.
루돌프 마크렐(1939년 출생)은 반성적 판단의 맥락화 기능을 드러내는 지향적 해석학을 제안했다. 이는 칸트와 딜타이의 아이디어를 확장하여 가다머의 대화적 접근 방식을 끊임없이 변화하고 다문화적인 세계를 다룰 수 있는 진단적 접근 방식으로 보완한다.
안드레스 오르티스-오세스(1943–2021)는 남유럽의 해석학적 응답으로 자신의 상징적 해석학을 발전시켰다. 세계에 대한 상징적 이해에 관한 그의 주요 주장은 의미 (비언어적)는 상처의 상징적 치유라는 것이다.
장 그론댕(1955년 출생)과 마우리치오 페라리스(1956년 출생)는 중요한 해석학 학자이다.
마우리시오 베우쇼트는 유사 해석학이라는 용어와 학문을 만들었는데, 이는 해석에 기반하고 의미의 다양한 측면을 고려하는 해석학의 한 유형이다. 그는 분석 철학과 대륙 철학 모두에서, 그리고 사상의 역사에서 범주를 끌어왔다.
에밀리오 베티와 E. D. 허쉬는 가다머의 해석학에 대한 비판을 발표했다.
해석학은 현재도 철학의 중요한 흐름으로서 영향을 계속 주고 있다.
6. 1. 철학적 해석학
철학적 해석학은 이 세계를 자연과학의 방법으로 완벽하게 해명해 내고자 하는 시도를 비판하고, 정신과학이 지닌 고유하고 독자적인 ‘진리’가 존재한다는 사실을 드러내고자 한다. 실존주의 영향속에서 현존에 관심을 가진 하이데거의 존재론적 해석학(Ontological hermeneutics), 그리고 지평의 융합을 강조한 가다머에서 꽃을 피운다. 철학적 해석학의 관심사에 대해 한스게오르크 가다머는 진리와 방법에서“과학적 방법론의 지배 영역을 넘어서는 진리 경험을 도처에서 찾아내어 그 고유한 정당성에 관해 물으려는 것이다.”라고한다.[94] 자연과학의 기준에서 보았을 때 그 가치가 정당하게 평가될 수 없는 예술, 종교, 도덕 등의 영역은 철학적 해석학을 통해 그 자신의 독특한 ‘진리’를 이야기하고 있는 것으로 밝혀진다.[94]오늘날에는 통상 좁은 의미로 딜타이 이후의 현대 해석학적 철학을 "해석학"이라고 부른다. 후설의 현상학과도 관련이 깊어, 해석학적 현상학이라고도 불린다.
빌헬름 딜타이는 역사주의의 영향을 받아 자연과학과 해석학(정신과학, 오늘날의 인문과학)을 대립시켰다. 자연과학은 원인(예: 인간의 죽음의 원인을 설명하는 것처럼)을 묻지만, 정신과학은 더 포괄적인 의미로, 무엇인가(예: 죽음이란 무엇인가, 나는 어떻게 죽음과 관련되는가)를 묻는다고 한다.
전기 연구서 『슐라이어마허의 생애』에서 딜타이는 슐라이어마허의 일반적 해석학을 단순한 언어적 소산을 넘어 그 뒤에 있는 역사·문화, 인간의 삶의 표현을 대상으로 하는 정신과학의 기초 이론으로 승화시켰다.
6. 1. 1. 딜타이
빌헬름 딜타이는 해석학을 역사적 객관화와 연관시켜 더욱 확장시켰다. 이해는 인간 행위와 생산성의 외적 표현에서 그 내적 의미 탐구로 나아간다. 그의 마지막 주요 에세이인 "타인과 그들의 삶의 표현에 대한 이해"(1910)에서 딜타이는 이러한 외면에서 내면으로, 표현에서 표현되는 것으로의 이동은 공감에 기반하지 않으며, 이는 타자와 직접적인 동일시로 이해된다고 명확히 밝혔다. 해석학적 공감 개념에서[42], 해석은 인간의 표현을 역사적 맥락에 위치시킴으로써만 도달할 수 있는 간접적이거나 매개된 이해를 포함한다. 따라서 이해는 저자의 심리 상태를 재구성하는 과정이 아니라, 그의 작품에서 표현된 것을 명확히 하는 과정이다.딜타이는 정신 과학(인문 과학)을 경험, 표현, 이해의 세 가지 구조적 수준으로 나누었다.
- 경험은 상황이나 사물을 개인적으로 느끼는 것을 의미한다. 딜타이는 우리가 알 수 없는 사고의 의미를 경험하려 할 때 항상 파악할 수 있다고 제안했다. 그의 경험에 대한 이해는 현상학자 에드문트 후설의 이해와 매우 유사하다.
- 표현은 경험을 의미로 변환시키는데, 왜냐하면 담론은 자기 자신 밖의 누군가에게 호소력을 갖기 때문이다. 모든 말은 표현이다. 딜타이는 표현, 특히 그 서면 형태로 항상 돌아갈 수 있으며, 이러한 행위는 과학에서의 실험과 동일한 객관적 가치를 갖는다고 제안했다. 다시 돌아갈 수 있다는 가능성은 과학적 분석을 가능하게 하며, 따라서 인문학은 과학으로 분류될 수 있다. 더욱이 그는 표현이 화자가 의도하는 것보다 더 많은 것을 "말할" 수 있다고 가정했는데, 왜냐하면 표현은 개인 의식이 완전히 이해하지 못할 수 있는 의미를 드러내기 때문이다.
- 딜타이에 따르면 정신 과학의 마지막 구조적 수준은 이해이며, 이는 이해와 불이해를 모두 포함하는 수준이다. 불이해는 다소, ''잘못된 이해''를 의미한다. 그는 이해가 공존을 낳는다고 가정했다: "이해하는 자는 다른 사람을 이해하고, 이해하지 못하는 자는 혼자 남는다."
6. 1. 2. 하이데거
20세기 마르틴 하이데거의 철학적 해석학은 해석에서 근본적인 존재론에 뿌리를 둔 실존주의적 이해로 초점을 이동시켰으며, 이는 단지 "아는 방식"으로서가 아니라, 세계-내-존재(In-der-Welt-sein)의 더욱 직접적이고 진정한 방식으로써 취급되었다.[43] 예를 들어, 그는 인간의 관계에 대한 맥락에서 문제를 제기함으로써, 고전 철학적 문제인 "타자의 마음"을 해소하기 위한 "공감의 특별한 해석학"을 요구했다. (하이데거 자신은 이 연구를 완성하지 못했다.)[44]이러한 접근법의 지지자들은 일부 텍스트와 이를 생산하는 사람들은 자연과학에서 사용되는 동일한 과학적 방법을 사용하여 연구할 수 없다고 주장하며, 이는 반실증주의와 유사한 주장을 펼친다. 더욱이, 그들은 이러한 텍스트가 저자의 경험을 관례화한 표현이라고 주장한다. 따라서 그러한 텍스트의 해석은 그것이 형성된 사회적 맥락에 대해 무언가를 드러낼 것이며, 더 중요하게는 독자에게 저자의 경험을 공유할 수 있는 수단을 제공할 것이다.
텍스트와 맥락 사이의 상호성은 하이데거가 해석학적 순환이라고 부른 것의 일부이다. 이 아이디어를 발전시킨 주요 사상가 중 한 명은 사회학자 막스 베버였다.
마르틴 하이데거는 텍스트 해석의 기법으로서 텍스트에 있어서 전체와 부분의 관계에서 이해되었던 해석학적 순환을 실존론적으로 재정식화했다.
주저 『존재와 시간』에서 하이데거는 해석학을 슐라이어마허에 있어서 이해의 이론도, 딜타이에 있어서 정신과학의 방법론도 아닌, 현존재의 존재를 해명하는 것으로서 철학 그 자체와 같은 철학적 문제의 하나로까지 끌어올렸다.
하이데거에 따르면, 인간은 아무리 막연한 형태이더라도 세계나 존재를 "이해"하는 방식으로 존재하고 있다 (세계-내-존재). 현존재의 모든 구조는 어떤 형태로든 미리 이해되어 있다. 그 명시적이거나 암묵적인 선행 이해로부터 출발하여, 현존재의 존재 이해를 해석하는 것이 선행 이해와 해석의 순환 속으로 올바르게 들어가는 것이다.
6. 1. 3. 가다머
한스게오르크 가다머의 해석학은 그의 스승 마르틴 하이데거의 해석학을 발전시킨 것이다. 가다머는 방법론적인 성찰은 경험과 반성과는 반대된다고 주장했다. 우리는 우리의 경험을 이해하거나 숙달함으로써만 진리에 도달할 수 있다. 가다머에 따르면, 우리의 이해는 고정된 것이 아니라 변화하며 항상 새로운 관점을 제시한다. 가장 중요한 것은 개별적인 이해의 본질을 펼쳐 보이는 것이다.가다머는 편견이 우리의 이해의 요소이며, 그 자체로 가치가 없는 것은 아니라고 지적했다. 실제로, 우리가 이해하고자 하는 대상에 대한 미리 내린 판단이라는 의미에서, 편견은 불가피하다. 특정한 전통에 익숙하지 않은 것은 우리의 이해의 조건이다. 그는 우리가 결코 우리의 전통 밖으로 나갈 수 없으며, 우리가 할 수 있는 일은 그것을 이해하려고 노력하는 것뿐이라고 말했다. 이것은 해석학적 순환의 개념을 더욱 자세히 설명한다.
한스 게오르크 가다머는 하이데거의 영향을 받으면서 슐라이어마허와 딜타이의 해석학을 "낭만주의적 해석학"이라고 비판했지만, 그는 해석학을 보편적인 세계 해석(벨트도이퉁/Weltdeutungde)으로 이해하고 있다.
가다머는 주저인 『진리와 방법』에서 그의 말하는 "영향사적 의식"에서 과거의 진리를 인식하는 것을 과거와 현재 사이의 "지평 융합"이라고 했다.
6. 1. 4. 객관적 해석학
칼 포퍼는 그의 저서 《객관적 지식》(1972)에서 처음으로 "'''객관적 해석학'''"이라는 용어를 사용했다.[51]1992년, 다양한 인문 사회과학 분야의 학자들에 의해 객관적 해석학 협회(AGOH)가 프랑크푸르트암마인에서 설립되었다. 이 협회의 목표는 객관적 해석학의 방법론을 사용하는 모든 학자들에게 정보 교환의 수단을 제공하는 것이다.[52]
이 독일 해석학 학파의 몇 안 되는 번역된 텍스트 중 하나에서, 그 창시자들은 다음과 같이 선언했다.
"우리의 접근 방식은 가족 상호 작용에 대한 경험적 연구와 우리 연구에서 사용된 해석 절차에 대한 성찰에서 비롯되었습니다. 당분간 우리는 전통적인 해석학적 기술 및 지향점과 명확히 구분하기 위해 이를 객관적 해석학이라고 부르겠습니다. 사회 과학에서 객관적 해석학의 일반적인 중요성은, 사회 과학에서 해석적 방법이 이론과 관련된 연구 데이터의 생성 및 측정을 위한 근본적인 절차를 구성한다는 사실에서 비롯됩니다. 우리의 관점에서, 표준적인, 비해석학적인 양적 사회 연구 방법은 데이터 생성의 지름길을 허용하기 때문에 정당화될 수 있습니다 (그리고 연구 "경제성"은 특정 조건에서 발생합니다). 반면에, 사회 과학의 전통적인 방법론적 태도는 질적 접근법을 탐색적 또는 준비 활동으로 정당화하고, 표준화된 접근법과 기술이 실제 과학적 절차(정밀성, 타당성 및 객관성 보장)로 이어지도록 합니다. 우리는 해석적 절차를 사회 과학에서 정확하고 타당한 지식을 얻기 위한 기본적인 방법으로 간주합니다. 그러나 우리는 단순히 다른 접근법을 독단적으로 거부하지 않습니다. 실제로, 연구 경제성의 요구 사항으로 인해 불가피한 정밀도와 객관성의 손실이 해석학적으로 명확하게 밝혀진 이전 연구 경험에 비추어 용납되고 허용될 수 있는 곳에서는 유용합니다."[53]
사회과학에서는 "주관적 해석학"과 "객관적 해석학"으로 구별된다. 전자가 "감정 이입적인 이해", 즉 어떤 인간의 개인적인 상황 속으로 들어가는 것(공감이라고 불러도 좋다)에 반해, 후자는 어떤 행위 혹은 상황의 움직이는 동기나 의도를 이해하려고 한다. 이 점은 특히 어떤 상황이나 사건의 문맥 속의 특징을 추출하여 그것을 해석하는 과정에서 발생한다. 객관적인 해석학은 또한 사회학의 질적 연구 방법도 제시하려고 한다.
6. 1. 5. 기타 현대 해석학의 발전
버나드 로너건(1904–1984)의 해석학은 덜 알려져 있지만, 그의 작업을 포스트모더니즘 이후 하이데거로부터 시작된 해석학적 혁명의 절정으로 간주해야 한다는 주장이 로너건 전문가 프레데릭 G. 로렌스의 여러 논문에서 제기되었다.[54]폴 리쾨르(1913–2005)는 하이데거의 개념에 기초한 해석학을 발전시켰다. 그의 작업은 가다머의 작업과 여러 면에서 다르다.
폴 리쾨르는 가다머의 해석학이 전통이라는 문제에 너무 의존하고 있다고 비판하며, 텍스트 자체에 더 집중한 텍스트의 해석학, 이야기의 해석학을 『시간과 이야기』, 『텍스트에서 행위로』 등에서 제안했다. 리쾨르는 역사학의 아날 학파의 연구를 흡수했으며, 특히 마지막 주저인 『기억, 역사, 망각』에서 역사 기술과 아우슈비츠에 대한 역사 수정주의 담론을 둘러싸고 해석학적 고찰을 펼쳤다.
카를-오토 아펠(1922년 출생)은 미국의 기호학에 기반한 해석학을 발전시켰다. 그는 자신의 모델을 담론 윤리학에 적용하여 비판 이론과 유사한 정치적 동기를 부여했다.
위르겐 하버마스(1929년 출생)는 이전의 해석학자, 특히 가다머의 보수성을 비판했는데, 그들의 전통에 대한 초점이 사회 비판과 변혁의 가능성을 약화시키는 것처럼 보였기 때문이다. 그는 또한 마르크스주의와 프랑크푸르트 학파의 이전 구성원들이 비판 이론의 해석학적 차원을 간과했다고 비판했다. 하버마스는 생활 세계의 개념을 통합하고 상호 작용, 의사 소통, 노동 및 생산의 사회 이론에 대한 중요성을 강조했다. 그는 해석학을 비판적 사회 이론의 한 차원으로 보았다.
루돌프 마크렐(1939년 출생)은 반성적 판단의 맥락화 기능을 드러내는 지향적 해석학을 제안했다. 이는 칸트와 딜타이의 아이디어를 확장하여 가다머의 대화적 접근 방식을 끊임없이 변화하고 다문화적인 세계를 다룰 수 있는 진단적 접근 방식으로 보완한다.
안드레스 오르티스-오세스(1943–2021)는 남유럽의 해석학적 응답으로 자신의 상징적 해석학을 발전시켰다. 세계에 대한 상징적 이해에 관한 그의 주요 주장은 의미 (비언어적)는 상처의 상징적 치유라는 것이다.
두 명의 다른 중요한 해석학 학자로는 장 그론댕(1955년 출생)과 마우리치오 페라리스(1956년 출생)가 있다.
마우리시오 베우쇼트는 유사 해석학이라는 용어와 학문을 만들었는데, 이는 해석에 기반하고 의미의 다양한 측면을 고려하는 해석학의 한 유형이다. 그는 분석 철학과 대륙 철학 모두에서, 그리고 사상의 역사에서 범주를 끌어왔다.
가다머의 해석학에 대한 비판을 발표한 두 학자는 이탈리아 법학자 에밀리오 베티와 미국의 문학 이론가 E. D. 허쉬이다.
이처럼 해석학은 현재도 철학의 중요한 흐름으로서 영향을 계속 주고 있다.
7. 해석학의 응용
고고학에서 해석학은 유물의 가능한 의미와 사회적 사용에 대한 분석을 통해 유물을 해석하고 이해하는 것을 의미한다.[55]
지지자들은 유물 해석이 불가피하게 해석적이라고 주장한다. 그 뒤에 숨겨진 의미를 확실히 알 수 없기 때문이다. 유물 해석 시 현대적 가치만을 적용할 수 있다. "긁개"와 같은 설명은 매우 주관적일 수 있으며, 약 30년 전 미세 마모 분석이 개발될 때까지 실제로 입증되지 않은 석기에서 가장 흔하게 볼 수 있다.[55]
반대론자들은 해석학적 접근 방식이 지나치게 상대주의적이며, 자신들의 해석이 상식적인 평가에 기반한다고 주장한다.[55]
해석학적 건축 연구에는 하이데거와 가다머의 해석학에 기반한 여러 전통이 있다. 예를 들어 현상학 분야의 크리스티안 노르베르크-슐츠, 나데르 엘-비즈리 등이 있다.[56] 린제이 존스는 건축물이 어떻게 수용되고 그 수용이 시간과 맥락에 따라 어떻게 변하는지(예: 비평가, 사용자 및 역사가가 건물을 어떻게 해석하는지)를 연구한다.[56] 달리보르 베셀리는 과도하게 과학적인 사고방식을 건축에 적용하는 것에 대한 비판 속에 해석학을 위치시킨다.[57] 이 전통은 계몽주의에 대한 비판과 일치하며, 디자인 스튜디오 교육에도 영향을 미쳤다.[58] 애드리언 스노드그래스는 건축가들이 역사와 아시아 문화를 연구하는 것을 타자성에 대한 해석학적 만남으로 본다.[59] 그는 또한 해석학의 논거를 디자인을 해석 과정으로 설명하는 데 사용한다.[60] 그는 리처드 코인과 함께 건축 교육과 디자인의 본질로 논의를 확장한다.[61]
해석학은 교육 이론에서 광범위한 응용 분야를 가지고 있으며, 그 연관성은 깊은 역사적 뿌리를 지니고 있다.[62] 고대 그리스인들은 교육 실천에서 시의 해석을 중심적인 위치에 두었는데, 딜타이는 "시인들에 대한 체계적인 주석(''hermeneia'')은 교육 시스템의 요구에서 발전했다."라고 언급했다.[62]
가다머는 비교적 최근에 교육에 관해 글을 썼고,[63][64] 다양한 해석학적 접근 방식을 통한 교육 문제에 대한 최근 연구는 페어필드[65]와 갤러거[66]에서 찾아볼 수 있다.
환경 해석학은 "자연"과 "황무지"를 포함하는 (두 용어 모두 해석학적 논쟁의 대상이다) 광범위하게 생각되는 환경 문제에 해석학을 적용한다.[67][68] 환경 해석학은 풍경, 생태계, 건축 환경(여기서는 건축 해석학과 중복된다), 종간 관계, 신체와 세계의 관계 등 다양한 주제를 다룬다.[67][68]
해석학은 비판 이론과 구성 이론의 기반이 되며 (둘 다 국제 관계 이론 및 정치학의 포스트실증주의 분과에 중요한 영향을 미쳤다), 국제 관계에 적용되어 왔다.
스티브 스미스는 해석학을 국제 관계의 기초적이지만 포스트실증주의적인 이론을 정립하는 주요 방법으로 언급한다.
급진적인 포스트모더니즘은 포스트실증주의적 반기초주의 패러다임의 국제 관계의 한 예이다.
일부 학자들은 법과 신학이 법적 전통이나 성경 텍스트를 해석해야 할 필요성 때문에 해석학의 특정한 형태라고 주장한다. 더욱이 해석의 문제는 적어도 11세기부터 법 이론의 핵심이었다.
중세 시대와 이탈리아 르네상스에서, ''주석가''(glossator)와 ''해설가''(commentatores) 그리고 ''usus modernus'' 학파는 "법"(주로 유스티니아누스의 시민법 대전) 해석에 대한 접근 방식으로 구별되었다. 볼로냐 대학교는 11세기에 시빌법 대전이 재발견되어 이르네리우스와 그라티아누스와 같은 사람들에 의해 체계적으로 연구되면서 "법적 르네상스"를 낳았다. 이는 해석학적 르네상스였다. 그 후, 이러한 경향은 토마스 아퀴나스와 알베리코 젠틸리에 의해 완전히 발전되었다.
그 이후로 해석은 항상 법적 사고의 중심에 있었다. 프리드리히 카를 폰 사비니와 에밀리오 베티는 일반적인 해석학에 상당한 기여를 했다. 법적 해석주의, 가장 유명하게는 로널드 드워킨의 해석주의는 철학적 해석학의 한 분야로 볼 수 있다.
법률 조항의 적용과 해석을 둘러싸고 문제 제기를 하는 법해석학이 있다. 여기에는, 판결이 법을 문자 그대로 이해한 것이어야 하는가, 아니면 그 의미를 유추하는 것도 허용되는가 하는 문제가 있다.
질적 연구에서 현상학은 독일의 철학자이자 연구자인 에드문트 후설에서 비롯되었다.[69] 초기 후설은 수학을 공부했지만, 시간이 지나면서 경험적 방법에 대한 무관심으로 철학, 궁극적으로는 현상학으로 전환했다. 후설의 현상학은 특정 경험의 세부 사항을 탐구하고, 일상생활에서 경험의 의미를 풀어나가려 한다.[69] 현상학은 철학으로 시작하여 시간이 지나면서 방법론으로 발전했다. 미국의 연구자 돈 이데는 자신이 실험 현상학이라고 설명한 것을 통해 현상학적 연구 방법론에 기여했다. "현상학은 우선, 실험이 필수적인 요소인 탐구 과학과 같다."[70] 그의 연구는 현상학을 방법론으로 구현하는 데 크게 기여했다.[70][71]
해석학적 현상학은 후설의 제자이자 독일의 연구자인 마르틴 하이데거에서 비롯되었다.[69] 두 연구자 모두 철학적 개념을 통해 다른 사람들의 삶의 경험을 끌어내려고 시도했지만, 하이데거는 후설과 달리 의식이 세상과 분리된 것이 아니라 우리가 살아있는 개인으로서 형성되는 것이라고 믿었다는 점에서 차이를 보였다.[69] 해석학적 현상학은 모든 사건이나 만남이 개인의 배경에서 비롯된 일종의 해석을 포함하며, 이를 개인의 삶을 통한 발달과 분리할 수 없다고 강조한다.[69] 돈 이데는 또한 초기 연구에서 해석학적 현상학에 초점을 맞추고, 후설과 프랑스 철학자 폴 리쾨르의 이 분야에서의 연구를 연결한다.[71] 폴 리쾨르는 해석학적 현상학 내에서 상징과 언어의 중요성에 초점을 맞춘다.[71] 전반적으로, 해석학적 현상학 연구는 역사적 의미와 경험, 그리고 그것들이 개인에게 미치는 발달적, 사회적 영향을 중심으로 한다.[72]
잔니 바티모와 산티아고 자발라는 저서 《해석학적 공산주의》에서 현대 자본주의 정권에 대해 논하며 "기술의 정치는 철학처럼 지배하기 위해 권력을 부과하지 않는다. 오히려, 그것은 강요(폭력), 보존(현실주의), 승리(역사)의 형태로 진실을 추구하는 지배 사회의 지속적인 존재에 기능한다."라고 말했다.[73]
바티모와 자발라는 또한 해석을 무정부 상태로 보고 "존재는 해석이다" 그리고 "해석학은 약한 사상이다"라고 주장했다.
정신분석가들은 지그문트 프로이트가 처음 이 분야를 개척한 이후로 해석학을 널리 활용해 왔다. 1900년 프로이트는 그의 저서 ''꿈의 해석''에 붙인 제목에 대해 '내가 꿈의 문제에 대한 어떤 전통적인 접근 방식을 따르려고 하는지 분명히 보여준다...[''즉.''] 꿈을 "해석"한다는 것은 꿈에 "의미"를 부여하는 것을 의미한다'고 썼다.[74]
프랑스 정신분석가 자크 라캉은 이후 프로이트의 해석학을 다른 심리적 영역으로 확장했다. 1930년대에서 50년대까지 그의 초기 저작은 하이데거와 모리스 메를로-퐁티의 해석학적 현상학의 영향을 특히 많이 받았다.
심리학자들과 인지과학은 최근 해석학에 관심을 갖게 되었으며, 특히 인지주의의 대안으로서의 역할에 주목하고 있다.[75]
휴버트 드레이퍼스의 전통적인 인공지능 비판은 마르틴 하이데거 (cf. 구체화된 인지) 및 루트비히 비트겐슈타인 (cf. 담론 심리학)과 같은 철학자들이 논의한 의미와 해석에 대한 해석학적 접근 방식에 관심이 있는 심리학자들에게 영향을 미쳤다.
해석학은 또한 인본주의 심리학에도 영향을 미치고 있다.[76]
신학 문헌에 대한 이해는 독자의 특정 해석학적 관점에 달려 있다.[77] 폴 리쾨르와 같은 일부 이론가들은 현대 철학적 해석학을 신학적 텍스트(리쾨르의 경우, 성경)에 적용했다.
해석학자로서의 미르체아 엘리아데는 종교를 '성스러운 경험'으로 이해하고, 성스러운 것을 세속적인 것과 관련하여 해석한다.[77] 루마니아 학자는 성스러운 것과 세속적인 것의 관계가 대립적인 것이 아니라 상호 보완적인 것이라고 강조하며, 세속적인 것을 현현으로 해석했다.[78] 신화 해석학은 종교 해석학의 일부이다. 신화는 환상이나 거짓으로 해석되어서는 안 된다. 왜냐하면 신화에는 재발견되어야 할 진실이 있기 때문이다.[79] 미르체아 엘리아데는 신화를 '성스러운 역사'로 해석한다. 그는 '전체 해석학'의 개념을 도입한다.[80]
신학에서 해석학은 성서 해석에 사용된다. 해석학은 성서의 이해를 대상으로 한다. 여기서 논의의 대상이 되는 것은, 예를 들면, 성경의 해석학이, 애초에 어디까지 일반적인 해석학의 특수한 경우로 이해할 수 있는가 하는 점 등이다.
안전 과학 분야, 특히 인간 신뢰도 연구에서 과학자들은 해석학적 접근 방식에 점점 더 많은 관심을 기울이고 있다.[81]
인간 공학자인 도널드 테일러는 인간 행동에 대한 기계 철학적 모델은 사고 감소 측면에서 한계가 있으며, 안전 과학은 인간에게 사고의 의미를 살펴봐야 한다고 제안했다.[81]
이 분야의 다른 학자들은 질적 데이터를 분류하는 측면에서 해석학적 개념을 활용하는 안전 분류를 만들려고 시도했다.[82]
사회학에서 해석학은 사회적 사건에 참여하는 인간에게 그 의미를 분석하여 사회적 사건을 해석하고 이해하는 것이다. 1960년대와 1970년대에 두각을 나타냈으며, 주어진 사회적 행동 내에서 맥락[83]과 형식을 모두 강조한다는 점에서 다른 사회학의 해석학파와는 차이가 있다.
사회학적 해석학의 중심 원리는 행위나 진술의 의미는 그것이 기원한 담론이나 세계관의 맥락 내에서만 알 수 있다는 것이다. 맥락은 이해에 매우 중요하다. 한 사람이나 문화권에게 상당한 중요성을 갖는 행위나 사건은 다른 사람에게는 무의미하거나 완전히 다르게 보일 수 있다. 예를 들어, "엄지척" 제스처는 미국에서는 훌륭한 일의 신호로 널리 받아들여지지만, 다른 문화권에서는 모욕으로 간주한다.[84] 이와 유사하게 종이에 표시를 하고 상자에 넣는 행위는 선거라는 맥락 속에서(투표 용지를 상자에 넣는 행위)가 아니면 무의미한 행위로 간주될 수 있다.
프리드리히 슐라이어마허는 해석자가 다른 저자의 작품을 이해하려면 저자가 자신의 생각을 발표한 역사적 맥락에 익숙해져야 한다고 믿었다. 그의 연구는 하이데거의 "해석학적 순환"에 영감을 주었다. 이는 텍스트의 개별 부분에 대한 이해는 전체 텍스트에 대한 이해에 기반하고, 전체 텍스트에 대한 이해는 각 개별 부분에 대한 이해에 의존한다는 빈번하게 언급되는 모델이다.[85] 사회학의 해석학은 또한 독일 철학자 한스게오르크 가다머의 영향을 많이 받았다.[86]
사회과학에서는 "주관적 해석학"과 "객관적 해석학"으로 구별된다. 전자가 "감정 이입적인 이해", 즉 어떤 인간의 개인적인 상황 속으로 들어가는 것(공감이라고 불러도 좋다)에 반해, 후자는 어떤 행위 혹은 상황의 움직이는 동기나 의도를 이해하려고 한다. 이 점은 특히 어떤 상황이나 사건의 문맥 속의 특징을 추출하여 그것을 해석하는 과정에서 발생한다. 객관적인 해석학은 또한 사회학의 질적 연구 방법도 제시하려고 한다.
7. 1. 고고학
고고학에서 해석학은 유물의 가능한 의미와 사회적 사용에 대한 분석을 통해 유물을 해석하고 이해하는 것을 의미한다.[55]지지자들은 유물 해석이 불가피하게 해석적이라고 주장한다. 그 뒤에 숨겨진 의미를 확실히 알 수 없기 때문이다. 유물 해석 시 현대적 가치만을 적용할 수 있다. "긁개"와 같은 설명은 매우 주관적일 수 있으며, 약 30년 전 미세 마모 분석이 개발될 때까지 실제로 입증되지 않은 석기에서 가장 흔하게 볼 수 있다.[55]
반대론자들은 해석학적 접근 방식이 지나치게 상대주의적이며, 자신들의 해석이 상식적인 평가에 기반한다고 주장한다.[55]
7. 2. 건축학
해석학적 건축 연구에는 하이데거와 가다머의 해석학에 기반한 여러 전통이 있다. 예를 들어 현상학 분야의 크리스티안 노르베르크-슐츠, 나데르 엘-비즈리 등이 있다.[56] 린제이 존스는 건축물이 어떻게 수용되고 그 수용이 시간과 맥락에 따라 어떻게 변하는지(예: 비평가, 사용자 및 역사가가 건물을 어떻게 해석하는지)를 연구한다.[56] 달리보르 베셀리는 과도하게 과학적인 사고방식을 건축에 적용하는 것에 대한 비판 속에 해석학을 위치시킨다.[57] 이 전통은 계몽주의에 대한 비판과 일치하며, 디자인 스튜디오 교육에도 영향을 미쳤다.[58] 애드리언 스노드그래스는 건축가들이 역사와 아시아 문화를 연구하는 것을 타자성에 대한 해석학적 만남으로 본다.[59] 그는 또한 해석학의 논거를 디자인을 해석 과정으로 설명하는 데 사용한다.[60] 그는 리처드 코인과 함께 건축 교육과 디자인의 본질로 논의를 확장한다.[61]7. 3. 교육학
해석학은 교육 이론에서 광범위한 응용 분야를 가지고 있으며, 그 연관성은 깊은 역사적 뿌리를 지니고 있다.[62] 고대 그리스인들은 교육 실천에서 시의 해석을 중심적인 위치에 두었는데, 딜타이는 "시인들에 대한 체계적인 주석(''hermeneia'')은 교육 시스템의 요구에서 발전했다."라고 언급했다.[62]가다머는 비교적 최근에 교육에 관해 글을 썼고,[63][64] 다양한 해석학적 접근 방식을 통한 교육 문제에 대한 최근 연구는 페어필드[65]와 갤러거[66]에서 찾아볼 수 있다.
7. 4. 환경학
환경 해석학은 "자연"과 "황무지"를 포함하는 (두 용어 모두 해석학적 논쟁의 대상이다) 광범위하게 생각되는 환경 문제에 해석학을 적용한다.[67][68] 환경 해석학은 풍경, 생태계, 건축 환경(여기서는 건축 해석학과 중복된다), 종간 관계, 신체와 세계의 관계 등 다양한 주제를 다룬다.[67][68]7. 5. 국제 관계학
해석학은 비판 이론과 구성 이론의 기반이 되며 (둘 다 국제 관계 이론 및 정치학의 포스트실증주의 분과에 중요한 영향을 미쳤다), 국제 관계에 적용되어 왔다.스티브 스미스는 해석학을 국제 관계의 기초적이지만 포스트실증주의적인 이론을 정립하는 주요 방법으로 언급한다.
급진적인 포스트모더니즘은 포스트실증주의적 반기초주의 패러다임의 국제 관계의 한 예이다.
7. 6. 법학
일부 학자들은 법과 신학이 법적 전통이나 성경 텍스트를 해석해야 할 필요성 때문에 해석학의 특정한 형태라고 주장한다. 더욱이 해석의 문제는 적어도 11세기부터 법 이론의 핵심이었다.중세 시대와 이탈리아 르네상스에서, ''주석가''(glossator)와 ''해설가''(commentatores) 그리고 ''usus modernus'' 학파는 "법"(주로 유스티니아누스의 시민법 대전) 해석에 대한 접근 방식으로 구별되었다. 볼로냐 대학교는 11세기에 시빌법 대전이 재발견되어 이르네리우스와 그라티아누스와 같은 사람들에 의해 체계적으로 연구되면서 "법적 르네상스"를 낳았다. 이는 해석학적 르네상스였다. 그 후, 이러한 경향은 토마스 아퀴나스와 알베리코 젠틸리에 의해 완전히 발전되었다.
그 이후로 해석은 항상 법적 사고의 중심에 있었다. 프리드리히 카를 폰 사비니와 에밀리오 베티는 일반적인 해석학에 상당한 기여를 했다. 법적 해석주의, 가장 유명하게는 로널드 드워킨의 해석주의는 철학적 해석학의 한 분야로 볼 수 있다.
법률 조항의 적용과 해석을 둘러싸고 문제 제기를 하는 법해석학이 있다. 여기에는, 판결이 법을 문자 그대로 이해한 것이어야 하는가, 아니면 그 의미를 유추하는 것도 허용되는가 하는 문제가 있다.
7. 7. 현상학
질적 연구에서 현상학은 독일의 철학자이자 연구자인 에드문트 후설에서 비롯되었다.[69] 초기 후설은 수학을 공부했지만, 시간이 지나면서 경험적 방법에 대한 무관심으로 철학, 궁극적으로는 현상학으로 전환했다. 후설의 현상학은 특정 경험의 세부 사항을 탐구하고, 일상생활에서 경험의 의미를 풀어나가려 한다.[69] 현상학은 철학으로 시작하여 시간이 지나면서 방법론으로 발전했다. 미국의 연구자 돈 이데는 자신이 실험 현상학이라고 설명한 것을 통해 현상학적 연구 방법론에 기여했다. "현상학은 우선, 실험이 필수적인 요소인 탐구 과학과 같다."[70] 그의 연구는 현상학을 방법론으로 구현하는 데 크게 기여했다.[70][71]해석학적 현상학은 후설의 제자이자 독일의 연구자인 마르틴 하이데거에서 비롯되었다.[69] 두 연구자 모두 철학적 개념을 통해 다른 사람들의 삶의 경험을 끌어내려고 시도했지만, 하이데거는 후설과 달리 의식이 세상과 분리된 것이 아니라 우리가 살아있는 개인으로서 형성되는 것이라고 믿었다는 점에서 차이를 보였다.[69] 해석학적 현상학은 모든 사건이나 만남이 개인의 배경에서 비롯된 일종의 해석을 포함하며, 이를 개인의 삶을 통한 발달과 분리할 수 없다고 강조한다.[69] 돈 이데는 또한 초기 연구에서 해석학적 현상학에 초점을 맞추고, 후설과 프랑스 철학자 폴 리쾨르의 이 분야에서의 연구를 연결한다.[71] 폴 리쾨르는 해석학적 현상학 내에서 상징과 언어의 중요성에 초점을 맞춘다.[71] 전반적으로, 해석학적 현상학 연구는 역사적 의미와 경험, 그리고 그것들이 개인에게 미치는 발달적, 사회적 영향을 중심으로 한다.[72]
7. 8. 정치 철학
잔니 바티모와 산티아고 자발라는 저서 《해석학적 공산주의》에서 현대 자본주의 정권에 대해 논하며 "기술의 정치는 철학처럼 지배하기 위해 권력을 부과하지 않는다. 오히려, 그것은 강요(폭력), 보존(현실주의), 승리(역사)의 형태로 진실을 추구하는 지배 사회의 지속적인 존재에 기능한다."라고 말했다.[73]바티모와 자발라는 또한 해석을 무정부 상태로 보고 "존재는 해석이다" 그리고 "해석학은 약한 사상이다"라고 주장했다.
7. 9. 정신 분석학
정신분석가들은 지그문트 프로이트가 처음 이 분야를 개척한 이후로 해석학을 널리 활용해 왔다. 1900년 프로이트는 그의 저서 ''꿈의 해석''에 붙인 제목에 대해 '내가 꿈의 문제에 대한 어떤 전통적인 접근 방식을 따르려고 하는지 분명히 보여준다...[''즉.''] 꿈을 "해석"한다는 것은 꿈에 "의미"를 부여하는 것을 의미한다'고 썼다.[74]프랑스 정신분석가 자크 라캉은 이후 프로이트의 해석학을 다른 심리적 영역으로 확장했다. 1930년대에서 50년대까지 그의 초기 저작은 하이데거와 모리스 메를로-퐁티의 해석학적 현상학의 영향을 특히 많이 받았다.
7. 10. 심리학과 인지 과학
심리학자들과 인지과학은 최근 해석학에 관심을 갖게 되었으며, 특히 인지주의의 대안으로서의 역할에 주목하고 있다.[75]휴버트 드레이퍼스의 전통적인 인공지능 비판은 마르틴 하이데거 (cf. 구체화된 인지) 및 루트비히 비트겐슈타인 (cf. 담론 심리학)과 같은 철학자들이 논의한 의미와 해석에 대한 해석학적 접근 방식에 관심이 있는 심리학자들에게 영향을 미쳤다.
해석학은 또한 인본주의 심리학에도 영향을 미치고 있다.[76]
7. 11. 종교와 신학
신학 문헌에 대한 이해는 독자의 특정 해석학적 관점에 달려 있다.[77] 폴 리쾨르와 같은 일부 이론가들은 현대 철학적 해석학을 신학적 텍스트(리쾨르의 경우, 성경)에 적용했다.해석학자로서의 미르체아 엘리아데는 종교를 '성스러운 경험'으로 이해하고, 성스러운 것을 세속적인 것과 관련하여 해석한다.[77] 루마니아 학자는 성스러운 것과 세속적인 것의 관계가 대립적인 것이 아니라 상호 보완적인 것이라고 강조하며, 세속적인 것을 현현으로 해석했다.[78] 신화 해석학은 종교 해석학의 일부이다. 신화는 환상이나 거짓으로 해석되어서는 안 된다. 왜냐하면 신화에는 재발견되어야 할 진실이 있기 때문이다.[79] 미르체아 엘리아데는 신화를 '성스러운 역사'로 해석한다. 그는 '전체 해석학'의 개념을 도입한다.[80]
신학에서 해석학은 성서 해석에 사용된다. 해석학은 성서의 이해를 대상으로 한다. 여기서 논의의 대상이 되는 것은, 예를 들면, 성경의 해석학이, 애초에 어디까지 일반적인 해석학의 특수한 경우로 이해할 수 있는가 하는 점 등이다.
7. 12. 안전 과학
안전 과학 분야, 특히 인간 신뢰도 연구에서 과학자들은 해석학적 접근 방식에 점점 더 많은 관심을 기울이고 있다.[81]인간 공학자인 도널드 테일러는 인간 행동에 대한 기계 철학적 모델은 사고 감소 측면에서 한계가 있으며, 안전 과학은 인간에게 사고의 의미를 살펴봐야 한다고 제안했다.[81]
이 분야의 다른 학자들은 질적 데이터를 분류하는 측면에서 해석학적 개념을 활용하는 안전 분류를 만들려고 시도했다.[82]
7. 13. 사회학
사회학에서 해석학은 사회적 사건에 참여하는 인간에게 그 의미를 분석하여 사회적 사건을 해석하고 이해하는 것이다. 1960년대와 1970년대에 두각을 나타냈으며, 주어진 사회적 행동 내에서 맥락[83]과 형식을 모두 강조한다는 점에서 다른 사회학의 해석학파와는 차이가 있다.사회학적 해석학의 중심 원리는 행위나 진술의 의미는 그것이 기원한 담론이나 세계관의 맥락 내에서만 알 수 있다는 것이다. 맥락은 이해에 매우 중요하다. 한 사람이나 문화권에게 상당한 중요성을 갖는 행위나 사건은 다른 사람에게는 무의미하거나 완전히 다르게 보일 수 있다. 예를 들어, "엄지척" 제스처는 미국에서는 훌륭한 일의 신호로 널리 받아들여지지만, 다른 문화권에서는 모욕으로 간주한다.[84] 이와 유사하게 종이에 표시를 하고 상자에 넣는 행위는 선거라는 맥락 속에서(투표 용지를 상자에 넣는 행위)가 아니면 무의미한 행위로 간주될 수 있다.
프리드리히 슐라이어마허는 해석자가 다른 저자의 작품을 이해하려면 저자가 자신의 생각을 발표한 역사적 맥락에 익숙해져야 한다고 믿었다. 그의 연구는 하이데거의 "해석학적 순환"에 영감을 주었다. 이는 텍스트의 개별 부분에 대한 이해는 전체 텍스트에 대한 이해에 기반하고, 전체 텍스트에 대한 이해는 각 개별 부분에 대한 이해에 의존한다는 빈번하게 언급되는 모델이다.[85] 사회학의 해석학은 또한 독일 철학자 한스게오르크 가다머의 영향을 많이 받았다.[86]
사회과학에서는 "주관적 해석학"과 "객관적 해석학"으로 구별된다. 전자가 "감정 이입적인 이해", 즉 어떤 인간의 개인적인 상황 속으로 들어가는 것(공감이라고 불러도 좋다)에 반해, 후자는 어떤 행위 혹은 상황의 움직이는 동기나 의도를 이해하려고 한다. 이 점은 특히 어떤 상황이나 사건의 문맥 속의 특징을 추출하여 그것을 해석하는 과정에서 발생한다. 객관적인 해석학은 또한 사회학의 질적 연구 방법도 제시하려고 한다.
8. 해석학에 대한 비판
위르겐 하버마스는 한스게오르크 가다머의 해석학이 노동과 지배와 같은 사회 현실의 문제를 설명할 수 없기 때문에 사회를 이해하는 데 부적합하다고 비판했다.[87]
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서적
The Routledge Companion to Hermeneutics
Routledge
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서적
Reading between the lines – Leo Strauss and the history of early modern philosophy
Walter de Gruyter
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서적
Hermeneutic Phenomenology: The Philosophy of Paul Ricoeur
Northwestern University Press
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간행물
Erasmus: Speculum Scientarium
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서적
New Perspectives in German Literary Criticism: A Collection of Essays
Princeton University Press
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서적
Radical Hermeneutics: Repetition, Deconstruction, and the Hermeneutic Project
Indiana University Press
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웹사이트
About Hermeneutics
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서적
"Jameson's Marxist Hermeneutics and the need for an Adequate Epistemology."
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서적
Transcendental Heidegger
Stanford University Press
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서적
Heidegger Reexamined: Truth, realism, and the history of being
Routledge
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서적
Heidegger Reexamined: Truth, realism, and the history of being
Routledge
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서적
Three Faces of Hermeneutics: An Introduction to Current Theories of Understanding
University of California Press
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학술지
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서적
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서적
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기타
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서적
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Verso
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서적
Thanks for the Memory: Bloch, Benjamin and the Philosophy of History
Verson
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서적
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Cornell University Press
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서적
Jameson, Althusser, Marx: Introduction to the Political Unconscious
Cornell University Press
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서적
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Springer
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서적
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간행물
"Martin Heidegger and the Hermeneutic Revolution", "Hans-Georg Gadamer and the Hermeneutic Revolution", "The Hermeneutic Revolution and Bernard Lonergan: Gadamer and Lonergan on Augustine's Verbum Cordis – the Heart of Postmodern Hermeneutics", "The Unknown 20th-Century Hermeneutic Revolution: Jerusalem and Athens in Lonergan's Integral Hermeneutics"
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Iconographic Method in New World Prehistory
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학술지
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학술지
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Experimental phenomenology : an introduction
State University of New York Press
1986
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Northwestern University Press
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State University of New York Press
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Hermeneutic Communism: From Heidegger to Marx
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간행물
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간행물
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서적
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1987
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서적
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Orientul latin
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간행물
The Hermeneutics of the Myth
2007
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서적
La nostalgie des origines. Méthodologie et histoire des religions
Editions Gallimard
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간행물
The hermeneutics of accidents and safety
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간행물
Applied Hermeneutics and Qualitative Safety Data
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서적
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2007
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Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher
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서적
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문서
Forster 2010, p. 22.
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「翻訳する」ということも含まれる。
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서적
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2017-06-08
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