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유대 기독교인

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목차

1. 개요

유대 기독교인은 유대인 출신으로 기독교로 개종하거나 기독교 신앙으로 자란 사람들을 지칭하는 용어이다. 초기 기독교는 유대교의 분파로 시작되었으며, 예수의 유대인 추종자들은 자신들을 "길"의 추종자라고 불렀다. 이들은 예수를 메시아로 믿었으며, 유대교 관습을 따르면서도 기독교 신앙을 유지했다. 사도 바울은 이방인의 기독교 수용을 주장하며 유대교와 기독교의 분리에 영향을 미쳤다. 현대에는 유대인 정체성을 유지하면서 기독교 신앙을 갖는 사람들을 유대 기독교인이라고 부르며, 히브리 기독교 운동, 메시아 유대교, 히브리 가톨릭교 등 다양한 형태로 나타난다.

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유대 기독교인
개요
이름유대 기독교 (Jewish Christianity)
다른 이름나사렛파 (Nazarenes), 에비온파 (Ebionites)
기원1세기 예루살렘
특징초기 기독교 내 유대교적 요소 강조
주요 인물예수의 형제 야고보
역사적 배경
기원1세기 예루살렘의 유대인 기독교 공동체
발전예수를 메시아로 믿는 유대인들의 모임
유대교 전통과 기독교 신앙을 결합
분리바울의 이방인 선교 이후 유대교와 기독교의 분리 가속화
예루살렘 멸망 (70년) 이후 세력 약화
신학적 특징
예수유대인 메시아로 인정
하나님의 아들로서의 신성 강조 여부는 다양함
율법모세 오경의 중요성 강조, 율법 준수 강조
할례유대인 남성의 할례는 필수라고 봄 (일부 그룹)
이방인이방인 신자의 율법 준수 요구 여부에 대한 견해 차이 존재
주요 그룹
나사렛파유대교적 전통을 유지하면서 예수를 메시아로 믿음
사도 바울을 인정
에비온파예수를 인간으로만 보며 그의 신성을 부정
모세 오경을 절대적으로 준수
바울을 배척
영향 및 현재
영향초기 기독교 형성에 일부 영향
현재현대의 메시아닉 유대교에 일부 영향을 줌
관련 연구초기 기독교 연구에서 중요한 주제
추가 정보
관련 문서기독교, 유대교, 메시아닉 유대교

2. 용어

초기 유대교 기독교인(즉, 예수의 유대인 추종자)은 자신을 "길"(ἡ ὁδός|hė hodósgrc)이라 불렀으며, 이는 요한복음 14장 6절의 "나는 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라"에서 유래한 것으로 보인다.[4] 사도행전 9장 2절, 19장 9절 및 19장 23절에도 이 표현이 나타난다.[5][6][7][8] 시리아어 성경에서는 "하나님의 길"로, 불가타 라틴어 성경에서는 "주의 길"로 번역된다.

"기독교인"(Χριστιανός|크리스티아노스el)이라는 용어는 사도행전 11장 26절에 따르면, 안디옥의 비유대인 거주자들이 예수의 제자들을 지칭하며 처음 사용했으며, "그리스도의 추종자"를 의미한다.[9] "기독교"(Χριστιανισμός|크리스티아니스모스el)라는 용어가 기록된 가장 초기의 사용례는 안티오키아의 이그나티우스가 기원후 100년경에 사용한 것이다.

"유대인 기독교인"이라는 용어는 현대 역사 텍스트에서 유대인 출신의 기독교인과 이방인 기독교인을 대조하는 데 사용되며, 신약 교회[33][64][3][36][10][11] 및 2세기 이후에 대한 논의에서 나타난다.[12]

2. 1. 어원

초기 예수의 유대인 추종자들은 자신을 "길"(ἡ ὁδός|hė hodósgrc)이라고 불렀다. 이는 아마도 요한복음 14장 6절의 "나는 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라"에서 유래한 것으로 보인다.[4][5][6][7][8] 사도행전 9장 2절, 19장 9절, 19장 23절에도 나타난다.

Χριστιανός|크리스티아노스el(기독교인)라는 용어는 사도행전 11장 26절에 따르면, 안디옥의 비유대인 거주자들이 예수의 제자들을 "그리스도의 추종자"라는 의미로 처음 사용하였다.[9] 안티오키아의 이그나티우스가 기원후 100년경에 "기독교"()라는 용어를 최초로 사용한 기록이 있다.

"유대인 기독교인"이라는 용어는 현대 역사 텍스트에서 유대인 출신의 기독교인과 이방인 기독교인을 대조하는 데 사용되며, 이는 신약 교회[33][64][3][36][10][11] 및 2세기 이후에 대한 논의에서 나타난다.[12]

2. 2. 현대적 용어

초기 예수의 유대인 추종자들은 자신을 "길"(ἡ ὁδός|hė hodósgrc)이라고 불렀다. 이는 아마도 요한복음 14장 6절, "나는 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라"에서 유래한 것으로 보인다.[4][5][6][7][8] 사도행전 11장 26절에 따르면, "기독교인"(Χριστιανός|크리스티아노스el)이라는 용어는 예수의 제자들을 지칭하는 데 처음 사용되었으며, 안디옥의 유대인이 아닌 거주자들이 "그리스도의 추종자"를 의미하는 말로 사용한 것이다.[9] "기독교"(Χριστιανισμός|크리스티아니스모스el)라는 용어가 기록된 가장 초기의 사용례는 안티오키아의 이그나티우스가 기원후 100년경에 사용한 것이다.

"유대인 기독교인"이라는 용어는 현대 역사 텍스트에서 유대인 출신의 기독교인과 이방인 기독교인을 대조하는 데 사용되며, 신약 교회[33][64][3][36][10][11] 및 2세기 이후에 대한 논의에서 나타난다.[12]

3. 기원

기독교는 1세기에 로마법과 그리스 문화가 지배했던 헬레니즘 세계에서 바리새파 운동으로 일어났다. 헬레니즘 문화는 이스라엘 땅과 디아스포라의 유대인들의 관습과 관행에 큰 영향을 미쳤다. 이러한 영향으로 히브리-유대교 종교 전통을 헬레니즘 문화와 언어 속에서 확립하려 했던 헬레니즘 유대교가 나타났다.

헬레니즘 유대교는 기원전 3세기부터 프톨레마이오스 이집트로 퍼져나갔고, 그리스의 로마 정복 이후 로마 제국의 여러 지역에서 주목할 만한 종교가 되었으나, 3세기에 영지주의와 초기 기독교가 부상하면서 쇠퇴했다.

당시 성지에는 랍비 유대교, 원형 정통 기독교, 바리새파, 사두개파, 열심당, 에세네파 등 여러 유대교 종파들이 경쟁하고 있었다. 기원전 1세기와 서기 1세기에는 카리스마적인 종교 지도자들이 많아졌고, 예수의 사역은 최초의 유대 기독교 공동체의 출현으로 이어졌다.

유대교 메시아주의는 기원전 2세기에서 서기 1세기의 묵시 문학에 뿌리를 두고 있으며, 당시 외국의 통치자들을 대신하여 이스라엘의 "하느님의 왕국"을 부활시킬 미래의 지도자, 즉 메시아를 약속했다. 그러나 예수가 독립적인 이스라엘을 세우지 못하고 로마인들에게 죽임을 당했다는 사실은 많은 유대인들이 그를 메시아로 받아들이지 않게 했다.[13]

3. 1. 유대-헬레니즘적 배경

기독교는 서기 1세기에 로마법과 그리스 문화가 지배했던 헬레니즘 세계에서 바리새파 운동으로 일어났다. 헬레니즘 문화는 이스라엘 땅과 디아스포라의 유대인들의 관습과 관행에 큰 영향을 미쳤다. 이러한 영향으로 히브리-유대교 종교 전통을 헬레니즘 문화와 언어 속에서 확립하려 했던 헬레니즘 유대교가 나타났다.

헬레니즘 유대교는 기원전 3세기부터 프톨레마이오스 이집트로 퍼져나갔고, 그리스의 로마 정복 이후 로마 제국의 여러 지역에서 주목할 만한 종교가 되었다. 그러나 3세기에 영지주의와 초기 기독교가 부상하면서 쇠퇴했다.

당시 성지에는 랍비 유대교, 원형 정통 기독교, 바리새파, 사두개파, 열심당, 에세네파 등 여러 유대교 종파들이 경쟁하고 있었다. 기원전 1세기와 서기 1세기에는 카리스마적인 종교 지도자들이 많아졌고, 예수의 사역은 최초의 유대 기독교 공동체의 출현으로 이어졌다.

유대교 메시아주의는 기원전 2세기에서 서기 1세기의 묵시 문학에 뿌리를 두고 있으며, 당시 외국의 통치자들을 대신하여 이스라엘의 "하느님의 왕국"을 부활시킬 미래의 지도자, 즉 메시아를 약속했다. 그러나 예수가 독립적인 이스라엘을 세우지 못하고 로마인들에게 죽임을 당했다는 사실은 많은 유대인들이 그를 메시아로 받아들이지 않게 했다.

3. 1. 1. 헬레니즘

기독교는 서기 1세기에 로마법과 그리스 문화가 지배했던 혼합주의적 헬레니즘 세계에서 바리새파 운동으로 일어났다.[1] 헬레니즘 문화는 이스라엘 땅과 디아스포라의 유대인들의 관습과 관행에 심오한 영향을 미쳤다. 유대교에 대한 이러한 침투는 히브리-유대교 종교 전통을 헬레니즘의 문화와 언어 내에서 확립하려 했던 헬레니즘 유대교를 낳았다.

헬레니즘 유대교는 기원전 3세기부터 프톨레마이오스 이집트로 퍼져나갔고, 그리스의 로마 정복, 아나톨리아, 시리아, 유대, 이집트 이후 주목할 만한 ''공인 종교''가 되었다. 3세기에 영지주의와 초기 기독교의 부상과 함께 쇠퇴했다.

버튼 맥과 소수의 논평가에 따르면, 인류의 구원을 위한 예수의 죽음에 대한 기독교적 비전은 헬레니즘화된 환경에서만 가능했다.[2]

3. 1. 2. 유대교 분파

성지에는 초기 서기 1세기 동안 많은 경쟁적인 유대교 종파들이 있었다. 랍비 유대교와 원형 정통 기독교는 그중 두 종파였을 뿐이다.[2][3] 바리새파, 사두개파, 열심당이 있었으며, 에세네파를 포함한 다른 덜 영향력 있는 종파들도 있었다.[2][3] 기원전 1세기와 서기 1세기에는 랍비 유대교의 미쉬나에 기여한 카리스마적인 종교 지도자들이 점점 더 많아졌고, 예수의 사역은 최초의 유대 기독교 공동체의 출현으로 이어졌다.[2][3]

복음서에는 바리새파에 대한 강한 비난이 담겨 있지만, 복음서의 어록에는 힐렐의 토라 해석의 분명한 영향이 있다. 메시아 시대의 죽은 자의 부활에 대한 믿음은 바리새파의 핵심 교리였다.

3. 1. 3. 유대교와 기독교 메시아 사상

예수의 가르침 대부분은 제2성전 시대 유대교의 관점에서 이해할 수 있고 받아들여질 수 있었지만, 기독교인들을 유대인들과 구분하게 한 것은 부활한 메시아로서의 그리스도에 대한 그들의 믿음이었다.[13] 기독교가 오직 하나의 궁극적인 메시아만을 인정하는 반면, 유대교는 다수의 메시아 개념을 가지고 있다고 할 수 있다. 가장 관련이 있는 두 메시아는 요셉의 메시아와 전통적인 다윗의 메시아이다. 일부 학자들은 고대 유대교에 두 메시아, 즉 고난받는 메시아와 전통적인 메시아 역할을 수행하는 메시아에 대한 아이디어가 예수보다 먼저 규범적이었다고 주장해 왔다. 예수는 많은 사람들에게 이들 중 하나 또는 둘 다로 여겨졌을 것이다.[13][14][15][16]

유대교 메시아주의는 기원전 2세기에서 서기 1세기의 묵시 문학에 뿌리를 두고 있으며, 당시 외국의 통치자들을 대신하여 이스라엘의 "하느님의 왕국"을 부활시킬 미래의 "선출된" 지도자 또는 메시아를 약속했다. 셰이 J.D. 코헨에 따르면, 예수가 독립적인 이스라엘을 세우지 못했고, 로마인들에게 죽임을 당했다는 사실은 많은 유대인들이 그를 메시아로 거부하게 했다.[13] 당시 유대인들은 바르 코흐바와 같은 군사 지도자를 메시아로 기대하고 있었다.

시편|시편he 2편은 유대교 메시아주의의 또 다른 원천이었으며, 이는 폼페이우스가 기원전 63년 예루살렘을 정복하면서 촉발되었다. 초기 기독교인들은 이 장을 인용하여 예수가 메시아이자 하느님의 아들이라고 주장했고, 카이사르의 후자에 대한 주장을 무효화했다.[17]

3. 2. 예수

대부분의 역사가들은 예수 또는 그의 추종자들이 유대인과 이방인 개종자 모두를 끌어들인 새로운 유대교 종파를 세웠다는 데 동의한다. 예수의 제자들과 최초의 추종자들의 자기 인식, 믿음, 관습 및 전통은 1세기 유대교에 기반을 두었다. 신학자 제임스 D. G. 던은 초기 기독교를 유대 기독교, 헬레니즘 기독교, 묵시론적 기독교, 초기 가톨릭주의의 네 가지 유형으로 구별한다.[30]

예수의 첫 번째 추종자들은 모두 유대인이거나 유대인 개종자였다. 예수는 유대인이었고, 유대인에게 설교했으며, 그들로부터 첫 번째 추종자들을 불렀다.

3. 2. 1. 기독교적 관점

대부분의 역사가들은 예수 또는 그의 추종자들이 새로운 유대교 종파를 세웠으며, 이 종파가 유대인과 이방인 개종자 모두를 끌어들였다는 데 동의한다. 예수의 유대인 추종자들, 즉 예수의 제자들과 최초의 추종자들의 자기 인식, 믿음, 관습 및 전통은 1세기 유대교에 기반을 두었다. 신약학자 바트 D. 에르먼에 따르면, 서기 1세기에 원시 정통주의, 마르키온파, 영지주의자, 그리고 예수의 유대인 추종자들을 포함한 여러 초기 기독교 전통과 종파가 존재했다.[29] 신학자 제임스 D. G. 던은 초기 기독교를 유대 기독교, 헬레니즘 기독교, 묵시론적 기독교, 초기 가톨릭주의의 네 가지 유형으로 구별한다.[30]

예수의 첫 번째 추종자들은 모두 유대인이거나 유대인 개종자였다. 예수는 유대인이었고, 유대인에게 설교했으며, 그들로부터 첫 번째 추종자들을 불렀다. 맥그래스에 따르면, 유대 기독교인들은 신실한 종교적 유대인으로서 "그들의 운동을 현대 유대교의 모든 측면을 긍정하는 것으로 간주했으며, 예수님이 메시아라는 하나의 믿음을 추가했다."[31]

마가렛 바커는 초기 기독교가 바빌론 유수 이전의 이스라엘 종교에 뿌리를 두고 있다고 주장한다.[32] 《해설자의 그리스어 성경》은 요한복음 4장 23절을 유대교와 사마리아교를 비판하는 것으로 해석한다.[33] 존 엘리엇은 초기 기독교를 '이스라엘 종파' 또는 '이스라엘 내의 갱신 운동'으로 특징지으며, 1세기 유대 지역의 원주민들은 이들 추종자들을 '갈릴리인', '나사렛인' 또는 '길'의 구성원이라고 불렀다고 설명한다.[34]

유대 기독교인들은 나중에 기독교가 된 유대교 운동의 원래 구성원들이었다.[35][36][2][3] 초기 단계에서 이 공동체는 예수님이 유대인 메시아라고 믿는 모든 유대인들로 구성되었다.[2][3][37] 기독교가 성장하고 발전하면서, 유대 기독교인들은 초기 기독교 공동체의 한 흐름이 되었다. 이들은 예수를 그리스도로 고백하고 토라 준수를 계속했으며,[35] 안식일 준수, 유대교 달력, 유대교 법과 관습, 할례, 코셔 식단, 회당 출석과 같은 유대교 전통을 고수했고, 예수의 초기 추종자들과 직접적인 유전적 관계를 맺었다.[35][36][2][38]

예루살렘 교회는 예루살렘에 위치한 초기 기독교 공동체로, 예수의 형제 야고보와 베드로가 지도자였다.[39] 바울은 이 공동체와 교류했다. 예수의 현현으로 정당성을 얻은 베드로는 예루살렘 ''ekklēsia''의 첫 번째 지도자였다. 그는 곧 "주님의 형제"인 야고보에게 지도력을 빼앗겼는데, 이는 초기 텍스트에 베드로에 대한 정보가 거의 없는 이유를 설명해준다. 뤼데만에 따르면, 유대 율법 준수의 엄격함에 대한 논의에서 야고보의 보수적인 견해가 베드로의 자유주의적인 입장보다 더 널리 받아들여졌으며, 베드로는 곧 영향력을 잃었다. 던에 따르면, 이는 "권력 찬탈"이 아니라 베드로가 선교 활동에 참여했기 때문이다.

유세비우스의 ''교회사'' 4.5.3–4에 따르면, 첫 15명의 기독교 예루살렘 주교는 "할례 받은 자"였다. 로마인들은 예루살렘에서 바르 코크바 반란 중인 서기 135년에 유대 지도부를 파괴했지만,[40] 전통적으로 예루살렘 기독교인들은 유대-로마 전쟁 동안 데카폴리스의 펠라에서 기다렸다고 믿어진다.[41]

3. 2. 2. 학문적 관점

대부분의 역사가들은 예수 또는 그의 추종자들이 새로운 유대교 종파를 세웠으며, 이것이 유대인과 이방인 개종자 모두를 끌어들였다는 데 동의한다. 예수의 유대인 추종자들, 즉 예수의 제자들과 최초의 추종자들의 자기 인식, 믿음, 관습 및 전통은 1세기 유대교에 기반을 두었다.[29] 바트 D. 에르먼에 따르면, 서기 1세기에는 원시 정통주의, 마르키온파, 영지주의자, 그리고 예수의 유대인 추종자들을 포함한 여러 초기 기독교가 존재했다. 제임스 D. G. 던은 초기 기독교를 유대 기독교, 헬레니즘 기독교, 묵시론적 기독교, 초기 가톨릭주의의 네 가지 유형으로 구별한다.

예수의 첫 번째 추종자들은 본질적으로 모두 유대인이거나 유대인 개종자였다. 예수는 유대인이었고, 유대인에게 설교했으며, 그들로부터 첫 번째 추종자들을 불렀다. 맥그래스에 따르면, 유대 기독교인들은 신실한 종교적 유대인으로서 "그들의 운동을 현대 유대교의 모든 측면을 긍정하는 것으로 간주했으며, 예수님이 메시아라는 하나의 믿음을 추가했다."

마가렛 바커는 초기 기독교가 바빌론 유수 이전의 이스라엘 종교에 뿌리를 두고 있다고 주장한다.[30] 존 엘리엇은 초기 기독교를 '이스라엘 종파' 또는 '이스라엘 내의 갱신 운동'으로 특징지으며, 1세기 유대 지역의 원주민들은 이들 추종자들을 '갈릴리인', '나사렛인' 또는 '길'의 구성원이라고 불렀다고 설명한다.[32]

유대 기독교인들은 나중에 기독교가 된 유대교 운동의 원래 구성원들이었다.[33][34][2][3] 초기 단계에서 이 공동체는 예수님이 유대인 메시아라고 믿는 모든 유대인들로 구성되었다.[2][3][35] 기독교가 성장하고 발전하면서, 유대 기독교인들은 초기 기독교 공동체의 한 갈래가 되었으며, 예수를 그리스도로 고백하는 것과 토라 준수[33], 안식일 준수, 유대교 달력, 유대교 법과 관습, 할례, 코셔 식단, 회당 출석과 같은 유대교 전통을 고수하고, 예수의 초기 추종자들과 직접적인 유전적 관계를 맺는 것으로 특징지어졌다.[33][34][2][36]

바울 서신은 바울보다 앞선, 고양된 그리스도에 대한 믿음의 신조 또는 신앙 고백을 포함하며, 예수의 형제 야고보 주변의 초기 예루살렘 교회의 신앙에 대한 필수적인 정보를 제공한다.[40][41][42] 이들은 여러 사람에게 나타난 부활한 그리스도를 숭배했으며, 빌립보서 2장:6–11의 그리스도 찬가에서 예수를 육화된 후 고양된 천상의 존재로 묘사한다.[43]

4. 초기 유대 기독교

초기 기독교인들은 예수를 유대 왕국과 독립을 회복할 약속된 왕인 메시아로 여겼다. 유대교 메시아주의는 기원전 2세기에서 기원전 1세기의 묵시 문학에서 시작되었으며, 당시 외세 통치자들을 대신하여 이스라엘의 "신의 왕국"을 회복할 미래의 "기름 부음받은" 지도자 또는 메시아를 약속했다. 이는 마카비 혁명과 일치하며 셀레우코스 제국을 겨냥했다. 하스몬 왕조의 몰락 이후, 요세푸스에 따르면 퀴리니우스 인구 조사 (서기 6년) 동안 열심당과 시카리의 형성과 함께 시작되었지만, 본격적인 공개 반란은 서기 66년 제1차 유대-로마 전쟁까지 일어나지 않았던 유대 속주의 로마 행정을 겨냥했다.

예수가 죽은 후 육체로 예수의 부활한 것은 복음서와 서신서에 묘사된 대로 예수의 삶과 죽음에서 가장 중요한 사건이다. 복음서에 따르면 예수는 1세기 초 1년에서 3년 동안 설교했다. 그의 가르침, 병든 자와 장애인을 치료하고 다양한 기적을 행하는 사역은 예루살렘에서 로마 당국에 의한 그의 십자가형으로 절정에 달했다. 그가 죽은 후, 그는 그의 추종자들에게 나타나 죽음에서 부활했다. 40일 후 그는 하늘로 승천했지만, 그의 추종자들은 그가 곧 재림하여 하나님 나라를 열고 메시아 예언의 나머지 부분, 예를 들어 죽은 자의 부활과 최후의 심판을 이룰 것이라고 믿었다.[1]

사도행전은 초기 신자들이 매일 성전에 참석하고 전통적인 유대교 가정 기도를 계속했다고 기록한다.[3] 신약 성경 복음서의 다른 구절은 단식, 토라에 대한 존경, 유대교 축일 준수와 같은 전통적인 유대교 경건의 유사한 준수를 보여준다.[3]

4. 1. 예루살렘 공동체 (''ekklēsia'')

ekklēsia|에클레시아grc인 예루살렘 공동체는 예수의 부활에 대한 믿음을 중심으로 형성되었다. 초기 기독교인들은 예수가 십자가형 이후 부활하여 제자들에게 나타났다고 믿었다.[44] 이들은 예수가 메시아로서 재림하여 하나님 나라를 세우고, 죽은 자의 부활과 최후의 심판 등 메시아 예언을 이룰 것이라고 믿었다.[44]

바울의 고린도전서 15장 3-9절은 초기 기독교의 증언을 담고 있다.[45] 이 구절은 예수의 속죄와 부활 후 게바와 열두 제자, 야고보와 모든 사도들에게 나타난 사건을 언급하며, 초기 기독교 공동체의 형성에 중요한 역할을 했음을 시사한다.[46]

정경 복음서는 예수의 부활에 대해 더 자세한 이야기를 제공하지만, 부활 자체보다는 예수의 현현에 대한 기록을 묘사한다.[47] 예수는 "죽은 자 가운데서 먼저 나신 이"로 묘사되며, 이는 죽은 자 가운데서 처음으로 부활하여 특별한 지위를 얻었음을 의미한다.[48][49]

환상설을 주장하는 학자들은 인지 부조화가 부활에 대한 믿음에 영향을 미쳤다고 본다. 바트 어만은 예수의 죽음 이후 제자들이 실망감을 극복하기 위해 부활 현현을 경험했다고 주장한다.[25] 반면, N.T. 라이트는 초기 기독교인들이 육체적 부활을 확신했으며, 환상은 육체적 부활과 관련이 없다는 점을 들어 환상 이론을 반박한다.[52]

요한 레만은 부활이 예수의 죽음 이후에도 지속된 의식 식사를 통해 예수의 현존을 느끼는 것으로 이해되어야 한다고 주장한다.[52] 초기 추종자들은 예수를 의로운 사람으로 여겨 부활하고 승천했다고 믿었으며, 시간이 지나면서 메시아적 기대가 예수에 대한 경험과 융합되어 재림을 기다리게 되었다.[52]

4. 2. 신념

초기 기독교인들은 예수를 유대 왕국과 독립을 회복할 약속된 왕인 메시아로 여겼다. 유대교 메시아주의는 기원전 2세기에서 기원전 1세기의 묵시 문학에서 시작되었으며, 당시 외세 통치자들을 대신하여 이스라엘의 "신의 왕국"을 회복할 미래의 "기름 부음받은" 지도자 또는 메시아를 약속했다. 이는 마카비 혁명과 일치하며 셀레우코스 제국을 겨냥했다. 하스몬 왕조의 몰락 이후, 이는 유대 속주의 로마 행정을 겨냥했다.[59]

에르만(Ehrman)에 따르면, 예수와 초기 기독교 연구의 핵심 질문은 인간이 비교적 짧은 시간에 어떻게 신격화되었는가 하는 것이다. 입양설 기독론을 가진 에비온파와 같은 유대계 기독교인들은 예수를 메시아로 여겼지만 그의 신성을 거부했다. 다른 기독교 사상은 예수를 "완전한 신적 존재"로 간주한다. 지상의 예수가 얼마나 빨리 하나님의 화신으로 여겨지게 되었는지는 학문적 논쟁의 대상이다.[61]

빌립보서 2장 5-11절에는 예수의 찬가가 있는데, 이는 예수를 화신이 되었고 그 후 고귀하게 된 천상의 존재로 묘사한다.[43]

너희 안에 이 마음을 품으라 곧 그리스도 예수의 마음이니 그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고 사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라 이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래에 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라한국어[60]

던(Dunn)에 따르면, 이 찬가의 배경은 격렬하게 논쟁되어 왔지만, 겸손과 숭고함의 대조를 주요 주제로 본다고 지적한다.

이 화신하고 고귀한 그리스도에 대한 믿음은 그의 죽음 후 몇 년, 바울 서신이 쓰여지기 10년 이상 전에 기독교 전통의 일부였다.[61]

마가렛 베이커(Margaret Baker)에 따르면, 기독교 삼위일체 신학은 천사에 대한 기독교 이전의 팔레스타인 신념에서 파생되었다. 이러한 신념은 높으신 하나님과 여러 하나님의 아들들이 있다는 생각, 그 중 하나가 야훼였다는 생각을 중심으로 전개되었고, 이로 인해 1세기 팔레스타인 사람들은 예수가 하나님의 아들, 메시아, 주라고 믿게 되었다.[62]

4. 2. 1. 메시아/그리스도

기독교에서 예수는 복음서와 서신서에 묘사된 대로 그의 삶과 죽음에서 가장 중요한 사건인 죽음 이후 육체로 예수의 부활한 것으로 여겨진다. 복음서에 따르면 예수는 1세기 초 1년에서 3년 동안 설교했다. 그의 가르침, 병든 자와 장애인을 치료하고 다양한 기적을 행하는 사역은 예루살렘에서 로마 당국에 의해 십자가형을 당하는 것으로 절정에 달했다. 그는 죽은 후, 그의 추종자들에게 나타나 죽음에서 부활했다. 40일 후 그는 하늘로 승천했지만, 그의 추종자들은 그가 곧 재림하여 하나님 나라를 열고 메시아 예언의 나머지 부분, 예를 들어 죽은 자의 부활과 최후의 심판을 이룰 것이라고 믿었다.

학자들은 역사적 예수와 믿음의 그리스도를 구별하며, 이와 관련하여 두 가지 다른 설명이 발견될 수 있다.[19] 현대 학문은 예수와 그의 유대인 추종자들이 1세기 유대교의 믿음과 전통에 기반을 두고 있다고 본다.

주류 학자들은 묵시론적 예언자, 카리스마적 치유자, 견유학파 철학자, 유대인 메시아, 사회 변화의 예언자라는 다섯 가지 역사적 예수의 초상을 지지한다.[26][27]

4. 2. 2. 부활

기독교 종파에 따르면, 예수가 죽은 후 육체로 예수의 부활한 것은 복음서와 서신서에 묘사된 대로 예수의 삶과 죽음에서 가장 중요한 사건이다. 복음서에 따르면 예수는 1세기 초 1년에서 3년 동안 설교했다. 그의 가르침, 병든 자와 장애인을 치료하고 다양한 기적을 행하는 사역은 예루살렘에서 로마 당국의 손에 의한 그의 십자가형으로 절정에 달했다. 그가 죽은 후, 그는 그의 추종자들에게 나타나 죽음에서 부활했다. 그의 남은 제자들은 나중에 그가 부활했다고 믿었다.

4. 2. 3. 고양과 신격화

기독교 종파에 따르면, 예수가 죽은 후 육체로 예수의 부활한 것은 복음서와 서신서에 묘사된 대로 예수의 삶과 죽음에서 가장 중요한 사건이다. 복음서에 따르면 예수는 1세기 초 1년에서 3년 동안 설교했다. 그의 가르침, 병든 자와 장애인을 치료하고 다양한 기적을 행하는 사역은 예루살렘에서 로마 당국의 손에 의한 그의 십자가형으로 절정에 달했다. 그가 죽은 후, 그는 그의 추종자들에게 나타나 죽음에서 부활했다. 40일 후 그는 하늘로 승천했지만, 그의 추종자들은 그가 곧 재림하여 하나님 나라를 열고 메시아 예언의 나머지 부분, 예를 들어 죽은 자의 부활과 최후의 심판을 이룰 것이라고 믿었다.[1]

4. 3. 유대교 관습과 정체성

사도행전은 초기 신자들이 매일 성전에 참석하고 전통적인 유대교 가정 기도를 계속했다고 기록한다.[3] 신약 성경 복음서의 다른 구절은 단식, 토라에 대한 존경, 유대교 축일 준수와 같은 전통적인 유대교 경건의 유사한 준수를 보여준다.[3]

5. 바울과 이방인의 포함

래리 허타도에 따르면, "바울이 긍정하고 (초기 예수 운동의 다른 사람들과 공유했던) 기독론과 헌신적 입장은… 다양한 유대적 메시아적 희망 내의 독특한 표현이었다."[63] 던에 따르면, 바울은 자신의 서신에서 헬라화된 기독교를 제시한다.[64]

바울은 예루살렘에 있는 초기 기독교 공동체, 즉 야고보가 이끄는 공동체와 교류했다.

탈무드 학자 다니엘 보야린은 바울의 영에 대한 신학이 일반적으로 알려진 것보다 헬레니즘 유대교에 더 깊이 뿌리내리고 있다고 주장했다. 보야린은 저서 《급진적인 유대인》에서 사도 바울이 그리스 철학과 예수의 삶을 결합하여 플라톤주의의 이상 (실재)과 물질 (거짓) 사이의 플라톤의 대립으로 히브리 성경을 재해석했다고 주장한다. 유대교는 물질적인 종교로, 구성원 자격은 믿음이 아니라 아브라함의 후손이라는 혈통에 근거하며, 할례로 신체적으로 표시되고, 이 삶을 올바르게 사는 방법에 집중한다. 바울은 부활한 예수의 상징에서 육체적인 메시아가 아닌 영적인 메시아의 가능성을 보았다. 그는 이 메시아의 개념을 사용하여 아브라함의 후손뿐만 아니라 모든 사람이 아브라함의 하느님을 숭배할 수 있는 종교를 주장했다. 유대교는 유대인만의 올바른 종교라고 주장하는 것과 달리, 바울 신학적 기독교는 모든 사람을 위한 올바른 종교라고 주장했다.[77]

바울은 물질적인 것과 이상적인 것의 플라톤적 구분을 통해 그리스도의 영이 어떻게 이전에는 유대인, 유대교 개종자, 하느님을 경외하는 자들만이 숭배했던 하느님을 "모든" 사람들이 숭배할 수 있는 길을 제공할 수 있는지 보여주었다.[78][79][80] 비록 유대인들이 그가 모든 사람의 유일신이라고 주장했지만 말이다. 보야린은 바울의 사역이 헬레니즘 유대교에 뿌리를 두고 있으며 바울이 철저하게 유대인이었다고 주장하지만, 바울 신학은 그의 기독교 버전을 이방인들에게 매력적으로 만들었다고 주장한다. 보야린은 또한 예수의 가르침과 바리새 유대교를 이 플라톤적으로 재해석한 것이 기독교가 유대 율법 없는 유대교를 정당화했기 때문에 기독교가 별개의 종교로 등장하는 데 필수적이라고 본다.[77]

5. 1. 다소의 사울 (사도 바울)

발랑탱 드 불로뉴의 작품, 1618-1620년 경의 '서신을 쓰는 성 바울'


다소의 사울은 신약성경에 따르면, 처음에는 초기 유대 기독교인을 박해했지만, 개종했다.[65][66] 그는 바울이라는 이름을 채택하고 이방인들 사이에서 개종 활동을 시작했으며, "이방인의 사도"라는 칭호를 사용했다. 베드로, 바울, 그리고 다른 유대인 기독교인들은 예루살렘 공의회에서 이방인들이 성령을 받고 있음을 말했고, 그래서 예루살렘 교회 지도자들에게 이방인 개종자들이 유대 율법 대부분에서 면제되도록 설득했으며, 이는 유대 공동체를 훨씬 넘어 확장되는 훨씬 더 큰 기독교 교회를 위한 길을 열었다.

바울은 초기 기독교 사도들에게 영감을 받았지만, 그의 저술은 그들의 가르침을 자세히 설명하고, 정경 복음서, 초기 사도행전 및 야고보서와 같은 나머지 신약성경에 기록된 다른 가르침과는 다른 해석을 제시하기도 한다.

5. 2. 이방인의 포함

래리 허타도에 따르면, "바울이 긍정하고 (초기 예수 운동의 다른 사람들과 공유했던) 기독론과 헌신적 입장은… 다양한 유대적 메시아적 희망 내의 독특한 표현이었다."[63] 던에 따르면, 바울은 자신의 서신에서 헬라화된 기독교를 제시한다.[64]

바울은 예루살렘에 있는 초기 기독교 공동체, 즉 야고보가 이끄는 공동체와 교류했다. 신약성경에 따르면, 다소의 사울은 처음에는 초기 유대 기독교인을 박해했지만, 그 후 개종했다. 그는 바울이라는 이름을 채택하고 이방인들 사이에서 개종 활동을 시작했으며, "이방인의 사도"라는 칭호를 사용했다. 베드로, 바울, 그리고 다른 유대인 기독교인들은 예루살렘 공의회에서 이방인들이 성령을 받고 있음을 말했고, 그래서 예루살렘 교회 지도자들에게 이방인 개종자들이 유대 율법 대부분에서 면제되도록 설득했으며, 이는 유대 공동체를 훨씬 넘어 확장되는 훨씬 더 큰 기독교 교회를 위한 길을 열었다.

초기 유대 기독교인들 중 일부는 비유대인이 구원받기 위해서는 유대교 개종을 하고 유대교 관습을 따라야 한다고 믿었다. 바울은 이러한 기독교인들의 방문 중에 이방인과 함께 식사하는 것을 거부하여 기독교에 입교하는 비유대인들에게 좋지 않은 본보기를 보인 베드로를 비판했다.[67] 바울의 동료인 바나바는 이 논쟁에서 베드로의 편을 들었다.[68][69] 그러나 기독교로 개종한 이방인들이 구원받기 위해 더 많은 유대교 관습을 따라야 한다고 가르치는 사람들을 "유대주의자"라고 불렀다.[70] 비록 사도 베드로는 처음에는 동조했지만, 사도 바울은 안티오크 사건과 예루살렘 공의회에서 그러한 가르침에 반대했다.[70][71]

바울은 이방인 개종자들에게 유대교 관습을 엄격하게 적용하는 것에 반대했고,[71] 예루살렘 교회 지도자들과 논쟁하여 예루살렘 공의회에서 이방인 개종자들에게 대부분의 유대교 계명에서 면제를 허용하도록 했다. 바울은 예루살렘 교회의 "기둥"(바울은 그들을 베드로, 예수의 형제 야고보, 요한)을 만나 이방인 기독교인들이 유대교 율법을 지키고 할례를 받아야 하는지에 대해 논의했다. 사도행전에 따르면 야고보는 할례가 요구되지 않는다는 공의회 결정을 수립하는 데 중요한 역할을 했다. 갈라디아서에서 바울은 야고보, 베드로, 요한[72]이 예루살렘에서 "할례받은 자들"(일반적으로 유대인과 유대인 개종자)을 섬길 것이며, 바울과 그의 동료들은 "무할례자들"(일반적으로 이방인)을 섬길 것이라고 말한다.[73]

제임스 D. G. 던은 베드로가 초기 기독교의 다른 두 "주요 지도자"인 바울과 예수의 형제 야고보 사이의 "다리 역할"을 했다고 제안했다.[76]

탈무드 학자 다니엘 보야린은 바울의 영에 대한 신학이 일반적으로 알려진 것보다 헬레니즘 유대교에 더 깊이 뿌리내리고 있다고 주장했다. 보야린은 저서 《급진적인 유대인》에서 사도 바울이 그리스 철학과 예수의 삶을 결합하여 플라톤주의의 이상 (실재)과 물질 (거짓) 사이의 플라톤의 대립으로 히브리 성경을 재해석했다고 주장한다. 유대교는 물질적인 종교로, 구성원 자격은 믿음이 아니라 아브라함의 후손이라는 혈통에 근거하며, 할례로 신체적으로 표시되고, 이 삶을 올바르게 사는 방법에 집중한다. 바울은 부활한 예수의 상징에서 육체적인 메시아가 아닌 영적인 메시아의 가능성을 보았다. 그는 이 메시아의 개념을 사용하여 아브라함의 후손뿐만 아니라 모든 사람이 아브라함의 하느님을 숭배할 수 있는 종교를 주장했다. 유대교는 유대인만의 올바른 종교라고 주장하는 것과 달리, 바울 신학적 기독교는 모든 사람을 위한 올바른 종교라고 주장했다.[77]

바울은 물질적인 것과 이상적인 것의 플라톤적 구분을 통해 그리스도의 영이 어떻게 이전에는 유대인, 유대교 개종자, 하느님을 경외하는 자들만이 숭배했던 하느님을 "모든" 사람들이 숭배할 수 있는 길을 제공할 수 있는지 보여주었다.[78][79][80] 비록 유대인들이 그가 모든 사람의 유일신이라고 주장했지만 말이다. 보야린은 바울의 사역이 헬레니즘 유대교에 뿌리를 두고 있으며 바울이 철저하게 유대인이었다고 주장하지만, 바울 신학은 그의 기독교 버전을 이방인들에게 매력적으로 만들었다고 주장한다. 보야린은 또한 예수의 가르침과 바리새 유대교를 이 플라톤적으로 재해석한 것이 기독교가 유대 율법 없는 유대교를 정당화했기 때문에 기독교가 별개의 종교로 등장하는 데 필수적이라고 본다.[77]

6. 초기 기독교와 유대교의 분열

기독교가 이방 세계로 성장하면서, 발전하는 기독교 전통은 유대교 및 예루살렘의 뿌리로부터 분리되었다.[81][82] 역사학자들은 초기 기독교가 유대교와 분리되어 새로운 종교로 자리 잡은 정확한 시점에 대해 계속 논쟁을 벌이고 있으며, 이 분리 과정을 추적하거나 정확한 시작 시점을 파악하는 것은 어렵다. 유대계 기독교인들은 수 세기 동안 회당에서 당시 유대인들과 함께 예배를 드렸다.[83][84] 일부 학자들은 2세기 중반에서 4세기 후반까지 유대-기독교 운동과 랍비 운동 사이에 지속적인 상호 작용이 있었다는 증거를 발견하기도 했다.[85][86]

필립 S. 알렉산더는 기독교와 유대교가 언제 갈라졌는지에 대한 질문은 "매우 신중하게 접근해야 하는, 보기에는 간단해 보이는 질문 중 하나"라고 묘사한다.[87] 예수를 믿었던 초기 몇 세기는 큰 불확실성과 종교적 창의성이 특징이었다.[88] 초기에는 예수에 대한 믿음이 지역별로 어느 정도 조정이 이루어진 매우 지역적인 현상이었다.[90]

초기 기독교와 초기 랍비 유대교는 오늘날보다 훨씬 덜 정통적이었고 신학적으로 덜 동질적이었다. 두 종교 모두 헬레니즘 종교의 영향을 크게 받았으며, 고전 헬레니즘 철학[91]과 제2성전 시대 말기의 그리스어를 사용하는 유대인 저술가들의 작품에서 알레고리와 개념을 차용했다. 두 학파는 결국 각자의 "규범"과 교리를 굳혔는데, 특히 "정결법"의 지위, 유대-기독교 메시아 신념의 유효성, 그리고 성서 히브리어를 대체하는 코이네 그리스어와 라틴어를 사제 언어로 사용하는 문제에 대해 점점 더 의견 차이를 보였다.[92]

하인리히 그레츠는 기원후 90년의 얌니아 공의회에서 기독교인을 회당에서 배제했다고 주장했지만, 이에 대한 이견이 있다.[84]

역사가 셰이 J. D. 코헨에 따르면, "기독교와 유대교의 분리는 사건이 아닌 과정"이었으며, 교회는 "점점 더 이방인화되고 유대교는 덜해졌다". 코헨은 초기 기독교가 할례와 같은 유대교 관습을 지키지 않게 되면서 유대교 종파가 아니게 되었고, 이 과정은 서기 70년에 있었던 대반란 이후에 종료되었는데, 이때 여러 유대교 종파가 사라지고 바리새 유대교가 랍비 유대교로 발전했으며, 기독교는 별개의 종교로 등장했다고 설명한다.[93]

다니엘 보야린과 앨런 세갈은 초기 기독교와 유대교의 상호 작용에 대해 수정된 이해를 제시하며, 이 기간 동안 두 "새로운" 종교가 매우 복잡하게 얽혀 있는 것으로 보았다. 보야린은 유대교와 기독교가 적어도 3세기 동안 "하나의 복잡한 종교 가족, 자궁 속의 쌍둥이"였다고 주장한다.[94] 세갈도 "이전의 종교 시스템과는 매우 다른 두 개의 새로운 유대교의 '쌍둥이 탄생'에 대해 말할 수 있다"고 말한다.[95]

로버트 골든버그는 "서기 1세기 말에는 '유대교'와 '기독교'라는 두 개의 별도 종교가 아직 존재하지 않았다"는 것이 학자들 사이에서 점점 더 받아들여지고 있다고 말한다.[96]

유대교 기독교는 유대-로마 전쟁 (66–135) 동안 쇠퇴했고, 마르키온 (c. 150)에 의해 가장 잘 나타나는 반유대주의가 증가했다. 콘스탄티누스 1세와 유대교 시대의 니케아 기독교인들의 박해로 인해, 유대교 기독교인들은 4세기 기독교의 로마 제국의 경계 밖인 아라비아 등지로 피난처를 찾았다.[97]

6. 1. 별개의 종교 공동체로 등장

기독교가 이방 세계로 퍼져나가면서, 발전하는 기독교 전통은 유대교 및 예루살렘의 뿌리에서 분리되었다.[81][82] 초기 기독교가 유대교와 분리되어 새로운 종교로 자리 잡은 정확한 시점에 대해서는 역사가들 사이에 논쟁이 계속되고 있다. 유대계 기독교인들은 수세기 동안 회당에서 당시 유대인들과 함께 예배를 계속 드렸다.[83][84] 일부 학자들은 2세기 중반에서 4세기 후반까지 유대-기독교 운동과 랍비 운동 사이에 지속적인 상호 작용이 있었다는 증거를 발견하기도 했다.[85][86]

필립 S. 알렉산더는 기독교와 유대교가 언제 갈라졌는지에 대한 질문은 "매우 신중하게 접근해야 하는, 보기에는 간단해 보이는 질문 중 하나"라고 말한다.[87] 예수를 믿었던 초기 몇 세기는 큰 불확실성과 종교적 창의성이 특징이었다.[88] 초기에는 예수에 대한 믿음이 지역별로 어느 정도 조정이 이루어진 매우 지역적인 현상이었다.[90]

초기 기독교와 초기 랍비 유대교는 오늘날보다 훨씬 덜 정통적이었고 신학적으로 덜 동질적이었다. 두 종교 모두 헬레니즘 종교의 영향을 크게 받았으며, 고전 헬레니즘 철학[91]과 제2성전 시대 말기의 그리스어를 사용하는 유대인 저술가들의 작품에서 알레고리와 개념을 차용했다. 두 학파는 결국 각자의 "규범"과 교리를 굳혔는데, 특히 "정결법"의 지위, 유대-기독교 메시아 신념의 유효성, 그리고 더 중요하게는 성서 히브리어를 대체하는 코이네 그리스어와 라틴어를 사제 언어로 사용하는 문제에 대해 점점 더 의견 차이를 보였다.[92]

하인리히 그레츠는 기원후 90년의 얌니아 공의회에서 기독교인을 회당에서 배제했다고 주장했지만, 이에 대한 이견이 있다. 유대교 기독교인들은 수세기 동안 회당에서 예배를 계속했다.[84]

역사가 셰이 J. D. 코헨에 따르면, "기독교와 유대교의 분리는 사건이 아닌 과정"이었으며, 교회는 "점점 더 이방인화되고 유대교는 덜해졌다". 코헨에 따르면, 초기 기독교는 할례와 같은 유대교 관습을 지키지 않게 되면서 유대교 종파가 아니게 되었다. 이 과정은 70년에 있었던 대반란 이후에 종료되었는데, 이 때 여러 유대교 종파가 사라지고 바리새 유대교가 랍비 유대교로 발전했으며, 기독교는 별개의 종교로 등장했다.[93]

탈무드 학자이자 유대학 교수인 다니엘 보야린은 초기 기독교와 유대교의 상호 작용에 대한 수정된 이해를 제시하며, 이 기간 동안 두 "새로운" 종교를 매우 복잡하게 얽혀 있는 것으로 본다. 보야린에 따르면, 유대교와 기독교는 적어도 3세기 동안 "하나의 복잡한 종교 가족, 자궁 속의 쌍둥이"였다.[94] 앨런 세갈도 "이전의 종교 시스템과는 매우 다른 두 개의 새로운 유대교의 '쌍둥이 탄생'에 대해 말할 수 있다"고 말한다.[95]

로버트 골든버그에 따르면, "1세기 말에는 '유대교'와 '기독교'라는 두 개의 별도 종교가 아직 존재하지 않았다"는 것이 학자들 사이에서 점점 더 받아들여지고 있다.[96]

유대교 기독교는 유대-로마 전쟁 (66–135) 동안 쇠퇴했고, 마르키온 (c. 150)에 의해 가장 잘 나타나는 반유대주의가 증가했다. 콘스탄티누스 1세와 유대교 시대의 니케아 기독교인들의 박해로 인해, 유대교 기독교인들은 4세기 기독교의 로마 제국의 경계 밖인 아라비아 등지로 피난처를 찾았다.[97] 제국 내와 이후 다른 곳에서는 로마 제국의 국교가 된 이방인 중심의 기독교가 지배했으며, 성지의 예루살렘 성묘 교회와 최후의 만찬실과 같은 장소를 장악하고 이후 예루살렘 그리스 정교회 총대주교를 임명했다.

6. 2. 분열 과정

기독교가 이방 세계로 뻗어 나가면서, 발전하는 기독교 전통은 유대교 및 예루살렘의 뿌리에서 멀어지게 되었다.[81][82] 초기 기독교가 유대교와 분리되어 새로운 종교로 자리 잡은 정확한 시점에 대해서는 역사가들 사이에서도 의견이 분분하다. 유대계 기독교인들은 수 세기 동안 회당에서 당시 유대인들과 함께 예배를 드렸다.[83][84] 일부 학자들은 2세기 중반에서 4세기 후반까지 유대-기독교 운동과 랍비 운동 사이에 지속적인 상호 작용이 있었다고 본다.[85][86]

필립 S. 알렉산더는 기독교와 유대교가 언제 갈라졌는지에 대한 질문은 "매우 신중하게 접근해야 하는, 보기에는 간단해 보이는 질문 중 하나"라고 말한다.[87] 예수를 믿었던 초기 몇 세기는 큰 불확실성과 종교적 창의성이 두드러진 시기였다.[88] 초기에는 예수에 대한 믿음이 지역별로 어느 정도 조정이 이루어진 매우 지역적인 현상이었다.[90]

초기 기독교와 초기 랍비 유대교는 오늘날보다 훨씬 덜 정통적이었고 신학적으로 덜 동질적이었다. 두 종교 모두 헬레니즘 종교의 영향을 크게 받았으며, 고전 헬레니즘 철학[91]과 제2성전 시대 말기의 그리스어를 사용하는 유대인 저술가들의 작품에서 여러 개념을 차용했다. 두 종교는 결국 각자의 "규범"과 교리를 굳혔는데, 특히 "정결법"의 지위, 유대-기독교 메시아 신념의 유효성, 그리고 성서 히브리어를 대체하는 코이네 그리스어와 라틴어를 사제 언어로 사용하는 문제에 대해 점점 더 의견 차이를 보였다.[92]

하인리히 그레츠는 기독교인을 회당에서 배제하는 기원후 90년의 얌니아 공의회를 주장했지만, 이에 대한 이견이 있다. 유대교 기독교인들은 수세기 동안 회당에서 예배를 계속했다.[84]

역사가 셰이 J. D. 코헨에 따르면, "기독교와 유대교의 분리는 사건이 아닌 과정"이었으며, 교회는 "점점 더 이방인화되고 유대교는 덜해졌다". 코헨에 따르면, 초기 기독교는 할례와 같은 유대교 관습을 지키지 않게 되면서 유대교 종파가 아니게 되었다. 이 과정은 70년에 있었던 대반란 이후에 종료되었는데, 이 때 여러 유대교 종파가 사라지고 바리새 유대교가 랍비 유대교로 발전했으며, 기독교는 별개의 종교로 등장했다.[93]

탈무드 학자이자 유대학 교수인 다니엘 보야린은 초기 기독교와 유대교의 상호 작용에 대한 수정된 이해를 제시하며, 이 기간 동안 두 "새로운" 종교를 매우 복잡하게 얽혀 있는 것으로 본다. 보야린에 따르면, 유대교와 기독교는 적어도 3세기 동안 "하나의 복잡한 종교 가족, 자궁 속의 쌍둥이"였다.[94] 앨런 세갈도 "이전의 종교 시스템과는 매우 다른 두 개의 새로운 유대교의 '쌍둥이 탄생'에 대해 말할 수 있다"고 말한다.[95]

로버트 골든버그에 따르면, "서기 1세기 말에는 '유대교'와 '기독교'라는 두 개의 별도 종교가 아직 존재하지 않았다"는 것이 학자들 사이에서 점점 더 받아들여지고 있다.[96]

유대교 기독교는 유대-로마 전쟁 (66–135) 동안 쇠퇴했고, 마르키온 (c. 150)에 의해 가장 잘 나타나는 반유대주의가 증가했다. 콘스탄티누스 1세와 유대교 시대의 니케아 기독교인들의 박해로 인해, 유대교 기독교인들은 4세기 기독교의 로마 제국의 경계 밖인 아라비아 등지로 피난처를 찾았다.[97]

6. 3. 제1차 유대-로마 전쟁과 성전 파괴

기독교가 이방 세계로 퍼져나가면서, 발전하는 기독교 전통은 유대교 및 예루살렘의 뿌리에서 멀어졌다.[81][82] 초기 기독교가 유대교에서 분리되어 새로운 종교로 자리 잡은 정확한 시점에 대해서는 역사가들 사이에 논쟁이 계속되고 있다. 유대계 기독교인들은 수세기 동안 회당에서 당시 유대인들과 함께 예배를 드렸다.[83][84]

초기 기독교와 초기 랍비 유대교는 오늘날보다 덜 정통적이고 신학적으로 덜 동질적이었다. 두 종교 모두 헬레니즘 종교의 영향을 크게 받았다.[91]

하인리히 그레츠는 기원후 90년의 얌니아 공의회에서 기독교인을 회당에서 배제했다고 주장했지만, 이에 대한 이견이 있다. 유대교 기독교인들은 수세기 동안 회당에서 예배를 계속했다.[84]

역사가 셰이 J. D. 코헨에 따르면, "기독교와 유대교의 분리는 사건이 아닌 과정"이었으며, 교회는 "점점 더 이방인화되고 유대교는 덜해졌다". 코헨에 따르면, 초기 기독교는 할례와 같은 유대교 관습을 지키지 않게 되면서 유대교 종파가 아니게 되었고, 이 과정은 서기 70년에 있었던 대반란 이후에 종료되었는데, 이때 여러 유대교 종파가 사라지고 바리새 유대교가 랍비 유대교로 발전했으며, 기독교는 별개의 종교로 등장했다.[93]

제1차 유대-로마 전쟁에 따른 로마에 대한 전면적이고 공개적인 반란은 서기 66년에 발생했다. 서기 70년에는 예루살렘이 포위되었고 제2성전이 파괴되었다. 이 사건은 유대인들에게 매우 고통스러운 경험이었으며, 어려운 질문에 직면하게 되었다.[98] 서기 70년 제2성전 파괴 이후 종파주의는 거의 종식되었다. 열심당, 사두개파, 에세네파는 사라졌고, 초기 기독교인과 바리새파는 살아남았으며, 후자는 오늘날 "유대교"로 알려진 랍비 유대교로 변모했다.

분열의 중요한 요인은 두 집단이 성전 파괴에 대한 서로 다른 신학적 해석을 보였다는 점이다. 랍비 유대교는 성전 파괴를 토라를 소홀히 한 것에 대한 징벌로 보았다. 그러나 초기 기독교인들은 그것을 유대인들이 예수를 거부한 것에 대한 하나님의 처벌로 보았고, 이는 '진정한' 이스라엘은 이제 교회라는 주장을 이끌었다. 유대인들은 이 주장이 충격적이라고 믿었다.[103]

6. 4. 유대 기독교의 거부

기독교가 이방 세계로 퍼져나가면서, 발전하는 기독교 전통은 예루살렘의 뿌리와 유대교로부터 분리되었다.[81][82] 초기 기독교가 유대교와 분리되어 새로운 종교로 자리 잡은 정확한 시점에 대해서는 역사가들 사이에서 논쟁이 계속되고 있다. 유대계 기독교인들은 수세기 동안 회당에서 당시 유대인들과 함께 예배를 계속 드렸다.[83][84] 일부 학자들은 2세기 중반에서 4세기 후반까지 유대-기독교 운동과 랍비 운동 사이에 지속적인 상호 작용이 있었다는 증거를 발견했다.[85][86]

초기 기독교와 초기 랍비 유대교는 오늘날보다 덜 정통적이었고 신학적으로 덜 동질적이었다. 두 종교 모두 헬레니즘 종교의 영향을 크게 받았으며, 고전 헬레니즘 철학[91]과 제2성전 시대 말기의 그리스어를 사용하는 유대인 저술가들의 작품에서 알레고리와 개념을 차용했다. 두 학파는 결국 각자의 "규범"과 교리를 굳혔는데, 특히 "정결법"의 지위, 유대-기독교 메시아 신념의 유효성, 그리고 더 중요하게는 성서 히브리어를 대체하는 코이네 그리스어와 라틴어를 사제 언어로 사용하는 문제에 대해 점점 더 의견 차이를 보였다.[92]

역사가 셰이 J. D. 코헨에 따르면, "기독교와 유대교의 분리는 사건이 아닌 과정"이었으며, 교회는 "점점 더 이방인화되고 유대교는 덜해졌다". 코헨에 따르면, 초기 기독교는 할례와 같은 유대교 관습을 지키지 않게 되면서 유대교 종파가 아니게 되었다. 이 과정은 70년에 있었던 대반란 이후에 종료되었는데, 이때 여러 유대교 종파가 사라지고 바리새 유대교가 랍비 유대교로 발전했으며, 기독교는 별개의 종교로 등장했다.[93]

탈무드 학자이자 유대학 교수인 다니엘 보야린은 초기 기독교와 유대교의 상호 작용에 대한 수정된 이해를 제시하며, 이 기간 동안 두 "새로운" 종교를 매우 복잡하게 얽혀 있는 것으로 본다. 보야린에 따르면, 유대교와 기독교는 적어도 3세기 동안 "하나의 복잡한 종교 가족, 자궁 속의 쌍둥이"였다.[94] 앨런 세갈도 "이전의 종교 시스템과는 매우 다른 두 개의 새로운 유대교의 '쌍둥이 탄생'에 대해 말할 수 있다"고 말한다.[95]

로버트 골든버그에 따르면, "서기 1세기 말에는 '유대교'와 '기독교'라는 두 개의 별도 종교가 아직 존재하지 않았다"는 것이 학자들 사이에서 점점 더 받아들여지고 있다.[96]

유대교 기독교는 유대-로마 전쟁 (66–135) 동안 쇠퇴했고, 마르키온 (c. 150)에 의해 가장 잘 나타나는 반유대주의가 증가했다. 콘스탄티누스 1세와 유대교 시대의 니케아 기독교인들의 박해로 인해, 유대교 기독교인들은 4세기 기독교의 로마 제국의 경계 밖인 아라비아 등지로 피난처를 찾았다.[97]

기독교계에서 "나사렛파"라는 용어는 나중에 유대 율법을 충실히 따르는 기독교인, 특히 특정 기독교 종파를 지칭하는 라벨로 사용되었다. 처음에는 기독교의 핵심 집단이었던 이 유대인 기독교인들은 비정통으로 선언되지 않았지만, 나중에는 유대인 공동체에서 배제되고 비난을 받았다. 에비온파와 같은 일부 유대인 기독교 집단은 그리스도와 이방인 개종자에 대한 견해와 관련하여 비정통적인 신념을 가지고 있다는 비난을 받았다. 정통성을 고수하면서 유대 율법을 지킨 나사렛파는 4세기에 정통주의가 우세해지기 전까지는 이단으로 여겨지지 않았다.

유대인 기독교인은 바울주의 기독교인과는 별개의 공동체를 구성했다. 니케아 이후 이방인 기독교와 랍비 유대교 신봉자들에 의해 유대인 기독교인에 대한 "이중 거부"가 있었다. 이방인 기독교는 유일한 정통성의 흐름으로 남았고, 이전에 유대인 기독교인들이 사용하던 성소를 장악하여 5세기 말까지 그 예배당을 완전히 통제했다.

초기 기독교인들 사이에서 반유대주의 정서가 커져갔다는 증거는 1세기 말/2세기 초에 바나바 서간에 나타난다.[104] 바나바에 따르면 기독교인만이 진정한 언약의 백성이며, 유대 민족은 더 이상 하나님과의 언약 안에 있지 않다. 할례와 유대교의 모든 희생 제사 및 의식 체계는 "우리 주 예수 그리스도의 새로운 율법"을 위해 폐지되었다.

2세기의 마르키온주의는 기독교에 대한 모든 유대교의 영향을 거부했지만, 원시 정통 기독교는 1세기 유대교의 일부 교리와 관습을 유지하면서 다른 것들은 거부했다. 그들은 유대교 성경을 권위 있고 신성한 것으로 여겼으며, 주로 70인역 또는 타르굼 번역본을 사용하고, 신약성경 정경이 발전하면서 다른 텍스트를 추가했다. 기독교의 세례는 유대교 관습의 또 다른 연속이었다.[105]

7. 후기 유대 기독교

후기 유대 기독교는 비잔틴 및 시리아 공동체에서 그 흔적을 찾아볼 수 있다. 이들은 그리스-마케도니아 문화, 헬레니즘 유대교, 고대 로마 문명의 영향을 받아 독특한 "중동-로마" 기독교 전통을 형성했다.[116]

이 공동체 구성원들은 스스로를 Rûm이라 불렀는데, 이는 터키어, 페르시아어, 아랍어로 "동로마", "비잔틴" 또는 "아시아 그리스인"을 의미한다. 고전 아랍어와 구약 히브리어에서 "유럽 그리스인"을 의미하는 ''"Ionani"'' 또는 ''"Yāvāni"'' 대신 "Rûm"이 사용되었다.

이들 중 상당수는 남부 아나톨리아(킬리키아)와 시리아의 헬레니즘화된 그리스어를 사용하는 유대인 공동체, 그리고 그리스인과 마케도니아인 정착민(그레코-시리아인)의 혈통을 가지고 있다. 터키 하타이주, 시리아, 레바논, 이스라엘 북부 등에 거주하는 이들과 해외 친척들을 합하면, 현재 180만 명 이상의 그레코-멜키트 기독교인이 존재한다.

오늘날 특정 가문들은 안티오키아, 다마스쿠스, 유대, 갈릴리의 초기 유대인 기독교인들의 후손과 관련이 있다. 이들은 유한나(요한), 하나니아(아나니아), 사윤(시온), 엘리야/엘리아스(엘리야) 등의 성씨를 사용한다.[117]

7. 1. 고대

에비온파와 나사렛파는 초기 기독교 시대에 존재했던 유대 기독교 분파들이다. 에비온파는 예수를 메시아로 여겼지만, 예수의 신성과 동정녀 탄생은 부정했다.[64] 그들은 유대 율법과 의식을 따랐고,[107] 사도 바울을 율법에서 벗어난 자로 여겼다.[108] 반면 나사렛파는 예수의 동정녀 탄생을 인정했다는 점에서 에비온파와 차이를 보였다.[114][115]

인도의 크나나야는 4세기에서 9세기 사이에 크나이 토마의 지휘 아래 메소포타미아에서 인도로 이주한 유대계 기독교인들의 후손이다. 이들은 성 토마스 기독교인들 사이에서 소수 민족 공동체를 이루고 있으며, 유대-기독교, 시리아, 힌두 관습이 혼합된 문화를 가지고 있다.[1]

7. 1. 1. 에비온파

에비온파는 기독교 시대 초기 수세기 동안 존재했던 유대 기독교 운동이었다.[106] 그들은 유대 기독교의 가장 초기 형태와 강한 유사성을 보이며, 그들의 특정한 신학은 "율법에서 자유로운 이방인 선교에 대한 반발"이었을 수 있다. 그들은 예수를 신성과 동정녀 탄생을 거부하면서 메시아로 여겼고,[64] 유대 율법과 의식을 따르는 것을 주장했다.[107] 그들은 에비온 복음서, 유대 기독교 복음서 중 하나를 사용했으며; 3장부터 시작하는 히브리어 마태복음, 예수의 형제 야고보 (의로운 야고보)를 존경했으며, 사도 바울을 율법에서 이탈한 자로 거부했다.[108] 그들의 이름 (Ἐβιωναῖοι|에비오나이오이grc, אביונים)은 "가난한 자" 또는 "가난한 사람들"을 의미하며, 그들이 자발적 가난에 특별한 가치를 두었음을 시사한다.

''에비온 복음서''의 특징으로는 예수의 동정녀 탄생과 예수의 족보의 부재, 예수가 그의 세례 때 양자론 기독론을 따른다는 점, 예수가 유대교 제사를 폐지한 것, 그리고 채식주의 옹호 등이 있다.[109]

7. 1. 2. 나사렛파

나사렛인들은 1세기 유대교 종파로 시작되었다. "나사렛인의 종파"라는 용어는 신약성경의 사도행전에서 바울이 나사렛인의 종파 지도자로 고발되는 부분에서 처음 사용되었다.[110] 이 용어는 단순히 "예슈아 나츠리"(나사렛 예수)의 추종자들을 지칭했지만,[110] 1세기에서 4세기 사이에는 대부분의 기독교인보다 유대교에 더 가까운 예수 추종자들의 종파를 지칭하는 데 사용되었다.[110] 살라미스의 에피파니우스가 그들을 묘사했으며, 나중에 제롬과 히포의 아우구스티누스가 언급했는데,[111][112] 이들은 당시의 나사렛인들과 사도행전 24:5에 언급된 "나사렛인"들을 구별했다.[113]

나사렛인들은 자신들을 유대인으로 여기고, 모세의 율법을 준수하며, 아람어 ''히브리 복음서''만을 사용하고 모든 정경 복음서를 거부했다는 점에서 에비온파와 유사했다. 그러나 에비온파의 절반과는 달리 그들은 예수의 동정녀 탄생을 받아들였다.[114][115]

''히브리 복음서''는 혼합주의적인 유대-기독교 복음서로, 그 텍스트는 분실된 문학 작품이다. 초기 교부들의 짧은 인용구와 외경에 단편만 남아 있다.

나사렛인의 복음서는 제롬의 저술에서 부분적으로 재구성된 잃어버린 유대-기독교 복음서 중 하나인 마태오의 단편에 주어진 제목이다.

7. 1. 3. 크나나야

인도의 크나나야는 4세기에서 9세기 사이에 상인 크나이 토마의 지휘 아래 메소포타미아에서 인도로 이주한 유대계 기독교인들의 후손이다. 현대에는 성 토마스 기독교인들 사이에서 소수 민족 공동체를 이루고 있다. 크나나야의 문화는 많은 유대교 학자들에 의해 분석되었으며, 특히 케랄라의 코친 유대인과 이 공동체가 놀라운 상관관계를 유지하고 있다는 점에 주목했다. 크나나야의 문화는 유대-기독교, 시리아, 힌두 관습이 혼합되어 있으며, 이는 이 공동체의 외국 기원과 인도에서 소수 민족으로 수 세기를 살아온 역사를 반영한다.[1]

7. 2. 비잔틴 및 시리아 공동체

그리스-마케도니아 문화적 기반, 헬레니즘 유대교 및 로마 문명의 융합으로 물려받은 독특한 민족 문화적 특성의 조합은 킬리키아(터키 남동부)와 시리아/레바논의 독특한 안티오키아식 "중동-로마" 기독교 전통을 낳았다.[116]

이들 공동체의 구성원들은 여전히 스스로를 Rûm이라고 부르는데, 이는 터키어, 페르시아어 및 아랍어로 문자 그대로 "동로마", "비잔틴" 또는 "아시아 그리스인"을 의미한다. "Rûm"이라는 용어는 고전 아랍어와 구약 히브리어에서 "유럽 그리스인" 또는 "이오니아인"을 의미하는 ''"Ionani"'' 또는 ''"Yāvāni"'' 대신 사용된다.

대부분의 중동 "멜키트" 또는 "Rûm"은 과거 남부 아나톨리아('킬리키아')와 시리아의 헬레니즘화된 그리스어를 사용하는 유대인 공동체, 그리고 그리스인과 마케도니아인 정착민('그레코-시리아인')의 혈통을 추적할 수 있으며, 이들은 킬리키아, 시리아 북서부 및 레바논의 원래 "안티오키아 그리스" 공동체의 창립자들이다. 터키 하타이주, 시리아, 레바논, 이스라엘 북부의 생존 소수 민족 구성원과 해외에 있는 친척들을 합하면, 현재 북부-MENA, 미국, 캐나다 및 라틴 아메리카에 180만 명 이상의 그레코-멜키트 기독교인이 거주하고 있으며, 이는 고대 관할권 아래 있는 그리스 정교회와 그리스 가톨릭교회 기독교인으로, 안티오키아와 예루살렘 총대주교의 권위(좁은 의미의 "정교회") 또는 그들의 유니앗 분파("가톨릭" 또는 로마와 "연합")이다.

오늘날, 특정 가문들은 안티오키아, 다마스쿠스, 유대, 그리고 갈릴리의 초기 유대인 기독교인들의 후손과 관련이 있다. 이러한 가문들 중 일부는 유한나(요한), 하나니아(아나니아), 사윤(시온), 엘리야/엘리아스(엘리야), 샤문/샤문(시몬/시몬), 세만/시만(시몬/시몬), 메나사(므낫세), 살라문/술레이만(솔로몬), 요와킴(요아킴), 자카리야(자카리아), 콜라스 등의 성씨를 사용한다.[117]

8. 이슬람의 기원

쿠란 연구 분야에서는 유대 기독교가 무함마드의 아라비아에서 기독교인에 대한 쿠란의 개념 형성에 중요한 역할을 했다는 주장이 오랫동안 제기되어 왔다.[118] 쿠란 전통의 형성에 유대 기독교가 중요한 역할을 했다고 주장한 최초의 주요 저자는 1861년 저서 《무함마드의 삶과 가르침》(Das Leben und die Lehre des Moḥammad)을 쓴 알로이스 슈프렝거였다. 그 이후로 아돌프 폰 하르낙, 한스요아힘 쇨프스, M. P. 론칼리아 등 수많은 저자들이 이 주장을 따랐다.[119] 이 논문의 가장 최근의 주목할 만한 옹호자들은 프랑수아 드 블로이스와 홀거 젤렌틴이며, 젤렌틴은 특히 Didascalia Apostolorum의 시리아어 개정본 및 클레멘타인 문학과 유사한 쿠란에 나타난 법적 담론의 역사적 맥락에 대한 연구를 수행했다. 반대로 이 논문에 대한 비판도 여러 차례 제기되었으며, 특히 시드니 그리피스가 가장 두드러졌다. 드 블로이스는 유대 기독교의 중요성에 대한 세 가지 주장을 제시한다. 즉, 쿠란에서 사용된 "나사라"(naṣārā)라는 용어(일반적으로 그리피스의 저술에서처럼 기독교인을 지칭하는 것으로 여겨짐)가 나조리인을 지칭하는 데 사용된 시리아어 용어와 유사하다는 점, 마리아를 삼위일체의 일부로 묘사하는 것이 히브리 복음에 기인한 전통과 유사하다는 점, 기독교 공동체와 관련된 식이 규정이 있다는 점 등이다. 반면 샤델은 "나사라"가 나조리인이 이 용어가 사용된 아랍 공동체와 처음으로 교류했기 때문에 어원적으로 그렇게 유래되었을 수 있다고 주장했다. 대안적인 출처와 과장이 삼위일체에서 마리아에 대한 언급을 설명할 수 있다. 그러나 샤델은 유대 기독교인의 관련성에 대한 증거로 의례적 법을 인정한다. 지난 몇 년 동안 유대 기독교인이 수행한 구체적인 역할에 대한 논문은 가브리엘 사에드 레이놀즈, 스티븐 슈메이커, 기욤 다이에 의해 거부되었다.

9. 현대 운동

현대에는 "유대 기독교인" 또는 "기독교 유대인"이라는 용어가 주로 민족 유대인으로 기독교로 개종하거나 기독교 신앙으로 자란 사람들을 지칭하는 데 사용된다. 그들은 대부분 가톨릭, 개신교 및 정교회 신자이며, 일반적으로 기독교 주류에 동화되지만 유대인 정체성에 대한 강한 애착을 유지할 수도 있다. 일부 유대 기독교인은 스스로를 "히브리 기독교인"이라고 부르기도 한다.

19세기의 히브리 기독교 운동은 주로 성공회가 주도하고 통합한 이니셔티브였으며, 여기에는 1842~1845년 예루살렘 주교인 마이클 솔로몬 알렉산더와 같은 인물들이 포함되었다. 유대인에게 기독교를 전파하는 런던 협회의 설립자인 조셉 프레이와 같은 일부 인물들은 유대인 정체성과 독립성을 더 적극적으로 주장했다.

19세기에 적어도 25만 명의 유대인이 다양한 협회의 기존 기록에 따라 기독교로 개종했다.[120] 퓨 리서치 센터가 제공한 데이터에 따르면, 2013년 기준으로 약 160만 명의 성인 미국 유대인이 스스로를 기독교인으로 여기고 있으며, 그들 중 대부분은 스스로를 개신교로 여기고 있다.[121][122][123] 같은 데이터에 따르면, 어떤 종류의 기독교인으로 간주되는 유대인(160만 명)의 대부분은 유대인으로 자랐거나 조상에 의해 유대인이다.[122] 2012년 연구에 따르면, 러시아 유대인의 17%가 스스로를 기독교인으로 여기고 있다.[124][125]

메시아 유대교는 유대교의 요소와 기독교의 교리를 통합하는 종교 운동이다. 그 추종자 중 다수는 민족 유대인이며, 히브리어 기도를 암송하는 회중에서 예배를 드린다. 그들은 또한 책임 연령 (예수를 메시아로 받아들일 수 있는)의 메시아 신자를 세례하고, 종종 코셔 식단 규정을 준수하며, 안식일로 토요일을 지킨다. 또한 기독교 신약을 성경으로 인정하지만, 대부분은 스스로를 묘사하기 위해 "기독교인"이라는 라벨을 사용하지 않는다.

두 그룹은 완전히 별개는 아니다. 예를 들어, 일부 추종자는 메시아 회중을 선호하지만, 신학자 아놀드 프루첸바움, 아리엘 미니스트리의 설립자와 같이 자유롭게 두 세계에서 살기로 선택한다.[126]

히브리 가톨릭교는 가톨릭교로 개종한 유대인과 가톨릭 교리에 비추어 유대교 관습과 전통을 지키기로 선택한 비유대인 출신 가톨릭교인의 운동이다.[127]

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