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삼상신

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1. 개요

삼상신(三相神, Triune god)은 세 개의 측면이나 형태를 가진 신을 의미하며, 다양한 문화와 종교에서 나타나는 개념이다. 조르주 뒤메질의 삼기능 가설에서 기원하여, 사회의 세 가지 활동(숭배, 전쟁, 노동)과 관련된 세 개의 계급을 대표하는 신으로 발전했다. 힌두교의 트리무르티(브라흐마, 비슈누, 시바)가 대표적이며, 로마 신화의 다이아나, 그리스 신화의 헤카테, 켈트 신화의 마테르 등 다양한 형태로 나타난다. 기독교에서는 삼위일체(성부, 성자, 성령)가 삼상신의 개념과 관련되어 논의되며, 신이교주의에서도 중요한 개념으로 여겨진다.

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삼상신
삼상신
종교
종류신학
관련 종교켈트 신화
힌두교
불교
기타
특징
켈트 신화전쟁, 지혜, 출산과 같은 다양한 측면을 나타내는 세 여신
힌두교브라흐마, 비슈누, 시바의 세 주신
기타신화와 종교에서 흔히 나타나는 개념
예시
켈트 신화모리안
브리이드
마하
힌두교트리무르티
신학삼위일체
같이 보기
관련 항목삼위일체
트리무르티
세 여신 (신이교주의)

2. 기원

조르주 뒤메질은 고대 인도유럽 사회가 숭배, 전쟁, 노동이라는 세 가지 활동을 중심으로 구성되었다는 삼기능 가설을 제안했다.[6] 사회 구조가 발전함에 따라 사회의 특정 부분이 세 가지 기본적인 활동 중 하나와 더 밀접하게 관련되었다. 이러한 부분들은 차례로 세 개의 별개의 "계급"으로 굳어졌으며, 각 계급은 자체적인 신에 의해 대표되었다.[7] 1970년 뒤메질은 일부 여신들이 이 세 가지 자질을 서로 다른 측면 또는 별칭으로 나타낸다고 제안했다. 그는 이란의 아나히타와 로마의 유노를 포함한 다양한 신들을 해석하면서 이것의 예라고 생각하는 것들을 확인했다.[8] 뒤메질의 삼기능 가설은 논란의 여지가 있었다. 많은 비평가들은 그것을 인도유럽 사회 자체에 존재하는 아이디어라기보다는 현대적인 강요로 본다.[9][10][11]

베스나 페트레스카는 중앙 및 동유럽 문화의 여성 신화적 존재의 삼위일체를 포함하는 신화가 인도유럽 신앙에서 운명의 여성 "베 짜는 여신" 삼위일체에 대한 증거일 수 있다고 주장한다.[12] 그러나 언어학자 M. L. 웨스트에 따르면, 유럽의 다양한 여성 신과 신화적 인물들은 인도유럽조어 신화 이전의 여신 숭배의 영향을 보여주며, 운명을 "베 짜는" 삼중 여성 운명 신들은 유럽 전역과 청동기 시대 아나톨리아에서 모두 증명된다.[13]

3. 고대 인도

배우자를 둔 트리무르티


(산스크리트어: त्रिमूर्तिsa '세 형태' 또는 '삼위일체')는 힌두교에서 창조, 보존, 파괴의 우주적 기능을 세 명의 신으로 의인화한 최고 신성 삼위일체를 의미한다. 여기에서 브라흐마는 창조신, 비슈누는 유지신, 시바는 파괴신으로 여겨진다.

힌두교의 신성한 상징인 (또는 옴), 즉 신성한 소리, 음절, 만트라, 기원은 트리무르티와 관련이 있는 것으로 여겨진다. 단어의 A, U, M 음소는 창조, 보존, 파괴를 나타내는 것으로 간주되고, 전체는 초월적이거나 절대적인 브라만을 나타내는 것으로 여겨진다. 또한 이는 의식의 세 가지 기본 상태를 나타내며, 그 외에도 전체 음절은 자아 원리(''아트만'')로, 브라만과 동일한 것으로 간주된다.

트리데비는 트리무르티의 신들의 세 여신 배우자이며, 일반적으로 힌두교 여신 사라스바티, 락슈미, 파르바티에 의해 의인화된다. 샥티교에서, 이 삼위의 여신들은 최고 여신(여성적 절대자)인 마하데비의 화신으로 여겨지며, 뮬라-프라크리티 또는 아디 파라샤크티로도 알려져 있다.

4. 고대

조르주 뒤메질은 고대 인도유럽 사회가 숭배, 전쟁, 노동이라는 세 가지 활동을 중심으로 구성되었다는 삼기능 가설을 제안했다.[6] 사회 구조가 발전함에 따라 사회의 특정 부분이 세 가지 기본적인 활동 중 하나와 더 밀접하게 관련되었고, 이러한 부분들은 세 개의 계급으로 굳어졌으며, 각 계급은 자체적인 신에 의해 대표되었다.[7] 1970년 뒤메질은 일부 여신들이 이 세 가지 자질을 서로 다른 측면 또는 별칭으로 나타낸다고 제안하면서, 이란의 아나히타와 로마의 유노를 포함한 다양한 신들을 그 예시로 제시했다.[8] 뒤메질의 삼기능 가설은 많은 비평가들이 이를 인도유럽 사회 자체에 존재하는 아이디어라기보다는 현대적인 강요로 보면서 논란의 여지가 있었다.[9][10][11]

베스나 페트레스카는 중앙 및 동유럽 문화의 여성 신화적 존재의 삼위일체를 포함하는 신화가 인도유럽 신앙에서 운명의 여성 "베 짜는 여신" 삼위일체에 대한 증거일 수 있다고 주장한다.[12] 그러나 언어학자 M. L. 웨스트에 따르면, 유럽의 다양한 여성 신과 신화적 인물들은 인도유럽조어 신화 이전의 여신 숭배의 영향을 보여주며, 운명을 "베 짜는" 삼중 여성 운명 신들은 유럽 전역과 청동기 시대 아나톨리아에서 모두 증명된다.[13]

다이아나의 머리와 삼중 숭배 조각상을 묘사한 기원전 1세기의 데나리우스 (RRC 486/1)


로마 여신 다이아나는 기원전 6세기 후반부터 "세 형태의 여신"이라는 의미의 ''diva triformis''로 숭배되었으며,[15] 초기에는 비슷한 묘사를 가진 그리스 여신 헤카테와 혼합되었다.[16] 안드레아스 알폴디는 후기 공화정 시대의 한 화폐 이미지를 다이아나를 "신성한 사냥꾼, 달의 여신, 그리고 헤카테의 저승 여신의 삼위일체로 간주"한 것으로 해석했다.[17] 네미 호수는 베르길리우스에게 ''Triviae lacus''였으며, 호라티우스는 다이아나를 ''montium custos nemoremque virgo'' ("산의 수호자이자 네미의 처녀")와 ''diva triformis'' ("세 형태의 여신")라고 불렀다.[15] 베르길리우스에 대한 그의 주석에서 마우루스 세르비우스 호노라투스는 같은 여신을 하늘에서는 루나, 땅에서는 다이아나, 그리고 지옥에서는 프로세르피나라고 불렀다고 말했다.[18]

그리스 마법 파피루스의 주문과 찬송가는 이 여신(특히 헤카테, 페르세포네, 셀레네로 불림)을 "세 번 울리는, 세 머리를 가진, 세 목소리를 가진..., 세 개의 점을 가진, 세 개의 얼굴을 가진, 세 개의 목을 가진" 존재로 묘사한다. 한 찬송가에서 "세 얼굴의 셀레네"는 동시에 세 카리테스, 세 모이라이, 세 에리니에스와 동일시되며, 여러 여신의 칭호로 불린다.[19] 번역 편집자 한스 디터 베츠는 "페르세포네, 셀레네, 아르테미스, 그리고 고대 바빌론 여신 에레시갈과 동일시되는 여신 헤카테는 파피루스에서 가장 자주 불려지는 신들 중 하나이다."라고 언급했다.[20]

E. 코밤 브루어의 1894년 ''명언과 우화 사전''에는 "헤카테: 하늘에서는 포에베 또는 달, 땅에서는 다이아나, 지옥에서는 헤카테 또는 프로세르피네라고 불리는 삼중 여신"이라는 항목이 포함되어 있으며, "중국인들은 삼중 여신 푸사를 가지고 있다"고 언급했다.[21] 로마 시인 오비디우스는 그리스 여성 메데이아의 인물을 통해 헤카테를 "삼중 여신"이라고 언급했으며,[22] 초기 그리스 시인 헤시오도스는 그녀를 땅, 바다, 그리고 별이 빛나는 하늘의 몫을 가진 삼중 여신으로 묘사한다.[23] 헤카테는 단일 여성 형태로, 세 명의 여성이 서로 등을 맞댄 형태로, 세 개의 머리를 가진 여성(때로는 동물의 머리), 또는 단일 하체에서 솟아오르는 여성의 세 개의 상체로 다양하게 묘사되었다.[24]

플라톤주의 철학에서 올림푸스의 창조신 삼위일체는 제우스(천국의 제우스[신들의 왕]으로 간주), 포세이돈 (바다의 제우스) 그리고 플루토/하데스 (저승의 제우스)로 구성되었다. 모두 궁극적으로 모나드로 여겨졌다. 이는 플라톤의 파이드로스에서 디오니소스와 티탄 신화에 관하여, 헬리오스 (하늘에 있을 때의 태양), 아폴론 (인간의 세상에서 보이는 태양) 그리고 디오니소스 (신성한 비밀의 신, 즉 저승의 "태양")의 티탄적 데미우르고스 삼위일체를 낳은 것과 동일한 제우스였다.[25]

5. 고대 켈트 문화

갈리아의 아에두이 도시인 비브락테에서 출토된 테라코타 부조, ''마테르''


마테르 또는 마트로나에는 보통 세 명의 그룹으로 묘사되지만 때로는 27명(3 × 3 × 3)의 비문이 존재한다. 그들은 모성 및 다산과 관련되었다. 이 여신들에 대한 비문은 갈리아, 스페인, 이탈리아, 라인란트, 그리고 영국에서 발견되었는데, 그들의 숭배는 서기 1세기 중반에서 3세기까지의 로마 제국 군인들에 의해 전파되었다.[26] 미란다 그린은 "트리플리즘"이 "특정 신의 유형의 제시가 아닌 신성을 표현하는 방식"을 반영한다고 지적한다. 삼위일체 또는 세 겹의 존재는 웨일스 및 아일랜드 신화 이미지에서 흔하게 나타난다(그녀는 아일랜드 전투의 여신 마하와 브리기드를 예로 든다). "로마 시대 갈리아와 영국의 종교적 도상학적 레퍼토리는 광범위한 삼중 형태를 포함한다. 가장 흔한 삼중 묘사는 세 명의 어머니 여신이다"(그녀는 수많은 예를 열거한다).[27]

아일랜드 신화의 브리기드의 경우, 그녀가 한 명의 여신인지 아니면 브리기드라는 이름을 가진 세 자매인지 모호할 수 있다.[28] 모리안 또한 때로는 한 존재로, 때로는 세 자매로 나타나며,[29][30][31][32] 세 명의 아일랜드 주권 여신인 에리우, 포들라, 반바도 마찬가지이다.[33][34]

6. 기독교

삼위일체

르네상스 시대의 헤로니모 코시다가 그린 기독교 삼위일체 그림. 삼면의 머리로 묘사되었으며, 삼위일체 방패 도표가 함께 그려져 있다.


니케아 기독교인은 "세 위격을 가진 한 분의 하느님"(하느님 아버지, 하느님 아들, 성령)을 고백한다. 이는 세 신을 믿는 것이나 하느님 안에 세 개의 주관적으로 인식되는 "측면"이 있다는 믿음으로 이해되어서는 안 되며, 이는 모두 가톨릭교회가 이단으로 정죄하는 것이다. 가톨릭교회는 또한 하느님이 세 위격으로 "구성"되어 있으며 "하느님"이 세 위격을 포함하는 종이라는 개념을 거부한다.

4세기 영지주의 텍스트인 "삼형태의 프로테노이아"는 아버지, 아들, 어머니(소피아)의 세 가지 형태로 된 신성한 사고의 담론을 제시한다.[35] 미케우스, 미카르, 므네시누스는 세례의 세 천상의 영으로, 다양한 세트 영지주의 텍스트에도 등장한다.[36]

일부 기독교 성인들, 특히 순교자들은 축일이나 기타 기념일을 함께하는 삼인조이다. 그들이 실제로 숭배의 대상이 되어 초자연적인 도움을 구하는 기도를 받는지, 아니면 단순히 존경받는지 여부는 기독교 교파에 따라 다르다.

니케아 기독교는 "세 위격을 가진 한 하나님"(성부, 성자, 성령)을 고백하는 반면, 양태론은 삼위일체론에 반대하며 한 분이신 하나님은 한 인격이지만, 단지 세 가지 다른 형태로 나타난다고 주장하는 기독교 유일신론의 한 형태이다. 이러한 형태는 성부, 성자, 성령이다. 양태론은 동일하신 한 하나님이 역사 속에서 단지 다른 형태로 나타났다고 주장한다. 예를 들어, 예수는 동일한 하나님의 한 형태일 뿐이며, 따라서 양태론은 "성부"가 "성자"만큼 십자가에서 고통을 받지 않았다고 주장하는데, 이는 이들이 단지 다른 형태로 나타난 한 신격에 대한 두 가지 이름일 뿐이기 때문이다. 또한, 양태론은 성령 또한 성부와는 별개의 인격이 아니라, 단지 활동하시는 하나님을 묘사하는 용어라고 주장한다. 양태론은 정통 기독교에서 이단으로 간주된다.[37]

7. 신이교주의

초승달, 보름달, 기울어지는 초승달로 구성된 삼상신의 상징


피터 H. 굿리치는 중세 로맨스 ''가웨인 경과 녹기사''에서 문학적 인물인 모르간 르 페이를 영국의 삼상신의 화신으로 해석한다.[38] 삼상신에 대한 현대적 개념은 신흥 종교 운동인 위카의 핵심이다.

8. 지역별 삼신 목록

그리스 신화
대지모신헤베(딸)헤라(어머니)헤카테(할머니)
코레(딸)데메테르(어머니)
달의 여신아르테미스(딸)셀레네(어머니)
헤라파이스(딸)텔레이아(아내)케라(과부)
헤카테셀레네(천상의 달)아르테미스(지상의 여사냥꾼)페르세포네(지하의 파괴자)
아프로디테아프로디테 우라니아(하늘)아프로디테 폰티아(바다)[48][49]아프로디테 판데모스(인간)
모이라이클로토(실을 잣는)라케시스(할당하는)아트로포스(가차없는)
카리테스아글라에아(찬란)에우프로시네 (유쾌)탈리아(발랄)
파시테아(환각)칼레 (우미)에우프로시네 (유쾌)
에리니에스알렉토(길들일 수 없는)메가에라(마지못해 하는)티시포네(복수심에 불타는)
하르피이아아일로(폭풍)오키페테(날개)켈라에노(어둠)
호라이탈로(꽃)아욱소(성장)카르포(열매)
에우노미아(질서)디케(정의)에이레네(평화)
페루사(물질)에우포리에(풍부)오르토시에(번창)
고르곤스테노(단호한)에우리알레(멀리 돌아다니는)메두사(수호자)
그라이아이데이노(흉측)에니오(공포)펨프레도(경악)
티리아이멜라이나(검은)클레오도라(선물)다프니스(월계관)
무사아오이데(노래)멜레테(관습)므네메(기억)
세이렌파르테노페(처녀의 목소리)리게이아(선명한 목소리)레우코시아(백색질)
헬리아데스아이기알레(어슴푸레한 빛)아이글레(밝은 빛)아이테리아(청명한 하늘)
람페티아(빛나는)파이투사(광휘)포이베(밝은)
헤스페리데스아이글레(밝은 빛)에리테이아(붉은 것)헤스페레투사(일몰의 빛)
님파이 히페르보레이오이헤카에르게(눈에 띄는)록소(비스듬한)오우피스(목격)
오에노트로파에스페르모(곡식)오이노(포도주)엘라이스(기름)
올림픽 삼신제우스(주신)아테나(지혜)아폴론(문화)
델로스의 주신레토(어머니)아르테미스(딸)아폴론(아들)
아테나제우스헤라
데미우르고스제우스(하늘)포세이돈(바다)하데스(지하)
헬리오스(천상의 태양)아폴론(지상의 태양)디오니소스(지하의 태양)
엘레시우스 밀교페르세포네(딸)데메테르(어머니)트립톨레모스
노르드 신화
최고남신오딘빌리베이
오딘(권력자)토르(전사)프레이(풍요)
노르니르우르드(과거)베르단디(현재)스쿨드(미래)
최고여신프레이야프리그스카디
로마 신화
카피톨리움의 삼신유피테르(아버지)유노(어머니)미네르바(딸)
아벤티노의 삼신케레스리베르파테르리베라
달의 여신천상의 루나지상의 디아나지하의 프로세르피나
포이베(월광)디아나(순결)헤카테 또는 프로세르피나(주술)
최고여신유벤타스(딸)유노(어머니)미네르바(지혜)
파르카에노나(물레)데키마(길쌈)모르타(절단)
슬라브 신화
트리글라브스바로그페룬다이보그
스베토비드
벨레스
프루센의 삼신페르쿠나스(하늘)파트림파스(땅)피쿠올리스(죽음)
아랍-나바테아
-알라트알우자마나트
우랄 신화
랩란드의 수호신난로의 사흐라흐카(여아의 수호신)뒷문의 유크사흐카(남아의 수호신)앞문의 아크사흐카(모든 아이의 수호신)
이집트-메소포타미아-가나안
삼여신석케테슈아스타르테아나트
사자머리 여신하토르 또는 마프데트바스테트세크메트
대지모신하토르(탄생)네프티스(죽음)이시스(재생)
오시리스(아버지)이시스(어머니)호루스(아들)
테베의 삼신아문무트콘수
멤피스의 삼신프타세크메트네페르템
엘레판티네의 삼신크눔(나일강의 수원)사테트(나일강의 범람)아누케트(나일강 자체)
태양신 라케프리(일출)라-호라크티(낮)아툼(일몰)
이난나이슈타르아스타르테
힌두교
트리무르티(삼주신)브라흐마(창조)비슈누(유지)시바(파괴)
트리데비(삼여신)사라스바티(지식)락슈미(재산)파르바티(권력)
데비 샤크티파르바티(창조)두르가(보호)칼리(파괴)
켈트 신화
라인란트, 다뉴브의 삼주신타라니스에수스투타티스
에린의 대지모신에리우포들라반바
에린의 전쟁여신버이브마하모리안[50]


참조

[1] 논문 Revisiting Jung's "A Psychological Approach to the Dogma of the Trinity": Some Implications for Psychoanalysis and Religion https://www.jstor.or[...] 2011
[2] 서적 Jung and Christianity in dialogue: Faith, feminism, and hermeneutics Paulist Press 1990
[3] 문서 "Triads of gods appear very early, at the primitive level. The archaic triads in the religions of antiquity and of the East are too numerous to be mentioned here. Arrangement in triads is an archetype in the history of religion, which in all probability formed the basis of the Christian Trinity." C. G. Jung. ''A Psychological Approach to the Dogma of the Trinity''.
[4] 웹사이트 Handbook of Legendary and Mythological Art https://books.google[...] Boston 1900
[5] 문서 Virgil addresses Hecate as ''tergemina Hecate, tria virginis, ora Dianae'' (''Aeneid'', 4.511).
[6] 서적 Classical Mythology: A Guide to the Mythical World of the Greeks and Romans https://books.google[...] Oxford University Press US 2005
[7] 문서 The Edinburgh Encyclopedia of Continental Philosophy
[8] 서적 Comparative Studies in History of Religions: Their Aim, Scope and Validity Museum Tusculanum Press 1999
[9] 웹사이트 Allen, N. J. ''Bryn Mawr Classical Review'' 2007.10.53 http://ccat.sas.upen[...]
[10] 문서 Indo-European Language and Culture: An Introduction
[11] 논문 Dumezil's Tripartite Ideology: Some Critical Observations 1974-11
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[20] 서적 The Greek Magical Papyri in Translation: Including the Demotic Spells – Texts https://books.google[...] University of Chicago Press 1989
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[47] 웹사이트 Ériu http://www.maryjones[...] 2011-04-14
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[49] 서적 Greek Mythology Systematized 1880
[50] 웹사이트 Lebor Gabála Érenn §62, 64 http://www.maryjones[...]



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