영성
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1. 개요
영성은 인간과 동물의 생명력을 의미하는 용어로, 개인의 삶의 가장 깊은 가치와 의미를 탐구하는 것을 포괄한다. 어원은 라틴어 'spiritus'에서 유래되었으며, 종교와 밀접한 관련을 맺고 있지만, 현대에는 "영적이되 종교적이지 않은" 경향도 나타난다. 영성은 고대 로마, 중세 시대를 거쳐 근대에 이르러 기독교 사상, 서양 밀교, 아시아 종교의 영향을 받아 발전했다. 현대에는 다양한 영적 경험과 수행, 그리고 웰빙과의 관계가 연구되고 있으며, 의료 및 심리학 분야에서도 그 중요성이 강조되고 있다. 일본에서는 '스피리추얼리티'라는 용어가 다소 생소하지만, 뉴에이지 운동, 인간 잠재력 운동, 그리고 미디어의 영향으로 다양한 형태로 나타나고 있다.
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| 영성 | |
|---|---|
| 영성 개요 | |
| 정의 | 인간 경험의 주관적인 측면과 관련된 광범위한 개념. 삶의 의미와 목적에 대한 탐구를 포함하며, 자신, 타인, 자연, 궁극적인 실재와의 연결감을 추구하는 것을 의미함. |
| 종교적 관점 | |
| 기독교 | 신과의 관계, 성령의 인도, 사랑과 봉사의 삶을 강조함. |
| 불교 | 깨달음, 자비, 마음챙김, 윤리적 행동을 통해 고통으로부터 벗어나는 것을 추구함. |
| 이슬람 | 알라에 대한 헌신, 이타심, 정의, 평화를 추구함. |
| 힌두교 | 아트만(자아)과 브라만(궁극적 실재)의 합일을 추구하며, 다양한 요가와 명상을 통해 영적 성장을 도모함. |
| 현대적 관점 | |
| 특징 | 종교적 제도나 교리에 얽매이지 않고 개인의 경험과 내면의 성장을 중시하는 경향이 있음. |
| 관련 분야 | 인본주의 심리학 초개인 심리학 마음챙김 웰빙 |
| 추가 설명 | 현대 사회에서 스트레스 해소, 자아 발견, 삶의 의미 부여 등 다양한 목적으로 활용됨. |
| 논쟁점 | |
| 문제점 | 지나치게 상업화되거나 개인주의적인 경향을 보일 수 있다는 비판이 있음. 또한, 과학적 근거가 부족한 주장이 횡행하는 경우도 있어 주의가 필요함. |
| 관련 용어 | |
| 용어 | 영혼 정신 마음 의식 깨달음 초월 자아실현 삶의 의미 존재의 이유 신성 궁극적 실재 |
| 기타 | |
| 관련 정보 | 현대 일본에서는 "스피리추얼"이라는 용어가 심령주의와 정신세계를 포괄하는 넓은 의미로 사용됨. 또한, 스피리추얼 페인(영적인 고통)이라는 용어도 존재함. |
2. 어원
"영(spirit)"이라는 용어는 인간과 동물에게 생명력을 불어넣는 활력의 원리를 의미한다.[3] 이 단어는 라틴어 spiritus|스피리투스la(영혼, 유령, 용기, 활력, 호흡)에서 파생되었고, "호흡하다"라는 의미의 ''spirare''와 관련이 있다.[3]
"영(spirit)"이라는 용어는 "인간과 동물에게 생명력을 불어넣는 또는 활력의 원리"를 의미한다.[3] 이 단어는 고대 프랑스어 espirit|에스프리fro에서 유래되었으며, 이는 라틴어 spiritus|스피리투스la(영혼, 유령, 용기, 활력, 호흡)에서 파생되었고, "호흡하다"라는 의미의 ''spirare''와 관련이 있다. 불가타 성경에서 라틴어 spiritus|스피리투스la는 그리스어 ''프뉴마''와 히브리어 ''루아흐''를 번역하는 데 사용되었다.[3]
고대 로마에서 영성은 팍스 데오룸(신들의 평화)을 중심으로 이루어졌으며, 이는 신의 호의와 우주적 질서를 보장하는 의식과 축제를 통해 달성되었다.[7] 중세 시대에는 "영성"이라는 단어가 처음 등장하여 성경적 맥락에서 하느님에 의해 생기를 얻는 것을 의미했다.[10] 11세기에는 삶의 물질적인 측면과 대조되는 정신적인 측면을 나타내기 시작했고, 13세기에는 사회적, 심리적 의미를 획득했다.
"영적인"을 의미하는 "spiritual"이라는 용어는 라틴어 spiritualis|스피리투알리스la에서 파생되었고, 다시 spiritus|스피리투스la 또는 "영"에서 유래되었다.[4]
"영성"을 의미하는 "spirituality"라는 용어는 후기 라틴어 spiritualitatem|스피리투알리타템la(주격 spiritualitas|스피리투알리타스la)에서 파생되었고, 다시 라틴어 spiritualis|스피리투알리스la에서 유래되었다.[5]
3. 정의
"영적인"을 의미하는 "spiritual"이라는 용어는 고대 프랑스어 spirituel|스피리튀엘fro(12세기)에서 유래되었으며, 이는 라틴어 spiritualis|스피리투알리스la에서 파생되었고, 다시 spiritus|스피리투스la 또는 "영"에서 유래되었다.[4]
"영성"을 의미하는 "spirituality"라는 용어는 중세 프랑스어 ''spiritualité|스피리튀알리테frm''에서 유래되었으며, 이는 후기 라틴어 spiritualitatem|스피리투알리타템la(주격 spiritualitas|스피리투알리타스la)에서 파생되었고, 다시 라틴어 ''spiritualis|스피리투알리스la''에서 유래되었다.[5]
영성에 대한 단일하고 널리 합의된 정의는 존재하지 않는다. 학술 연구에서 사용되는 용어의 정의에 대한 조사에 따르면 중첩되는 부분이 제한적인 광범위한 정의가 나타난다. McCarroll의 검토 조사는 영성이라는 주제를 다루며 27개의 명시적인 정의를 제시했는데, 그중 "합의가 거의 없었다"라고 한다. 이는 영성을 체계적으로 연구하려는 시도에 어려움을 야기한다. 즉, 의미 있는 방식으로 이해하고 결과를 전달하는 능력을 저해한다.
Kees Waaijman에 따르면, 영성의 전통적인 의미는 "인간의 원래 모습, 즉 하나님의 형상을 회복하는 것을 목표로 하는 재형성 과정"이다. 이를 위해 재형성은 원래 모습을 나타내는 틀을 지향하는데, 유대교에서는 토라, 기독교에서는 그리스도, 불교에서는 붓다, 이슬람교에서는 무함마드가 해당된다. Houtman과 Aupers는 현대 영성이 인본주의 심리학, 신비주의 및 비전통적 전통, 그리고 동양 종교의 혼합이라고 주장한다.
현대에는 주관적인 경험에 중점을 두고 있으며, 종종 조직화된 종교 기관과 별개로 개인 개발 또는 변화를 통합하여 "사람들이 살아가는 가장 깊은 가치와 의미"를 강조한다. 영성은 일반적으로 개인의 궁극적 또는 신성한 삶의 의미와 목적에 대한 탐구로 정의될 수 있다. 또한 개인적인 성장, 종교적 경험, 초자연적 영역 또는 사후 세계에 대한 믿음을 추구하거나, 자신의 "내면적 차원"을 이해하는 것을 의미할 수도 있다.
4. 영성의 역사
17세기와 18세기에는 더 높고 낮은 형태의 영성이 구분되었으며,[11] "영적인 사람"은 '다른 사람들보다 더 풍성하고 깊이' 기독교인인 사람으로 정의되었다.[11] 이 단어는 신비주의와 퀘이에티즘과 연관되어 부정적인 의미를 갖게 되었다.[12]
근대 영성은 19세기와 20세기에 걸쳐 초월주의, 신지학, 인지학, 영원 철학, 신 베단타 등 다양한 사상과 운동의 영향을 받으며 발전했다. 제2차 세계 대전 이후, 영성과 유신론적 종교는 점점 더 분리되었으며, 영성은 주관적인 경험에 더 집중하게 되었다. (인본주의적) 심리학, 신비주의 및 비전적 전통, 동양 종교가 혼합되어 자기 노출, 자유로운 표현, 명상을 통해 참 자아에 도달하는 새로운 담론이 발전했다. 영적인 것과 종교적인 것의 구분은 20세기 후반 세속주의의 부상과 뉴에이지 운동의 출현과 함께 대중의 인식 속에서 더욱 흔해졌다.
일본에서는 1990년대에 "정신세계"에 대한 관심이 붐을 이루면서, "스피리추얼리티"라는 외래어도 사용되게 되었다.[159][149]
일본의 종교학에서도 현대 종교 연구의 세 번째 물결로서 "스피리추얼리티"가 위치하고 있으며, 도쿄 대학 명예 교수 시마조노 스스무 등이 그 분석을 하고 있다.[162] 시마조노 스스무는, 전통적인 기독교에서의 영성과 현재 흥륭하고 있는 스피리추얼리티는 상당히 형태를 바꾸고 있으며, 구미에서 뉴에이지, 에소테리즘, 일본에서 정신세계 등으로 불리는 경우가 많았던 이 "새로운 스피리추얼리티"는 "'''신령성 운동'''"[165] 또는 "'''뉴에이지 계열 종교'''"[134] 라고 칭할 수 있다고 말한다.
새로운 스피리추얼리티스트는 예수나 부처뿐만 아니라, 마리아, 미륵, 솔로몬 왕, 대천사 미카엘 등 모든 최고 존재가 "지도령"이나 "수호령"이 될 수 있다고 생각하며, 어떤 지고의 존재도 결코 절대적이지 않고, 성스러운 힘의 발신자로 간주되어, 마음으로부터 귀의해야 할 의무는 생기지 않는다고 한다.[160]
교육에서도, 1995년의 한신·아와지 대지진, 옴진리교에 의한 지하철 사린 사건을 배경으로 일본의 문교 행정에서도 스피리추얼한 측면이 강조되었고, "살아가는 힘"의 함양이 주장되었다.[160]
4. 1. 고대
고대 로마에서 영성은 팍스 데오룸(신들의 평화)을 중심으로 이루어졌으며, 이는 신의 호의와 우주적 질서를 보장하는 의식과 축제를 통해 달성되었다.[7] 로마의 영성은 공동체적이었지만, 신화와 철학 연구를 통한 신과의 개인적 교류도 포함되었다. 신화는 도덕적 교훈과 개인 행동의 모델을 비유하여 개인의 신과의 관계를 안내했다.[8] 황금 구절과 같은 피타고라스 철학은 자기 성찰, 자기 훈련, 윤리적 삶을 장려했다.[9] 이처럼 신화, 철학, 의식의 조화는 사회적 조화와 신과의 개인적 연결에 초점을 맞춘 영성을 형성했다.
4. 2. 중세 및 초기 근대
"영성"으로 번역될 수 있는 단어는 5세기에 처음 등장했으며, 중세 시대 말에 이르러서야 일반적인 사용으로 들어섰다.[10] 성경적 맥락에서 이 용어는 하느님에 의해 생기를 얻는 것을 의미한다. 11세기에는 삶의 물질적이고 감각적인 측면과 대조되는 정신적 측면을 나타내기 시작했다. 즉, "물질의 어두운 세상에 대한 빛의 교회 영역"을 의미했다. 13세기에 "영성"은 사회적, 심리적 의미를 획득했다. 사회적으로는 성직자의 영역을, 심리적으로는 내면의 영역(동기의 순수성, 애정, 의도, 내적 성향, 영적 삶의 심리학, 감정 분석)을 나타냈다.
17세기와 18세기에는 더 높고 낮은 형태의 영성이 구분되었다.[11] "영적인 사람은 '다른 사람들보다 더 풍성하고 깊이' 기독교인인 사람이다." 또한 이 단어는 신비주의와 퀘이에티즘과 연관되어 부정적인 의미를 갖게 되었다.[12]
4. 3. 근대
17세기와 18세기에는 더 높고 낮은 형태의 영성이 구분되었다.[11] "영적인 사람"은 '다른 사람들보다 더 풍성하고 깊이' 기독교인인 사람으로 정의되었다.[11] 이 단어는 신비주의와 퀘이에티즘과 연관되어 부정적인 의미를 갖게 되었다.[12]
근대 영성은 19세기와 20세기에 걸쳐 발전했으며, 초월주의, 신지학, 인지학, 영원 철학, 신 베단타 등 다양한 사상과 운동의 영향을 받았다.
제2차 세계 대전 이후, 영성과 유신론적 종교는 점점 더 분리되었으며, 영성은 주관적인 경험에 더 집중하게 되었다. (인본주의적) 심리학, 신비주의 및 비전적 전통, 동양 종교가 혼합되어 자기 노출, 자유로운 표현, 명상을 통해 참 자아에 도달하는 새로운 담론이 발전했다.
영적인 것과 종교적인 것의 구분은 20세기 후반 세속주의의 부상과 뉴에이지 운동의 출현과 함께 대중의 인식 속에서 더욱 흔해졌다. 크리스 그리콤과 셜리 맥클레인 같은 작가들은 저서를 통해 다양한 방식으로 이를 탐구했다. 폴 힐라스는 뉴에이지 서클 내에서 "세미나 영성"이라고 부르는 현상이 나타났다고 언급했다.
조직화된 종교의 구성원 수가 감소하고 서구 문화에서 세속주의가 성장하면서 영성에 대한 더 넓은 관점이 나타났다. "영적"이라는 용어는 이제 이전에 "종교적"이라는 용어가 사용되었던 맥락에서 자주 사용된다. 유신론자와 무신론자 모두 이러한 발전에 대해 비판을 제기했다.
일본에서는 1990년대에 "정신세계"에 대한 관심이 붐을 이루면서, "스피리추얼리티"라는 외래어도 사용되게 되었다.[159][149] 정신세계란, 1970년대 이후 붐이 된 미국의 반문화 "뉴에이지" 사상의 많은 부분을 포함하는 일본의 장르이다.[137]
영국의 종교 사회학자 제임스 A. 베크포드는 "전체론적인 세계관을 가진 문화 현상"을 "새로운 스피리추얼리티"로 고찰했다.[162] 랭커스터 대학교 종교학 교수 C. 파트리지는 서양에서 신장된 새로운 스피리추얼리티의 대부분은 오컬트나 뉴에이지, 그리고 UFO, 돌고래, 동양의 전통에 대한 지향을 보인다고 설명한다.[163]
일본의 종교학에서도 현대 종교 연구의 세 번째 물결로서 "스피리추얼리티"가 위치하고 있으며, 도쿄 대학 명예 교수 시마조노 스스무 등이 그 분석을 하고 있다.[162] 시마조노 스스무는, 전통적인 기독교에서의 영성과 현재 흥륭하고 있는 스피리추얼리티는 상당히 형태를 바꾸고 있으며, 구미에서 뉴에이지, 에소테리즘, 일본에서 정신세계 등으로 불리는 경우가 많았던 이 "새로운 스피리추얼리티"는 "'''신령성 운동'''"[165] 또는 "'''뉴에이지 계열 종교'''"[134] 라고 칭할 수 있다고 말한다.
시마조노 스스무 등에 따르면, 새로운 스피리추얼리티스트는 기존 종교에 대해 나쁜 인상을 가지고 있으며, 그 이유로 집단에의 귀속과 집단 내 권위에 복종할 것을 요구하거나, 자기 종교만이 옳고 다른 종교는 무가치하다고 하는 독선적이고 배타적인 자세, 그리고 믿지 않는 자는 벌을 받는다는 것 등을 좋지 않은 성격으로 간주하고 있다고 한다.[160][166]
우에야마 유미코의 설명에 따르면, 새로운 스피리추얼리티스트는 예수나 부처뿐만 아니라, 마리아, 미륵, 솔로몬 왕, 대천사 미카엘 등 모든 최고 존재가 "지도령"이나 "수호령"이 될 수 있다고 생각하며, 어떤 지고의 존재도 결코 절대적이지 않고, 성스러운 힘의 발신자로 간주되어, 마음으로부터 귀의해야 할 의무는 생기지 않는다고 한다.[160] 또한 우에야마는, 기존의 종교를 대체하는 존재로서의 스피리추얼리티 전반에서 보이는 특징으로 다음 세 가지를 들고 있다.[160]
# 현실적인 "지금 이 순간"을 주안점으로 두고, 현세에서의 자각을 중시한다.
# 목적은 "구원"이 아니라, 치유나 행복이다.
# 중요한 것은 자각(어웨어니스)이라는 "지"이며, 신앙에 이를 필요는 없다.
교육에서도, 1995년의 한신·아와지 대지진, 옴진리교에 의한 지하철 사린 사건을 배경으로 일본의 문교 행정에서도 스피리추얼한 측면이 강조되었고, "살아가는 힘"의 함양이 주장되었다.[160]
4. 3. 1. 초월주의와 유니테리언 유니버설리즘
랄프 왈도 에머슨(1803–1882)은 영성을 별개의 분야로 보는 관점의 선구자였다.[16] 그는 19세기 초 자유주의 개신교 운동인 초월주의의 핵심 인물 중 한 명이었다. 초월주의는 영국과 독일의 낭만주의, 요한 고트프리트 헤르더와 프리드리히 슐라이어마허의 성서 비평, 흄의 회의주의,[17] 신플라톤주의에 뿌리를 두고 있었다.
초월주의자들은 종교에 대한 직관적이고 경험적인 접근을 강조했다.[18] 슐라이어마허를 따라, 진실에 대한 개인의 직관을 진실의 기준으로 삼았다.[18] 18세기 후반과 19세기 초에 힌두교 경전의 첫 번역본들이 출간되었는데, 초월주의자들은 이것을 읽고 영향을 받았다.[18] 이들은 또한 만인 구원과 유니테리언 사상을 지지하여, 사랑이 많은 신은 기독교인뿐만 아니라 모든 살아있는 존재를 구원할 것이므로 다른 종교에도 진리가 있어야 한다는 유니테리언 유니버설리즘으로 이어졌다.[19]
4. 3. 2. 신지학, 인지학, 영원 철학
신지학은 19세기 말 헬레나 P. 블라바츠키를 중심으로 시작된 종교 운동으로, 아시아 종교의 비밀 가르침을 탐구하며 현대 영성에 큰 영향을 미쳤다.[149][150] 신-베단타, 테라바다 불교의 부흥, 불교 근대주의 등 아시아 종교의 근대주의 흐름에 영향을 미쳤다.
루돌프 슈타이너의 인지학은 발도르프 교육, 바이오다이내믹 농법, 인지학적 의학 등 실용적인 제도에 영향을 미쳤다.
올더스 헉슬리의 영원 철학은 제2차 세계 대전 이후 사회 복지, 교육, 대중 여행의 확산과 함께 영성에 영향을 미쳤다.
4. 3. 3. 신 베단타
신 베단타는 ''신 힌두교'' 및 ''힌두 범보편주의''라고도 불리며,[23] 서구 식민주의와 오리엔탈리즘에 대응하여 발전한 현대 힌두교 해석이다. 아드바이타 베단타를 핵심 교리로 삼아 힌두교를 "균질화된 힌두교의 이상"으로 제시하는 것을 목표로 한다. 19세기 이후 서구의 아시아 식민화로 인해 서구와 아시아 간에 아이디어 교환이 이루어졌으며, 이는 서구의 종교성에도 영향을 미쳤다. 유니테리언주의와 범보편주의 사상은 선교사들에 의해 인도에 전파되었고, 라 몬 모한 로이의 브라모 사마지와 브라모교를 통해 신 힌두교에 큰 영향을 미쳤다. 로이는 범보편주의 사상에서 출발하여 힌두교를 현대화하고 개혁하려 했다. 이러한 범보편주의는 스와미 비베카난다에 의해 더욱 대중화되었고, 신 베단타로 서구에 다시 전파되었다.
4. 3. 4. "영적이지만 종교적이지 않은"
제2차 세계 대전 이후, 영성과 유신론적 종교는 점점 더 분리되었으며, 영성은 주관적인 경험에 더 집중하게 되었다.[159] 영성은 블라바츠키 등의 신지학 협회를 기원으로 1960년대 미국에서 시작된 반문화의 흐름을 잇는 '''뉴에이지''' 운동에 기원을 둔다고 여겨진다.[149][150]
오사카 대학 교수 가와무라 구니미쓰는 1960년대 말부터 젊은이들을 중심으로 명상, 밀교, 요가, 신비주의, 미국을 거친 동양 종교, 초능력 개발, 점성술이나 혈액형 점 등의 점, 심령 사진, 초상 현상 등의 오컬티즘, 정신세계, 1910년대부터의 영학 (영술) 붐을 계승한 스피리추얼리즘 등 스피리튜얼리티에 대한 각성이 큰 흐름이 되었다고 했다.[151] 폴 힐라스는 뉴에이지에서 전형적으로 나타나는 문화적 실천은 사회나 문화에 억압된 본래의 자기 성스러움을 되찾는 탐구 행위로 보아 "'''자기의 스피리추얼리티'''(self spirituality)"라고 명명했다.[152][153]
5. 전통적 영성
인도 종교는 각자의 독특한 방식으로 영성을 추구한다. 자이나교는 아힘사(불살생), 아네칸타바다(비절대주의), 아파리그라하(무소유)를 중심으로 수행하며, 불교는 팔정도를 비롯한 다양한 길을 통해 해탈을 추구한다. 힌두교는 중앙 권위나 경전 없이 개인의 경험을 중시하는 영성을 강조하며, 시크교는 영적인 삶과 세속적인 삶의 조화를 추구하며 성자 전사의 개념을 발전시켰다.[47][48][49][50][51][52][53][70][72][74]
- '''자이나교'''는 전통적으로 자이나 다르마(Jain Dharma)로 알려져 있으며 고대 인도 종교이다. 자이나교의 세 가지 주요 기둥은 아힘사(불살생), 아네칸타바다(비절대주의), 아파리그라하(무소유)이다. 자이나교 신자들은 아힘사(불살생), 사티아(진실), 아스떼야(불가절도), 브라흐마차리야(금욕), 아파리그라하(무소유)의 다섯 가지 주요 서약을 한다. 파르스파로파그라호 지바남(영혼의 기능은 서로 돕는 것이다)은 이 종교의 모토이며, 나모카라 만트라는 가장 일반적이고 기본적인 기도문이다. 자이나교는 24명의 지도자 또는 티르탕카라의 계승을 통해 영적 아이디어와 역사를 추적한다. 현 시대의 첫 번째 티르탕카라는 리샤바데바이며, 그는 전통적으로 수백만 년 전에 살았다고 한다. 역사가들이 기원전 9세기로 추정하는 스물세 번째 티르탕카라는 파르슈바나타이며, 스물네 번째 티르탕카라는 마하비라로 기원전 600년경의 인물이다. 자이나교는 우주론의 모든 시간 주기를 인도하는 티르탕카라와 함께 영원한 달마로 여겨진다.
- '''불교''' 수행은 바바나로 알려져 있는데, 문자 그대로 "개발" 또는 "배양"[47][48][49]을 의미하며, "존재를 불러일으키는 것"이라는 의미를 지닌다. 이는 불교 실천(''빠띠빳띠'')에서 중요한 개념이다. 바바나(''bhavana'')라는 단어는 보통 ''citta-bhavana'' (마음의 개발 또는 배양) 또는 ''메타-바바나'' (자애심의 개발/배양)와 같은 복합 구문을 형성하는 다른 단어와 함께 사용된다. 단독으로 사용될 경우 ''바바나''는 일반적으로 '영적 수행'을 의미한다. 다양한 불교 해탈의 길이 여러 시대를 거쳐 발전해 왔다. 가장 잘 알려진 것은 팔정도이지만, 보살도와 람림도 포함된다.
- '''힌두교'''는 전통적인 교회 질서, 중앙 집중식 종교 권위, 지배 기구, 예언자, 또는 구속력 있는 경전이 없다. 힌두교도는 다신교, 일신교, 범신론, 일신교 또는 무신론을 선택할 수 있다.[50] 이러한 분산되고 개방적인 구조 내에서, 힌두 철학에서의 영성은 개인적인 경험이며, 크셰트라즈냐(ksaitrajña, क्षैत्रज्ञsa[51])라고 불린다. 그것은 영적 수행을 해탈, 자아 인식, 더 높은 진리의 발견, 궁극적 실재, 해방되고 만족스러운 의식으로 나아가는 여정으로 정의한다.[52][53]
- '''시크교'''는 영적인 삶과 세속적인 삶이 서로 얽혀 있다고 본다.[70] 구루 나나크는 '진실함, 충실함, 자제력, 순수함'을 갖춘 '활동적이고, 창조적이며, 실용적인 삶'이 순전히 관조적인 삶보다 더 낫다고 설명했다.[72] 이상적인 시크교도는 샤크티(세속적인 힘)와 바크티(영적인 명상 능력)를 모두 갖추어야 한다고 여겨진다.[74] 이는 성자 전사의 개념으로 발전되었다.[74]
일부 아프리카 지역에서 영성은 사회와 그 구성원의 복지를 인도하고 악으로 인한 불행의 근원을 제거하는 신념 체계로 여겨진다.[81]
기독교 또는 이슬람교가 광범위하게 도입되기 이전의 전통 사회에서 종교는 사회에서 가장 강력한 요소였으며 사람들의 생각과 행동에 영향을 미쳤다. 따라서 영성은 종교의 하위 영역이었다.[82] 급격한 사회, 경제, 정치적 변화에도 불구하고 전통 종교는 많은 아프리카 사람들에게 필수적인 배경으로 남아있으며, 개인의 선택이 아닌 공동체의 것이다. 종교는 삶 전체에 의미를 부여하고 행동의 근거를 제공하며, 각 사람은 "자신의 종교에 대한 살아있는 신조"이다. 개인의 육체적 및 공동체적 삶과 별개로 영적인 문제에 대한 관심은 없으며, 삶은 죽음 이후에도 계속되지만 실용적인 가족 및 공동체 문제에 집중된다.
5. 1. 아브라함 계통 종교
아브라함 계통의 종교에서 영성은 일반적으로 신의 뜻에 따라 살고자 하는 열망을 반영하는 것으로 간주된다.5. 1. 1. 유대교
유대교 영성은 유대교 윤리, 유대교 기도, 유대교 명상, 안식일 및 명절 준수, 토라 연구, 식단 규정, 테슈바 등 다양한 관행을 포함한다.[29][30] 이는 할라카에 의해 정해진 관행이나 기타 관행을 포함할 수 있다.[29]카발라는 유대교의 비밀주의적 방법, 훈련 및 사상 학파로, 불변하고 영원하며 신비로운 에인 소프(끝 없음)와 유한하고 유한한 우주(그의 창조물) 사이의 관계를 설명하는 비밀 교리이다. 하시디즘은 18세기 동유럽에서 랍비 이스라엘 바알 솀 토브가 창시한 정통 유대교의 한 분파로, 내재적 신의 임재를 강조하고 감정, 열정 및 차디크의 모습에 초점을 맞춘다. 이 운동은 역설적인 신성 범신론에 대한 무효화라는 엘리트 이상을 포함했다.[31][32]
무사르 운동은 믿음, 겸손, 사랑과 같은 성격적 특징을 개발하는 데 초점을 맞춘 유대교 영적 운동이다. 19세기에 이스라엘 살란터에 의해 처음 설립되고 21세기에 앨런 모리니스와 이라 F. 스톤에 의해 발전된 무사르 운동은 유대교 명상, 유대교 기도, 유대교 윤리, 체다카, 테슈바 및 무사르 (윤리) 문헌 연구의 영적 수행을 장려했다.[33]
개혁 유대교와 보수 유대교는 유대교 윤리와 티쿤 올람, 페미니스트 영성, 유대교 기도, 토라 연구, 의례 및 무사르의 영성을 강조해 왔다.[33][34]
5. 1. 2. 기독교
기독교 영성은 개인적인 신앙을 실천하는 영적인 수행이다.[35] 프란치스코 교황은 기독교 영성이 삶의 질에 대한 대안적인 이해를 제시하고, 절제와 적은 것에 만족하는 성장을 장려한다고 말한다.[35] 일은 휴식과 더불어 기독교 영성의 중요한 측면이다.[35]가톨릭 교회에서는 신앙의 수용에 따른 신앙 행위를 의미한다. 모든 가톨릭 신자는 미사에서 함께 기도하지만, 수세기에 걸쳐 다양한 형태의 영성과 개인 기도가 발전해 왔다. 가톨릭 교회의 주요 수도회와 기타 평신도 단체는 고유한 영성, 즉 기도와 복음서를 실천하는 고유한 방식을 가지고 있다.
기독교 신비주의는 기독교 내에서 신비주의 수행과 이론의 발전을 의미한다. 특히 가톨릭과 동방 정교회 전통에서 신비 신학과 자주 연결되어 왔다. 기독교 신비주의가 연구되고 실천되는 속성과 수단은 다양하며, 영혼의 신부 신학을 통한 황홀경에서 성경의 단순한 기도하는 묵상 (예: ''렉시오 디비나'')에 이르기까지 다양하다.
진보적 기독교는 신앙의 초자연적 주장을 제거하고 역사적 및 과학적 연구에 기반한 성경적 영성에 대한 비판 이후의 이해로 대체하려는 현대 운동이다. 역사적 교리적 주장보다 영성의 살아있는 경험에 초점을 맞추고 있으며, 신앙이 진실이고 인간의 구성물이며 영적 경험이 심리적으로나 신경학적으로 현실적이고 유용하다는 것을 받아들인다.
5. 1. 3. 이슬람교
내면의 정신적 투쟁과 외부의 육체적 투쟁은 아랍어 단어 ''지하드''의 두 가지 일반적인 의미로 받아들여진다.[36] "더 큰 지하드"는 신자가 종교적 의무를 다하고 자신의 자아와 싸우는 내면의 투쟁이다.[36] 이 비폭력적인 의미는 무슬림 및 비무슬림 저자 모두에 의해 강조된다.[37][38]11세기 이슬람 학자인 알-카티브 알-바그다디는 무함마드의 동료인 자비르 이븐 압드-알라의 말을 인용했다. "예언자는 ... 그의 전투 중 하나에서 돌아와 우리에게 말했습니다, '여러분은 훌륭하게 도착했습니다. 여러분은 작은 지하드에서 더 큰 지하드로 왔습니다 - 종(알라의)이 그의 욕망(성전)에 맞서 노력하는 것입니다.'"[36][39]
일부 이슬람 학자들은 이 언급의 진위 여부에 대해 이의를 제기하며 지하드의 의미를 성전으로 간주하는 것이 더 중요하다고 생각한다.[36]
5. 2. 인도 종교
인도에서 비롯된 종교들은 각자의 독특한 방식으로 영성을 추구한다. 자이나교는 아힘사(불살생), 아네칸타바다(비절대주의), 아파리그라하(무소유)를 중심으로 수행하며, 불교는 팔정도를 비롯한 다양한 길을 통해 해탈을 추구한다. 힌두교는 중앙 권위나 경전 없이 개인의 경험을 중시하는 영성을 강조하며, 시크교는 영적인 삶과 세속적인 삶의 조화를 추구하며 성자 전사의 개념을 발전시켰다.[47][48][49][50][51][52][53][70][72][74]5. 2. 1. 자이나교
자이나교는 전통적으로 자이나 다르마(Jain Dharma)로 알려져 있으며 고대 인도 종교이다. 자이나교의 세 가지 주요 기둥은 아힘사(불살생), 아네칸타바다(비절대주의), 아파리그라하(무소유)이다. 자이나교 신자들은 아힘사(불살생), 사티아(진실), 아스떼야(불가절도), 브라흐마차리야(금욕), 아파리그라하(무소유)의 다섯 가지 주요 서약을 한다. 파르스파로파그라호 지바남(영혼의 기능은 서로 돕는 것이다)은 이 종교의 모토이며, 나모카라 만트라는 가장 일반적이고 기본적인 기도문이다.자이나교는 24명의 지도자 또는 티르탕카라의 계승을 통해 영적 아이디어와 역사를 추적한다. 현 시대의 첫 번째 티르탕카라는 리샤바데바이며, 그는 전통적으로 수백만 년 전에 살았다고 한다. 역사가들이 기원전 9세기로 추정하는 스물세 번째 티르탕카라는 파르슈바나타이며, 스물네 번째 티르탕카라는 마하비라로 기원전 600년경의 인물이다. 자이나교는 우주론의 모든 시간 주기를 인도하는 티르탕카라와 함께 영원한 달마로 여겨진다.
5. 2. 2. 불교
불교 수행은 바바나로 알려져 있는데, 문자 그대로 "개발" 또는 "배양"[47] 또는 "생산"[48][49]을 의미하며, "존재를 불러일으키는 것"이라는 의미를 지닌다. 이는 불교 실천(''빠띠빳띠'')에서 중요한 개념이다. 바바나(''bhavana'')라는 단어는 보통 ''citta-bhavana'' (마음의 개발 또는 배양) 또는 ''메타-바바나'' (자애심의 개발/배양)와 같은 복합 구문을 형성하는 다른 단어와 함께 사용된다. 단독으로 사용될 경우 ''바바나''는 일반적으로 '영적 수행'을 의미한다.다양한 불교 해탈의 길이 여러 시대를 거쳐 발전해 왔다. 가장 잘 알려진 것은 팔정도이지만, 보살도와 람림도 포함된다.
5. 2. 3. 힌두교
힌두교는 전통적인 교회 질서, 중앙 집중식 종교 권위, 지배 기구, 예언자, 또는 구속력 있는 경전이 없다. 힌두교도는 다신교, 일신교, 범신론, 일신교 또는 무신론을 선택할 수 있다.[50] 이러한 분산되고 개방적인 구조 내에서, 힌두 철학에서의 영성은 개인적인 경험이며, 크셰트라즈냐(ksaitrajña, क्षैत्रज्ञsa[51])라고 불린다. 그것은 영적 수행을 해탈, 자아 인식, 더 높은 진리의 발견, 궁극적 실재, 해방되고 만족스러운 의식으로 나아가는 여정으로 정의한다.[52][53]5. 2. 4. 시크교
시크교는 영적인 삶과 세속적인 삶이 서로 얽혀 있다고 본다.[70] 구루 나나크는 '진실함, 충실함, 자제력, 순수함'을 갖춘 '활동적이고, 창조적이며, 실용적인 삶'이 순전히 관조적인 삶보다 더 낫다고 설명했다.[72]이상적인 시크교도는 샤크티(세속적인 힘)와 바크티(영적인 명상 능력)를 모두 갖추어야 한다고 여겨진다.[74] 이는 성자 전사의 개념으로 발전되었다.[74]
5. 3. 아프리카 영성
일부 아프리카 지역에서 영성은 사회와 그 구성원의 복지를 인도하고 악으로 인한 불행의 근원을 제거하는 신념 체계로 여겨진다.[81]기독교 또는 이슬람교가 광범위하게 도입되기 이전의 전통 사회에서 종교는 사회에서 가장 강력한 요소였으며 사람들의 생각과 행동에 영향을 미쳤다. 따라서 영성은 종교의 하위 영역이었다.[82] 급격한 사회, 경제, 정치적 변화에도 불구하고 전통 종교는 많은 아프리카 사람들에게 필수적인 배경으로 남아있으며, 개인의 선택이 아닌 공동체의 것이다. 종교는 삶 전체에 의미를 부여하고 행동의 근거를 제공하며, 각 사람은 "자신의 종교에 대한 살아있는 신조"이다. 개인의 육체적 및 공동체적 삶과 별개로 영적인 문제에 대한 관심은 없으며, 삶은 죽음 이후에도 계속되지만 실용적인 가족 및 공동체 문제에 집중된다.
6. 현대적 영성
"영적"이라는 용어는 이전에는 "종교적"이라는 용어가 사용되던 맥락에서 자주 사용되게 되었다.[83] 현대 영성은 "탈 전통 영성" 및 "뉴에이지 영성"이라고도 불린다.[83] 종교 밖의 영성에 대해 이야기하는 사람들은 종종 자신을 ''영적이되 종교적이지 않은'' 사람으로 정의하며, 일반적으로 서로 다른 "영적 길"의 존재를 믿고, 자신만의 개별적인 영적 길을 찾는 것의 중요성을 강조한다. 2005년의 한 설문 조사에 따르면, 미국 인구의 약 24%가 자신을 "영적이되 종교적이지 않은" 사람으로 식별한다.[83]
헬레나 P. 블라바츠키 등의 신지학 협회를 기원으로 1960년대 미국에서 시작된 반문화의 흐름을 잇는 '''뉴에이지''' 운동에서 비롯된 것으로 여겨진다.[149][150] 1960년대 말부터 젊은이들을 중심으로 명상, 밀교, 요가, 신비주의, 미국을 거친 동양 종교, 초능력 개발, 점성술이나 혈액형 점 등의 점, 심령 사진, 초상 현상 등의 오컬티즘, 정신세계 등이 유행했다.[151]
1970년대에는 의료 과실이나 의약품 문제가 주목받으면서, 전통 의료법이나 대체의학, 침술, 요가, 지압 등 동양적 신체 기법 등이 각광받았다.[158] 1970년대 미국과 1980년대 일본에서는 몸, 마음, 기, 영성의 유기적인 통합이나, 자연 치유력에 의한 치유를 중시하는 홀리스틱(전적)한 건강관을 제창하는 홀리스틱 의학 협회가 설립되었다.[158]
서구에서는 1980년대 이후 내면 탐구에 대한 욕구가 확산되면서 의식적·의도적으로 스피리추얼리티라는 용어가 사용되기 시작했다.[159] 1990년대 일본에서는 "'''정신세계'''"에 대한 관심이 붐을 이루면서, 스피리추얼리티라는 말이 외래어로 들어와 사용되게 되었다.[159][149]
영국의 종교 사회학자 제임스 A. 베크포드는 의료나 교육 등 분야에도 침투하여 발전하고 있는 "전체론적인 세계관을 가진 문화 현상"을 "새로운 스피리추얼리티"로 고찰했다.[162] 도쿄 대학 명예 교수 시마조노 스스무 등은 현대 종교 연구의 세 번째 물결로서 "스피리추얼리티"를 분석하고 있다.[162] 시마조노 스스무는, 전통적인 기독교에서의 영성과 현재 흥륭하고 있는 스피리추얼리티는 상당히 형태를 바꾸고 있으며, "새로운 스피리추얼리티"는 "'''신령성 운동'''"[165] 또는 "'''뉴에이지 계열 종교'''"[134] 라고 칭할 수 있다고 말한다.
시마조노 스스무 등에 따르면, 새로운 스피리추얼리티스트는 기존 종교에 대해 집단에의 귀속과 집단 내의 권위에 복종할 것을 요구하거나, 자기 종교만이 옳고 다른 종교는 무가치하다고 하는 독선적이고 배타적인 자세, 그리고 믿지 않는 자는 벌을 받는다는 것 등을 좋지 않은 성격으로 간주하여 나쁜 인상을 가지고 있다고 한다.[160][166]
우에야마 유미코는, 새로운 스피리추얼리티스트는 예수나 부처뿐만 아니라, 마리아, 미륵, 솔로몬 왕, 대천사 미카엘 등 모든 최고 존재가 "지도령"이나 "수호령"이 될 수 있다고 생각하며, 어떤 지고의 존재도 결코 절대적이지 않고, 성스러운 파워의 발신자로 간주되어, 마음으로부터 귀의해야 할 의무는 생기지 않는다고 설명한다.[160]
1995년의 한신·아와지 대지진, 옴진리교에 의한 지하철 사린 사건을 배경으로 일본의 문교 행정에서도 스피리추얼한 측면이 강조되게 되었고, "살아가는 힘"의 함양이 주장되게 되었다.[160]
다양한 영성의 의미와 정의는 경우에 따라 서로 모순되기도 한다.[140] 다음은 몇 가지 영성의 정의이다(무순).
- 오사카 시립 대학 의학부 간호학과 교수 나가야마 마사요시: "인간에게 특유한 심리적 또는 정신적 활동의 총체 또는 임의의 부분을 가리키는 용어"[140]
- 신학 스피리츄얼 케어 연구·실천 쿠보데라 토시유키: 인생의 위기에 직면하여 "인간답게" "자신답게" 살아가기 위한 "존재의 틀", "자기 동일성"을 잃었을 때, 그것들을 자신의 바깥의 초월적인 것에 구하거나, 또는 자신의 내면의 궁극적인 것에 구하는 기능[184]
- 트랜스퍼스널 심리학 나카무라 마사히코: 일반 사람들의 일상생활에서의 체험, 신념, 태도 및 가치관이 반영된 다양한 심리적 변수이며, 그것은 사람들에게 반드시 자각되고 의식되고 있는 것은 아닌 "잠재 인자"[186]
- 사생학 연구 후지이 미와: 어떤 상태에서도 자신을 좋다고 여기고, 살아가는 것에 근거를 부여하는 것으로, 인간 존재의 근원을 지탱하는 영역. 여기에는 종교성이 포함되어 있다.[142]
- 사회 복지 연구 키하라 카츠노부: 인간의 핵이 되는 것으로, 정신과 신체를 결합시키는 것. 정신과는 구분하여 사용되며, 정신, 물질, 또는 육체를 포괄하는 것[142]
- 스피리츄얼 케어 연구 미사와 히사에: 개인의 살아가는 근원적 에너지가 되는 것이며, 존재의 의미와 관련된 것이며, 그러므로 그 모습은, 개인의 전인적 상태, 즉, 개인의 신체적, 심리적, 사회적 영역의 기반으로서 각 측면의 표현형에 영향을 미친다.[142]
- 정신과 의사·평론가 카야마 리카: 사후의 삶이나 영혼 등, 이 세상을 초월한 보이지 않는 세계나 그곳에서의 현상을 믿는 것, 또한 그 세계로부터의 메시지를 받는 것[195]
6. 1. 특징
현대 영성은 '사람들이 살아가는 가장 깊은 가치와 의미'를 중심으로 한다.[85] 종종 궁극적인 또는 주장되는 비물질적 실재에 대한 개념을 포함하며,[86] 사람이 자신의 본질을 발견할 수 있게 해주는 내적 길을 상상한다.세속적 영성은 사랑, 자비, 인내, 관용, 용서, 만족, 책임감, 조화, 타인에 대한 관심과 같은 인본주의적인 도덕적 성품을 강조한다.[99] 이는 삶과 인간 경험의 한 측면으로, 초자연적 실재나 어떤 신적 존재에 대한 믿음을 반드시 받아들이지 않으면서도 세계에 대한 순전히 물질주의적인 관점을 넘어선다.
6. 2. 영적 체험
영적 체험은 현대 영성에서 중심적인 역할을 한다.[94] 윌리엄 제임스는 '종교적 체험'이라는 용어의 사용을 대중화했고,[94] 신비주의를 지식을 부여한다고 주장하는 독특한 체험으로 이해하는 데 영향을 미쳤다. 서구 및 아시아 저자 모두 이 개념을 대중화했다.[95][96] 영적 체험은 더 큰 현실과 연결되어 더 포괄적인 자아를 얻는 것을 포함할 수 있다. 다른 개인 또는 인간 공동체와 결합, 자연 또는 우주; 또는 신성한 영역과 결합하는 것을 포함할 수 있다.[98]웨인 프라우드풋은 "종교적 체험" 개념의 뿌리를 독일 신학자 프리드리히 슐라이어마허 (1768–1834)까지 거슬러 올라간다. 슐라이어마허는 종교가 무한에 대한 "느낌"에 기초한다고 주장했다. 슐라이어마허는 증가하는 과학적, 세속적 비판으로부터 종교를 옹호하기 위해 "종교적 체험"이라는 아이디어를 사용했다. 윌리엄 제임스가 가장 영향력 있는 많은 종교 학자들이 이 개념을 채택했다.
현대 영성에 대한 주요 아시아의 영향으로는 스와미 비베카난다 (1863–1902)와 D. T. 스즈키 (1870–1966)가 있다. 비베카난다는 개인적인 체험을 경전의 권위보다 강조하는 현대적인 종교 혼합주의 힌두교를 대중화했으며, 스즈키는 미국 내 선불교의 대중화에 큰 영향을 미쳤고, 불교의 깨달음을 초월적이고 초월적인 현실에 대한 통찰력으로 대중화했다.[95][96]
6. 3. 영적 수행
영적 수행은 명상, 마음챙김, 기도, 성경 묵상, 윤리적 발전, 수도원 영적 수련 등을 포함한다.[99] 사랑과 연민은 영적 발달의 주된 요소로 묘사되기도 한다.[99]영성에는 "사려 깊음의 가치, 폭넓은 실천과 믿음에 대한 관용, 다른 종교 공동체의 통찰력에 대한 감사, 사회 과학 내 다른 권위의 원천에 대한 공통적인 강조"도 포함된다.[100]
키스 바아이는 영적 수행을 다음 네 가지 형태로 구분한다.[100]
| 구분 | 설명 | 예시 |
|---|---|---|
| 신체적 수행 | 신체 정화를 목표로 하는 박탈, 자아 중심적 충동을 거부하는 감소 | 단식, 빈곤 |
| 심리적 수행 | 명상 | |
| 사회적 수행 | 자아 중심성을 타자 중심성으로 개혁 | 복종 실천, 공동 소유 |
| 영적 수행 | 모든 수행은 자아 중심성을 정화하고 능력을 신성한 현실로 향하게 하는 것을 목표로 함 |
7. 일본에서의 영성
일본에서 '영성(Spirituality)'은 익숙하지 않은 개념으로, 명확하게 설명하기 어렵고 일반적인 인지도도 높지 않다.[186][184]
종교학자이자 생명윤리학자인 안도 야스시(安藤泰至)는 "스피리추얼리티"라는 말을 사용하는 사람들을 세 부류로 나누었다.[159]
| 구분 | 내용 |
|---|---|
| 1 | 의료, 복지, 교육, 심리 요법 등 광의의 휴먼 케어에 관련된 사람들 |
| 2 | 기존의 종교 개념으로는 파악하기 어려운 현대 사회의 현상을 스피리추얼리티라는 이론적 분석 개념으로 읽어내는 종교학자 |
| 3 | 기존의 종교를 대체하는 새로운 자기＝영성 탐구 운동에서의 일종의 슬로건으로 사용하는 뉴에이지나 신령성 운동의 주창자 |
안도는 이 세 그룹이 사용하는 "스피리추얼리티" 개념은 각각 상당히 다르지만, 상호 영향을 주고받기도 한다고 설명한다.[159]
또한, 안도는 스피리추얼리티와 종교의 관계에 대해 다음과 같이 4가지로 설명한다.[159]
| 구분 | 내용 |
|---|---|
| 1 | "스피리추얼리티"를 "종교"를 포함한 넓은 개념으로 파악한다. |
| 2 | 겹치는 부분은 있지만, 일단 구분할 수 있다고 본다. |
| 3 | "종교"의 한 가지 본질적인 요소로서 "스피리추얼리티"를 파악한다. |
| 4 | 두 가지는 별개의 것으로 한다. |
안도는 특정 입장에서의 스피리추얼리티 이해에는 1~4의 견해가 복수 혼재되어 있는 경우가 있다고 설명한다. 그는 일본에서는 옴진리교 사건 이후 종교에 대한 이미지가 나빠져, 종교와 거리를 둔 형태로 스피리추얼리티 개념이 제창되고 있다고 주장한다.[159]
한자어로서의 '영성'은 매우 뛰어난 성질이나 초인적인 능력, 하늘이 부여한 총명함 등을 의미한다.[143] 1880년(메이지 13년) 스코틀랜드 성서 협회의 "신약전서(메이지 원역 성서)"에서 영어 'the spirit of holiness'가 '성선의 영성'으로 번역되었다.[146] 1914년(다이쇼 3년) 스즈키 다이세츠가 에마누엘 스베덴보리의 번역에서 'spirituality'의 번역어로 '영성'을 사용했다.[147][145]
스즈키 다이세츠는 1944년 저서 "일본적 영성"에서 일본적 영성으로 선과 정토계 사상(특히 진종 신앙)을 가장 순수한 형태로 꼽았다.[148] 신도는 일본 민족의 원시적 습속이 고정된 것으로, 일본적인 것은 넘쳐나지만 영성의 빛은 아직 거기에서 나오지 않고 있다고 보았다.[148]
7. 1. 종교와 영성
일본에서는 '스피리추얼리티(Spirituality)'라는 개념이 익숙하지 않아 명확하게 설명하기 어렵고, 일반적인 인지도가 높지 않다.[186][184] 영성은 개인의 내면 깊숙이 자리 잡은, 종종 종교적인 감정과 믿음과 관련된 인식과 광범위하게 연관되어 있다는 인식이 널리 퍼져 있다.[139] 최근 서구에서는 SBNR, 종교는 믿지 않지만 영성은 믿는 사람들도 증가하고 있다.[140]종교학자이자 생명윤리학자인 안도 야스시(安藤泰至)는 "스피리추얼리티"라는 말을 사용하는 사람들을 다음과 같이 세 부류로 나누었다.[159]
| 구분 | 내용 |
|---|---|
| 1 | 의료, 복지, 교육, 심리 요법 등 광의의 휴먼 케어에 관련된 사람들 |
| 2 | 기존의 종교 개념으로는 파악하기 어려운 현대 사회의 현상을 스피리추얼리티라는 이론적 분석 개념으로 읽어내는 종교학자 |
| 3 | 기존의 종교를 대체하는 새로운 자기＝영성 탐구 운동에서의 일종의 슬로건으로 사용하는 뉴에이지나 신령성 운동의 주창자 |
안도는 이 세 그룹이 사용하는 "스피리추얼리티" 개념은 각각 상당히 다르지만, 상호 영향을 주고받기도 한다고 설명한다.[159]
안도는 스피리추얼리티와 종교의 관계에 대해 다음과 같이 4가지로 설명한다.[159]
| 구분 | 내용 |
|---|---|
| 1 | "스피리추얼리티"를 "종교"를 포함한 넓은 개념으로 파악한다. |
| 2 | 겹치는 부분은 있지만, 일단 구분할 수 있다고 본다. |
| 3 | "종교"의 한 가지 본질적인 요소로서 "스피리추얼리티"를 파악한다. |
| 4 | 두 가지는 별개의 것으로 한다. |
안도는 특정 입장에서의 스피리추얼리티 이해에는 1~4의 견해가 복수 혼재되어 있는 경우가 있다고 설명한다. 그는 일본에서는 옴진리교 사건 이후 종교에 대한 이미지가 나빠져, 종교와 거리를 둔 형태로 스피리추얼리티 개념이 제창되고 있다고 주장한다.[159]
7. 2. 종교 용어로서의 변천
일본어의 '영'은 자연계를 포함한 모든 '영'이 포함된 애니미즘적인 것이며, 일신교에서의 이원론적인 스피리추얼리티와는 다르다.[140] 한자어로서의 '영성'은 매우 뛰어난 성질이나 초인적인 능력, 하늘이 부여한 총명함 등을 의미한다.[143] 1880년(메이지 13년) 스코틀랜드 성서 협회의 "신약전서(메이지 원역 성서)"에서 영어 'the spirit of holiness'가 '성선의 영성'으로 번역되었다.[146] 1914년(다이쇼 3년) 스즈키 다이세츠가 에마누엘 스베덴보리의 번역에서 'spirituality'의 번역어로서 '영성'을 사용했다.[147][145]스즈키 다이세츠는 1944년 저서 "일본적 영성"에서 일본적 영성으로 선과 정토계 사상(특히 진종 신앙)을 가장 순수한 형태로 꼽았다.[148] 신도는 일본 민족의 원시적 습속이 고정된 것으로, 일본적인 것은 넘쳐나지만 영성의 빛은 아직 거기에서 나오지 않고 있다고 보았다.[148] 가마다 도지는 스즈키 다이세츠의 일본적 영성론은 "매우 편향된 논의다"라고 평가했다.[144]
7. 3. 현대 서양 문화 기원
"스피리추얼리티(Spirituality)"는 일본에서 명확하게 설명하기 어려운 개념으로, 일반적인 인지도는 높지 않다.[186][184] 주로 의사, 심리학자, 종교가 등의 전문가들이 사용하며, 일반인들은 거의 사용하지 않는다.[149]종교학자이자 생명윤리학자인 안도 야스시(安藤泰至)는 "스피리추얼리티"라는 말을 사용하는 사람들을 다음과 같이 세 부류로 나누었다.[159]
- 의료, 복지, 교육 등 휴먼 케어 관련자
- 현대 사회 현상을 분석하는 종교학자
- 뉴에이지나 신령성 운동 주창자
이들은 각기 다른 개념으로 "스피리추얼리티"를 사용하지만, 서로 영향을 주고받기도 한다.[159]
안도는 스피리추얼리티가 종교와의 관계에서 모호함을 가지며, 다음 4가지 관계로 설명될 수 있다고 보았다.
# "스피리추얼리티"를 "종교"를 포함한 넓은 개념으로 파악한다.
# 겹치는 부분은 있지만, 구분할 수 있다.
# "종교"의 본질적인 요소로서 "스피리추얼리티"를 파악한다.
# 두 가지는 별개의 것으로 한다.
이러한 견해는 혼재되어 나타나기도 하며, 특히 의료 분야에서는 2번 견해가 많지만, 일본과 기독교권(특히 영어권)에서는 그 중첩 정도에 차이가 있다.[159] 일본에서는 옴진리교 사건 이후 종교에 대한 부정적 이미지 때문에, 종교와 거리를 둔 형태로 스피리추얼리티 개념이 제창되고 있다.[159]
스피리추얼리티(영어: spirituality)의 어원은 라틴어 스피리투스(spiritus)로, 호흡, 생명, 영혼 등을 의미한다.[142] 이 단어는 성경에서 그리스어 프뉴마의 번역어로 사용되었으며, 히브리어 루아흐와 네샤마에 해당한다. 현대 영어의 spirit은 정신, 마음, 영혼, 성령 등으로 번역되며,[184] 육체와 대비되는 의미를 가진다. 반면 일본어의 "영"은 자연계를 포함하는 애니미즘적인 개념으로, 일신교의 스피리투스와는 다르다.[140]
한자어로서의 "영성"은 뛰어난 성질이나 초인적인 능력 등을 의미한다.[143] 일본에서는 헤이안 시대 말기부터 신도와 선 불교에서 사용된 용례가 있다.[144][145]
1880년(메이지 13년) 메이지 원역 성서에서 영어 the spirit of holiness가 "성선의 영성"으로 번역되었다.[146] 1914년(다이쇼 3년) 스즈키 다이세츠가 에마누엘 스베덴보리 번역에서 spirituality의 번역어로 "영성"을 사용했다.[147][145]
스즈키 다이세츠는 1944년 저서 "일본적 영성"에서 가마쿠라 시대의 선과 정토계 사상(특히 정토진종)을 일본적 영성의 순수한 형태로 꼽았다.[148] 그는 신도는 일본 민족의 원시적 습속이며, 영성은 민족이 문화적으로 발전해야 각성된다고 보았다.[148] 스즈키는 정신과 영성을 구별하며, 정신에는 윤리성이 있지만 영성은 이를 초월한다고 하였다.[148]
7. 3. 1. 뉴에이지 운동과 정신세계
원래 'spirituality'는 'religiousness'(신앙심에 의한 경건한 행위) 등과 같은 의미로 사용되었다. 영성영어이라는 단어는 종교성과 겹치면서도 다른 의미를 가지는데, 신지학 협회를 기원으로 하여 1960년대 미국에서 시작된 반문화 흐름을 잇는 뉴에이지 운동에서 유래했다고 여겨진다.[159] 1970년대 미국, 1980년대 일본에서는 홀리스틱 의학 협회가 설립되었다.7. 3. 2. 새로운 스피리추얼리티 (신령성 운동)
영국의 종교 사회학자 제임스 A. 베크포드는 '전체론적인 세계관을 가진 문화 현상'을 '새로운 스피리추얼리티'로 고찰했다.[159] 시마조노 스스무는, 종래의 전통적인 기독교에서의 영성과 현재 흥륭하고 있는 스피리추얼리티는 상당히 형태를 바꾸고 있으며, '뉴에이지', '에소테리즘', '정신세계' 등으로 불리는 경우가 많았던 이 '새로운 스피리추얼리티'는 '신령성 운동' 또는 '뉴에이지 계열 종교'라고 칭할 수 있다고 말하고 있다.[159]7. 3. 3. 인간성 회복 운동 (휴먼 포텐셜 무브먼트)
1960년대 심리학 및 종교 조직의 주류에 대한 저항 운동으로 시작되어 현대 사회에서 매우 중요하고 영향력 있는 세력이 된 가치 체계이다.[159] 대부분의 자조(自助) 단체는 인간 잠재력 운동에서 파생되었으며, 많은 뉴에이지와 대안 영성이 생겨나 종교적, 비종교적인 다양한 운동에 영향을 미쳤다.[159]7. 3. 4. 셀러브리티에 대한 영적인 숭배
셀러브리티(유명인)에 대한 영적인 숭배 또한 관련된 현상으로 존재한다. 다이애나 왕세자비는 생전에 점성술사나 영능력자와 교류하는 등 스피리튜얼리티에 관심을 가졌으며, 사망 후에는 영적인 숭배의 대상이 되었다.[186][184] 인기 가수의 콘서트, 월드컵 등 스포츠 응원에서도 사람들의 의식이나 행동 양식, 집단의 성격 등에 강한 신비성이나 초월적인 권위가 인정되는 현상이 있으며, 이러한 유사 종교적 현상을 가리키는 키워드로 스피리추얼리티라는 단어가 사용되기도 한다.
7. 3. 5. 파워 스폿 순례
1960년대부터 뉴멕시코주의 산타페나 타오스, 애리조나주의 세도나, 영국의 글래스턴베리 등은 뉴에이지의 중심지로 성장하면서 이러한 파워 플레이스(파워 스폿)를 순례하는 문화 현상이 확산되었다. 일본에서도 2000년대의 스피리추얼 붐의 유행 속에서 미디어에서 영능력자가 '힘이 있는 토지'로 소개한 장소인 '파워 스폿'에, 개운 등을 목적으로 사람들이 몰려들고 있으며, 일부에서는 지역 살리기에도 이용되고 있다.8. 비즈니스와 스피리추얼리티
스피리추얼을 상업적 상품으로 하는 비즈니스는 '스피리추얼 비즈니스'라고 불린다. 일본에서도 그 시장 규모는 정확하지 않지만, 2011년 시점에 1조 엔(1조엔) 정도로 추정되며[159] 확대 경향에 있다. 스피리추얼 비즈니스는 자신의 영적 성장이나 심신 단련 등 자기 계발적인 용도는 적고, 힐링이나 명상, 고무술 등의 교실, 오라소마 등 헤비 유저가 비교적 많은 것으로 보인다.
이로 인한 피해도 발생하고 있는데, 2017년에는 점술가가 신봉자 여성들을 유흥업소에서 일하게 한 혐의로 9800만 엔(9800만엔)의 배상금을 지불하라는 명령을 받았다.
8. 1. 일본의 미디어와 스피리추얼 붐
미국의 뉴에이지 운동은 주로 '정신세계'라는 이름으로 일본에 퍼졌지만, 그 후 일본에서 '스피리추얼'이라고 불리는 것으로 거의 이어졌다. 2005년, 에하라 히로유키와 미와 아키히로 등이 출연한 '오라의 샘'이 방송을 시작하여 큰 인기를 얻었다. 스피리추얼 붐의 핵심에는 심령과 교류하는 특수 능력자가 출연하는 텔레비전 프로그램 외에, 치유와 스피리추얼에 특화된 이벤트형 견본시인 스피리추얼 마켓(스피마)이 있다.8. 2. 스피리추얼 비즈니스와 피해
스피리추얼을 상업적 상품으로 하는 비즈니스는 '스피리추얼 비즈니스'라고 불린다. 일본에서도 그 시장 규모는 정확하지 않지만, 2011년 시점에 1조 엔(1조엔) 정도라고 하며[159] 확대 경향에 있다. 스피리추얼 비즈니스는 자신의 영적 성장이나 심신 단련 등 자기 계발적인 용도는 적고, 힐링이나 명상, 고무술 등의 교실, 오라소마 등 헤비 유저가 비교적 많은 것으로 약간 보일 정도이다.이로 인한 피해도 발생하고 있으며, 2017년에는 점술가가 신봉자 여성들을 유흥업소에서 일하게 한 혐의로 9800만 엔(980억엔)의 배상금을 지불하라는 명령을 받았다.
9. 의료・심리학과 스피리추얼리티
'영성(스피리추얼리티)'이라는 용어가 주류 문화에서 확산된 것은 1998년 세계 보건 기구(WHO)가 새롭게 제안한 건강 정의에 'spiritual'이 포함된 것에서 시작되었다고 생명윤리학자 안도 야스시는 주장한다.[159] 최종적으로 건강 정의 개정은 가결되지 않았지만, WHO에서의 정의 개정 제안을 계기로, 영성은 종교학에만 국한되지 않는 학제적인 개념으로 아카데미즘의 세계에서도 주목받게 되었다.
안도 야스시에 따르면, "스피리추얼리티"라는 말을 사용하는 사람들은 크게 세 부류로 나눌 수 있다.[159]
| 구분 | 내용 |
|---|---|
| 의료・복지・교육・심리 요법 등 광의의 휴먼 케어 관련자 | 스피리추얼리티의 실천적 중요성을 중시 |
| 종교학자 | 기존의 종교 개념으로는 파악하기 어려운 현대 사회 현상을 스피리추얼리티라는 이론적 분석 개념으로 설명 |
| 뉴에이지나 신령성 운동 주창자 | 기존 종교를 대체하는 새로운 자기＝영성 탐구 운동의 일종의 슬로건으로 사용 |
안도는 이 세 그룹이 사용하는 "스피리추얼리티" 개념은 각각 상당히 다르지만, 상호 영향을 주고받기도 한다고 말한다.[159]
안도는 각 분야에서 스피리추얼리티에 대해 관심에 따라 기능적인 정의를 부여하고, 애매한 부분을 잘라내려고 시도하지만, 각 용법은 독립적인 것이 아니라 상호 영향을 주고받아 모호함이 계속 남는다고 말한다.[159] 가장 근본적인 것은 종교와의 관계의 모호함이다. 안도는 종교와 영성의 관계를 다음과 같이 4가지로 분류한다.
| 구분 | 내용 |
|---|---|
| 1 | "스피리추얼리티"를 "종교"를 포함한 넓은 개념으로 파악 |
| 2 | 겹치는 부분은 있지만, 일단 구분 가능 |
| 3 | "종교"의 본질적인 요소로서 "스피리추얼리티"를 파악 |
| 4 | 둘은 별개의 것 |
안도에 따르면 특정 입장에서의 스피리추얼리티 이해나 개념에는 1~4의 견해가 복수 혼재되어 있는 경우가 있다. 안도는 의료에서는 2의 견해가 많지만, 그 중첩 정도는 일본과 기독교권(특히 영어권)에서 큰 차이가 있으며, 기독교권에서는 중첩이 크다고 말한다.[159]
안도는 일본에서는 전통 종교의 영향이 작기 때문에, "스피리추얼리티"와 "종교"의 중첩을 작게 하고, 의식적으로 종교와 거리를 둔 형태로 전문직에 의해 스피리추얼리티 개념이 제창되고 있다고 주장한다. 이 경우, "삶(혹은 죽음)의 의미와 목적 추구"와 같은 측면이 강조되고, "초월적 차원의 존재, 자각"과 같은 종교에 가까운 측면은 드러내지 않는 경향이 강하다.[159] 안도에 따르면 일본에서의 옴진리교 사건 이후 종교에 대한 이미지 저하가 영향을 미치고 있다.[159]
9. 1. 심리학자들의 의견이나 주장
심리학자 빅터 프랭클은 인간의 본질을 물질적 차원을 넘어선 정신으로 보았고, 인간은 항상 삶의 보람, 삶의 의미를 추구한다고 보았다.[159] 세계 보건 기구는 건강 정의의 개정에 대비하여, 스피리추얼리티 영역을 측정하기 위한 척도 SRPB(Spiritual, Religion, and Personal Beliefs 스피리추얼, 신앙, 개인적 신념)를 작성했다.[159]10. 과학적 연구
영성에 대한 과학적 연구는 다양한 방식으로 진행되어 왔다. 여러 연구 그룹에서 영성을 정량적으로 측정하기 위한 도구들을 개발했는데,[130] 여기에는 성격 강점 검사-영성[131] 및 일상 영적 경험 척도와 같은 단일 차원 척도와 영적 초월 척도(STS), 간략한 다차원 종교성/영성 측정(BMMRS)과 같은 다차원 척도가 포함된다. 맥도날드 외 연구진은 8개국 4,000명 이상을 대상으로 영성의 다섯 가지 차원을 측정하는 "영성 표현 검사(ESI-R)"를 실시했는데, 이 연구 결과는 영성의 문화 간 측정의 복잡성과 과제를 보여주었다.[130]
신경과학자들은 보고된 영적 경험 동안의 뇌 기능을 조사하여[116][117] 특정 신경 전달 물질과 뇌의 특정 영역이 관련되어 있음을 발견했다.[118][119][120][121] 또한, 실험을 통해 향정신성 약물을 투여하여 개인에게 영적 경험을 유도하거나,[122][123] 뇌의 전자기 자극으로 종교성과 영성을 약화시킬 수 있다는 사실이 밝혀졌다.[124] 이러한 결과는 일부 이론가들이 영성을 정신병의 양성 아형일 수 있다고 추측하게 만들었다.[125][126][127][128][129]
의료 분야에서는 "영적 돌봄"에 대한 관심이 높아지고 있으며, 이는 의료 기술적 접근 방식을 보완하고 치료 결과를 개선하기 위한 것이다. 푸찰스키(Puchalski) 등은 영적 맥락에서 "공감적인 돌봄 시스템"을 주장한다.
10. 1. 건강과 웰빙
다양한 연구(대부분 북미에서 시작됨)에서 건강한 사람과 다양한 신체적 질병 또는 심리적 장애를 겪는 사람들 모두에서 영성과 정신적 웰빙 사이의 긍정적인 상관관계가 보고되었다.[101][102][103] 영적인 개인은 낙천적인 경향이 있으며, 더 큰 사회적 지원을 보고하고,[104] 더 높은 내적 삶의 의미와,[105] 힘, 그리고 내면의 평화를 경험하지만,[106] 이 상관관계가 인과적 연관성을 나타내는지 여부는 논쟁의 여지가 있다. 이러한 주장의 지지자와 반대자 모두 과거의 통계적 결과는 해석하기 어렵다는 데 동의하는데, 이는 주로 영성을 어떻게 정의하고 측정해야 하는지에 대한 지속적인 의견 불일치 때문이다. 또한 호의적인/긍정적인 기질 및/또는 사교성(모두 영성과 관련됨)이 실제로 사람들이 이후 영적 지향을 채택하도록 하는 핵심 심리적 특징일 수 있으며, 영성 ''자체''가 아니라 이러한 특성이 웰빙에 기여한다는 증거도 있다. 영성과 종교성과 관련된 이점이 긴밀한 공동체의 구성원인 것에서 비롯될 수 있다는 시사점도 있다. 세속적 출처(즉, 영성 또는 신앙 기반 그룹에 고유하지 않음)를 통해 얻을 수 있는 사회적 유대도 웰빙을 효과적으로 높일 수 있다. 요약하면, 영성은 "활성 성분"이 아닐 수 있으며(즉, 과거의 심리적 웰빙 측정과의 연관성은 역 인과관계 또는 영성과 관련된 다른 변수의 영향을 반영할 수 있음),[107][108][109][110] 호의성, 성실성 또는 미덕(많은 비영적 사람들에게 일반적이지만 영적인 사람들 사이에서 약간 더 흔하다고 알려진 성격 특성)의 영향이 영성의 정신 건강 및 사회적 지원과의 겉보기 상관관계를 더 잘 설명할 수 있다.[111][112][113]10. 2. 중보 기도
마스터스와 스필만스[114]는 원격 중보 기도의 효과를 조사한 모든 이용 가능하고 신뢰할 수 있는 연구에 대한 메타 분석을 수행했다. 그들은 다른 사람의 기도를 받는 것으로부터 뚜렷한 건강 효과를 발견하지 못했다. 실제로 허버트 벤슨과 동료들이 수행한 대규모의 과학적으로 엄격한 연구[115]에 따르면, 중보 기도는 심정지로부터의 회복에 아무런 영향을 미치지 않았으며, 기도받는다고 들은 환자들이 실제로 의료 합병증의 ''위험이 증가''했다.10. 3. 의료 분야에서의 영적 돌봄
의료 전문 분야에서는 의료 기술적 접근 방식을 보완하고 의료 치료의 결과를 개선하기 위해 "영적 돌봄"에 대한 관심이 높아지고 있다. Puchalski 등은 영적 맥락에서 "공감적인 돌봄 시스템"을 주장한다.10. 4. 영적 경험
신경과학자들은 보고된 영적 경험 동안의 뇌 기능을 조사하여[116][117] 특정 신경 전달 물질과 뇌의 특정 영역이 관련되어 있음을 발견했다.[118][119][120][121] 더욱이, 실험자들은 행복감과 지각 왜곡을 유발하는 것으로 알려진 향정신성 약물을 투여하여 개인에게 영적 경험을 성공적으로 유도했다.[122][123] 반대로, 종교성과 영성은 뇌의 전자기 자극에 의해 '약화'될 수도 있다.[124] 이러한 결과는 일부 선도적인 이론가들이 영성이 정신병의 양성 아형일 수 있다고 추측하도록 동기를 부여했다[125][126][127][128][129] – 양성이라는 것은 임상 정신병을 앓고 있는 사람들이 괴롭고 부조리하며 설명할 수 없다고 평가하는 것과 동일한 비정상적인 감각 인식이 대신 영적인 개인에 의해 긍정적인 (개인적이고 의미 있는 초월적인 경험) 것으로 해석된다는 의미에서.[127][128]10. 5. 측정
영성과 종교의 관계, 영성의 차원 수와 내용, 안녕 개념과의 관계, 그리고 보편성을 포함하여 영성에 관한 상당한 논쟁이 지속되고 있다.[130] 여러 연구 그룹에서 영성을 정량적으로 측정하려는 도구들을 개발했는데, 여기에는 단일 차원 척도(예: 성격 강점 검사—영성[131] 및 일상 영적 경험 척도)와 다차원 척도(예: 영적 초월 척도(STS) 및 간략한 다차원 종교성/영성 측정(BMMRS))가 있다. 맥도날드 외 연구진은 8개국 4,000명 이상을 대상으로 영성의 다섯 가지 차원을 측정하는 "영성 표현 검사(ESI-R)"를 실시했다. 이 연구의 결과와 해석은 영성의 문화 간 측정의 복잡성과 과제를 강조했다.[130]참조
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1缶250万円「テスラ缶」で若返り？コロナ陰謀論界隈での人気ぶりにツッコミ殺到。フタを開けたら効果消失、YouTuberの“開封の儀”に期待する声も
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