중국의 민간신앙
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1. 개요
중국의 민간신앙은 중국의 전통적인 종교 형태로, 다양한 지역과 민족의 신앙, 철학, 의례를 포괄한다. 용어, 정의, 명칭은 다양하며, 역사적으로 '종교'라는 포괄적 개념보다는 민간 종교, 토착 종교 등으로 불렸다. 핵심 개념으로는 하늘(천), 기(氣), 조상 숭배, 보응(報應) 등이 있으며, 음양, 귀신, 신, 혼백, 조상, 선 등도 중요한 역할을 한다. 중국 민간신앙은 조상 숭배, 지역 신앙, 비밀 결사, 구원 종교 등 다양한 형태로 나타나며, 북부와 남부, 소수 민족의 신앙 등 지역적, 민족적 다양성을 보인다. 20세기에는 탄압을 받기도 했으나, 최근 부활하여 사찰 네트워크와 모임을 통해 경제적, 사회적 역할을 수행하며, 해외 화교 사회에도 영향을 미치고 있다.
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| 중국의 민간신앙 | |
|---|---|
| 중국 민간 신앙 | |
 | |
| 개요 | |
| 종교 | 민속 종교 |
| 신자 수 | 2009년 기준 약 4억 5400만 명 전 세계 인구의 약 6.6% 주로 중국 및 동남아시아 지역 |
| 특징 | 다신교적 특징 조상 숭배 및 자연 숭배 중시 도교, 불교와 혼합된 형태 지방신, 영웅, 신화적 인물 등을 숭배 음양오행설 및 풍수지리 사상과 연관 가정 및 지역 공동체 중심의 신앙 활동 |
| 주요 신앙 요소 | |
| 신 | 옥황상제 마조 관우 토지신 용왕 문신 재신 조왕신 삼관대제 여와 복희 염제 황제 기타 다양한 신 |
| 조상 숭배 | 죽은 조상의 영혼을 숭배 제사 및 의례를 통해 조상의 복을 기원 가계 및 가족 중심의 중요한 의례 |
| 자연 숭배 | 산, 강, 나무 등 자연물을 숭배 특정 장소에 신성한 힘이 있다고 믿음 자연과의 조화를 중시 |
| 의례 및 축제 | 춘절, 정월대보름, 단오, 추석 등 전통 축제 각 지역 및 신앙에 따른 다양한 의례 사당, 사원 등에서 의례를 행함 |
| 윤리 및 가치관 | 효도, 충성, 우정 등 유교적 가치 강조 선행을 권장하고 악행을 경계 가정과 사회 공동체 유지 중시 |
| 역사적 배경 | |
| 기원 | 고대 중국 사회의 자연 숭배, 조상 숭배 등에서 유래 상나라 시대부터 신앙 체계 형성 주나라 시대에 예악 사상과 결합 |
| 발전 과정 | 한나라 시대에 도교와 함께 발전 불교 전래 이후 서로 영향을 주고받음 송나라 시대에 신앙 체계 정립 이후 다양한 형태로 발전 |
| 현대 사회 | 현재에도 중국, 대만, 동남아시아 등지에서 신앙 활동 지속 종교의 자유가 보장되지 않는 곳도 존재 도시화 및 산업화로 인해 신앙 형태 변화 |
| 영향 | |
| 문화 | 중국 문화 및 생활 양식에 큰 영향 건축, 예술, 문학 등 다양한 분야에 반영 전통 의례, 축제, 관습 등에 영향 |
| 사회 | 지역 공동체 및 가족 관계 강화 사회 질서 및 윤리 의식 형성 민간 신앙은 다양한 사회적 기능을 수행 |
| 종교 | 도교, 불교 등 다른 종교에 영향 여러 종교가 혼합된 형태를 보임 상호 융합을 통해 독특한 신앙 체계 형성 |
| 참고자료 | |
| 웹사이트 | 중국 민간 종교 신자 수 (ChartsBin.com) |
2. 용어
중국어에는 역사적으로 "종교"에 대한 포괄적인 용어가 없었다. 영어권에서는 "popular religion" 또는 "folk religion"이라는 용어가 오랫동안 지역 종교 생활을 의미하는 데 사용되어 왔다. 중국 학술 문헌과 일반적인 용례에서는 民間宗教|mínjiān zōngjiào|민간 종교중국어는 특정한 조직된 민간 종교 종파를 가리킨다.[7]
말레이시아 화교들은 자신의 전통 종교를 拜佛|bàifó|불교 예배중국어 또는 拜神|bàishén|신 예배중국어라고 부르며, 이는 앨런 J. A. 엘리엇(Alan J. A. Elliott)에게 神教|shénjiào|신교(shenism)중국어라는 용어를 제안하게 했다. 청나라 말기 학자들은 일본의 지역 신(kami) 신앙을 가리키는 용어인 '신교(神敎)'를 사용했다.[12]
2. 1. 정의
중국에는 역사적으로 "종교"에 대한 개념이나 포괄적인 용어가 없었다. 영어에서 "대중 종교(popular religion)" 또는 "민간 종교(folk religion)"라는 용어는 오랫동안 지역 종교 생활을 의미하는 데 사용되어 왔다. 중국 학술 문헌과 일반적인 용례에서 民間宗教|mínjiān zōngjiào|민간 종교중국어는 특정한 조직된 민간 종교 종파를 가리킨다.[134]전통적인 종교 의례에 대한 현대 학술 연구와 이 종교에 대한 법적 지위를 부여한 정부 기관의 설립은 명칭을 공식화하고 민간 종교 종파를 더 명확하게 다루며 연구 및 행정을 개념화하는 제안을 만들어냈다.[134] 제안된 용어에는 民俗宗教|mínsú zōngjiào|중국 토착 종교중국어, 民族宗教|mínzú zōngjiào|중국 민족 종교중국어,[134] 또는 인도 종교에 대한 "힌두교" 용어의 사용과 비교하여 中華教|zhōnghuájiào|중국 종교중국어가 있다.[134]
학자 탄 치벵(Tan Chee-Beng)에 따르면, 말레이시아에서는 중국인들에게 그들의 전통 종교에 대한 명확한 용어가 없는데, 이는 "종교가 중국 문화의 여러 측면에 퍼져 있기" 때문이다. 그들은 자신의 종교를 拜佛|bàifó|불교 예배중국어 또는 拜神|bàishén|신 예배중국어라고 부르며, 이는 앨런 J. A. 엘리엇(Alan J. A. Elliott)에게 神教|shénjiào|신교(shenism)중국어라는 용어를 제안하게 했다. 그러나 탄은 중국인들이 자신의 종교를 그렇게 부르지 않으며, 어쨌든 조상 숭배를 포함하고 신(shen)을 포함하지 않는다는 점을 언급하며 "중국 종교"라는 용어를 사용하는 것이 논리적이라고 제안한다.[137] '신선교(Shenxianism)' 神仙教|shénxiān jiào|신들과 선인들의 종교중국어는[134] 엘리엇의 "신교(shenism)" 신조어에서 부분적으로 영감을 받은 용어이다.[134]
말기 청나라 시대에, 학자 요웬둥(Yao Wendong)과 천지얼린(Chen Jialin)은 명확한 종교 체계로서 신토가 아니라 일본의 지역 신(kami) 신앙을 가리키는 용어인 ''신교(shenjiao)''를 사용했다.[7] 다른 용어로는 民間崇拜|mínjiān chóngbài|민간 종교 의례중국어, 自發宗教|zìfā zōngjiào|자발적 종교중국어, 生活宗教|shēnghuó zōngjiào|생활 종교중국어, 地方宗教|dìfāng zōngjiào|지역 종교중국어, 分散性宗教|fēnsàn xìng zōngjiào|확산된 종교중국어가 있다.[134] 民間信仰|mínjiān xìnyǎng|민간 신앙중국어은[134] 식민지 시대 대만의 학자들이 일본 점령기(1895~1945)에 일본어에서 차용한 드물게 사용되는 용어이다. 이 용어는 1990년대와 21세기 초 중국 본토 학자들 사이에서 사용되었다.[134]
''신도(Shendao)'' (神道|shéndào|신들의 길중국어)는 자연의 신성한 질서를 가리키는 ''주역''에서 이미 사용된 용어이다.[8] 한나라(기원전 202년~서기 220년) 동안 불교의 확산 시기에, 이것은 수입된 종교와 구별되는 토착 고대 종교를 구별하는 데 사용되었다. 게홍은 그의 ''포박자''에서 이것을 도교의 동의어로 사용했다.[9] 이 용어는 그 후 6세기에 일본에서 ''신도(Shindo)'', 나중에는 ''신토(Shinto)''로 채택되어 일본 토착 종교를 식별하는 동일한 목적으로 사용되었다.[10][11] 14세기에 홍무제(명나라 태조, 1328~1398)는 그가 강화하고 체계화한 토착 종교 의례를 명확하게 식별하는 용어인 "신도(Shendao)"를 사용했다.[12]
"중국 보편주의"는 중국 종교 전통의 기반이 되는 형이상학적 관점을 가리키는 얀 야곱 마리아 더 그로트의 신조어이다. 더 그로트는 중국 보편주의를 "모든 고전 중국 사상의 기초로 작용하는 고대 형이상학적 견해... 보편주의에서 통합된 우주—인식론적으로 이해되는 '하늘, 땅, 사람', 그리고 존재론적으로 이해되는 '태극(대시작, 최고 궁극), 음과 양'의 세 가지 구성 요소가 형성된다"고 부른다.[13]
1931년 후스는 "두 가지 위대한 종교가 중국 역사를 통해 엄청나게 중요한 역할을 해왔다. 하나는 기원전에 중국에 들어왔을 가능성이 있지만 서기 3세기 이후에야 전국적인 영향력을 행사하기 시작한 불교이다. 다른 위대한 종교는 일반적인 이름이 없었지만, 나는 이것을 중국적 특징(Siniticism)이라고 부르자고 제안한다. 그것은 한족 사람들의 토착 고대 종교이며, 기원전 1만 년 이상 거슬러 올라가며, 그 발전의 후기 단계로서 묵가, 유교(국교로서), 그리고 도교의 여러 단계를 포함한다."라고 주장했다.[14]
현대 중국 학자들은 중국 토착 종교의 본질적인 특징으로 다음과 같은 점들을 꼽았다. 천샤오이(Chen Xiaoyi)에 따르면, 지역 토착 종교는 조화로운 종교 생태계 (宗教生態|religious ecology중국어, 즉 주어진 공동체 내의 힘의 균형)에 있어 중요한 요소이다.[134] 한빙팡(Han Bingfang)은 명칭의 바로잡기를 촉구했는데, 왜곡된 명칭인 迷信活動|미신 활동중국어이나 封建迷信|봉건적 미신중국어은 좌파 정책에 의해 토착 종교에 경멸적으로 적용되었던 것이다. 기독교 선교사들 또한 종교적 경쟁으로 여겨지는 것을 약화시키기 위한 선전 도구로 '봉건적 미신'이라는 용어를 사용했다.[134] 한빙팡은 고대 중국 종교를 俗文化的核心與靈魂|대중 문화의 핵심이자 영혼중국어으로 인정할 것을 촉구한다.[134]
천진궈(Chen Jinguo)에 따르면 고대 중국 종교는 중국 文化自覺，信仰自覺|문화적·종교적 자각중국어의 핵심 요소이다.[134] 그는 탕쥔이(Tang Chun-i)의 사상에서 영감을 받은 듯한 三位一體|삼위일체중국어로 중국 토착 종교의 이론적 정의를 제시하였다.[134]
- 실체 (體|tǐ중국어): 종교성 (宗教性|zōngjiào xìng중국어)
- 기능 (用|yòng중국어): 민속성 (民俗性|mínsú xìng중국어)
- 특징 (相|xiàng중국어): 중화성 (中華性|zhōnghuá xìng중국어)
단순히 '''신교'''(拼音: Shénjiào)[134][135][136]라고도 한다.
영어 "Shenism"은 A. J. A. 엘리엇(A. J. A. Elliot)이 1955년에 처음 사용했다.[137] 신교는 중국 신화를 가리키며, "하늘"과 "신"에 대한 신앙도 포함한다.
중국의 민속 종교와 도교의 관계는 매우 밀접하여 경계가 모호한 부분이 많고, 명확한 정의가 없다.
지역 신앙은 수세기에 걸쳐 체계화된 도교의 영향을 받거나, 반쯤 동화되기도 했기 때문에 중국의 전통 종교는 도교로 분류되기도 한다. 또한 유교는 중국 전통 종교의 일부 측면, 특히 조상숭배를 확산시켰다.
2. 2. 명칭
영어권에서는 "popular religion", "folk religion"이라는 용어가 사용되기도 한다. 중국 학술 문헌에서는 '민간 종교(民間宗教)'라는 용어가 특정 조직된 민간 종교 종파를 가리키는 데 사용된다.[7] 말레이시아 화교들은 자신의 전통 종교를 '불교 예배(拜佛)' 또는 '신 예배(拜神)'라고 부르며, 이는 '신교(shenism)'라는 용어 제안으로 이어졌다. 청나라 말기에는 신토와 구분하기 위해 '신교(神敎)'라는 용어가 사용되기도 했다.[12]3. 역사
중국 민간신앙의 역사는 여러 시대로 구분되어 발전해 왔다.
=== 선사 시대 ===
초기 중국 문명에서는 조상들이 하늘과 땅 사이의 영적인 세계에 거주하며, 하늘과 땅의 신들에게 기도하여 가족에게 이익을 가져다준다고 믿었다.[19]
=== 황제 시대 ===
한나라 시대에는 고대 중국 종교가 주로 신성한 원리를 숭배하는 '사'(社, 社|shè중국어, [“집단”, “단체”, 지역 공동체 제단])로 조직된 사람들로 구성되었다. 많은 경우 “사(shè)의 주인”은 토지의 신이었고, 다른 경우에는 신격화된 덕 있는 사람(''선''(仙), 仙|xiān중국어, “선인”)이었다. 오늘날 산둥성에 있는 왕이었던 유장을 숭배하는 종교 의식과 같은 일부 종교 의식은 이 시대까지 거슬러 올라간다.[20]
북위 시대(3세기)에 불교가 중국에 퍼지면서 인도 아대륙의 강력한 영향이 고대 중국 토착 종교에 스며들었다. 531년에 가네샤(象頭神|Xiàngtóushén중국어, "코끼리 머리 신")의 숭배가 확인되었다.[20] 인도 종교의 영향으로 신의 이미지가 있는 수레 행렬이나 어깨에 메고 다니는 신상, 음악가와 찬송가가 등장했다.[20]
=== 19-20세기 ===
19세기와 20세기에 중국의 민간신앙은 박해를 받았다. 1800년대 후반 태평천국 운동과 의화단 운동 기간에 많은 사원이 파괴되었다.[21] 1911년 신해혁명 이후 대부분의 사원은 다른 용도로 전환되거나 파괴되었고, 일부는 학교로 바뀌었다.[22] 1937년부터 1945년까지의 중일전쟁 동안 많은 사원이 군인들의 병영으로 사용되거나 전쟁으로 파괴되었다.[21][22]
과거에는 인기 있는 종교 집단이 제정 정책에 의해 규제되었으며, 특정 신을 숭배하는 것은 장려하는 반면 다른 신을 숭배하는 것은 억압했다.[22] 20세기에 청나라가 쇠퇴하고 도시화와 서구의 영향이 증가하면서, 서구의 영향을 받은 새로운 지식인들에게는 근대화를 저해하는 것으로 인식된 중국 민간신앙 자체가 문제였다.[22] 1904년 청나라의 개혁 정책은 사원 재산 몰수를 통해 학교를 건설하도록 규정했고, "반미신" 운동이 뒤따랐다.[22] 중화민국의 국민당 정부는 1928년 "신과 사당을 유지 또는 폐지하기 위한 기준"을 통해 중국 민간신앙 탄압을 강화했다.[22]
이러한 정책은 중국 공산당이 중국 국공내전에서 승리하고 1949년 집권한 후 시행한 정책의 배경이 되었다.[22] 1966년부터 1976년까지 마오쩌둥 시대의 문화 대혁명은 중국 민간신앙을 파괴하기 위한 가장 심각하고 마지막 체계적인 노력이었던 반면, 타이완에서는 중국 민간신앙이 잘 보존되었지만 중화민국(타이완) 총통 장제스가 중국 문화 부흥 기간 동안 통제했다.[21][22]
1978년 이후 중국 민간신앙은 중국에서 급속히 부활하기 시작했으며,[21] 수백만 개의 사원이 재건되거나 새로 지어졌다.[21] 1980년대 이후 중앙 정부는 농촌 공동체 생활과 관련하여 무위(無為) 정책으로 전환했으며, 지방 정부와 지역 사회의 새로운 규제 관계는 실질적인 상호 의존성을 특징으로 한다. 이러한 요인들은 민간 신앙이 발전할 수 있는 많은 공간을 제공했다.[21] 최근 몇 년 동안 일부 경우 지방 정부는 문화유산을 홍보한다는 명목으로 토착 종교에 대해 더욱 긍정적이고 지지적인 태도를 취했다.[21][22]
3. 1. 선사 시대
초기 중국 문명에서는 조상들이 하늘과 땅 사이의 영적인 세계에 거주하며, 하늘과 땅의 신들에게 기도하여 세상에 영향을 미쳐 가족에게 이익을 가져다준다고 믿었다.[19]3. 2. 황제 시대
한나라 시대에 고대 중국 종교는 주로 신성한 원리를 숭배하는 '사'(社, 社|shè중국어, [“집단”, “단체”, 지역 공동체 제단])로 조직된 사람들로 구성되었다. 많은 경우 “사(shè)의 주인”은 토지의 신이었고, 다른 경우에는 신격화된 덕 있는 사람(''선''(仙), 仙|xiān중국어, “선인”)이었다. 오늘날 산둥성에 있는 왕이었던 유장을 숭배하는 종교 의식과 같은 일부 종교 의식은 이 시대까지 거슬러 올라간다.[20]3세기부터 북위 시대에 중국에 불교가 퍼지면서 인도 아대륙의 강력한 영향이 고대 중국 토착 종교에 스며들었다. 531년에 가네샤(象頭神|Xiàngtóushén중국어, "코끼리 머리 신")의 숭배가 확인되었다.[20] 인도 종교의 영향으로 신의 이미지가 있는 수레 행렬이나 어깨에 메고 다니는 신상, 음악가와 찬송가가 등장했다.[20]
3. 3. 19-20세기
19세기와 20세기에 중국의 민간신앙은 박해를 받았다. 1800년대 후반 태평천국 운동과 의화단 운동 기간에 많은 사원이 파괴되었다.[21] 1911년 신해혁명 이후 대부분의 사원은 다른 용도로 전환되거나 파괴되었고, 일부는 학교로 바뀌었다.[22] 1937년부터 1945년까지의 중일전쟁 동안 많은 사원이 군인들의 병영으로 사용되거나 전쟁으로 파괴되었다.[21][22]과거에는 인기 있는 종교 집단이 제정 정책에 의해 규제되었으며, 특정 신을 숭배하는 것은 장려하는 반면 다른 신을 숭배하는 것은 억압했다.[22] 20세기에 청나라가 쇠퇴하고 도시화와 서구의 영향이 증가하면서, 서구의 영향을 받은 새로운 지식인들에게는 근대화를 저해하는 것으로 인식된 중국 민간신앙 자체가 문제였다.[22]
1904년, 늦은 청나라의 개혁 정책은 사원 재산 몰수를 통해 학교를 건설하도록 규정했다.[22] "반미신" 운동이 뒤따랐다. 중화민국의 국민당 정부는 1928년 "신과 사당을 유지 또는 폐지하기 위한 기준"을 통해 중국 민간신앙 탄압을 강화했다.[22]
이러한 정책은 중국 공산당이 중국 국공내전에서 승리하고 1949년 집권한 후 시행한 정책의 배경이 되었다.[22] 중국에서 1966년부터 1976년까지의 마오쩌둥 시대의 문화 대혁명은 중국 민간신앙을 파괴하기 위한 가장 심각하고 마지막 체계적인 노력이었던 반면, 타이완에서는 중국 민간신앙이 잘 보존되었지만 중화민국(타이완) 총통 장제스가 중국 문화 부흥 기간 동안 통제했다.[21][22]
1978년 이후 중국 민간신앙은 중국에서 급속히 부활하기 시작했으며,[21] 수백만 개의 사원이 재건되거나 새로 지어졌다.[21] 1980년대 이후 중앙 정부는 농촌 공동체 생활과 관련하여 무위(無為) 정책으로 전환했으며, 지방 정부와 지역 사회의 새로운 규제 관계는 실질적인 상호 의존성을 특징으로 한다. 이러한 요인들은 민간 신앙이 발전할 수 있는 많은 공간을 제공했다.[21] 최근 몇 년 동안 일부 경우 지방 정부는 문화유산을 홍보한다는 명목으로 토착 종교에 대해 더욱 긍정적이고 지지적인 태도를 취했다.[21][22]
4. 핵심 개념
중국 민간신앙에는 여러 핵심 개념이 존재한다. 이 개념들은 지역, 시대, 종파를 초월하여 중국 민간신앙의 근간을 이룬다.
- 천(天): 천은 도덕적 의미를 지닌 초월적인 존재이자, 신과 조상의 고향이다. 가장 널리 알려진 이름은 태제 ("위대한 신")와 상제 ("원초적 신")이다. 천은 초월적이면서 동시에 내재적이며, 지배, 운명, 자연의 세 가지 형태로 나타난다.[37]
- '''천(天)의 다양한 이름'''
| 이름 | 설명 |
|---|---|
| 황천(皇天) | "황천" 또는 "빛나는 하늘", 창조의 주인으로 숭배될 때 |
| 호천(昊天) | "광대한 하늘", 그 생명의 숨결(기)의 광대함과 관련하여 |
| 민천(閔天) | "자비로운 하늘", 하늘이 듣고 천하의 모든 것에 정의에 따라 응답하기 때문 |
| 상천(上天) | "최고의 하늘" 또는 "첫 번째 하늘", 천하를 감독하는 원초적 존재이기 때문 |
| 창천(蒼天) | "깊푸른 하늘", 헤아릴 수 없이 깊기 때문 |
- 기(氣): 기는 우주에 생명을 불어넣는 에너지 또는 기운을 의미한다. 모든 사물은 기로 구성되어 있으며, 기는 끊임없이 변화하고 순환한다. 주희는 기가 발전하는 패턴, 즉 음양의 극성인 천(天)의 "이치", "질서"를 의미하는 리의 개념을 발전시켰다.[46] 도교에서 도는 비인격적인 절대적 천(天)과 그 발현의 질서(리(理))를 모두 하나의 개념으로 나타낸다.
- 조상 숭배: 조상숭배는 돌아가신 조상이 후손의 삶에 영향을 미친다는 믿음에 기반한다. 조상은 가족의 수호신으로 여겨지며, 제사를 통해 존경과 숭배를 받는다.
- 보응(報應): 보응은 도덕적 상호작용으로, 선한 행동에는 복이 따르고 악한 행동에는 벌이 따른다는 믿음이다. 이는 개인의 운명과도 연결되어, 자신의 행동에 책임을 지도록 만든다.
- 명운(命運)과 원분(緣分): 명운은 개인의 운명 또는 주어진 조건을, 원분은 운명적인 우연, 즉 좋은 기회와 나쁜 기회, 잠재적인 관계를 의미한다.[23] 이들은 연결되어 있으며, 표면적으로 우연처럼 보이는 것도 운명이 어떻게 이끌어지는지에 따라 개인의 삶을 형성하는 더 깊은 리듬의 일부이다.[25]
- 영(靈)과 현령(顯靈): 靈중국어(''líng'')은 중국 종교에서 '신성함'을 뜻하며, 신령한 힘(numen)과 같은 의미를 지닌다.[59] '영적인'이라는 뜻의 ''신''(神)과 같은 의미로 쓰이기도 한다.[59] '현령'(顯靈중국어 ''xiǎn líng'')은 신의 힘(靈氣중국어 ''ling qi'', "신성한 에너지")이 발현되는 것을 말하며,[61] 신과 인간 사이의 관계에서 중요하다.[60]
4. 1. 다양성과 통일성
중국 종교는 다양한 기원, 지역적 형태, 창시자 배경, 의례 및 철학적 전통을 갖는다. 이러한 다양성에도 불구하고, 천(도덕적 의미의 초월적 근원), 기(우주에 생기를 불어넣는 기운 또는 에너지), 조상숭배, 보응(도덕적 상호작용)이라는 네 가지 신학적, 우주론적, 도덕적 개념으로 요약될 수 있는 공통된 핵심을 갖는다.[5]음양은 우주의 질서를 설명하는 극성이며, 확장의 원리와 회귀의 원리의 상호작용에 의해 균형을 이룬다.[47]
고대 중국 종교는 지역에 따라, 심지어 마을마다 다양하게 나타났으며, 종교적 행위는 지역 사회, 혈연 관계, 환경과 밀접하게 연결되어 있었다.[5]
고대 중국 종교는 사회 생활의 모든 측면에 스며들었다. 많은 학자들은 고대 중국 종교가 서구처럼 "교회"와 같은 별도의 조직 구조로 표현되기보다는 가족과 시민 생활에 깊이 뿌리내리고 있다고 본다.[4]
종교 활동 참여를 위해 개인의 고유한 정체성과 분리된 교회 조직에 대한 입문 의례나 공식적인 회원 자격은 필수적이 아니었다.[5] 제도적 종교와 달리 중국 종교는 참여를 위해 "개종"을 요구하지 않았다.[4]
고대 중국 종교에 참여하기 위한 주요 기준은 공식적인 교리나 교의를 "믿는" 것이 아니라, 고대 중국 종교의 지역 단위인 "협회", "마을", 또는 "혈연"과 그들의 신과 의례에 "소속"되는 것이었다.[5]
4. 2. 천(天), 리(理), 기(氣)
천(天)은 도덕적 의미의 초월적 근원이자, 신들과 조상들의 고향이다. 주희는 기(氣)가 발전하는 패턴, 즉 음양(陰陽)의 극성인 천(天)의 "이치", "질서"를 의미하는 리(理)의 개념을 발전시켰다.[46] 도교에서 도(道)는 비인격적인 절대적 천(天)과 그 발현의 질서(리(理))를 모두 하나의 개념으로 나타낸다.천(天)은 여러 가지 방법으로, 많은 이름으로 정의되는데, 가장 널리 알려진 것은 태제(太帝) ("위대한 신")와 상제(上帝) ("원초적 신")이다. 천(天)은 초월적이면서 내재적이며, 지배, 운명, 자연의 세 가지 형태로 나타난다.
| 이름 | 설명 |
|---|---|
| 황천(皇天) | "황천" 또는 "빛나는 하늘", 창조의 주인으로 숭배될 때 |
| 호천(昊天) | "광대한 하늘", 그 생명의 숨결(기(氣))의 광대함과 관련하여 |
| 민천(閔天) | "자비로운 하늘", 하늘이 듣고 천하의 모든 것에 정의에 따라 응답하기 때문 |
| 상천(上天) | "최고의 하늘" 또는 "첫 번째 하늘", 천하를 감독하는 원초적 존재이기 때문 |
| 창천(蒼天) | "깊푸른 하늘", 헤아릴 수 없이 깊기 때문 |
상제(上帝) 개념은 특히 조상신과 문화 영웅의 숭배를 중요시했던 상(商)나라의 전통에 뿌리를 두고 있다. "원초적 신" 또는 "원초적 황제"는 인간 영역에서 황권의 계보로 구현된 것으로 여겨졌다.[37] 주(周)나라가 자연의 신에 초점을 맞춘 종교를 선호하면서 천(天)은 더 추상적이고 비인격적인 신의 개념이 되었다.[37]
4. 3. 음양, 귀(鬼), 신(神)
음양은 우주의 질서를 설명하는 극성이며,[5] 확장 원리(신)와 회귀 원리(귀)의 상호작용에 의해 균형을 이룬다.[5] 일반적인 종교에서는 양('행위')이 음('수용성')보다 선호되는 경향이 있다.[47] 태극도와 팔괘는 자연의 힘과 종규와 같은 신들이 휘두르는 힘을 나타내는 일반적인 도표이다.[6]신(神)은 '신' 또는 '영혼'으로 번역된다. 관우와 같이 한때 사람이었던 신, 조왕신과 같은 가신, 그리고 조상신(祖, zǔ 또는 祖先, zǔxiān) 등 다양한 자연의 신이 존재한다. 인간 영역에서 신은 정신, 즉 인간 내부의 힘이다. 신은 이 세상의 삶과 밀접하게 관련되어 있으며, 별, 산, 시내의 영혼으로서 사물에 직접적인 영향을 미쳐 현상을 나타나게 하고 사물이 자라게 한다. 초기 중국 사전인 설문해자에서 허신은 "신은 하늘의 영혼이며 만물을 이끌어낸다"고 설명한다. 성장의 힘으로서 신은 양으로 여겨지며, 귀(鬼)라고 불리는 음의 존재들과 대조된다. 귀는 '돌아오다', '수축하다'라는 의미를 가진 귀(歸)와 관련이 있으며, 혼돈스러운 존재들이다. 주희의 제자는 "천지간에 음양으로 이루어지지 않은 것이 없고 음양이 없는 곳이 없으므로 신이 없는 곳이 없다"고 언급했다. 용은 생성의 원리인 양의 상징이다.[37]
4. 4. 혼(魂)과 백(魄), 조(祖)와 선(仙)
인간의 영혼은 '혼'(魂)과 '백'(魄)으로 나뉜다. 혼은 정신적이고 '양'(陽)적인 영혼이며, 백은 육체적이고 '음'(陰)적인 영혼이다.[53] 혼은 인간의 생명력인 기(氣)에 형태를 부여하고, 백을 통해 지능적으로 세상을 이해한다.[54] 백은 인간의 생리적, 심리적 활동을 조절하며, 기에 연결된 혼은 육체와 독립적인 영혼이다.[55] 혼은 독립적이고 영원하여 물질에 얽매이지 않는다.인간은 이성과 직관, 사고와 감정의 구별이 없는 존재이며, 마음과 심장을 의미하는 '신'(心)으로 표현된다. 죽음 이후 백은 땅으로 돌아가 사라지지만, 혼은 순수한 의식, 즉 기(氣)로 남아 조상 숭배의 대상이 된다.[56]
제대로 성장하고 사후에 존경받는 남성의 신은 존경받는 조상, 즉 '조'(祖) 또는 '조선'(祖先)이 된다.[57] 조상이 올바르게 성장하지 못하면 세상은 혼란에 빠지고, 그들은 '귀'(鬼)가 된다. 조상 숭배는 토테미즘과 관련이 깊으며, 민족 계보의 초기 조상은 동물로 표현되거나 동물과 연관되기도 한다.[15][58]
조상은 형태가 없는 근원적인 신인 천(天)과 연결되는 매개체이다.[15] 조상은 형태를 가지므로 인간의 운명을 결정한다.[15] 많은 사람들의 운명에 큰 영향을 미치는 조상, 유전적 계보나 영적 전통의 창시자, 중국 민족의 번영을 위한 기술과 제도를 발명한 역사적 지도자(문화 영웅)는 가장 높은 신성한 존재, 즉 불멸의 존재인 선(仙)으로 숭배된다.
중국 전통에서는 신(shen)과 불멸의 존재(xian), 초월적인 원리와 그 현현 사이에 구분이 없다. 신은 인간으로 화신할 수 있으며, 인간은 올바른 행동, 즉 하늘의 질서를 모방함으로써 더 높은 영적 단계에 도달할 수 있다. 인간은 삼재(三才, Sāncái)의 세 가지 측면 중 하나, 즉 모든 존재의 세 가지 기초 중 하나로 여겨진다. 인간은 질 order와 형태를 만드는 하늘과 그것을 받아 기르는 땅 사이의 중개자이다. 인간은 창조를 완성하는 역할을 부여받았다.
4. 5. 보응(報應)과 명운(命運)
보응(報應)은 도덕적 상호작용으로, 행위에 따라 보상을 받는다는 개념이다. 이는 질서 정연한 세계라는 우주관에 새겨져 있으며, 모든 존재의 현상에는 정해진 기간과 운명이 있고, 행위의 도덕적, 우주적 질에 따라 보상을 받는다.[25] 이는 주나라 경전에 기록된 대로 운명을 결정하는데, "착한 일을 하는 자에게는 하늘이 모든 축복을 내리고, 악한 일을 하는 자에게는 모든 재앙을 내린다"라고 하였다.[26]명운(命運)은 세상 속 존재의 개인적 운명 또는 주어진 조건이다. '명'(命)은 '삶' 또는 '권리'를, '운'(運)은 '상황'과 '개인적 선택' 모두를 정의한다. '명'은 초월적인 힘인 천(天)에 의해 주어지고 영향을 받는다.[21] 개인의 운명은 고정된 것이면서도 동시에 유연하며, 어떻게 행동할지 선택할 수 있기에 열린 결말을 가진 것으로 인식된다.[21]
인연(緣分)은 '운명적인 우연'으로, 좋은 기회와 나쁜 기회, 잠재적인 관계를 설명한다.[23] 양쿵쓰(K. S. Yang)와 호더(D. Ho) 학자는 이러한 믿음의 심리적 이점을 분석했는데, 긍정적, 부정적 사건의 인과 관계를 인연에 귀속시키면 죄책감과 자만심의 갈등 가능성을 줄이고 사회적 조화를 유지할 수 있다고 보았다.[24]
명운과 인연은 연결되어 있다. 표면적으로 우연처럼 보이는 것도 운명이 어떻게 이끌어지는지에 따라 개인의 삶을 형성하는 더 깊은 리듬의 일부이다.[25] 이러한 연결을 인식하면 자신의 행동에 대해 책임을 지게 된다.[26]
오(悟)는 보응에 대한 '깨달음'이다. 질서 정연한 세상에 새겨진 자신의 주어진 조건에 대한 깨달음은 자신과 타인에 대한 책임을 낳는다. 인연에 대한 깨달음은 체념하는 대신 사건에 대응하도록 자극한다.[27]
4. 6. 영(靈)과 현령(顯靈)
靈중국어(''líng'')은 중국 종교에서 '신성함'을 뜻하며, 신령한 힘(numen)과 같은 의미를 지닌다.[59] '영적인'이라는 뜻의 ''신''(神)과 같은 의미로 쓰이기도 한다.[59] 역경에서는 "영적인 것은 음과 양으로 헤아릴 수 없다"라고 말한다.[59] ''령''은 음양(陰陽)의 중간 상태로, 창조의 미완성된 질서와 같다.[47]'현령'(顯靈중국어 ''xiǎn líng'')은 신의 힘(靈氣중국어 ''ling qi'', "신성한 에너지")이 발현되는 것을 말하며,[61] 신과 인간 사이의 관계에서 중요하다.[60] '현령'은 특정 지역이나 사원에서 신이 자신의 존재를 드러내는 것으로,[62] 기적과 같은 특별한 사건을 통해 나타난다. 이러한 신성한 힘은 보통 많은 사람들 앞에서 나타난다. 인간 신(선)의 "가치"는 그 효능으로 판단된다.[68] 신의 보호나 축복은 그들이 얼마나 숭배받아야 하는지, 얼마나 큰 사원이 세워져야 하는지, 그리고 신들의 계보에서 어떤 위치를 차지해야 하는지를 결정한다.[68]
1980년대 이후 중국 북부에서 사원이 다시 세워진 것은 신들이 "활동적"이 되고 "돌아와" 자신의 사원과 사회적 지위를 되찾았다는 주장 때문이었다. 예를 들어 섬서성 유림의 성황묘는 문화 대혁명 때 곡창으로 바뀌었지만, 저장된 씨앗이 썩는 일이 발생하자 1980년대에 원래 기능으로 복원되었다. 현지인들은 이를 성황신이 곡식을 비우고 자신을 다시 모시라는 신호로 여겼다. ''령기'', 즉 신성한 에너지는 특정 장소와 사원에 쌓여 신성한 곳으로 만든다고 믿어진다. 오래된 사원은 신성한 에너지가 더 많이 쌓여 있다고 여겨진다.
산서성 꽁뤄위의 진무 신 숭배 사례도 있다.[63] 진무 신의 사원은 폐허가 되었고 1990년대 중반까지 숭배가 중단되었다. 그러다 말기 암 환자가 진무에게 기도(拜중국어 ''bai'')한 후 기적적으로 회복되었고, 1년 후 완치되었다. 그는 감사의 표시로 신을 위한 오페라 공연을 열었다. 공연 중 큰 흰 뱀들이 나타났는데, 사람들은 이 뱀들을 진무의 화신으로 여겼다.
사원 안에는 "마음이 진실하면 신은 능력을 드러낼 것이다"(心誠神靈중국어 ''xin cheng shen ling'')라는 문구가 적힌 현수막이 걸려 있기도 하다.[64] 신과 인간의 관계는 서로 주고받는 것이다. 신앙심이 진실하면(誠心중국어 ''cheng xin'') 신이 응답한다는 믿음이다. 신의 능력을 믿고 경건함을 표현하면 신들은 효능 있는 힘을 드러낸다. 신자들은 신에게 받은 은혜에 대한 대가로 예배와 존경(敬神중국어 ''jing shen'')을 통해 서원(還願중국어 ''huan yuan'' 또는 許願중국어 ''xu yuan'')을 이행하며 신을 공경한다.
신성한 힘은 질병 치유와 같은 형태로 나타난다. 자녀를 원하는 소원을 들어주기도 한다. 신은 무당의 몸을 통해 말하는 영매 현상으로 나타나기도 한다. "신을 대신하여" 질병을 치료하는 사람들(替神治病중국어 ''ti shen zhi bing'')도 있다. 또한 신들은 사람들이 잠자는 동안(託夢중국어 ''tuomeng'') 그들에게 말하기도 한다.
5. 사회학적 유형
우쉰차오(Wu Hsin-Chao)는 2014년에 중국 전통 종교 조직을 조상숭배, 토착신앙, 비밀결사, 민간종교의 네 가지 유형으로 구분했다.[11]
5. 1. 토착 종교 유형
중국 민간 신앙은 지역 사회, 혈연 관계, 그리고 중국 국가의 수호신을 숭배하는 것을 포함한다. 이러한 신앙은 지역이나 자연의 특정 측면(예: 수신, 강신, 화신, 산신)의 생산력과 수호신, 또는 마을, 더 큰 정체성, 중국 국가의 공통 조상(신농, 황제, 반고)을 숭배한다.이 종교의 사회 구조는 ''shénshè'' (神社|신의 사회중국어)로, ''shèhui'' (社會|사회중국어)와 동의어이다.[65] 이러한 종류의 종교 신탁은 단일 마을이나 사찰에 얽매인 신이나 여러 마을, 성, 심지어 국가적 중요성을 가진 신에게 헌정될 수 있다. 마오쩌둥은 종교 신탁 분석에서 "신 협회", "마을 공동체" 및 "사찰 협회"를 구분했다.[65] 그의 말에 따르면, "모든 종류와 유형의 신(''shen'')은 협회(''hui'')를 가질 수 있다."[65] 예를 들어, 자오궁 협회, 관음 협회, 광공 협회, 다션 협회, 보궁 협회, 문창 협회 등이 있다.[65]
이러한 사회들은 신의 생일이나 기타 행사, 또는 가뭄, 전염병 및 기타 재해로부터 보호를 구하기 위해[65] 마을 전체 또는 더 큰 공동체 구성원이 참여하는 모임과 축제(''묘후이'' (廟會|묘회중국어))를 조직한다.[65] 이러한 축제는 "복을 불러들이고 해악을 물리치기" 위해 신의 힘을 실용적인 목표를 위해 사용한다.[65] 이러한 틀 내에서 특정한 헌신적인 흐름은 마조교(媽祖教|마조교중국어),[66] 왕예 숭배 또는 누에치는 여신 숭배와 같이 특정 이름으로 식별될 수 있다.[67]
이러한 종류의 종교는 북중국에서 흔하며, 마을은 서로 다른 성을 가진 사람들로 구성되어 있다. 이러한 맥락에서 신 협회 또는 사찰 협회는 시민 유기체의 중심 역할을 한다.[68] 종종 신 협회는 마을 전체를 포함한다. 이것이 북중국에서 ''Léishénmiào'' 마을(雷神廟|천둥신 사찰중국어)이나 ''Mǎshénmiàocūn''(馬神廟村|말신 사찰 마을중국어)과 같이 신과 그 사찰의 이름을 딴 많은 마을을 발견할 수 있는 이유이다.[68]
중국 민간 신앙의 또 다른 측면은 가족 제단이나 사당(''사묘(私廟)'' 또는 ''가묘(家廟)'')이나 조상 묘소(''사당(祠堂)'' 또는 ''종사(宗祠)'', 또는 ''조묘(祖廟)'')에서 신과 조상을 가족이나 족보를 중심으로 숭배하는 데 기반을 두고 있다.[69] 같은 성씨를 가지고 같은 친족에 속한 사람들을 모으는 혈족 협회 또는 교회(''종족협회(宗族協會)'')는 이 종교의 사회적 표현이다. 이러한 혈족 사회는 특정 집단(예: ''진(陳)씨'' 또는 ''임(林)씨'')의 신격화된 조상을 모시고 숭배하는 사당을 건립한다.
크고 정교한 조상 사당의 건설은 전통적으로 친족의 부, 영향력, 업적을 나타낸다.[69] 학자 K. S. 양은 이러한 종교 형태의 민족 정치적 역동성을 탐구했는데, 이를 통해 가치와 덕으로 명성을 얻은 사람들이 불멸의 존재로 여겨지고 사후 신성한 칭호를 받으며 후손을 보호하는 것으로 여겨져 가족이나 친족의 집단 기억을 위한 신화적 전승을 고무한다.
그들의 사당과 모셔진 신들이 인기를 얻으면 ''령(靈)'', 즉 "효능"의 미덕을 지닌 것으로 여겨진다.[69] 조상숭배(경조(敬祖))는 청명절과 다른 명절에 대규모 의식을 통해 전국적으로 지켜진다.
이러한 종교는 혈연 관계가 강하고 부계 계승 질서가 연장자를 기반으로 하지 않으며, 혈통이 보유한 공동 자원에 대한 접근은 모든 계보의 평등을 기반으로 하는 중국 남부에서 널리 퍼져 있다.[69]
5. 2. 철학적 및 의례적 양식
巫教|wūjiào중국어(신을 제어하는 샤머니즘)는 통지(童乩) 전통(신의 움직임을 제어하지 않는 영매)과 구별되며, 북부 지방에서는 한족이 아닌 알타이 샤머니즘(薩滿教|sàmǎnjiào중국어)과도 구분된다.안드레아 키리타(Andrea Kirit︠a︡)에 따르면, 계층과 조상 제례를 강조하는 유교는 상나라의 샤머니즘 담론에서 유래했다. 유교는 낡은 샤머니즘의 "비기능적인" 특징을 소외시켰지만, 샤머니즘 전통은 민간 종교 내에서 중단 없이 계속되었고 도교 내에서 정확하고 기능적인 형태를 발견했다.[71]
상나라와 주나라에서 샤먼은 정치적 계층에서 역할을 수행했으며, 의례부(大宗伯중국어)에 의해 제도적으로 대표되었다. 황제는 하늘, 땅, 사람의 세 영역 사이를 중재하는 최고의 샤먼으로 여겨졌다. 샤먼(巫중국어 ''무(巫)'')의 임무는 "자연에서 발생하고 하늘이 땅에서 분리된 후 발생한 기능 장애를 복구하는 것"이었다.[71]
1980년대 이후 중국 종교에서는 산업화 이후 세상을 조화로운 전체로 복구하는 수단으로 샤머니즘의 실천과 연구가 크게 부흥했다.[71] 많은 학자들은 샤머니즘을 문명의 출현에 대한 기초로, 샤먼을 사람들의 "스승이자 영혼"으로 본다. 중국 샤머니즘 연구회는 1988년 길림시에서 설립되었다.[72]
누오 민간 종교는 중국 민간 종교의 체계로, 특히 중국 중남부에 독특한 제도와 우주론을 가지고 있다. 구마 종교 운동으로 발생했으며, 여러 민족에 걸쳐 있지만 토가족과 밀접하게 관련되어 있다.
형식화된 의례적, 교리적 또는 철학적 전통인 유교와 도교는 중국 종교의 더 큰 범주 안에 포함되거나 별개의 종교로 간주될 수 있다. 사실, 특정 민간 신앙을 실천하고 유교를 철학적 틀로 받아들일 수 있으며, 유교 신학은 신과 조상을 숭배함으로써 도덕 질서를 유지하도록 가르친다.[73] 즉, 천(天)과 연결되고 그 조화(리(禮), "의례")에 눈뜨는 방법이다.[74]
민간 사원과 조상 신당은 특별한 경우에 유교 의례(유(儒) 또는 때로는 정통(正統), "정통적인" 의례 양식을 의미)를 선택할 수 있으며, 많은 경우 지역 사회의 원로인 유교의 "의례의 현자"(禮生)가 주관한다. 유교 의례는 도교 의례와 민간 의례 양식과 번갈아 행해진다.
예를 들어, 유교 전통에 따른 신의 길이나 봉황 교회(루안교), 유교 교회, 베이징의 일담학당(一耽學堂),[75] 상하이의 맹모당(孟母堂),[76] 북부 푸젠성의 유교도단(儒教道壇), 그리고 유교 교회로 운영되는 공자 혈통의 조상 사당과 같이 유교 의례와 정체성을 채택하는 민간 종교의 많은 조직된 그룹이 있다. 2015년 11월에는 많은 유교 지도자들의 기여로 전국적인 공자교회가 설립되었다.
학자이자 도교 승려인 크리스토퍼 쉬퍼(Kristofer Schipper)는 도교를 지역 종교 발전을 위한 "의례적 틀"로 정의한다.[77] 도교의 일부 종파, 특히 정일도는 그들의 교리 내에서 지역 신앙의 측면을 발전시키면서 중국 민간 종교와 깊이 얽혀 있다.[77] 그러나 도교도들은 항상 그들의 전통과 비도교적인 전통 사이의 차이점을 강조한다. 도교 승려는 도사(道士), 즉 "도(道)의 주인"을 의미하며, 일반적으로 "도교도"로 번역되지만, 도교 교단에 속하지 않은 일반 신자와 민간 신자는 그렇게 불리지 않는다.
결혼할 수 있고 시간제로 승려 직업을 가질 수 있기 때문에 산거도사(散居道士) 또는 화거도사(火居道士)라고 불리는 정일도의 도교도들은 지역 사회의 사원과 개인 가정을 위해 제사(jiao), 감사, 화해, 퇴마 및 통과 의례를 행할 수 있다.[78] 지역 문화의 토착 신들은 종종 그들의 제단에 포함된다.[78] 정일도 도사들은 같은 종파의 다른 승려들에 의해 훈련을 받으며, 역사적으로 천사(天師)에 의해 정식으로 서임을 받았다.[79] 그러나 63대 천사 장은포는 1940년대 중국 국공내전 중에 타이완으로 망명했다.
의례 주술사 계보(法師 fashi), "법교(法教)" 실천자라고도 하며, "민간 도교" 또는 (중국 남동부에서는) "적색 도교"라고도 불리는 이들은 중국 민간 종교 내에서 활동하지만 공식 도교 기관 외부에서 활동한다. 사회 구조 내에서 산거도사와 같은 역할을 하는 의례 주술사들은 천사에게 계보를 두고 국가 도교 교회에 정식으로 등록된 도교도들에 의해 도교 승려로 간주되지 않는다. 법사는 전문 도교도들이 "케노틱"(비움, 또는 부정신학적 성격)인 것과 반대로 "카타파틱"(채움) 성격으로 정의된다.[80]
5. 3. 조직화된 민간 종교 종파
중국에는 구원론적이고 종말론적인 특징을 지닌 종파 전통이 오랫동안 존재해 왔으며, 이들은 종종 "구원 종교"(救度宗教, jiùdù zōngjiào)라고 불린다.[2] 이들은 평등주의, 카리스마적 인물에 의한 창설, 직접적인 신의 계시, 천년왕국 종말론과 자발적인 구원의 길, 치유와 수련을 통한 신비체험, 선행, 복음 전파 및 자선 활동을 통한 확장 지향 등 여러 요소들을 특징으로 한다.[2] 그들의 실천은 도덕 향상, 신체 수련, 경전 낭송에 초점을 맞추고 있다.[2]20세기와 21세기의 많은 구원 종교들은 서구의 근대주의와 물질주의에 맞서 중국 전통 전체의 저장소가 되기를 열망한다.[2] 이러한 종교 집단에는 일관도와 선천도(전천의 길)에 속하는 다른 종파들, 구궁도(九宮道, 구궁의 길), 다양한 뤄교, 재리교, 그리고 최근의 덕교, 유심교, 헌원교, 천제교 등이 포함된다.[2] 황제와 만유의 신을 숭배하는 데 초점을 맞춘 헌원교와 천제교가 있다.[2] 또한 기공 학교들도 같은 종교적 맥락에서 발전한 것이다.[2]
이러한 민간 종파들은 서로 다른 세계관을 제공하고 영향력을 두고 경쟁한다. 일관도는 내면의 노력을 통한 개인적인 구원에 초점을 맞추고 자신을 가장 타당한 "천도"(天道, Tiāndào)로 여긴다. 일관도는 자신만의 "선천도"(先天道, Xiāntiāndào) 즉, 신과의 일치 속에서 창조 이전의 사물 상태에 대한 우주론적 정의를 제공한다. 이는 정교한 유교 의례를 통해 사회적 도덕성에 초점을 맞춘 여러 교회들의 집합체인 루아니즘을 "후천도"(後天道, Hòutiāndào), 즉 창조된 사물의 우주론적 상태로 간주한다.[81]
이러한 운동들은 초기 중화민국과 후대 중국 공산당 시대에 금지되었다. 그들 중 많은 수는 여전히 중국에서 불법이거나 지하에 있거나 인정받지 못하고 있지만, 덕교, 천제교, 헌원교, 유심교, 일관도 등은 중국 본토의 학계 및 비정부기구와 협력 관계를 발전시켰다.[2] 16세기에 설립된 조직적인 민간 종교인 삼일교는 푸젠성 푸톈 지역(싱화)에서 법적으로 인정받고 있다.[2] 이들 종파 중 일부는 1990년대부터 국가 도교 협회의 지부로 등록하기 시작했다.[81]
민간 종교의 또 다른 독특한 종파 유형은 무술 종파로, 긍정적인 "비밀 종파"와 동일시될 수 있다. 이들은 교리적 측면인 *wénchǎng*(文場, "문화 영역")과 신체 수련 실천인 *wǔchǎng*(武場, "무술 영역")의 두 가지 측면을 결합한다.[82] 전자는 정교한 우주론, 신학, 입문 및 의례 패턴을 특징으로 하며, 일반적으로 비밀로 유지된다. 후자는 종파의 "대외적 모습"이다.[82] 이들은 명나라 황제의 칙령에 의해 금지되었고, 20세기에 청나라가 멸망할 때까지 계속 시행되었다.[82] 중국 북부 전역에서 매우 인기를 얻고 있는 매화교(梅花教, Méihuājiào, "매화")가 무술 종파의 한 예이다.[82][83] 타이완에서는 1980년대 후반부터 사실상 모든 "구원 사회"가 자유롭게 운영되고 있다.
5. 4. 천지교(天帝敎)
천지교(天帝敎)는 천덕성교(天德聖教, ''Tiāndé shèngjiào'')와 천지교(天帝教, ''Tiāndìjiào'')의 두 분파로 나뉘는 종교이다. 20세기 초 소창명(蕭昌明)과 이옥결(李玉潔)의 가르침에서 비롯되었으며,[84] 1980년대에 설립된 천지교는 천덕성교에서 파생되었다.[84]이 종교들은 "천상의 신" 또는 "천황"을 뜻하는 천제(天帝, ''Tiāndì'') 숭배,[84] 기(氣) 수련을 통한 건강 증진,[84] 천인기공(天人氣功, ''Tianren qigong'')이라는 기공을 가르친다.[85] 학자들에 따르면, 천지교 가르침은 이옥결이 화산에서 8년간 수련한 도교 전통에서 유래한다.[85] 천지교는 대만과 중국 본토에서 활발히 활동하며, 고위급 인사들과 연계되어 있다.[84]
5. 5. 위신교(唯心敎)
위신교(唯心聖敎, 唯心聖教|오직 마음의 성스러운 가르침중국어 또는 唯心教|유심교중국어)는 주로 “정통 계승의 역경과 풍수”,[87] 자학(諸子百家),[88] 그리고 “삼조(三祖)”(황제, 염제, 치우) 숭배에 초점을 맞춘 종교이다.[89] 이 운동은 중국 문명의 진정한 뿌리와 중국 통일의 회복을 촉진한다.[88]대만에 본부가 있는 위신교는 중국 문화의 주요 발상지인 중국 본토에서도 활동하고 있다. 이 교단은 하남성 정부와 연계되어 운몽산(연산)에 “팔괘(八卦) 도시” 기사단 단지를 건설했으며,[90] 하북성에도 사찰을 건립했다.[91]
6. 지리적, 민족적 다양성
중국의 민간신앙은 지역별, 민족별로 다양한 양상을 보인다. 폴 R. 골딘(2005)은 "샤머니즘이 고대 중국 사회에 얼마나 널리 퍼져 있었는지는 학술적으로 논쟁의 여지가 있지만, 많은 공동체가 일상적인 영적 욕구를 위해 샤먼의 독특한 재능에 의존했다는 사실에는 의심의 여지가 없다"고 언급했다.[70] 안드레아 키리타(2014)는 유교 자체가 상나라의 샤머니즘 담론에서 유래했다고 보았다. 유교는 샤머니즘의 "비기능적인" 특징을 소외시켰지만, 샤머니즘 전통은 민간 종교 내에서 중단 없이 계속되었고 도교 내에서 정확하고 기능적인 형태를 발견했다.[71]
1980년대 이후 중국 종교에서는 산업화 이후 세상을 조화로운 전체로 복구하는 수단으로 샤머니즘의 실천과 연구가 부흥했다.[71] 1988년 지린시에서 중국 샤머니즘 연구회가 설립되었다.[72]
누오 민간 종교는 중국 중남부 지역의 민간 종교 체계로, 특히 토가족과 밀접하게 관련되어 있다.
6. 1. 남북 구분
중국 북부와 남부의 민간신앙은 뚜렷한 차이를 보인다.[92] 남부 및 남동부 지역에서는 혈연 관계와 조상숭배를 중시하는 반면,[68] 중북부(화북 평원)에서는 마을 공동체가 창조와 자연의 수호신을 중심으로 신앙생활을 한다.[68] 이들은 "신(神)들의 공동체"(''shénshè'' 神社중국어, 또는 ''huì'' 會중국어, "협회")를 이루어 사찰 의식(''miaohui'' 廟會중국어)을 조직하고,[93] 종종 세습적인 토착 의례 지도자(fashi)가 이들을 이끈다.북부와 남부는 신을 모시는 신계도 다른데, 북부는 중국 신화의 오래된 신들을 모시는 경향이 있다.[94] 여신 숭배와 샤머니즘은 중북부 민간신앙에서 중요한 위치를 차지한다.[95]
중국 동북부의 민간 종교는 한족 종교와 퉁구스 및 만주 샤머니즘이 섞여 독특하다. ''chūmǎxiān''(出馬仙중국어 "선인을 타고 다님") 샤머니즘, 여우 및 기타 동물 신 숭배가 나타나며, 호선(狐神중국어 ''Húshén'')—삼호대왕(胡三太爺중국어 ''Húsān Tàiyé'')과 삼호대비(胡三太奶중국어 ''Húsān Tàinǎi'')—이 중심적인 신이다.[99]
6. 2. 소수 민족의 토착 종교
중국 종교는 한족의 민족 형성 역사를 통해 만나 온 여러 민족의 토착 종교에 영향을 주었고, 반대로 그 영향을 받기도 했다. 자이베르트(Seiwert, 1987)는 특히 현지 ''우''(巫)와 정식으로 임명된 의례 지도자 계보에서, 복건성과 타이완과 같은 일부 남동부 지역의 민간 종교에서 중국 이전의 종교의 증거를 발견했다.[102]
중국화 또는 보다 적절하게는 "도교화" 과정은 특히 남서부 지역 사람들을 중심으로 일부 독특한 중국의 소수 민족의 토착 종교의 최근 경험이기도 하다. 중국 도교도들은 이러한 민족의 토착 종교 내부로 점차 침투하여, 어떤 경우에는 토착 사제들과 나란히 일하고, 다른 경우에는 후자의 기능을 맡아 도교도로 서임하도록 요구함으로써 그들을 통합한다.[102] 일반적으로 토착 의례 관행은 그대로 유지되고 도교 예배에 채택되며, 토착 신들은 중국 신들과 동일시된다.[102] 자이베르트는 이 "중국 민간 종교로의 합병" 현상을 단순히 비중국 토착 종교의 제거가 아니라 문화적 재방향으로 논의한다. 남서부 소수 민족의 현지 사제들은 종종 자신을 도교도로 규정하고 도교 경전을 채택함으로써 권위를 얻는다.[102]
무(Mou, 2012)는 "도교가 특히 토가족, 이족, 야오족과 같은 남서부 소수 민족의 토착 종교와 떼려야 뗄 수 없는 유대감을 형성했다"고 기술한다. 자이베르트는 묘족(호남성)을 언급한다.[102] "도공교(Daogongism)"는 장족 사이의 도교로, ''다오공''(道公중국어 "도의 지배자들")이 주도하며, 더 넓은 장족 민간 종교의 중요한 측면을 형성한다.[103]
반면, 최근 몇 년 동안 도교도로서의 신분이나 중국 정부 도교 교회의 지원 없이 토착 의례 지도자 계보가 일반적으로 부활한 것도 사실이다. 이족 사이에서 ''비모''("경전 현자") 사제의 계보가 부활한 것이 한 예이다. 비모교는 신학 문헌의 전통과 성직자 서임을 가지고 있으며, 이것이 중국 정부가 비모교를 높이 평가하는 이유 중 하나이다.[104] 바모 아이(Bamo Ayi, 2001)는 "1980년대 초부터 ... 소수 민족 정책이 한족 방식의 동화를 촉진하는 것에서 벗어났다"고 증언한다.[105]
7. 특징
고대 중국 종교는 우주론, 역사와 신화, 신비주의, 철학을 동일한 것의 여러 측면으로 다루는 방대한 경전에서 나왔다.[23] 기원 1세기에 구전보다 경전 전달과 경전 기반 지식을 선호하는 혁명적인 변화가 처음으로 감지되었지만,[23] 구전의 힘은 결코 사라지지 않았고, 서면과 구전은 병존했다. 경전은 효과를 보기 위해 암송하고 들어야 했으며, 특히 도교와 민간 종교에서 서면 텍스트의 한계가 인정되었다.[23]
고전 (經|jīng|날실중국어)에는 사서오경과 효경을 포함한 유교 경전, 묵자, 회남자, 사자, 순자가 있다. 동중서가 편찬한 천인감응은 인간을 화신으로 보는 개인적인 천(天)에 따라 정치를 논한다. 도교는 도덕경, 도장(도교 경전), 열자, 장자를 포함한 별도의 철학적, 신학적, 의례적 문헌을 가지고 있으며, 도교 경전에 포함되거나 포함되지 않은 많은 다른 텍스트가 있다. 구어 문학과 민간 종교 종파는 보권과 같은 많은 대중적인 신화 및 신학 문학을 만들어냈다.
1990년대 과전 죽간과 1970년대 황제사경과 같은 고대 서적의 발견은 고대 중국 종교에 대한 새로운 해석과 마오쩌둥 사후 갱신에 대한 새로운 방향을 제시했다. 이러한 책들 중 많은 수가 유교와 도교 전통 사이의 이분법을 극복한다.[23] 과전 죽간에는 태일생수가 포함되어 있다. 황제에게 기인한 또 다른 책은 황제음부경이다. 신화의 고전에는 산해경, 집유기, 도화원기, 봉신연의, 서유기 등이 있다.
우 쉰차오는 중국 전통 종교 조직을 조상숭배, 신앙, 비밀결사, 민간 종교 부류의 네 가지로 구분한다.
중국에는 "구원 종교"라고 불리는 구원론적이고 종말론적 특징을 지닌 종파 전통이 오랫동안 존재해 왔다. 이들은 일반적인 종교에서 출현했지만, 조상 숭배, 마을 사당, 국가 사당 등의 공동 신앙과는 관련이 없다. 이들은 평등주의, 카리스마적 인물에 의한 창설, 직접적인 신의 계시, 천년왕국 종말론과 자발적인 구원의 길, 치유와 수련을 통한 신비체험, 선행, 복음 전파 및 자선 활동을 통한 확장 지향 등 여러 요소들을 특징으로 하며, 도덕 향상, 신체 수련, 경전 낭송에 초점을 맞춘다.
20세기와 21세기의 많은 구원 종교들은 서구의 근대주의와 물질주의에 맞서 중국 전통 전체의 저장소가 되기를 열망한다. 일관도, 선천도, 구궁도, 다양한 로교, 재리교, 덕교, 위신교, 헌원교, 천지교 등이 이러한 종교 집단에 포함된다. 기공 학교들도 같은 종교적 맥락에서 발전했다.
일관도는 내면의 노력을 통한 개인적인 구원에 초점을 맞추고 자신을 가장 타당한 "천도"로 여기며, 자신만의 선천도를 제공한다. 이는 정교한 유교 의례를 통해 사회적 도덕성에 초점을 맞춘 루아니즘을 "후천도"로 간주한다.
이러한 운동들은 초기 중화민국과 후대 중국 공산당 시대에 금지되었다. 많은 수가 여전히 중국에서 불법이거나 지하에 있지만, 다른 종파들은 중국 본토의 학계 및 비정부기구와 협력 관계를 발전시켰다.[2] 삼일교는 16세기에 설립된 조직적인 민간 종교로, 복건성 푸톈 지역(싱화)에 존재한다.[2] 일부 종파는 1990년대부터 국가 도교 협회의 지부로 등록하기 시작했다.[81]
민간 종교의 또 다른 유형은 무술 종파로, 교리적 측면인 ''wénchǎng''(文場 "문화 영역")과 신체 수련 실천인 ''wǔchǎng''(武場 "무술 영역")을 결합한다.[82] 이들은 명나라 황제의 칙령에 의해 금지되었고, 20세기에 청나라가 멸망할 때까지 계속 시행되었다.[82] 매화교는 중국 북부에서 매우 인기 있는 무술 종파의 한 예이다.[82][83] 타이완에서는 1980년대 후반부터 모든 "구원 사회"가 자유롭게 운영되고 있다.
천지교 가르침은 천덕성교와 천지교의 두 가지 분파를 포함하며, 20세기 초 소창명과 이옥결의 가르침에서 비롯되었다.[84] 이 종교들은 천제(天帝) 숭배,[84] 기(氣) 수련을 통한 건강,[84] 천인기공이라는 기공 스타일을 가르친다.[85] 천지교 가르침은 이옥결이 화산에서 수련한 도교 전통에서 유래한다.[84] 천지교는 대만과 중국 본토에서 활발하게 활동하며, 고위급 인사들과 연계되어 있다.[84]
중국의 민속 종교는 애니미즘과 샤머니즘과 같은 전통적인 신앙 체계, 조상, “기(氣)”와 같은 에너지, 태양, 달, 지구, 천국, 별과 같은 물리적 현상들을 숭배 대상으로 삼는다. 동물과 교감하기도 한다. 갑골문에서 알 수 있듯이, 중국 민속 종교 관련 풍습은 3000년 이상 이어져 왔으며, 불교, 도교 등 다양한 종교들 또한 2000년 이상 계승되었다. 고대 중국의 종교는 경전을 중시했기 때문에 관료적인 성격을 지녔다.[152]
의식, 예배, 신화의 신성한 재현, 제례 등 다양한 풍습들이 오늘날의 중국 문화를 형성하고 있다. 자신의 종교와 다른 신들을 숭배하는 것은 보조적이고 부가적인 것으로 받아들여진다. 민속 문화의 신화적 인물 중에는 '''묘선'''과 같이 중국 불교와 관련된 것도 있는데, 그녀는 천수관음보살 신앙에 영향을 준 것으로 여겨진다.[153] 관음보살은 인도 아발로키테슈바라에서 유래했지만, 중국과 일본에서 여성화되었다.
현재, 저작권이 없는 민속 종교 관련 글들이 많이 존재한다. 예를 들어 『지옥유기』는 절에서 배포되거나, 종교용품점이나 채식 전문점에서 판매된다. 신교도의 성당은 지역 경영자나 단체, 신자 공동체가 운영한다.
7. 1. 신성 계층 이론
중국 종교는 다신교(polytheistic)이며, 많은 신들이 숭배된다. 신들(''신'' 神|성장중국어)은 하늘의 방식, 즉 숭고한 하늘(천)의 질서(리)를 드러내거나 재현하는 현상을 생성하는 서로 얽혀있는 에너지 또는 원리이다.중국 전통에서는 신들과 그들의 육체(별에서 나무와 동물에 이르기까지) 사이에 명확한 구분이 없다.[109] 오히려 그 차이는 질적인 것보다 양적인 것으로 여겨진다.[109] 교리적인 측면에서 중국의 신에 대한 관점은 생명력인 ''기(기)''에 대한 이해와 관련이 있는데, 신들과 그들의 현상적 산물은 그것의 발현이기 때문이다.[109] 이러한 방식으로 모든 자연 육체는 보편적인 하나됨에 따라 행동함으로써 초자연적인 속성을 얻을 수 있다고 믿어진다.[109] 한편, 악행을 저지르는 것(즉, 천과 그 질서에 반하는 행위)은 불명예와 재앙을 가져온다.[109]
민간 종교에서는 신들(''shen'')과 신선들(''선'' 仙|선중국어)을 특별히 구별하지 않는다.[109] 신들은 인간의 형태로 화신할 수 있으며 인간은 불멸을 얻을 수 있는데, 이는 모든 영적인 원리(신들)가 어떤 물리적 형태가 나타나기 전에 원초적인 ''기''에서 태어났기 때문에 더 높은 영성에 도달하는 것을 의미한다.[109]
유교 4서 중 하나인 ''중용''에서 ''진인''(현명한 사람)은 자신의 참된 진실된 본성을 발전시켜 영적인 지위에 도달한 사람이다.[109] 이 지위는 차례로 그가 다른 사람들과 모든 사물의 참된 본성을 완전히 발전시킬 수 있게 한다.[109] 성인은 하늘과 땅의 변형과 양육 과정을 "돕는" 능력이 있으며, 그들과 함께 삼재(三才 ''Sāncái'', "삼원")를 형성한다.[109] 다시 말해 중국 전통에서 인간은 하늘과 땅 사이의 매개체이거나 될 수 있으며, 시작된 것을 완성하는 역할을 한다.
특히 도교 학파는 지상의 존재를 영원의 경계로 밀어붙이는 명시적인 영적 경로를 주장한다.[109] 인체는 우주 전체와 마찬가지로 음양의 보편적인 질서에 의해 활기가 넘치는 소우주이기 때문에 불멸의 수단은 자신의 내면에서 찾을 수 있다.[109]
신선으로 숭배되는 사람들 중에는 가치나 용기로 구별되는 역사적 인물, 다른 사람들에게 기술을 가르치고 사회를 형성하여 하늘의 질서를 확립한 사람들, 조상이나 창시자들(''zu'' 祖|조중국어), 그리고 영적 전통의 창시자들이 있다.[109][108] "인간의 신성"이라는 개념은 모순되지 않는데, 두 영역 사이에 극복할 수 없는 격차가 없기 때문이다. 오히려 신성과 인간은 서로 포함되어 있다.[109]
인간의 경험과 역사를 통해 안정적인 경향이 있는 환경적 본질의 신들과 비교하여 개별 인간 신들은 시간이 지남에 따라 변한다. 어떤 것은 수세기 동안 지속되는 반면, 다른 것은 지역적인 종파로 남아 있거나 짧은 시간 후에 사라진다.[109] 불멸의 존재는 특정 역사적 인물에서 매우 활기찬 "기의 별자리"로 여겨지는데, 그 사람이 죽으면 이 ''기'' 연결이 소멸되지 않고 지속되며 살아있는 사람들의 숭배에 의해 강화된다.[109] 신의 에너지 파워는 숭배자들에게 영향을 미쳐 그들의 운명에 영향을 미치는 것으로 여겨진다.[109]
7. 2. 신과 불멸자
神仙|shénxiān중국어은 위계적이고 다차원적인 신성 경험을 반영한다. 중국어에서는 神|shén중국어, 帝|dì중국어 및 仙|xiān중국어 사이에 용어상의 차이가 있다.많은 고전 문헌에 신들과 신선들의 목록과 계층 구조가 나와 있는데, 그중에는 명나라의 《신선통감》(神仙通鑒, Shénxiān tōngjiàn)과 갈홍(284~343)의 《신선전》(神仙傳, Shénxiān zhuán)이 있다. 또한 더 오래된 《열선전》(列仙傳, "신선전집")도 있다.
비현현 상태 또는 창조 질서의 첫 번째 원리를 나타내는 위대한 우주 신들이 있다. 옥황상제( 玉帝중국어 "옥황대제")와 더우무(斗母중국어 "도우무" 또는 "대모(大母)"), 반고(盤古, 우주의 거대 비유), 서왕모(西王母, "서쪽의 왕모") 및 동왕공(東王公, "동쪽의 왕공")은 각각 음과 양을 의인화하며, 차원적인 삼황과 오방상제도 있다. 그 외에도 하늘과 날씨의 신, 풍경의 신, 식물과 동물의 신, 인간의 덕과 기술의 신들이 있다. 이들은 도교와 민간 종파에서 다르게 해석되며, 전자는 긴 긍정적 이름을 부여한다. 위대한 신들 아래에는 헤아릴 수 없을 정도로 많은 자연의 신들이 있는데, 이는 모든 현상이 신이거나 신을 가지고 있기 때문이다.
삼황(三皇, Sānhuáng)은 복희, 여와, 신농을 말하며, 삼계(三界, Sānjiè)에 해당하는 원초적 신의 "수직적" 현현으로, 음과 양, 그리고 그 중간인 인간을 나타낸다.[110]
오제(五帝, Wǔdì) 또는 "최고 신의 다섯 형태"(五方上帝, Wǔfāng Shàngdì)는 황제, 청제(녹색), 흑제, 적제, 백제를 말하며, 원초적 신의 다섯 가지 "수평적" 현현이다. 이들은 삼계에 따라 천상, 지상, 지하 형태를 가진다. 또한 오행, 북극 주위를 도는 다섯 별자리, 다섯 성산, 공간의 다섯 방향(네 주요 방향과 중앙), 그리고 그들이 주재하는 지하 세력을 나타내는 다섯 용신(龍神|Lóngshén중국어)에 해당한다.
황제(黃帝, Huángdì) 또는 "북두칠성의 황신"(黃神北斗, Huángshén Běidǒu)[112]는 우주적 신(천 또는 상제)의 한 형태이기 때문에 특별히 중요하다. 그는 ''axis mundi''(곤륜) 또는 삼황과 오제의 교차점, 즉 우주의 중심을 상징한다. 그러므로 《사자》(Shizi)에서는 "네 얼굴을 가진 황제"(黃帝四面, Huángdì Sìmiàn)로 묘사된다. 인간으로서의 화신인 "헌원황제"(軒轅黃帝, Xuānyuán Huángdì)는 화하 문명, 결혼과 도덕, 언어와 혈통의 창조자이며, 적제와 함께 모든 중국인의 조상으로 여겨진다. 헌원은 처녀 출산의 결과였는데, 그의 어머니 부보(附寶)가 시골을 걷다가 북두칠성의 번개에 감응하여 그를 임신했다.[111]
7. 3. 여신 숭배
자녀 번성을 위한 여신 숭배는 중국 전역에 존재하지만, 특히 북부 지방에서 두드러진다. 주요 여신은 아홉 명이며, 모두 碧霞(벽하, 碧霞|벽하중국어) 즉 "푸른 여명"으로 다양하게 불리는 단일 여신의 현현 또는 수행 세력으로 간주되는 경향이 있다.[112] 碧霞는 태산의 녹색 신의 딸이거나 여성 배우자로 여겨지거나, 후토(后土)(后土|후토중국어) "대지의 여왕"으로 여겨지기도 한다.[112] 도교에서는 碧霞 자신을 보다 고대의 여신 서왕모(西王母)로 확인한다.[113] 여신들은 일반적으로 ''mǔ''(母|모중국어) "어머니", ''lǎomǔ''(老母|노모중국어) "어머니", ''shèngmǔ''(聖母|성모중국어) "성모", ''niángniáng''(娘娘|낭낭중국어) "마마", ''nǎinai''(奶奶|내내중국어) "할머니"라는 칭호를 받는다.
여신 숭배 제단은 일반적으로 중앙에 碧霞를, 양쪽에 두 여신을 배치하는데, 가장 흔하게는 눈의 여신과 자녀의 여신이다.[114] 碧霞와 같은 천체적 연관성을 가지지만 다른 인물로는 칠성니앙니앙(七星娘娘, 七星娘娘|칠성낭낭중국어) "칠성 여신"이 있다. 또한 삼소성모(三霄聖母|삼소성모중국어 ''Sanxiao Shengmu''; 또는 "삼소 여신", 三霄娘娘|삼소낭낭중국어 ''Sanxiao Niangniang'')로 구성된 삼천의 성모(三霄聖母, 三霄聖母|삼소성모중국어) 무리도 있는데, ''운소구니앙(雲霄姑娘)'', ''총소구니앙(瓊霄姑娘)'', ''벽소구니앙(碧霄姑娘)''로 이루어져 있다. 남동부 지방에서는 진정고(陳靖姑)(陳靖姑|진정고중국어)의 숭배가 일부 학자들에 의해 북부의 碧霞 숭배의 분파로 여겨진다.[115]
어머니와 같은 특징을 가진 다른 지역 여신들도 있는데, 북부의 잠모(蠶母|잠모중국어) "누에치는 어머니"와 동부 해안 지방과 대만에서 유명한 마조(媽祖)(媽祖|마조중국어) "조상 어머니"가 있다. "천후(天后)"(天后|천후중국어 ''Tiānhòu'')라는 칭호는 마조(媽祖)와 우주 여신인 더우무에게 가장 자주 붙여진다.
7. 4. 숭배와 종교적 실천 양식
중국 종교의 "실천" 방식은 크게 다섯 가지로 나눌 수 있다.[116]- 담론적-경전적 방식: 고전, 도교 경전 및 윤리서와 같은 경전의 저술, 설교 및 낭독을 포함한다.
- 개인적 수련 방식: 선(仙, ''xiān''), 진인(真人, ''zhēnrén'')과 같이 신선이나 진인이 되는 것을 목표로 한다. 장기간에 걸친 자기 수련 및 변화를 포함하며, 다양한 "자기 기술"(기공(氣功, ''qìgōng''), 도교 내외단술, 공덕을 위한 자선 행위, 경전 암송 및 낭독)을 실천한다.
- 의례적 방식: 의례 전문가가 수행하는 정교한 의례 절차(도교 의례, 유교 의례, 노 의례, 풍수(風水, ''fēngshuǐ''))를 포함한다.
- 즉각적 실용적 방식: 간단한 의례 및 마법 기법(점복, 부적, 신약, 영매 및 무당 상담)을 통해 빠르고 효과적인(靈, ''líng'') 결과를 얻는 것을 목표로 한다.
- 관계적 방식: "사회적 왕래"(來往, ''láiwǎng'') 및 "연결 관계"(關係, ''guānxi'')에서 사람과 신 사이, 그리고 사람들 사이의 헌신적인 관계를 강조한다. 정교한 제사를 주관하고, 서원을 하고, 사찰 축제를 주관하고, 순례, 행렬 및 종교 공동체를 조직하는 것이 해당된다.
일반적으로 중국인들은 영적 및 물질적 안녕이 인간과 신들의 조화에서 비롯된다고 믿는다. 모든 측면이 전체의 일부인 전체론적(holistic) 시스템인 중국 문화에서, 중국 민간 종교 실천은 종종 정치적, 교육적, 경제적 관심사와 뒤섞여 있다. 모임이나 행사는 이러한 모든 측면을 포함할 수 있다. 일반적으로 헌신(신앙)과 과정 또는 의식(실천)은 중국 종교 생활의 내적 및 외적 차원을 형성한다.
종교적 실천은 인간 세계를 영적 근원과 연결하는 다리로 여겨지며, 미시적 우주와 거시적 우주의 조화를 유지하고, 개인과 세계를 혼란으로부터 보호한다.
간단한 개인적 실천의 한 형태는 경향(敬神, ''jìng shén'')을 통해 신에게 존경을 표하고 서원(還願, ''huányuàn'')을 교환하는 것이다. 제사는 향, 기름, 촛불뿐만 아니라 돈을 포함할 수 있다. 종교적 헌신은 또한 다양한 유형의 전문가(줄타기, 사자춤, 음악가, 무술 사범, 양극 춤추는 사람, 이야기꾼 등)를 포함하는 공연단(화회, ''huāhuì'')의 형태로 표현될 수 있다.
신들은 그들의 이름으로 도덕적 행위(善事, ''shànshì'')와 자기 수련(修行, ''xiūxíng'')을 통해서도 존경받을 수 있다.[116] 덕은 인체의 에너지 중심(在君心作福田, ''zài jūnxīn zuò tiánfú'')으로 여겨지는 마음에 축적된다고 믿어진다.[118] 신과의 소통 관행에는 무 무당과 통지 영매 또는 부지 관행과 같은 다양한 형태의 중국 무속이 포함된다.
7. 5. 제사
고전 중국어에는 다양한 종류의 제사를 나타내는 글자가 있으며, 신과 소통하는 가장 오래된 방법일 가능성이 높다. 오늘날 일반적으로 *jìsì* (祭祀|제사중국어)라는 정의에 포함된다. 규모와 양에 차이가 있지만, 모든 종류의 제사에는 일반적으로 음식, 술, 고기, 그리고 나중에는 향이 포함된다.제사는 일반적으로 봉헌하는 신의 종류에 따라 다르다. 전통적으로 우주와 자연의 신에게는 날것(또는 통째로)의 음식을, 조상에게는 익힌 음식을 바쳤다. 또한, 신을 위한 제사는 신을 모시는 사당 안에서 행해지는 반면, 조상을 위한 제사는 사당 밖에서 행해진다. 공자, 황제와 염제, 그리고 다른 문화적 영웅과 조상에게는 매년 제사(*ji*)를 지낸다.
과거와 현재 모두 모든 제사는 종교적 및 정치적 목적 모두를 가지고 있다. 예를 들어, 강신(河神|하신중국어)과 용신은 육식 동물로 여겨지며, 이들에게 제사를 지낼 때는 동물 제물이 필요하다.[119] 의례와 제사의 목적은 감사와 속죄이며, 보통 두 가지 모두를 포함한다. 다양한 제사는 신들에 대한 감사를 표현하고 영적인 축복과 보호가 계속되기를 바라는 의도를 가지고 있다. 정교한 도교 제사 또는 "만인 구제 의식"인 *지ào* (醮|초중국어)는 우주적 공동체 갱신, 즉 영적 중심을 중심으로 한 공동체의 화해를 목적으로 한다. *지ào* 의례는 일반적으로 "금식과 정화"를 의미하는 *zhài*로 시작하여 악행에 대한 속죄를 의미하며, 그 후 제물을 바친다.
이 의례는 정치적으로 매우 중요하며, 국가 전체를 위한 것일 수 있다. 실제로, 송나라 초기부터 황제들은 유명한 도교도들에게 자신이나 국가 전체를 위해 이러한 의례를 수행하도록 요청했다. 현대 중화인민공화국은 1990년대부터 국가와 국민을 보호하기 위해 도교도들이 이러한 의례를 거행하는 것을 승인했다.
7. 6. 감사와 속죄
의례와 제사의 목적은 신에 대한 감사와 속죄의 표현이며, 보통 이 두 가지를 모두 포함한다. 다양한 제사는 신들에게 감사를 표현하고 영적인 축복과 보호가 계속되기를 바라는 마음으로 행해진다. 정교한 도교 제사인 ''자오''(醮)는 "만인 구제 의식"으로, 우주적 공동체 갱신, 즉 영적 중심을 중심으로 한 공동체의 화해를 목표로 한다. ''자오'' 의례는 일반적으로 "금식과 정화"를 의미하는 ''자이''(齋)로 시작하여 악행에 대한 속죄를 표현하고, 그 후 제물을 바치는 순서로 진행된다.이러한 의례는 정치적으로도 매우 중요한 의미를 지니며, 국가 전체를 위한 의례로 행해지기도 한다. 실제로, 송나라 초기부터 황제들은 유명한 도교도들에게 자신이나 국가 전체를 위해 이러한 의례를 수행하도록 요청했다. 현대 중국은 1990년대부터 국가와 국민을 보호하기 위해 도교도들이 이러한 의례를 거행하는 것을 승인했다.
7. 7. 통과 의례
개인의 안녕과 영적 성장을 위한 다양한 관행들이 있다.[150][151] 통과의례는 삶의 과정에서 일어나는 중요한 변화의 신성한 의미를 설명하기 위한 것이다.[150][151] 이러한 신체적, 사회적, 영적인 변화는 정교한 관습과 종교적 의례로 나타난다.[150][151]자연, 인체, 삶에 대한 전체론적 관점에서 인간 삶의 과정은 계절과 우주의 변화 리듬과 동일시된다.[150][151] 탄생은 봄, 청년기는 여름, 성숙기는 가을, 노년기는 겨울에 비유된다.[150][151] 종교적 집단의 사제나 수도승을 위한 의례적 통과의례가 있으며, 삶의 주요 네 단계인 출생, 성년, 결혼, 죽음에 대한 의례가 있다.[150][151]
7. 8. 예배 장소
중국어에는 중국 종교 사찰을 정의하는 다양한 단어가 있다. 이 용어들 중 일부는 정확한 기능적 용도를 가지고 있지만, 시간이 지남에 따라 혼란이 발생하여 일부 맥락에서는 서로 바꿔 사용되기도 한다. "사찰" 또는 예배 장소를 정의하는 집합적인 명칭은 寺廟|쓰먀오중국어 ''sìmiào''와 廟宇|먀오위중국어 ''miàoyǔ''이다.[121]그러나 寺|쓰중국어 ''sì''는 원래 황실 관리들의 거주 유형을 의미했지만, 중국 불교의 도입과 함께 많은 관리들이 자신의 거처를 승려들에게 기증하면서 불교 사찰과 관련되게 되었다.[121] 오늘날 ''sì''와 寺院|쓰위안중국어 ''sìyuàn''("사찰")은 드문 예외를 제외하고는 거의 전적으로 불교 사찰에 사용되며, ''sì''는 중국 모스크의 이름에 사용되는 구성 요소이다. 현재 불교와 대부분 관련된 또 다른 용어는 庵|안중국어 ''ān''("초가집")으로, 원래 승려들의 거주 형태였지만 나중에 사찰을 의미하게 되었다.[121]
사찰은 공공 사찰, 사찰(私廟|쓰먀오중국어 ''sìmiào'') 및 가내 사당(家廟|자먀오중국어 jiāmiào)이 있을 수 있다. 境|징중국어 ''jing''은 더 넓은 "신의 영역"이며, 여러 사찰이나 사찰 단지가 있는 지리적 지역이나 마을 또는 도시와 그 주변 지역으로, 행렬에 의해 구분된다.[121]
중국 종교와 관련하여 가장 일반적인 용어는 廟|먀오중국어 ''miào''로, "사당" 또는 "신성한 구역"을 의미하는 그림 문자이다. 이것은 일반적인 서구 용어인 "사찰"로 번역되는 일반적인 중국어 용어이며, 다신교의 어떤 신의 사찰에도 사용된다. 다른 용어로는 殿|뎬중국어 ''diàn''이 있는데, 이는 신의 "집"을 나타내며, 보통 더 큰 사찰이나 신성한 구역 내에 있는 예배당인 특정 신을 모신다. 그리고 壇|탄중국어 ''tán''은 "제단"을 의미하며, 실내 또는 실외 제단을 모두 가리키며, 장엄한 실외 제단은 하늘과 땅, 그리고 다른 환경의 신들을 숭배하는 데 사용된다.[121] 宮|궁중국어 ''Gōng''은 원래 황실 궁궐을 가리키는 말이었지만, 옥황상제 또는 최고의 신들과 왕비와 같은 우주적 신의 사당과 관련되게 되었다.[121]
조상 숭배 사당에는 또 다른 용어 그룹이 사용된다. 祠|쓰중국어 ''cí''("사찰" 또는 "사당", 신성한 구역을 의미) 또는 宗祠|쭝쓰중국어 ''zōngcí''("조상 사당")이다. 이러한 용어는 선인에게 봉헌된 사당에도 사용된다.[121] 祖廟|쭈먀오중국어 ''Zǔmiào''("원래 사당")는 신의 원래 사당으로 여겨지며 가장 정통적이고 강력한 사당을 가리킨다.[121]
堂|탕중국어 ''Táng''은 "홀" 또는 "교회당"을 의미하며, 원래 세속 건물의 중앙 홀을 가리켰지만, 민간 종교 종파의 예배 장소로 종교적 용도로 사용되었다.[121] 중국의 기독교는 종파로부터 이 용어를 차용했다.
觀|관중국어 ''Guàn''은 서구 용어 "사찰"의 적절한 중국어 번역으로, 둘 다 (하늘의 별자리 패턴이나 신의 상징에 따른) "관조"(신성한 것)를 가리킨다. 그 확장판인 道觀|다오관중국어 ''dàoguàn''("도를 관조하거나 관찰하다")과 함께, 도교 사찰과 국가 도교 교회의 사찰에만 사용된다.[121]
일반적인 용어에는 院|위안중국어 ''yuàn''("성역")이 있는데, 세속적인 의미로는 안뜰, 대학 또는 병원 기관을 의미한다. 岩|옌중국어 ''yán''("바위")과 洞|둥중국어 ''dòng''("구멍", "동굴")은 동굴이나 절벽에 세워진 사찰을 가리킨다. 다른 일반적인 용어로는 府|푸중국어 ''fǔ''("집")이 있는데, 원래는 황실 관리의 집이었으며 드물게 사용되는 용어이다. 그리고 亭|팅중국어 ''tíng''("정자")은 평신도가 머물 수 있는 사찰 지역을 가리킨다.[121] 神祠|선쓰중국어 ''shéncí''("신의 사당")도 있다.
조상 사당은 공통된 성씨로 식별되는 관련 가족의 계보가 공통 조상을 숭배하는 신성한 장소이다. 이러한 사찰은 집단의 "집합적 표현"이며, 종교적, 사회적, 경제적 활동이 교차하는 중심지 역할을 한다.[122]
중국 사찰은 전통적으로 중국 건축의 스타일과 재료(목재와 벽돌)에 따라 건설되었으며, 이는 대부분의 새로운 사찰에도 계속 적용되고 있다. 그러나 20세기 초, 특히 21세기 초 중국 본토의 종교 부흥기에 사찰 건설에 새로운 스타일이 많이 생겨났다. 여기에는 새로운 재료(돌과 콘크리트, 스테인리스 스틸과 유리)의 사용과 서구 스타일 또는 초국가적 현대성 스타일과 중국 전통 형태의 결합이 포함된다. 중국 본토의 대규모 의식 단지에서 그 예를 찾아볼 수 있다.
7. 9. 사찰 네트워크와 모임
分香|fēnxiāng중국어 분향(分香)은 "향불 나누기"라는 뜻으로, 신에게 봉헌된 사찰의 계층적 네트워크와 이러한 네트워크가 형성되는 의례적 과정을 모두 정의한다. 이러한 사찰 네트워크는 경제적, 사회적 기구이며, 역사의 특정 시점에서는 군사적 기능까지 수행하기도 했다. 또한, 이는 순례의 경로를 나타내며, 제휴된 사찰의 신도 공동체는 상위 사찰(宗廟, ''zumiao'')로 향한다.같은 신에게 봉헌된 새로운 사찰이 설립될 때, 향불 나누기 의례를 통해 네트워크에 진입한다. 이는 기존 사찰의 향로에서 가져온 재를 새로운 사찰의 향로에 채우는 것을 포함한다. 따라서 새로운 사찰은 재를 가져온 오래된 사찰과 영적으로 연관되며, 사찰 계층에서 바로 아래에 위치하게 된다.
廟會|miàohuì중국어 묘회(廟會)는 문자 그대로 "사찰에서의 모임"을 의미하며, 설날이나 사찰에 봉안된 신의 생일 또는 명절과 같은 다양한 경우에 사찰에서 열리는 "신을 맞이하는 집단 의례"( 迎神賽會|yíngshén sàihuì중국어)이다.[123] 중국 북부에서는 賽會|sàihuì중국어 ("공동 의례 모임") 또는 香會|xiānghuì중국어 ("향불 모임")이라고도 하며, 賽社|sàishè중국어 ("공동 의례 단체")는 이러한 행사를 조직하는 단체이며, 확장하여 행사 자체의 또 다른 이름이 되었다.
활동에는 의례, 연극 공연, 마을과 도시 전체의 신상 행렬, 사찰에 대한 제물 공양 등이 포함된다.[123] 중국 북부의 사찰 모임은 일반적으로 일주일간 지속되는 대규모 행사로 수만 명의 사람들을 끌어들이는 반면, 중국 남부에서는 규모가 작고 마을 기반의 행사가 되는 경향이 있다.[123]
8. 인구 통계
중국 민간 신앙은 다양한 실천 방식으로 나타난다. 아담 유엣 차우(Adam Yuet Chau)는 이를 담론적-경전적 방식, 개인적 수련 방식, 의례적 방식, 즉각적 실용적 방식, 관계적 방식의 다섯 가지로 구분했다.
일반적으로 중국인들은 영적, 물질적 안녕이 인간과 신들의 조화에서 비롯되며, 올바른 길을 따르면 누구나 절대적 실재에 도달할 수 있다고 믿는다. 종교적 실천은 인간 세계와 영적 근원을 연결하여, 개인과 세계를 혼란으로부터 보호하는 역할을 한다. 중국인들은 자신이 삶의 주인이며, 조화로운 세계를 위해 신들과 협력할 수 있다고 생각한다.
중국 문화는 모든 것이 전체의 일부인 전체론적 시스템으로, 민간 종교 실천은 정치, 교육, 경제와 얽혀 있다. 모임이나 행사는 이러한 모든 측면을 포함하며, 헌신(신앙)과 의식(실천)은 종교 생활의 내적, 외적 차원을 형성한다. 마을 공동체에서는 종교 의식이 지역 주민들에 의해 주관되며, 지도자는 주로 남성 가족, 혈통, 마을 우두머리 중에서 선출된다.
개인적 실천의 한 형태는 경향(敬神)을 통해 신에게 존경을 표하고 서원(還願)을 교환하는 것이다. 제사는 향, 기름, 촛불, 돈을 포함하며, 종교적 헌신은 공연단(화회)의 형태로 표현될 수도 있다. 신들은 도덕적 행위(善事)와 자기 수련(修行)을 통해서도 존경받을 수 있다.[116] 일부 민간 종교는 "윤리서"(善書)를 통해 공덕과 죄악 행위 목록을 규정하기도 한다.[117] 공동체 사찰 일에 참여하는 것은 공덕(功德)을 쌓는 방법으로 여겨지며, 덕은 마음에 축적된다고 믿어진다.[118] 신과의 소통에는 무 무당, 통지 영매, 부지 등 다양한 중국 무속이 포함된다.
고전 중국어에는 다양한 제사를 나타내는 글자가 있으며, 이는 신과 소통하는 가장 오래된 방법일 수 있다. 오늘날에는 ''jìsì'' (祭祀중국어)로 정의된다. 제사에는 음식, 술, 고기, 향 등이 포함된다. 제사는 봉헌하는 신의 종류에 따라 다른데, 전통적으로 우주와 자연의 신에게는 날것, 조상에게는 익힌 음식을 바쳤다. 신을 위한 제사는 사당 안에서, 조상을 위한 제사는 사당 밖에서 행해진다. 공자, 황제와 염제, 문화적 영웅과 조상에게는 매년 제사(''ji'')를 지낸다. 과거와 현재 모두 모든 제사는 종교적, 정치적 목적을 가진다. 강신과 용신은 육식 동물로 여겨져 동물 제물이 필요하다.[119]
8. 1. 중국 본토와 대만
19세기와 20세기에 고대 중국 종교는 많은 박해를 받았다. 태평천국 운동과 의화단 운동 기간, 그리고 1911년 신해혁명 이후 많은 고대 사원이 파괴되거나 다른 용도로 전환되었다.[21] 중일전쟁 동안에도 많은 사원이 파괴되었다. 과거에는 인기 있는 종교 집단이 제정 정책에 의해 규제되기도 했다. 20세기 청나라 쇠퇴기에는 근대화를 저해한다는 이유로 고대 중국 종교 자체가 문제시되기도 했다.1904년, 청나라의 개혁 정책은 사원 재산 몰수를 통해 학교를 건설하도록 규정했다. 중화민국의 국민당 정부는 1928년 "신과 사당을 유지 또는 폐지하기 위한 기준"을 통해 고대 중국 종교의 탄압을 강화했다.
중국 공산당 집권 후, 문화 대혁명은 고대 중국 종교를 파괴하기 위한 가장 심각하고 체계적인 노력이었다. 반면, 타이완에서는 고대 중국 종교가 잘 보존되었지만 장제스에 의해 통제되었다.
1978년 이후 고대 중국 종교는 중국에서 급속히 부활하기 시작했으며, 수백만 개의 사원이 재건되거나 새로 지어졌다. 1980년대 이후 중앙 정부는 농촌 공동체 생활과 관련하여 무위(無爲) 정책으로 전환했으며, 지방 정부와 지역 사회의 새로운 규제 관계는 실질적인 상호 의존성을 특징으로 한다. 최근 몇 년 동안 일부 경우 지방 정부는 문화유산을 홍보한다는 명목으로 토착 종교에 대해 더욱 긍정적이고 지지적인 태도를 취했다.
중국과 타이완의 경제 및 기술 산업화와 발전은 전통적인 고대 종교의 몰락을 알리는 대신 영적 갱신을 가져왔다.
8. 2. 사찰과 의례의 경제
민간 종교는 지역 사회의 안녕을 위한 사회경제적 자본을 형성한다. 의례와 사찰은 부의 순환을 촉진하고, 사찰, 신, 조상에게 "신성한 자본"을 투자하게 한다.이러한 종교 경제는 이미 중국 제국 시대에 중요한 역할을 수행했으며, 현대 타이완에서 특히 남부와 동부 해안을 중심으로 두드러진다. 중국 농촌 지역의 급속한 경제 발전의 원동력으로 여겨지기도 한다.
양메이페이어(Mayfair Yang)(2007)는 이를 지역 정체성과 자치권을 보존하는 "내재적 자본주의"와, 개인적인 돈 축적에 대한 추진력이 관대함에 대한 종교적이고 친족적인 윤리에 의해 조절되어 시민 사회 건설에 대한 부의 공유와 투자를 촉진하는 "윤리적 자본주의"로 정의한다.[129]
Law(2005)는 민간 종교의 부흥과 가부장적 문명의 재건 사이의 관계에 대한 연구에서 다음과 같이 말한다.
타이완의 경우와 마찬가지로, 특히 주강 삼각주(Pearl River Delta) 지역의 중국 남부 농촌 지역에서 민간 종교의 실천은 경제가 발전함에 따라 번성해 왔습니다. ... 베버의 예측과는 달리, 이러한 현상들은 주강 삼각주 지역의 급격한 경제 발전이 우주에 대한 마법에 대한 믿음에 대한 완전한 환멸로 이어지지 않을 수 있음을 시사합니다. 반대로, 삼각주 지역에서 민간 종교의 부흥은 지역 문화적 맥락에서 반대되는 재투입력으로 작용하여 마법의 세계와 현대 세계의 공존으로 이어지고 있습니다.[130]
학자들은 송나라 시대의 역동적이고 풀뿌리적인, 전근대 중국식 자본주의와 현대 타이완의 현대 자본주의에서 중국의 민속 종교의 영향 아래 있는 사회가 얼마나 유연하고 다신교적인지를 조사해왔다.[157][158][159][160] 중국의 민속 종교와 "의례 경제"는 중국 본토 지방의 현재 경제 발전에 중요한 역할을 한다.[161][162]
8. 3. 해외 화교
대부분의 화교들은 중국 민간 종교를 유지해 왔으며, 새로운 환경에 적응해 왔다. 동남아시아에서는 중국 신들이 "재영토화"되고 민족 협회(예: 하이난 협회 또는 복건 협회. 각 협회는 수호신을 가지고 있으며 그러한 신의 사원 하나 이상을 관리한다)와의 관계를 유지한다.[130]동남아시아 화교들 사이에서 가장 중요한 신은 하늘의 여왕이자 바다의 여신인 마조(媽祖)이다. 이는 이들 화교 대부분이 마조 여신이 매우 유명한 중국 남동부 지방 출신이라는 사실과 관련이 있다.[130] 일본 화교들을 위한 요코하마의 마조사가 대표적인 예이다.
덕교(德教)(Deism),[131][132][133] 진공도(眞空道), 일관도(一貫道)와 같은 일부 민간 종교 종파는 동남아시아 화교들 사이에서 성공적으로 전파되었다.[130]
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