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미국의 종교

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목차

1. 개요

미국의 종교는 미국 사회와 문화에 깊은 영향을 미쳐왔으며, 다양한 종교와 종교적 신념이 공존하는 특징을 보인다. 초기 식민지 시대부터 종교의 자유를 찾아 이주한 개신교 신자들의 영향으로 기독교가 주류를 이루었으나, 이민의 증가와 무종교인의 증가로 종교 지형은 변화하고 있다. 기독교는 개신교와 가톨릭을 중심으로 다양한 교파가 존재하며, 유대교, 이슬람교, 불교, 힌두교 등 다른 종교 신자들도 미국 사회의 일원으로서 활동하고 있다. 미국은 종교적 관용을 추구하며, 종교의 자유를 헌법으로 보장하고 있으나, 종교와 정치의 관계, 종교적 갈등 등 다양한 문제들이 존재한다.

2. 미국의 종교사

미국의 개척은 종교적, 경제적 동기 등 여러 요인이 복합적으로 작용한 결과였지만, 종교는 여전히 중심적인 역할을 했다. 특히 청교도들은 메사추세츠에 정착하여 자신들의 정착촌을 '하나님과의 언약'에 따라 전 세계에 모범이 될 '언덕 위의 도시'를 세우는 것이라고 규정했다. 17세기와 18세기에 미국인들은 신세계에서 자신들의 사명을 성경적 표현으로 규정하며, 자신들을 '선민'으로, 미국을 '새로운 이스라엘' 내지 '새로운 예루살렘'으로 보았다.[277]

미국의 개신교는 유럽의 개신교, 특히 성공회나 루터교와는 달랐다. 미국인들은 생각과 정신에 대한 복종을 혐오하는 경향이 있었고, 이는 일종의 저항주의로 나타났다.[277] 이러한 저항은 뉴잉글랜드의 청교도 정착촌에서부터 시작되어 침례교, 감리교, 경건주의, 근본주의, 복음주의 등 다양한 개신교 분파에서 나타났다. 18세기부터 미국의 프로테스탄티즘은 점점 더 대중적이고 덜 계층적이 되었으며, 교리보다 열정이 더 중요해졌다.[277]

복음주의(evangelicalism)는 다양한 형태로 미국의 프로테스탄티즘의 중심이 되었다. 복음주의적 프로테스탄티즘은 19세기에 "미국인들의 삶에서 지배적인 요인"이었고, "미국 종교의 주류"를 형성했다. 19세기 초, 미국에서는 종파, 설교자, 그리고 신도들의 수가 폭발적으로 늘어났다.[277]

미국은 200년 이상 대부분 개신교도 국가였다. 그러나 독일, 아일랜드, 이탈리아, 폴란드 등에서 온 가톨릭 이민자들이 증가하면서 개신교도 비율은 점차 감소했다. 2000년대 이후 기독교 비율은 빠르게 감소하여, 2010년대 말에는 개신교도 비율이 40% 중반까지 떨어졌다.[276] 그럼에도 불구하고 개신교도의 믿음, 가치관, 사고방식은 영어와 함께 미국 개척자 문화의 핵심 요소였으며, 미국의 문화에 깊이 영향을 미쳐 천주교와 다른 종교에도 영향을 주었다.[276]

17세기 초, 기독교는 국가를 규정하는 요인이었고, 많은 나라들이 자신들을 개신교 또는 가톨릭 국가로 규정했다. 미국은 개신교 종교 개혁의 산물로 탄생한 독특한 국가였다. 20세기에 파키스탄 및 이스라엘이 이슬람교와 유대교 국가로 탄생했듯이, 미국도 개신교 국가로 탄생했다. 19세기 대부분의 역사에서 미국인들과 다른 나라들은 미국을 개신교 국가로 여겼고, 교과서와 지도에서도 미국은 개신교 국가로 소개되었다.[276]

2. 1. 식민지 시대의 종교

조지 헨리 보턴의 ''교회로 가는 순례자들''(1867)


미국은 초기 식민지 시대부터 종교의 영향을 깊이 받아왔다. 특히 종교의 자유를 찾아 이주한 잉글랜드와 독일의 일부 개신교 이교도 정착민들의 영향이 컸다.[28] 청교도들은 메사추세츠에 정착하여 자신들의 정착촌을 '하나님과의 언약'에 따라 전 세계에 모범이 될 '언덕 위의 도시'를 세우는 것이라고 규정했다. 이들은 신세계에서 자신들의 사명을 성경적 표현으로 규정했는데, '선민'으로서 '광야에서 심부름을'하는 사람들이며, '약속의 땅'에서 '새로운 이스라엘'을 만드는 중이었다.

미국의 개신교는 유럽의 개신교, 특히 성공회나 루터교와는 달랐다. 미국인들은 생각과 정신에 대한 모든 묵시적 복종에 혐오감을 보이는 사람들이었고, 모든 프로테스탄티즘은 일종의 저항주의였다. 이러한 저항은 뉴잉글랜드의 순례자들(pilgrims) 및 청교도(puritans)들의 정착촌에서 분명하게 나타났으며, 청교도의 전통은 미국의 핵심이 되었다.

청교도주의와 회중주의에서 나타났던 미국 프로테스탄티즘의 저항성은 이후 침례교, 감리교, 경건주의, 근본주의, 복음주의 등에서 다시 나타났다. 18세기부터 미국의 프로테스탄티즘은 점점 더 대중적이고 덜 계층적이 되었으며, 교리보다 열정이 더 중요해졌다.

종교적 열정은 17세기와 18세기에 미국의 많은 분파들에서 뚜렷한 특징이었으며, 복음주의는 다양한 형태로 미국 프로테스탄티즘의 중심이 되었다. 복음주의적 프로테스탄티즘은 19세기에 "미국인들의 삶에서 지배적인 요인"이었고, "미국 종교의 주류"를 형성했다.[277]

17세기 초, 기독교는 국가를 규정하는 요인이었고, 많은 나라들은 명시적으로 자신들을 개신교도나 구교도 국가로 규정했다. 미국은 개신교도 개혁의 산물로 탄생한 독특한 국가였다. 20세기에 파키스탄 및 이스라엘이 이슬람교와 유대교 국가로서 탄생했듯이, 미국도 개신교도 국가로 탄생했다.[276]

일반적으로 미국의 기원은 메이플라워 호를 타고 온 영국의 청교도(Pilgrim Fathers)에서 출발하는 것으로 알려져 있다. 존 윈스럽 목사는 상륙 후 ‘지상에 하나님의 나라(City Upon a Hill)’를 만들자는 말을 했다. 청교도들은 신앙심이 깊었을 뿐 아니라 도덕적으로도 매우 엄격하여, 검소하고 부지런하며 정직함을 소중히 했다. 이러한 신화로부터 미국에 대한 다양한 미국인의 생각이 유래한다.

최초의 13개 식민지 중 몇몇은 자신의 종교를 실천하려는 정착민들에 의해 설립되었다. 매사추세츠 만 식민지는 영국 청교도에 의해, 펜실베이니아는 영국 퀘이커, 메릴랜드는 영국 가톨릭에 의해, 버지니아는 영국 성공회에 의해 설립되었다. 1740년 플랜테이션 법은 영국령 아메리카로 이주하는 새로운 이민자들을 위한 공식 정책을 미국 독립 전쟁까지 정했다.[31]

2. 2. 미국의 기독교 발전과 대각성 운동

미국은 초기 식민지 시대부터 종교, 특히 개신교의 영향을 깊이 받아왔다. 청교도들이 메사추세츠에 정착하면서 종교적 열정이 강하게 나타났고, 이들은 자신들의 정착촌을 '언덕 위의 도시'로 규정하며 전 세계에 모범이 될 것이라는 사명감을 가졌다.[277] 17세기와 18세기에 미국인들은 신세계에서의 자신들의 사명을 성경적 표현으로 규정하며, 자신들을 '선민'으로, 미국을 '새로운 이스라엘' 또는 '새로운 예루살렘'으로 보았다.[277]

미국의 개신교는 유럽의 개신교, 특히 성공회나 루터교와는 다른 특징을 보였다. 미국인들은 생각과 정신에 대한 복종을 혐오하는 경향이 있었고, 이는 저항주의로 나타났다.[277] 이러한 저항은 뉴잉글랜드의 청교도 정착촌에서부터 시작되어 침례교, 감리교, 복음주의 등 다양한 개신교 분파에서 나타났다.[277] 18세기부터 미국의 프로테스탄티즘은 점점 더 대중적이고 덜 계층적이 되었으며, 교리보다 열정이 더 중요해졌다.[277]

복음주의(evangelicalism)는 다양한 형태로 미국의 프로테스탄티즘에 있어 중심이 되었다.[277] 복음주의적 프로테스탄티즘은 19세기에 "미국인들의 삶에서 지배적인 요인"이었고, 늘 "미국 종교의 주류"를 형성했다.[277] 19세기 초에 미국에서는 종파, 설교자, 그리고 신도들의 수가 폭발적으로 늘어났다.[277]

17세기 초, 기독교는 국가를 규정하는 요인이었고, 많은 나라들이 자신들을 개신교 또는 구교도 국가로 규정했다. 미국은 개신교 개혁의 산물로 탄생한 독특한 국가였다.[276] 20세기에 파키스탄 및 이스라엘이 이슬람교와 유대교 국가로서 탄생했듯이, 미국은 개신교 국가로 탄생했다.[276]

미국의 역사 전반에 걸쳐 미국 시민들의 종교 참여는 증가했다.[29] 최초의 13개 식민지 중 몇몇은 자신의 종교를 같은 생각을 가진 사람들의 공동체 내에서 실천하려는 정착민들에 의해 설립되었다. 매사추세츠 만 식민지는 영국 청교도에 의해, 펜실베이니아는 영국 퀘이커, 메릴랜드는 영국 가톨릭에 의해, 버지니아는 영국 성공회에 의해 설립되었다.[31]

미국 헌법은 국교 설립을 금지하고 종교의 자유로운 행사를 보장하고 있다.[33] 존 애덤스 대통령은 트리폴리 조약을 통해 "미국 정부는 어떤 의미에서도 기독교에 기초하지 않는다"라고 명시했다.[35]

코네티컷 주 체셔의 회중 교회


1600년경부터 서유럽 북서부 정착민들은 성공회와 청교도 종교는 물론 침례교, 장로교, 루터교, 퀘이커교 등 다양한 개신교 종파를 도입했다.[72] 대각성운동 기간 동안 여러 기독교 단체가 설립되었고, 교파를 초월한 복음주의와 오순절주의가 등장했다.[72]

미국에서는 대각성운동을 통하여 복음주의나 남침례교와 같은 기독교 우파, 기독교 근본주의가 대두되었고, 보수적인 가치관이 정착되었다. 빌리 그래함과 같은 매스 미디어를 사용한 전도사나 목사도 등장했다.

2. 3. 20세기 이후의 종교 지형 변화



미국은 200년 이상 대부분의 사람들이 개신교도였으나, 독일, 아일랜드, 이탈리아, 폴란드 등에서 온 가톨릭 이민자들이 증가하면서 개신교도의 비율은 점차 감소했다. 현대에 기독교 비율은 빠르게 감소하여, 2000년에는 미국인의 개신교도 비율이 약 60%였으나, 2010년대 말에는 40% 중반까지 떨어졌다.[276] 그러나 개신교도의 믿음, 가치관, 사고방식은 영어와 함께 미국 개척자 문화의 핵심 요소였으며, 미국의 문화에 깊이 영향을 미쳐 천주교와 다른 종교에도 영향을 주었다.[276]

17세기 초, 기독교는 국가를 규정하는 요인이었고, 많은 나라들이 스스로를 개신교 또는 가톨릭 국가로 규정했다. 유럽에서는 기존 사회들이 개신교 종교 개혁을 받아들이거나 거부했지만, 미국에서는 개신교 종교 개혁이 새로운 사회를 만들었다. 20세기에 파키스탄과 이스라엘이 이슬람교와 유대교 국가로 탄생했듯이, 미국도 개신교 국가로 탄생했다.[276] 19세기 대부분의 역사에서 미국인들과 다른 나라들은 미국을 개신교 국가로 여겼고, 교과서와 지도에서도 미국은 개신교 국가로 소개되었다.[276]

미국 헌법은 정부가 국교를 세우는 것을 막고, 자유로운 종교 행사를 보장한다. 그러나 1940년대 이후 미국 대법원은 수정 헌법 제14조를 통해 주 및 지방 정부에도 제1조를 적용하는 것으로 해석했다. 존 애덤스 대통령과 상원은 1797년 트리폴리 조약을 비준하며 "미국 정부는 어떤 의미에서도 기독교에 기초하지 않는다"라고 명시했다.[35]

퓨 리서치 센터의 2002년 설문 조사에 따르면, 미국인 10명 중 거의 6명은 종교가 삶에서 중요한 역할을 한다고 답했는데, 이는 다른 부유한 국가들보다 개발도상국과 더 유사한 결과이다.[3] 1963년 미국 성인의 90%가 기독교인이라고 주장했지만, 2016년에는 73.7%로 감소했고, 무종교를 표방하는 사람은 2%에서 18.2%로 증가했다.[45] 2019년 퓨 리서치 센터는 "무종교 인구 비율이 2009년 17%에서 26%로 증가했으며, 개신교와 가톨릭교 모두 인구 점유율 감소를 경험하고 있다"라고 밝혔다.[46][47]

종교성 쇠퇴의 다른 징후로는 종교가 "매우 중요하다"고 답한 응답자 비율 감소(1965년 70%에서 2023년 45%),[53] 교회 출석률 감소(2007년 52%에서 2018년 45%)[54] 등이 있다. 그러나 다른 출처에서는 미국인들이 점점 더 종교적이 되어가고 있다고 주장하며,[233] 그렇지 않다고 나타나는 설문 조사는 방법론적 결함이 있다고 주장한다.[215]

대각성운동 기간 동안 여러 기독교 단체가 설립되었고, 복음주의와 오순절주의가 등장했으며, 재림교, 복원운동(그리스도의 교회, 그리스도 교회 및 그리스도 교회, 그리스도 교회 (제자회)로 분리됨), 여호와의 증인, 예수 그리스도 후기 성도 교회(몰몬교) 등 새로운 개신교 교파 및 비교파 운동이 생겨났다.

2020년, 약 28%의 미국인이 스스로를 종교가 없다고 밝혔다.[187] 2008년 전국적인 퓨 리서치 연구에 따르면 무소속 인구는 16.1%였으며,[158] 2012년에 발표된 또 다른 퓨 연구는 전체적으로 약 20%, 18~29세 인구 통계에서 약 33%로 추정되었다.[188] "무교"라고 스스로를 밝히는 사람들의 수가 증가하는 이유는 알려져 있지 않지만, 이는 제도에 대한 신뢰의 일반적인 감소,[189] 9.11 테러,[190] 종교 우파의 부상,[191] 그리고 성적 학대 스캔들, 특히 남침례교 총회[192]와 가톨릭 교회 내의 스캔들과 관련이 있을 수 있다.[193]

2006년 전국 여론 조사에서 미네소타 대학교 연구자들은 무신론자들이 다른 미국인들로부터 일반적으로 불신을 받고 있다는 것을 발견했다.[195][196] 그러나 같은 연구에서는 교육 수준이 높고 동부 및 서부 해안에 거주하는 미국인들이 중서부 지역의 사람들보다 무신론자를 더 수용한다는 것을 발견했다.[197]

"종교는 아니지만 영적인"(SBNR)은 조직화된 종교에 이의를 제기하는, 스스로 식별하는 영성의 입장이다. 미국 대중의 5분의 1과 30세 미만 성인의 3분의 1이 어떤 종교와도 관련이 없다고 보고되었지만, 어떤 방식으로든 영적이라고 인식하고 있다. 종교와 관련이 없는 이러한 미국인들 중 37%는 스스로를 종교는 아니지만 영적이라고 분류한다.[214]

일부 사회학자에 따르면 종교적 쇠퇴에 대한 인식은 대중적인 오해이다.[233] 그들은 미국인들이 점점 더 종교적이 되어가고 있으며, 무신론자와 불가지론자가 인구의 작고 안정적인 비율을 차지한다고 말한다.[215][216]

미국에서는 개신교가 사회적으로 주류를 이루었고, 복음주의나 남침례교와 같은 기독교 우파, 기독교 근본주의가 대두되었다. 아일랜드 이민이나 이탈리아 이민 등에 의해 가톨릭교회 신앙도 이어져 왔으며, 존 F. 케네디가 미국 최초의 가톨릭 대통령이 되었다. 개신교나 가톨릭 이외에는 정교회에 속하는 그리스 이민이나 러시아 이민 등에 의해 미국 그리스 정교 대교구, 미국 정교회, 미국 우크라이나 정교회 등이 형성되어 있다.

미국 기독교 교회 협의회의 2012년 보고서에 따르면,[270] 미국 내 5대 종파와 그 국내 회원수는 다음과 같다.

종파회원 수
가톨릭 교회6820만 2492명
남침례교1613만 6044명
연합 감리 교회767만 9850명
예수 그리스도 후기 성도 교회615만 7238명
하나님의 교회549만 9875명



무신론자 등 특정 종교를 믿지 않는 사람들은 증가 추세에 있으며, 2019년에는 전체의 23%를 차지했다.[271][272]

2. 4. 종교의 자유와 정교분리 원칙

미국은 초기 식민지 시대부터 종교의 영향을 깊이 받아왔다. 특히 청교도들이 종교의 자유를 찾아 이주하면서 이러한 경향이 두드러졌다.[28] 미국 헌법 수정 제1조는 "의회는 종교를 세우는 법률을 제정하거나, 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법률을 제정할 수 없다"라고 명시하여 정교분리 원칙을 확립했다.[33] 이는 정부가 국교를 세우는 것을 막고, 모든 종교 단체를 정부 간섭으로부터 보호한다.

존 애덤스 대통령과 상원은 1797년 트리폴리 조약을 비준하며 "미국 정부는 어떤 의미에서도 기독교에 기초하지 않는다"라고 명시했다.[35] 그러나 일부 주에서는 1830년대까지 국교를 유지하기도 했다.

종교 자유에 관한 버지니아 법령의 영향을 받은 헌법 제정자들은 공직에 대한 종교적 자격 요건을 거부했다. 수정 헌법 제1조는 연방 정부의 종교 설립 및 자유로운 종교 행사 금지를 명확히 했다. 이는 유럽의 합리주의와 프로테스탄트의 이상, 그리고 소수 종교 단체와 소규모 주들의 우려가 복합적으로 작용한 결과였다.[57]

1940년대 이후 미국 대법원은 수정 헌법 제14조를 통해 주 및 지방 정부에도 제1조를 적용하도록 해석했다.

3. 미국의 주요 종교

미국은 초기 식민지 시대부터 종교의 자유를 찾아 이주한 개신교 이교도들의 영향으로 종교가 사회, 문화, 정치 전반에 깊숙이 자리 잡았다.[28] 18세기부터 1940년까지 미국 인구의 약 35~40%가 정기적으로 종교 의식에 참석했으며,[15] 1776년 17%였던 종교 인구 비율은 2000년 62%까지 증가했다.[29]

미국은 개신교 원리에 기초한 "개신교 국가"로 여겨지기도 하며,[36][37][38][39] 특히 칼뱅주의 유산이 강조된다.[40][41] 미국 헌법은 종교의 자유를 보장하고 정부의 국교 설립을 금지하지만,[33] 19세기 중반까지 일부 주에서는 특정 종교를 지원하기도 했다.[34] 1940년대 이후 미국 대법원은 수정 헌법 제14조를 통해 주 정부에도 종교 자유 조항을 적용하고 있다.

1956년 드와이트 D. 아이젠하워 대통령이 서명한 법에 의해 "우리는 하나님을 믿습니다"라는 문구가 미국의 공식 표어로 제정되었다.[42][43][44]

퓨 리서치 센터의 2002년 설문 조사에 따르면, 미국인 10명 중 6명은 종교가 삶에서 중요한 역할을 한다고 답했는데, 이는 다른 선진국들에 비해 높은 수치이다.[3]

미국의 주요 종교는 기독교(2016년 73.7%),[58] 유대교(약 6%), 이슬람교(2016년 0.8%)[58] 등이며, 불교, 힌두교를 비롯한 다양한 종교가 존재한다. 기독교는 개신교와 가톨릭 교회로 크게 나뉘며, 개신교는 다시 침례교, 감리교, 장로교 등 다양한 교파로 구성된다.

최근에는 무종교 인구가 증가하는 추세이며(2016년 18.2%),[45] 종교가 삶에서 "매우 중요하다"고 답한 비율도 감소하고 있다.[53]

3. 1. 기독교

미국에서 가장 인기 있는 종교는 기독교이며, 2016년 성인 인구의 73.7%를 차지한다.[58] 미국 기독교인의 대다수는 개신교 교파 또는 말일성도 운동이나 여호와의 증인과 같은 개신교 분파에 속해 있다.[58] 2017년 3월 미국 종교 단체 통계학회 뉴스레터에 따르면, 2010년 데이터를 기준으로 기독교인은 미국 내 3,143개 모든 카운티에서 가장 큰 종교 인구를 차지했다.[59] 미국은 세계 최대의 기독교 인구를 보유하고 있다.[60][61]

미국인의 국가 정체성은 보편적인 가치, 영어 구사 능력과 함께 기독교 신앙이 중요한 부분을 차지한다. 종교적인 신앙에 국가 정체성의 뿌리를 두는 종교적 민족주의는 근대화 이전의 유럽 사회나 아랍 세계와 같이 종교와 세속적 권위가 명확히 분리되지 않은 전통 사회에서 나타나는 일반적인 현상이다.[278] 종교적인 의미는 미국 사회의 모든 영역에 배어 있으며 대부분의 사회생활은 기본적으로 종교적인 경험에 의해 형성된다. 기독교 교리와 미국의 역사는 매우 흡사한 면이 있는데, 미국의 공민 종교는 기본적으로 기독교에 뿌리를 두고 있다.[278] 예를 들어 유럽으로부터의 대규모 이민을 유대인의 출애굽 경험으로, 미국을 약속의 땅으로, 초기 청교도 정착자들의 지도자 존 윈스럽을 모세로 비유한다.[278]

미국인들은 역사적으로 물질적이고, 자본주의적이었다. 17세기 개척자들은 대체로 물질적인 이유 때문에 미국에서 공동체를 건설했으며, 18세기의 미국인들과 그들의 리더들은 미국 혁명(독립 전쟁)을 물질적인 관점에서 보았다. 미국 혁명은 '하나님과의 언약'을 명분으로 하여 '하나님이 택한 자들'과 영국의 '반 그리스도자들'의 전쟁으로 내세워졌다.

미국에서 종교는 신조 형성에 영향을 주었고, 자유주의적 개신교와 정치적 자유주의, 민주적 종교와 민주 정치, 미국의 신조와 기독교 신앙은 서로에게 깊은 영향을 끼쳤다. 개신교도의 믿음 체계와 미국의 정치적 신조는 비슷한 사상적 특성을 보였고, 둘이 힘을 합쳐 19세기에 개신교를 믿는 미국 백인 남성들을 단결시키는 강력한 유대감을 형성했다. 어떤 학자는 "미국에서 프로테스탄티즘과 자유주의를 분리시키는 것은 쉽지 않다."라고 말하기도 했다.

1963년, 미국 성인의 90%가 기독교인이라고 주장했고, 단 2%만이 무종교를 표방했다. 2016년에는 73.7%가 기독교인으로 식별되었고 18.2%는 종교가 없다고 주장했다.[45] 2019년 퓨 리서치 센터의 설문 조사 보고서는 "무종교 인구의 비율이 2009년 17%에서 26%로 증가했다"라고 결론지었으며, "개신교와 가톨릭교 모두 인구 점유율 감소를 경험하고 있다."라고 밝혔다.[46][47]

종교성의 쇠퇴의 다른 징후로는 종교가 삶에서 "매우 중요하다"고 답한 응답자의 비율 감소(갤럽 여론 조사에서 "매우 중요하다"는 답변이 1965년 70%에서 2023년 45%로 감소),[53] 교회 출석률 감소(PEW 여론 조사에 따르면 한 달에 한 번 이상 교회에 출석한다고 보고한 사람이 2007년 52%에서 2018년 45%로 감소) 등이 있다.[54] 그러나 다른 출처에서는 미국인들이 점점 더 종교적이 되어가고 있다고 주장하며,[233] 그렇지 않다고 나타나는 설문 조사는 방법론적 결함이 있다고 주장한다.[215]

3. 1. 1. 개신교



미국은 초기 식민지 시대부터 종교의 영향을 깊이 받아왔으며, 특히 개신교 이교도 잉글랜드와 독일 정착민들이 종교의 자유를 찾아 이주하면서 이러한 경향이 두드러졌다.[28] 미국의 역사 전반에 걸쳐 종교 참여는 증가하는 추세를 보였으며, 1776년 미국 인구의 17%에서 2000년에는 62%로 크게 늘었다.[29] 18세기 식민지 시대부터 1940년까지는 미국 인구의 약 35~40%가 정기적으로 종교 의식에 참여했다.[15]

최초의 13개 식민지 중 일부는 종교적 신념을 공유하는 사람들의 공동체를 형성하려는 정착민들에 의해 설립되었다. 예를 들어, 매사추세츠 만 식민지는 영국 청교도(회중교도)에 의해, 펜실베이니아는 영국 퀘이커에 의해, 버지니아는 영국 성공회에 의해 설립되었다. 1740년 플랜테이션 법은 미국 독립 전쟁까지 영국령 아메리카로 이주하는 새로운 이민자들을 위한 공식 정책을 정했는데, 이 시기 대부분의 정착민과 식민지 주민들은 개신교도였다.[31]

미국 헌법은 종교의 자유를 보장하고 정부가 국교를 세우는 것을 금지하고 있다.[33] 그러나 19세기 중반까지 일부 주에서는 특정 종교를 지원하기도 했다.[34] 1940년대 이후 미국 대법원은 수정 헌법 제14조를 통해 주 및 지방 정부에도 제1조를 적용하는 것으로 해석하고 있다.

존 애덤스 대통령과 상원은 1797년 트리폴리 조약을 비준하며 "미국 정부는 어떤 의미에서도 기독교에 기초하지 않는다"라고 명시했다.[35] 현대 미국의 공식 표어는 1956년 드와이트 D. 아이젠하워 대통령이 서명한 법에 의해 제정된 "우리는 하나님을 믿습니다"(In God We Trust)이다.[42][43][44]

미국은 "개신교 국가" 또는 "개신교 원리에 기초한 국가"로 언급되기도 하며,[36][37][38][39] 특히 칼뱅주의 유산이 강조된다.[40][41] 17세기 초, 기독교는 국가 정체성을 규정하는 중요한 요소였으며, 많은 나라들이 자신들을 개신교 또는 구교 국가로 명시했다. 미국은 개신교 개혁의 산물로 탄생한 독특한 국가로, 20세기에 파키스탄 및 이스라엘이 이슬람교와 유대교 국가로 탄생한 것과 유사한 측면이 있다.[276] 19세기 대부분의 역사에서 미국인들은 자신들의 나라를 개신교 국가로 여겼고, 다른 나라들도 미국을 그렇게 인식했다.[276]

청교도들은 종교적 열정이 강했으며, 메사추세츠에서 특히 두드러졌다. 이들은 자신들의 정착촌을 '언덕 위의 도시'로 규정하고, 전 세계에 모범이 될 '하나님과의 언약'을 따르는 곳으로 여겼다.[277] 17세기와 18세기에 미국인들은 신세계에서 자신들의 사명을 성경적 표현으로 규정하며, '선민'으로서 '새로운 예루살렘'을 만드는 중이라고 생각했다. 미국은 '구원의 국가'이자 '소망의 나라'로 여겨졌다.[277]

미국의 개신교는 유럽의 개신교, 특히 성공회나 루터교와는 다른 특징을 보인다. 미국인들은 개신교도로서 생각과 정신에 대한 복종을 혐오하며, 저항주의적인 성향을 강하게 드러낸다.[277] 이러한 저항 정신은 청교도들의 전통에서 비롯되어 침례교, 감리교, 경건주의, 근본주의, 복음주의 등 다양한 개신교 분파에 영향을 미쳤다.[277] 18세기부터 미국의 개신교는 점점 더 대중적이고 덜 계층적이 되었으며, 감정적인 면이 강조되고 분파와 운동이 계속해서 늘어나는 특징을 보였다.[277]

복음주의는 다양한 형태로 미국의 개신교에서 중심적인 역할을 해왔다. 19세기에 복음주의적 개신교는 미국인들의 삶에서 지배적인 요인이었으며, 종교적 저항과 반항이 시대의 흐름이었다.[277] 미국의 복음주의 역사는 단순한 종교적 운동의 역사를 넘어, 19세기 미국 사회 전반을 이해하는 데 중요한 단서를 제공한다.[277]

1600년경부터 서유럽 북서부 정착민들은 성공회와 청교도 종교 외에도 침례교, 장로교, 루터교, 퀘이커교, 모라비아 교도 등 다양한 종파를 도입했다.[72] 역사가들은 주류 개신교 종파의 구성원들이 미국 사회의 여러 분야에서 지도적인 역할을 해왔다는 데 동의하며, 이들은 미국의 주요 고등 교육 기관 대부분을 설립했다.[73] 1901년부터 1972년 사이에 미국 노벨상 수상자 중 72%가 개신교 배경을 가지고 있었다.[74]

미국 성공회[75]와 장로교인들은[76] 전통적으로 다른 종교 단체보다 더 부유하고 교육 수준이 높은 경향이 있었다.[75][79] 하버드 대학교[82], 예일 대학교[83], 프린스턴 대학교[84] 등 미국의 초기 대학들은 주류 개신교 종파에 의해 설립되었으나, 1920년대에 이르러 대부분 종파와의 공식적인 관계를 약화시키거나 끊었다.[92]

미국에서는 대각성운동 기간 동안 여러 기독교 단체가 설립되었으며, 복음주의와 오순절주의가 등장했다. 또한 재림교, 복원운동, 여호와의 증인, 예수 그리스도 후기 성도 교회 (몰몬교) 등 새로운 개신교 교파 및 운동이 나타났다.

동방 정교회는 러시아의 알래스카 식민지 시대부터 북아메리카에 존재했으며, 19세기 말부터 20세기에는 동유럽과 레반트 출신 이민자들이 동방 정교회를 미국으로 가져왔다. 알래스카가 미국에 편입된 후 대부분의 동방 정교회 러시아인 정착민들은 러시아로 돌아갔지만, 토착 개종자들과 몇몇 사제들이 남아 알래스카에는 여전히 동방 정교회가 존재한다.

남부의 시골 지역에는 복음주의 신자들이 많은 반면 가톨릭 신자는 적은 경향을 보인다. (단, 루이지애나와 걸프 해안, 히스패닉 커뮤니티는 예외)[104] 반면 북대서양 연안 주와 오대호의 도시 지역은 가톨릭 신자가 많지만, 개신교 신자인 아프리카계 미국인 공동체로 인해 여전히 혼합된 양상을 보인다. 유타와 아이다호는 몰몬교 신자 비율이 높다.[104] 노스다코타는 루터교 신자 비율이 가장 높다.[105]

2015년 연구에 따르면 미국 내 무슬림 배경의 기독교 신자는 약 45만 명으로 추정되며, 대부분 개신교에 속해 있다.[70] 이슬람 연구 학자 더들리 우드버리는 매년 2만 명의 무슬림이 미국에서 기독교로 개종한다고 추정한다.[71]

미국 기독교 교회 협의회의 2012년 보고서에 따르면, 미국의 5대 개신교 교단과 국내 회원 수는 다음과 같다.[270]

교단회원 수
남침례교16136044명
연합 감리 교회7679850명
예수 그리스도 후기 성도 교회6157238명
하나님의 교회5499875명
미국 전국 침례교 연합8415100명



감독교회, 장로교, 동방 정교회, 그리스도 연합 교회 신자들은 미국 내 모든 기독교 교파 중에서 1인당 학위 및 대학원 학위 소지자가 가장 많으며,[108][109] 고소득자도 가장 많다.[110][111]

3. 1. 2. 가톨릭



미국에서 가톨릭 교회는 초기에 독일과 아일랜드에서, 나중에는 이탈리아와 폴란드에서 온 이민자들을 통해 유입되었다.[276] 이로 인해 개신교도의 비율은 점차 감소했지만, 개신교의 가치관은 여전히 미국 문화에 큰 영향을 미쳤다.[276]

13개 식민지 중 하나인 메릴랜드는 영국 가톨릭 신자들에 의해 설립되었지만, 1670년까지 메릴랜드 식민지 주민의 대다수는 개신교도였다.[32]

미국 기독교 교회 협의회의 2012년 보고서에 따르면, 미국 내 가톨릭 교회 신자 수는 6820만 2492명으로, 미국 내 5대 종파 중 하나이다.[270]

존 F. 케네디는 미국 최초의 가톨릭 대통령이었다.

감독교회, 장로교, 동방 정교회, 그리스도 연합 교회 신자들은 미국 내 모든 기독교 교파 중에서 1인당 학위 및 대학원 학위 소지자가 가장 많으며,[108][109] 고소득자도 가장 많다.[110][111] 그러나 가톨릭 신자의 규모가 워낙 크기 때문에, 개인별로 볼 때 다른 어떤 종교 공동체보다 더 많은 가톨릭 신자가 대학원 학위를 가지고 있으며 최고 소득 계층에 속해 있다.[112]

3. 1. 3. 기타 기독교 분파

보스턴의 크리스찬 사이언스 제일 교회

  • 재림교 — 제2차 대각성 운동(1790–1840) 기간 동안 교파간의 운동으로 시작되었다. 가장 영향력 있는 지도자는 윌리엄 밀러였으며, 1830년대 뉴욕주에서 예수의 재림이 임박했음을 확신했다. 이 운동에서 가장 두드러진 현대적 그룹은 제칠일안식일예수재림교이다.[218]
  • 카리스마 운동 — 주류 기독교 교단 내에서 카리스마적 기독교의 믿음과 관습을 채택하고 오순절교와 유사한 광범위한 운동으로, 성령 세례와 은사(카리스마)를 강조한다. 1960년 이후, 미국의 대부분의 교단에 영향을 미쳤으며, 전 세계로 널리 확산되었다.
  • 크리스찬 사이언스 — 1879년 뉴잉글랜드에서 메리 베이커 에디에 의해 설립된 크리스찬 사이언스 교회와 관련된 신앙 치료 운동이다.
  • 성결 운동 — 19세기 미국 감리교 내에서 주로 나타난 운동으로, 기독교인의 삶은 죄로부터 자유로워야 한다는 믿음을 가지고 있다.
  • 여호와의 증인 — 1870년대 후반 펜실베이니아주에서 찰스 테이즈 러셀에 의해 설립된 비삼위일체론 운동인 성경 연구생 운동에서 시작되었다. 초창기에 성경 연구생은 재림교와 느슨하게 연결되어 있었으며, 여호와의 증인은 여전히 그것과 몇 가지 유사점을 공유하고 있다.[219]
  • 말일성도 운동(몰몬교)은 1830년 조셉 스미스에 의해 뉴욕주 북부에서 설립되었다. 이는 기독교 부흥 운동의 산물이며 기독교 원시주의에 기반을 두고 있다. 여러 말일성도 종파가 미국 전역에서 발견될 수 있다. 가장 큰 교단인 예수 그리스도 후기 성도 교회는 유타주 솔트레이크시티에 본부를 두고 있으며, 여러 국가에 신자가 있다. 두 번째로 큰 교단인 그리스도 공동체는 미주리주 인디펜던스에 본부를 두고 있다.
  • 메시아 유대교 — 1960년대에 복음주의 개신교 내에서 발생하여 유대인 기독교 전통의 요소를 흡수한 유대인과 비유대인의 운동이다.
  • 오순절교 — 성령 세례의 역할과 은사의 사용을 강조하는 대규모 운동으로, 1904년부터 1906년까지 로스앤젤레스에서 찰스 폭스 파함에 의해 촉발된 아주사 거리 부흥 운동에서 역사적 뿌리를 찾을 수 있다.
  • 일원론적 오순절교 — 1913년에 시작된 오순절교 내의 비삼위일체론, 즉 "예수님만"을 강조하는 운동이다.
  • 복원 운동(캠벨주의) — 제2차 대각성 운동(1790–1840) 동안 시작되어 초기 기독교를 이상화한 그룹이다.
  • 미국 보편주의 교회의 첫 번째 지역 회의는 1793년에 설립되었다.

3. 2. 유대교

17세기 스페인과 포르투갈에서 세파라드 유대인들이 이민해 왔다. 유대교도는 미국 전체 인구의 약 6%를 차지하지만, 큰 사회적·정치적 영향력을 가지고 있으며, 그중 일부는 친이스라엘 로비를 형성하기도 한다. 유대계 미국인은 주로 뉴욕주와 플로리다주에 많이 거주한다.

3. 3. 이슬람교

미국 수도에 있는 워싱턴 이슬람 센터는 미국의 주요 이슬람 센터이다.


이슬람교는 기독교, 유대교 다음으로 미국에서 세 번째로 큰 종교이며, 2016년 갤럽 조사에 따르면 미국 인구의 0.8%를 차지한다.[58] 2017년 3월 미국 종교 단체 통계학자 협회 뉴스레터에 따르면, 2010년 데이터를 기준으로 미국 내 3,143개 카운티 중 392개 카운티에서 무슬림이 가장 큰 소수 종교였다.[59] 2018년 사회 정책 및 이해 연구소(ISPU)에 따르면 미국에는 약 345만 명의 무슬림이 거주하고 있으며, 그 중 성인은 205만 명, 나머지는 어린이이다.[125]

미국 내 이슬람교는 아프리카 노예의 도착과 함께 사실상 시작되었다. 미국으로 이송된 아프리카 노예의 약 10%가 무슬림이었던 것으로 추정된다.[127] 그러나 대부분은 기독교로 개종하였고, 이후 아랍 및 동아시아 무슬림 지역에서 이민자들이 도착하기 전까지는 상당한 무슬림 인구가 없었다.[128] 1940년대 이후에는 흑인 미국인들에게 어필한 종교 단체인 네이션 오브 이슬람을 통해 이슬람교가 더 높은 위상을 얻게 되었다.[129] 이 단체의 저명한 개종자로는 말콤 엑스와 무하마드 알리가 있다.[130][131] 2006년에는 케이스 앨리슨이 최초의 무슬림으로 의회에 선출되었고,[132] 2008년에는 앙드레 카슨이 뒤를 이었다.[133]

ISPU가 조사한 모든 종교 그룹 중에서 무슬림이 종교적 차별 경험(61%)을 보고할 가능성이 가장 높은 것으로 나타났다.[126] 연구에 따르면 미국의 무슬림은 일반적으로 유럽의 무슬림보다 더 동화되고 번영하고 있다.[134][135][136]

20세기 미국의 이슬람교 연구에서는 정통 이슬람, 시아파 이슬람 등을 기점으로 하는 "이민에 의해 유입된 이슬람"과 20세기 초에 나타난 이슬람교를 아프리카계 미국인 특유의 종교로 설명하는 "미국에서 태어난 이슬람"의 두 가지 유형으로 구분하기도 한다.

시민권 운동의 지도자였던 말콤 X가 소속되었던 네이션 오브 이슬람도 이슬람교 단체였다. 원래 프로테스탄트 중심의 국가였기 때문에 이슬람교는 미국에서 낮게 평가받고 있었다. 특히 2001년 9월 11일에 발생한 9.11 테러 이후, 이슬람교에 대한 여론이 악화되었다(이슬람 혐오).

한편으로 개종하는 사람도 많다. 특히 건국 이래 심한 인종 차별에 시달려 온 아프리카계 미국인이 백인에게 개종당한 기독교의 가르침으로는 행복해질 수 없다고 느껴, 자신의 뿌리인 아프리카에서 널리 신앙되는 이슬람교로 개종하는 경향이 있다.

3. 4. 불교

미국의 불교에 관해서는 해당 항목을 참조하면 된다. 미국 내 불교도의 대다수는 아시아계 미국인이다. 1853년 미국 최초의 불교 사찰은 샌프란시스코에서 중국계 미국인에 의해 건축되었다. 아시아계가 대다수이지만, 리처드 기어나 샤론 스톤과 같이 백인(White Americans) 사이에서도 티베트 불교로 개종하는 사람이 있다. 흑인인 타이거 우즈도 어린 시절부터 불교도이다.

3. 5. 힌두교

हिन्दू धर्मsa

미국의 힌두교 신자 수는 상대적으로 적다.

3. 6. 기타 종교

미국에는 신토, 카오다이교, 텔레마, 산테리아, 케메티즘, 네오페이거니즘, 조로아스터교, 부두교, 드루즈교, 뉴에이지 영성을 비롯하여 파스타교와 같은 풍자 종교 등 다양한 종교가 존재한다.

미국의 신이교주의는 매우 다양한 운동과 단체에 의해 대표된다. 가장 큰 신이교 종교는 위카이며, 그 다음이 신드루이드교이다.[174][175] 다른 신이교 운동으로는 게르만 신이교주의, 켈트 재건 이교주의, 헬레니즘 다신교 재건주의, 셈족 신이교주의 등이 있다.

1960년대 북미에서 레이먼드 버클랜드에 의해 위카가 발전했는데, 그는 가드너의 맨 섬 코번을 방문하여 입문한 영국 이민자였다.[176] 유니버설 일렉틱 위카는 다이아닉 위카와 영국 전통 위카의 배경을 가진 다양한 구성원을 위해 1969년에 대중화되었다.[177]

미국 종교 식별 조사(ARIS)에 따르면, 미국에는 약 30,000명의 드루이드가 있다.[178] 현대 드루이즘은 19세기에 친목 드루이드 단체의 형태로 북미에 처음 도착했으며, 미국 고대 드루이드 협회와 같은 단체는 1912년 이전에 독자적인 미국 단체로 설립되었다. 1963년, 북미 개혁 드루이드(RDNA)는 미네소타주 노스필드의 칼턴 칼리지 학생들에 의해 설립되었다. 그들은 일 년의 바퀴 축제를 기념하는 등, 신이교주의 요소를 그들의 관습에 채택했다.[179]

1830년대 미국에서 시작된 일련의 교회들은 "뉴 thought"라는 이름으로 알려져 있다. 이 교회들은 영성, 형이상학, 신비주의적 성향을 공유하며 성경에 대한 이해를 공유하고 있으며, 특히 랄프 왈도 에머슨의 작품을 통해 초월주의 운동의 강한 영향을 받았다. 이 운동의 또 다른 선구자는 1787년 에마누엘 스베덴보리의 저술을 바탕으로 설립된 스베덴보리주의였다.[180] 메리 베이커 에디의 크리스찬 사이언스 교회에서 분리된 엠마 커티스 홉킨스("스승의 스승")에 의해 뉴 thought 개념이 명명되었다. 이 운동은 이전에는 정신 과학 또는 크리스찬 사이언스로 알려져 있었다. 주요 세 분파는 종교 과학, 유니티 교회, 신성 과학이다.

유니테리언 유니버설리즘은 미국에서 가장 진보적인 종교 교파 중 하나이다.[181] 공유된 신조에는 내재된 존엄성, 진리에 대한 공동 탐구, 타인의 신념 존중, 연민, 사회 활동에 대한 믿음이 포함된다.[182] 그들은 영적 성장을 향한 공동의 탐구와 개인의 신학이 권위주의적인 요구에 대한 복종이 아닌, 그 탐구의 결과라는 이해로 단결한다.[183] 유니테리언 유니버설리스트(UUs)는 반전, 시민권, LGBT 권리 운동과 역사적인 관계를 맺고 있으며,[184] 진보적인 기독교인, 진보적인 유대인, 세속 인본주의자, LGBT, 유대교-기독교 부모 및 파트너, 지구 중심/위카, 불교 명상 신봉자 등 광범위한 자유주의 성향의 사람들을 위한 포용적인 교회 서비스를 제공한다.[185] 실제로 많은 UUs는 무신론과 불가지론을 포함하여 다른 종교 그룹에 속한다고도 정체성을 밝힌다.[186]

  • 흑인 히브리인 이스라엘 운동은 19세기 말에 시작되었는데, 당시 프랭크 체리와 윌리엄 샌더스 크라우디는 모두 아프리카계 미국인이 성경의 히브리인의 후손이라는 환상을 받았다고 주장했다. 그들은 기독교와 유대교를 혼합하여 실천한다.[220]
  • 여신 운동은 1960년대 후반에 등장한 현대 이교주의의 광범위하고 비중앙집권적인 경향으로, 여신 숭배를 특징으로 한다. 신념 체계는 일신교에서 다신교에 이르기까지 다양하다. 미국에서만 50만 명의 회원이 있는 것으로 추산되었다.[221]
  • 에카나카르는 1965년 라스베이거스에서 폴 트위첼이 창시한 새로운 종교 운동으로, 라다 소아미라는 새로운 인도 운동에서 영향을 받았다.[222]
  • 인본주의 유대교는 유대인 정체성의 근원으로 유대 문화와 역사를 강조하는 비유신론적인 세계적인 운동이다. 1963년 미시간주 디트로이트에서 개혁 랍비 셔윈 와인을 중심으로 시작되었으며, 1969년 인본주의 유대교 협회가 설립되었다.[223]
  • "나는 존재한다" 활동은 1930년대 초 일리노이주 시카고에서 가이 발라드와 그의 아내 에드나 앤 휠러 발라드가 창시한 신지학 운동이다. 여러 뉴에이지 종교의 주요 전조였다. 이 운동은 1938년에 최대 100만 명의 추종자를 거느렸으며, 현재에도 더 작은 규모로 활동하고 있다.[224]
  • 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON) 또는 하레 크리슈나 운동은 1966년 뉴욕에서 A. C. 박티베단타 스와미 프라부파다가 창시했다. 이 운동은 힌두교의 분파인 가우디야 바이슈나바를 설교한다.
  • 이슬람 국가는 1930년 월리스 파드 무하마드가 창시한 비정통적인 새로운 이슬람 운동으로, 아프리카계 미국인에 초점을 맞추고 있다. 5만 명의 회원이 있는 것으로 추산되었다.[225]
  • 아메리카 원주민 교회는 페요티즘 및 페요테 종교라고도 불리며, 쿠아나 파커가 설립했지만 1800년에 시작되었으며 1918년에 법인화되었다. 오늘날 이 교회는 알래스카 원주민과 하와이 원주민을 제외한 미국의 아메리카 원주민 사이에서 가장 널리 퍼진 토착 종교로, 약 25만 명의 신자를 두고 있다.
  • 신 샤머니즘은 이 광범위한 운동의 기원이 20세기 후반, 특히 신 샤머니즘 사상을 홍보하고 전파하고 그와 관련된 가르침과 운동과 연관된 두 명의 미국 인류학자, 즉 카를로스 카스타네다의 텐세그리티와 마이클 하너의 핵심 샤머니즘으로 거슬러 올라간다.[226]
  • 뉴 소트 운동 - 19세기 중후반에 뉴 소트 신념의 초기 옹호자 두 명은 피니어스 파크허스트 킴비와 뉴 소트의 어머니인 엠마 커티스 홉킨스였다. 세 개의 주요 분파는 종교 과학, 유니티 교회 및 신성 과학이다.
  • 재건주의 유대교는 모르데카이 카플란이 창시했으며 1920년대에 시작되었다.[227]
  • 자기실현 친교는 1920년 파라마한사 요가난다가 로스앤젤레스에서 창시한 신 힌두교 운동이다.
  • 영매주의는 1840년대부터 1920년대까지 특히 영어를 사용하는 국가에서 발전하여 최대 추종자를 확보한 운동으로, 영매와 다양한 영매 교회를 통해 영과의 접촉이 가능하며 영이 인간보다 더 진보했다는 믿음을 가지고 있다.
  • 신지학은 19세기 후반 헬레나 블라바츠키에 의해 설립된 영향력 있는 비전적 종교이다.
  • 유니테리언 유니버설리스트 협회는 1961년 미국 유니테리언 협회와 미국 유니버설리스트 교회가 통합되어 설립되었다. 역사적으로 기독교 종파였던 UUA는 더 이상 기독교가 아니며, 세계에서 가장 큰 유니테리언 유니버설리스트 종파이다.
  • 3HO는 1971년 요기 바잔이 로스앤젤레스에서 창시한 시크교의 한 분파이며, 주로 백인 미국인들이 따른다.[228][229]


무신론자, 심령주의자 등 특정 종교를 믿지 않는 사람들은 증가 추세에 있으며, 2019년에 발표된 결과에 따르면 전체의 23%를 차지했다. 이는 가톨릭, 복음주의 기독교와 같은 수치이다.[271][272]

히피의 종교 활동

4. 종교와 사회

미국은 초기 식민지 시대부터 종교의 자유를 찾아 이주한 개신교 이교도들의 영향으로 종교의 영향을 깊이 받아왔다.[28] 18세기부터 1940년까지 미국 인구의 약 35~40%가 정기적으로 종교 의식에 참석했다.[15] 이러한 종교적 영향은 미국 문화, 사회 생활, 정치에 지속적으로 나타나고 있다.[30]

미국 헌법은 자유로운 종교 행사를 보장하고 정부가 국교를 세우는 것을 막고 있다.[33] 존 애덤스 대통령은 1797년 트리폴리 조약을 통해 "미국 정부는 어떤 의미에서도 기독교에 기초하지 않는다"라고 명시했다.[35] 미국의 공식 표어는 "우리는 하나님을 믿습니다"(In God We Trust)이며, 이는 1956년 드와이트 D. 아이젠하워 대통령이 서명한 법에 의해 제정되었다.[42][43][44]

퓨 리서치 센터의 조사에 따르면, 미국인들은 다른 부유한 국가들에 비해 종교가 삶에서 중요한 역할을 한다고 답하는 비율이 높다.[3] 1963년에는 미국 성인의 90%가 기독교인이었으나, 2016년에는 73.7%로 감소했고, 무종교 인구는 증가했다.[45] 2019년 퓨 리서치 센터의 보고서에 따르면 무종교 인구 비율은 2009년 17%에서 26%로 증가했으며, 개신교와 가톨릭교 모두 인구 점유율 감소를 경험하고 있다.[46][47]

유대교는 기독교 다음으로 미국에서 두 번째로 큰 종교적 소속이며,[242] 이슬람교는 세 번째로 큰 종교이다.[58] 불교는 19세기 동아시아 이민자들과 함께 미국에 들어왔다.[160][161]

퓨 리서치 센터는 신, 종교, 도덕성에 대한 여론 조사를 정기적으로 실시해 왔으며, "좋은 사람이 되기 위해 신을 믿는 것이 필요한가?"에 대한 설문 조사 결과는 다음과 같다.

'''온라인 설문 조사 추세: 좋은 사람이 되기 위해 신을 믿는 것이 필요한가?'''[266]

설문 날짜필요함필요하지 않음모름/거부/기타
2022년 봄34651
2020년 1월35651
2019년 9월36631
2017년 12월33660
2014년 7월44551



'''전화 설문 조사 추세: 좋은 사람이 되기 위해 신을 믿는 것이 필요한가?'''[266]

좋은 사람이 되기 위해 신을 믿는 것이 필요한가?필요함필요하지 않음모름/불확실/기타
2019년 봄44542
2011년 봄53462
2007년 봄57412
2002년 여름58402


4. 1. 미국 문화에 끼친 영향



미국은 초기 식민지 시대부터 종교의 영향을 깊이 받아왔다. 특히 종교의 자유를 찾아 이주한 개신교 이교도 잉글랜드와 독일 정착민들의 영향이 컸다.[28] 청교도들은 메사추세츠에 정착하여 자신들의 정착촌을 '언덕 위의 도시'로 규정하고, 전 세계에 모범이 될 것이라고 믿었다. 이러한 종교적 사명감은 미국을 '구원의 국가'로 보는 성경적 개념으로 확대되었다.[277]

미국의 프로테스탄티즘은 유럽의 개신교와는 달리, 성공회나 루터교와 같은 기존 교회들과는 다르게, 저항 정신이 강한 특징을 보였다. 이러한 저항 정신은 청교도들의 전통에서 비롯되었으며, 침례교, 감리교, 복음주의 등 다양한 분파들로 이어졌다. 18세기부터 미국의 프로테스탄티즘은 대중적이고 덜 계층적인 특징을 보였으며, 교리보다는 열정이 중요시되었다.[277]

19세기에는 복음주의가 미국 프로테스탄티즘의 중심이 되었으며, 종교적 저항과 반항이 시대의 흐름이었다. 젊은이들은 다양한 운동을 전개하며 기존의 믿음과 방식에 도전하고, 종교적 재건에 헌신했다.[277]

20세기 후반까지 대부분의 미국인들은 개신교도였으나, 가톨릭 이민자들의 유입과 현대의 기독교 비율 감소로 인해 개신교도의 비율은 점차 감소했다. 그러나 개신교도의 믿음 체계와 가치관은 여전히 미국 문화의 핵심적인 요소로 남아 있으며, 미국의 정치적 원칙과 신조에도 큰 영향을 미쳤다.[276]

17세기 초, 기독교는 국가를 규정하는 요인이었으며, 많은 나라들이 명시적으로 자신들을 개신교도나 가톨릭 국가로 규정했다. 미국은 개신교도 개혁의 산물로 탄생한 독특한 국가였다. 20세기에 파키스탄과 이스라엘이 이슬람교와 유대교 국가로 탄생했듯이, 미국은 개신교도 국가로 탄생했다.[276]

미국 문화의 기반이 되는 앵글로-개신교도 문화는 영국에서 비롯된 제도와 관행에 프로테스탄티즘의 가치관이 결합된 것이었다. 이 문화는 300년 동안 지속되었으며, 미국의 정체성 요소들 중에서도 특히 프로테스탄티즘이 가장 중요한 요소였다.[277]

19세기와 20세기 후반까지 이민자들은 앵글로-개신교도 문화를 수용하도록 강요받거나 설득당했다. 역사적으로 미국에서는 백인 앵글로-색슨 개신교도가 아닌 사람들이 앵글로-개신교도 문화와 정치적 가치관을 수용함으로써 미국인으로 거듭났다.[277]

미국에서 종교는 신조 형성에 영향을 미쳤으며, 자유주의와 민주주의와 같은 정치적 가치관과도 깊은 관련을 맺었다. 개신교도의 믿음 체계와 미국의 정치적 신조는 서로에게 영향을 미치며 19세기 개신교를 믿는 미국 백인 남성들을 단결시키는 강력한 유대감을 형성했다.[277]

미국 헌법 수정 조항 제1조는 종교의 자유를 보장하고 정부가 국교를 세우는 것을 금지하고 있다.[33] 1940년대 이후 미국 대법원은 수정 헌법 제14조를 통해 주 및 지방 정부에도 제1조를 적용했다. 존 애덤스 대통령은 1797년 트리폴리 조약을 통해 "미국 정부는 어떤 의미에서도 기독교에 기초하지 않는다"라고 명시했다.[35]

미국의 공식 표어는 "우리는 하나님을 믿습니다"(In God We Trust)이며, 이는 1956년 드와이트 D. 아이젠하워 대통령이 서명한 법에 의해 제정되었다.[42][43][44]

퓨 리서치 센터의 조사에 따르면, 미국인들은 다른 부유한 국가들에 비해 종교가 삶에서 중요한 역할을 한다고 답하는 비율이 높다.[3]

1963년에는 미국 성인의 90%가 기독교인이었으나, 2016년에는 73.7%로 감소했고, 무종교 인구는 증가했다.[45] 2019년 퓨 리서치 센터의 보고서에 따르면 무종교 인구 비율은 2009년 17%에서 26%로 증가했으며, 개신교와 가톨릭교 모두 인구 점유율 감소를 경험하고 있다.[46][47]

1925년경 로스앤젤레스 험파 혼간지 불교 사찰의 예배


불교는 19세기 동아시아 이민자들과 함께 미국에 들어왔으며, 1853년 샌프란시스코에 최초의 불교 사찰이 세워졌다.[160][161] 2016년 연구에 따르면 불교 신자는 미국 인구의 약 1%를 차지한다.[45]

1915년경 스톡턴 시크교 사원의 정면


시크교는 인도 아대륙에서 기원한 종교로, 20세기 초 시크교도들이 미국으로 이민 오면서 전파되었다. 미국 최초의 시크교 구루드와라는 1912년 캘리포니아주 스톡턴에 세워졌다.[163] 2007년에는 약 25만 명에서 50만 명의 시크교도들이 미국에 거주하는 것으로 추산되었다.[164][165]

4. 2. 공민 종교



미국의 공민 종교는 기독교 신앙에 뿌리를 두고 있지만, 기독교 제도와 직접적으로 연결되어 있지는 않다. 기독교의 신성성이 배경을 이루고 있지만, 종교적 다원주의 사회인 미국에서 공민 종교의 신은 특정 종교에 의해 독점되지 않는다. 공민 종교는 내세에 대한 아이디어나 신비적인 경험을 포함하지 않으며, 현세에 대한 실질적 관심으로 한정된다. 그러나 다양한 국가적 상징과 역사적 사건들은 종교적인 것과 유사한 경외와 헌신을 유발하며 사회적 통합에 중요한 역할을 담당하고 있다.[278]

종교사회학자 로버트 벨라(Robert Bellah)는 현대 미국에서 종교성과 국가 정체성이 결합된 상태를 설명하기 위해 공민 종교(civil religious)라는 개념을 적용했다. 공민 종교란 정치권력에 정당성을 제공하고 사회적인 결속을 만들어내며 공동의 목적을 위해 사회 자원을 동원하는 신념, 상징, 의식, 제도의 체계를 의미한다. 원래 이 개념은 계몽주의 사상가인 루소에 의해 처음 도입되었다. 종교적인 감정과 믿음의 체계는 사람들에게 신성한 것에 대한 강력한 믿음을 제공하는데, 이는 사회 계약과 공동체의 미래에 대해 사람들이 신성한 감정과 믿음을 가지도록 하는 근원이다.[278]

사회에 대한 사람들의 신성한 믿음이 사회통합의 핵심이라는 주장은 프랑스 사회학자 에밀 뒤르켕(Emile Durkheim)의 연구에서도 반복되었다. 뒤르켕은 모든 사회는 신성한 성격을 가지고 있으며 구성원들에게 존경과 경외의 감정을 유발한다고 주장한다. 종교적인 믿음 체계에 반영된 사회의 상징적 이미지는 사회 규범에 신성성을 부여하며 구성원들이 공통의 가치에 헌신하도록 함으로써 사회를 통합시킨다. 로버트 벨라와 같이 미국 사회에 공민 종교가 존재한다고 주장하는 학자들은 서구 산업 사회에서 제도적인 종교의 위치는 약화되었지만 종교적인 믿음에 뿌리를 둔 사회에 대한 경외심은 사회를 통합시키는 데에 여전히 핵심적인 기능을 수행한다고 지적한다.[278]

공민 종교에서 볼 때 민족주의란 자신을 하나의 통일된 집단의 구성원으로 느끼는 시민들이 공유하고 그들의 생활 속에서 재생산하는 국가적 상징과 과거에 대한 기억에 신성성 내지는 절대성이 부가되어 있음을 뜻한다. 미국인의 민족주의는 혈연이나 지연보다 언어나 보편적 가치에 기반을 두고 있으므로 국민들의 일체감과 헌신을 확보하기 위해서는 국가적 상징과 기억에 대한 종교적인 경외심이 더욱 필요할지도 모른다. 미국의 예외주의가 담고 있는, ‘신에 의해 특별히 선택된 사람들’이라는 종교적인 의미는 미국인들에게 광범위하게 공유되고 있다. 미국인들이 입버릇처럼 말하는 “신이여 미국을 축복 하소서(God bless America).”라는 발언은 이러한 심층 의식의 발로이다.[278]

미국의 공민 종교에서 미국인은 사명을 가지고 이 세계에 보내진 선택된 민족으로 그려진다. 기독교 교리와 미국의 역사는 매우 흡사한 면이 있는데, 미국의 공민 종교는 기본적으로 기독교에 뿌리를 두고 있다. 유럽으로부터의 대규모 이민을 유대인의 출애굽 경험으로, 미국을 약속의 땅으로, 초기 청교도 정착자들의 지도자 존 윈스럽(John Winthrop)을 모세로, 남북 전쟁을 피를 통한 속죄와 다시 태어남으로, 워싱턴이나 링컨 등 국민적 위인을 성인으로, 독립선언문과 헌법을 성경으로 대비하는 식이다.[278]

국가는 역사 속에서 신의 의미심장한 행위를 대리하며, 개인적, 집단적 정체성을 발견하는 주요 공동체이며, 신의 정의를 전파하는 공동체이다. 19세기 말 ‘명백한 운명(Manifest Destiny)’이라는 용어를 탄생시킨 미국의 제국주의적 성향은 미국이라는 나라에 대한 종교적 신성성에 토대를 두고 있다.

4. 3. 종교적 관용과 갈등

미국은 예수 그리스도 후기성도 교회와 크리스찬 사이언스교와 같이 새로운 종교가 형성되기 좋은 환경을 제공해왔다. 종교 문제에 관여하지 않는 전통 덕분에, 미국은 펜실베이니아와 주변 주에 주로 거주하는 암만교도처럼 해외에서 유래한 소규모 종파의 안식처가 되기도 했다. 암만교도들은 소박한 옷을 입고 현대 기술을 기피하며 단순한 삶을 이어오고 있다. 과격한 신앙을 가진 일부 소규모 집단은 사교 집단으로 간주되지만, 법을 어기지 않는 한 별다른 제재를 받지 않는다. 미국에서는 종교적 편견을 찾아보기 어려우며, 여러 종교가 참여하는 회합과 협력이 보편화되어 있다.[28]

미국은 초기 식민지 시대부터 일부 개신교 이교도 잉글랜드와 독일 정착민들이 종교의 자유를 찾아 이주하면서 종교의 영향을 깊이 받아왔다.[28] 미국의 역사 전반에 걸쳐 미국 시민들의 종교 참여는 1776년 미국 인구의 17%에서 2000년 62%로 증가했다.[29] 18세기 식민지 시대부터 1940년까지 미국의 약 35~40%가 정기적으로 종교 의식에 참석했다.[15]

최초의 13개 식민지 중 일부는 자신의 종교를 같은 생각을 가진 사람들의 공동체 내에서 실천하려는 정착민들에 의해 설립되었다. 매사추세츠 만 식민지는 영국 청교도(회중교도)에 의해, 펜실베이니아는 영국 퀘이커, 메릴랜드는 영국 가톨릭에 의해, 버지니아는 영국 성공회에 의해 설립되었다. 1740년 플랜테이션 법은 영국령 아메리카로 이주하는 새로운 이민자들을 위한 공식 정책을 미국 독립 전쟁까지 정했다.[31] 이 시기의 대부분의 정착민과 식민지 주민들은 개신교였지만, 몇몇 초기 가톨릭 교회와 유대교 정착민들도 북서 유럽에서 식민지로 이주해왔다. 그러나 그들의 수는 개신교 다수에 비해 매우 적었다. 심지어 "가톨릭 소유지" 또는 메릴랜드 식민지에서도 1670년까지 메릴랜드 식민지 주민의 대다수는 개신교였다.[32]

미국 헌법은 자유로운 종교 행사를 보장하는 동시에 정부가 국교를 세우는 것을 막고 있다.[33] 그러나 주들은 이 조항에 구속되지 않았고, 1830년대 후반까지 매사추세츠는 지역 회중 교회에 세금을 지원했다.[34] 1940년대 이후 미국 대법원은 수정 헌법 제14조가 주 및 지방 정부에 제1조를 적용하는 것으로 해석했다.

존 애덤스 대통령과 만장일치로 통과된 상원은 1797년 트리폴리 조약을 비준하여 "미국 정부는 어떤 의미에서도 기독교에 기초하지 않는다"라고 명시했다.[35]

최근 수십 년간 일부 미국인들은 정교분리 원칙이 종교에 적대적인 방향으로 해석되어 왔다고 믿게 되었다. 종교적 보수주의자들과 근본주의자들은 힘을 합쳐 기독교 우파라는 강력한 정치 운동 세력을 형성했다. 이들의 목표 중 하나는 법이나 헌법의 수정을 통해 낙태 허용과 공립학교에서의 기도 금지라는 대법원 결정을 뒤집는 것이다. 기독교연합의 총재를 역임한 랄프 리드는 1996년 공화당 전당대회에 참석한 대의원 중 1/3이 기독교연합이나 비슷한 보수적 성향의 기독교 단체 소속이었다고 추산하며 이는 종교의 정치 개입 증대를 시사한다.

퓨 리서치 센터는 2002년부터 신, 종교, 도덕성에 대한 설문 조사를 정기적으로 실시하여 다음과 같은 질문을 했다.[266]

  • 다음 진술 중 귀하의 의견과 가장 가까운 것은 무엇입니까?
  • [선택지 #1:] 도덕적이고 훌륭한 가치를 가지기 위해 신을 믿는 것은 필요하지 않습니다.
  • [선택지 #2:] 도덕적이고 훌륭한 가치를 가지기 위해 신을 믿는 것은 필요합니다.


'''온라인 설문 조사 추세: 좋은 사람이 되기 위해 신을 믿는 것이 필요한가?'''[266]

설문 날짜필요함필요하지 않음모름/거부/기타
2022년 봄34651
2020년 1월35651
2019년 9월36631
2017년 12월33660
2014년 7월44551



'''전화 설문 조사 추세: 좋은 사람이 되기 위해 신을 믿는 것이 필요한가?'''[266]

좋은 사람이 되기 위해 신을 믿는 것이 필요한가?필요함필요하지 않음모름/불확실/기타
2019년 봄44542
2011년 봄53462
2007년 봄57412
2002년 여름58402


4. 4. 종교와 정치

미국은 종교의 자유를 보장하며, 미국의 일부 교회는 정치적 문제에 대해 강경한 입장을 취하고 있다.


미국에서 종교는 신조 형성에 도움을 주었고, 미국의 신조와 양립해왔다. 자유주의적 개신교와 정치적 자유주의, 민주적 종교와 민주 정치, 미국의 신조와 기독교 신앙은 서로에게 깊은 영향을 끼쳤다. 개신교의 믿음 체계와 미국의 정치적 신조는 비슷한 사상적 특성을 보였고, 둘이 힘을 합쳐 19세기에 개신교를 믿는 미국 백인 남성들을 단결시키는 강력한 유대감을 형성했다. 어떤 학자는 "미국에서 프로테스탄티즘과 자유주의를 분리시키는 것은 쉽지 않다."라고 말했다. 간단히 말해 '미국의 신조'는 개신교의 세속적 신경(credo)으로서 하나님을 믿는 자들만의 자유였다.[276]

2010년 8월, 미국인의 67%가 종교의 영향력이 감소하고 있다고 답했는데, 이는 2006년의 59%에서 증가한 수치이다. 백인 복음주의 개신교(79%), 백인 주류 개신교(67%), 흑인 개신교(56%), 가톨릭교(71%), 종교가 없는 사람들(62%)의 다수가 종교가 미국 사회에 미치는 영향력이 감소하고 있다는 데 동의했다. 전체 국민의 53%는 이를 부정적인 현상으로, 10%만이 긍정적인 현상으로 보았다.[254]

정치인들은 선거 운동 시 자신의 종교에 대해 자주 언급하며, 근본주의 기독교 신자들과 흑인 개신교 신자들은 정치적으로 매우 활발하다. 그러나 세금 면제 단체로서의 지위를 유지하기 위해서는 공식적으로 특정 후보를 지지해서는 안 된다. 역사적으로 가톨릭교는 1970년대까지 민주당의 강력한 지지 기반이었으며, 주류 개신교는 공화당의 핵심 지지층을 형성했다. 이러한 패턴은 약화되어 가톨릭교는 현재 50대 50 정도로 분열되어 있다. 그러나 1980년 이후 백인 복음주의자들은 보수 후보를 선호하는 공화당의 확고한 지지층을 형성해 왔다. 세속적인 유권자들은 점점 더 민주당을 지지하는 경향을 보인다.[255]

주요 정당의 대통령 후보 중 가톨릭교 신자는 4명뿐이며, 모두 민주당 소속이었다.

  • 앨프레드 E. 스미스는 1928년 대통령 선거에서 반가톨릭 수사에 시달렸고, 이는 그가 남부의 침례교 지역과 중서부의 루터교 지역에서 큰 타격을 입게 했지만, 북동부의 가톨릭 도시 거점에서는 좋은 성적을 거두었다.
  • 존 F. 케네디는 1960년에 민주당 대통령 후보 지명을 받았다. 1960년 선거에서 케네디는 가톨릭 대통령으로서 교황의 지시를 따를 것이라는 비난에 직면했고, 케네디는 개신교 목사들에게 행한 유명한 연설에서 이러한 비난을 반박했다.
  • 가톨릭교 신자인 존 케리는 2004년에 민주당 대통령 후보 지명을 받았다. 2004년 선거에서 종교는 거의 문제가 되지 않았고, 대부분의 가톨릭교 신자들은 그의 개신교 출신 경쟁자인 조지 W. 부시에게 투표했다.[256]
  • 가톨릭교 신자인 조 바이든은 2020년에 민주당 대통령 후보 지명을 받았고, 2020년 대통령 선거에서 승리하여 존 F. 케네디 이후 두 번째 가톨릭 대통령이 되었다.[257] 바이든은 또한 최초의 가톨릭 부통령이기도 했다.[258]


조 리버먼은 2000년 고어-리버먼 선거 운동에서 유대교 신자로서 최초의 주요 대통령 후보였다(비록 존 케리와 배리 골드워터 모두 유대교 혈통을 가지고 있었지만, 그들은 기독교인이었다). 버니 샌더스는 2016년 민주당 예비 선거에서 힐러리 클린턴에 대항하여 출마했다. 그는 대통령 예비 선거 과정에 참여한 최초의 주요 유대인 후보였다. 그러나 샌더스는 선거 운동 중에 자신이 어떤 종교도 적극적으로 믿지 않는다고 언급했다.[259]

2006년 미네소타의 키스 엘리슨은 의회에 선출된 최초의 무슬림이 되었고, 사진 촬영을 위해 선서를 재현할 때 토마스 제퍼슨이 소유했던 쿠란 사본을 사용했다.[260] 앙드레 카슨은 의회에서 활동하는 두 번째 무슬림이다.

2007년에 발표된 갤럽 여론 조사[261]에 따르면, 미국인의 53%는 대통령으로 무신론자에게 투표하는 것을 거부할 것이라고 응답했는데, 이는 1987년과 1999년의 48%에서 증가한 수치이다. 그러나 이 수치는 다시 감소하기 시작하여 2012년에는 43%, 2015년에는 40%로 역대 최저치를 기록했다.[262][263]

밋 롬니는 2012년 공화당 대통령 후보이며 몰몬교 신자이자 예수 그리스도 후기 성도 교회의 일원이다. 그는 매사추세츠 주 전 주지사였으며, 그의 아버지 조지 W. 롬니는 미시간 주 주지사였다.

2013년 1월 3일, 툴시 가바드는 바가바드 기타 사본을 사용하여 선서하면서 의회 최초의 힌두교 의원이 되었다.[264]

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