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유령

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목차

1. 개요

유령은 고대 영어 단어에서 유래된 용어로, 죽은 자의 영혼이나 정신을 의미한다. 게르만 신화에서는 죽은 자의 인도자이자 분노의 군주로 묘사되기도 하며, 살아있는 사람의 영혼, 호흡, 바람과 같은 의미로도 사용되었다. 중세 시대부터는 가시적인 형태로 나타나는 죽은 자의 영혼을 지칭하는 용어로 널리 쓰였으며, 현재는 영혼, 정신, 심리 등과 같은 추상적인 개념이나, 희미한 윤곽, 실체가 없는 이미지에 비유적으로 사용되기도 한다. 유령에 대한 믿음은 문화 보편적인 현상으로, 다양한 유형과 특징을 가지며, 인류학적, 종교적 관점에서 해석된다. 유령은 공포, 미스터리, 상징주의 등 다양한 방식으로 예술 작품에 묘사되며, 은유적인 의미로도 사용된다.

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유령

2. 용어

'유령'에 해당하는 영어 단어 'ghost'는 고대 영어 'gāst'(정신, 영혼)에서 유래했으며, 이는 원시 게르만어 '*gaistaz*'에서 파생되었다. 이 단어는 '분노, 화'를 의미하는 게르만 조어 이전의 '*ghois-d-oz*'에서 유래한 것으로 추정된다.[15]

'ghost' 외에도 유령을 나타내는 다양한 용어가 존재한다.


  • ''spook''(스푸크): 네덜란드어에서 차용한 단어로, 19세기에 미국 영어를 통해 영어로 유입되었다.[17][18][19][20]
  • ''spectre'' (''specter''): 라틴어 spectrumla에서 유래했다.
  • ''wraith'': 스코트어 단어로, 어원은 불분명하다.[24] J. R. R. 톨킨이 반지 악령의 명칭에 사용하면서 판타지 문학에서 널리 쓰이게 되었다.
  • ''phantom'': 프랑스어를 거쳐 그리스어 ''phantasma''에서 유래했다.
  • ''apparition'': 유령을 뜻하는 또 다른 단어이다.
  • 폴터가이스트: "시끄러운 유령"을 의미하는 독일어로, 보이지 않게 물건을 움직이는 영을 지칭한다.[23]
  • 보귀[26] (''bogy/bogie''): 유령을 가리키는 또 다른 용어이다.
  • 레버넌트: 죽음에서 돌아와 산 자를 괴롭히는 존재로, 육체가 없는 유령이거나 언데드 시체일 수 있다.


고전 신화에서는 그리스 지하 세계의 영혼을 "그림자" (그리스어 σκιά,[21] 라틴어 umbrala[22])라고 불렀다.

2. 1. 어원

영어 단어 ''ghost''(유령)는 고대 영어 ''gāst''(정신, 영혼)에서 유래했으며, 원시 게르만어 ''*gaistaz''에서 파생되었다. 이는 '분노, 화'를 뜻하는 게르만 조어 이전의 ''*ghois-d-oz''에서 유래된 것으로 보인다.[15]

게르만어 단어는 남성형으로만 기록되어 있지만, 중성형 ''s'' 어간에서 유래했을 가능성이 높다. 따라서 게르만어 단어의 원래 의미는 정신의 생명력, 특히 흥분과 분노를 일으키는 능력을 의미했을 것이다. 게르만 이교에서 "게르만 머큐리"와 이후의 오딘은 동시에 "죽은 자의 인도자"이자 와일드 헌트를 이끄는 "분노의 군주"였다.

고대 영어 단어는 라틴어 ''spiritus''와 동의어로 사용되어 "호흡" 또는 "바람"의 의미로 가장 초창기 (9세기)부터 사용되었다. 천사나 악마와 같은 선한 영이나 악령을 나타낼 수도 있었으며, 고대 영어 시대부터 이 단어는 하나님의 영, 즉 "성령"을 나타낼 수 있었다.

현재 지배적인 의미인 "가시적인 형태로 나타나는 죽은 자의 영혼"은 중세 영어 (14세기)에 처음 나타난다. 그러나 현대 명사는 더 넓은 적용 범위를 유지하여 "영혼", "정신", "생명 원리", "마음" 또는 "심리" 등으로 확장된다.[16]

동의어 ''spook''(스푸크)는 네덜란드어 차용어로, 19세기에 미국 영어를 통해 영어로 유입되었다.[17][18][19][20] 이 외에도 ''spectre'', 스코틀랜드어 ''wraith'', ''phantom'', ''apparition'' 등의 단어가 현대 용어에서 사용된다. 고전 신화에서 "그림자"라는 용어는 그리스 지하 세계의 영혼에 대한 개념을 나타낸다.[21][22] ''폴터가이스트''라는 용어는 "시끄러운 유령"을 의미하는 독일어이다.[23]

''Wraith''(레이스)는 스코트어 단어이다. 이 단어는 일반적으로 받아들여지는 어원을 가지고 있지 않다.[24] J. R. R. 톨킨이 반지 악령으로 알려진 생물의 명명에 이 단어를 사용한 것은 이후 판타지 문학에서의 용법에 영향을 미쳤다. 보귀[26]는 유령을 가리키는 용어이며, 1780년 스코틀랜드 시인 존 메인의 ''할로윈''에 등장한다.[27][28]

''레버넌트''(되살아난 망령)는 죽은 자가 살아있는 자를 괴롭히기 위해 죽음에서 돌아온 사람으로, 육체가 없는 유령이거나, 아니면 살아있는 (언데드) 시체로 나타난다.

2. 2. 동의어 및 관련 용어

영어 단어 ''ghost''(유령)는 고대 영어 ''gāst''(정신, 영혼)에서 유래했으며, 원시 게르만어 ''*gaistaz''에서 파생되었다. 원래 의미는 정신의 생명력, 특히 흥분과 분노를 일으키는 능력을 의미했을 것이다.[15] 게르만 이교에서 "게르만 머큐리"와 이후의 오딘은 "죽은 자의 인도자"이자 와일드 헌트를 이끄는 "분노의 군주"였다.

고대 영어 단어는 라틴어 ''spiritus''와 동의어로 사용되어 "호흡" 또는 "바람"이라는 뜻으로 가장 초기(9세기)부터 사용되었다. 천사나 악마와 같은 선한 영이나 악령을 나타낼 수도 있었고, 고대 영어 시대부터는 하나님의 영, 즉 "성령"을 나타낼 수도 있었다.

"가시적인 형태로 나타나는 죽은 자의 영혼"이라는 현재 지배적인 의미는 중세 영어(14세기)에 처음 나타난다. 그러나 현대 명사는 "영혼", "정신", "생명 원리", "마음", "심리" 등으로 확장되거나, 희미한 윤곽, 흐릿하거나 실체가 없는 이미지에 비유적으로 사용되기도 한다.[16]

동의어 ''spook''(스푸크)는 네덜란드어 차용어로, 19세기에 미국 영어를 통해 영어로 유입되었다.[17][18][19][20] 다른 동의어로는 ''spectre''(망령, 라틴어 spectrumla에서 유래), 스코틀랜드어 ''wraith''(어원 불분명), ''phantom''(프랑스어를 거쳐 궁극적으로 그리스어 ''phantasma''에서 유래, ''fantasy''와 비교), ''apparition''(유령) 등이 있다. 고전 신화에서 "그림자"라는 용어는 그리스 지하 세계의 영혼 개념을 나타낸다.[21][22] ''폴터가이스트''는 "시끄러운 유령"을 의미하는 독일어로, 보이지 않게 물건을 움직이고 영향을 미치는 영을 지칭한다.[23]

''Wraith''(레이스)는 ''ghost''(유령), ''spectre''(망령), ''apparition''(유령)을 의미하는 스코트어 단어이다. J. R. R. 톨킨이 반지 악령에 이 단어를 사용하면서 판타지 문학에서 널리 쓰이게 되었다. 보귀[26] 또는 ''bogy/bogie''(보우기)는 유령을 가리키는 용어이다.[27][28]

''레버넌트''(되살아난 망령)는 죽었다가 살아있는 사람을 괴롭히기 위해 돌아온 사람으로, 육체가 없는 유령이거나 살아있는 (언데드) 시체일 수 있다.

3. 유형 및 특징

일반적으로 유령은 안개, 공기처럼 미묘한 물질로 이루어져 있다고 여겨진다. 인류학자들은 이러한 믿음이 사람이 죽으면 육체는 사라져도 정신은 남는다는 초기 믿음과 관련이 있다고 본다. 추운 곳에서 숨을 쉴 때 입김이 하얗게 보이는 것처럼, '숨결'이 영혼을 의미하는 단어로 확장된 것이다.[30] 라틴어 'spiritus'와 그리스어 '프뉴마'가 그 예시이며, 성경에서는 신이 흙으로 아담을 만들고 숨결을 불어넣어 살아있는 영혼이 되게 했다고 묘사한다.

많은 전통 이야기에서 유령은 복수를 위해 나타나거나(복수심에 불타는 유령) 생전에 저지른 잘못 때문에 이승에 갇힌 존재로 그려진다. 유령이나 도플갱어를 보는 것은 죽음의 징조로 여겨진다.[35]

코네티컷주 이스턴의 유니온 묘지는 백색 여인의 전설의 고향이다.


백색 여인은 전 세계 여러 지역에서 나타나는 유령으로, 비극적인 죽음을 맞이하거나 큰 충격을 받은 여성의 영혼으로 여겨진다. 이들은 주로 자녀나 남편을 잃은 슬픔과 순수함을 상징하며, 버림받은 연인이나 매춘부와 관련된 붉은 옷을 입은 여인 유령과는 대비된다. 백색 여인 유령은 특정 가문과 연관되어 나타나거나 반시처럼 죽음을 예고하기도 한다.[36][37]

유령선 전설은 18세기부터 전해져 내려오는데, 가장 유명한 것은 ''플라잉 더치맨''이다. 새뮤얼 테일러 콜리지의 ''옛 뱃사람의 노래''에서도 유령선이 소재로 사용되었다.

유령은 종종 수의를 입거나 쇠사슬을 끌고 다니는 모습으로 묘사된다.[38]

3. 1. 인류학적 관점

초월적인, 초자연적인, 또는 신성함에 대한 개념은 일반적으로 유령, 악마, 신들과 같은 존재를 포함하며, 이는 문화 보편성이다.[29] 문자가 없는 민속 종교에서 이러한 믿음은 종종 애니미즘과 조상 숭배로 요약된다. 어떤 사람들은 유령이나 영혼이 죽은 사람을 기억하는 사람이 아무도 없을 때까지 지구를 떠나지 않는다고 믿는다.[30]

많은 문화권에서 악의적이고 안식 없는 유령은 조상 숭배와 관련된 더 온화한 영혼과 구별된다.[31]

조상 숭배는 일반적으로 망령, 즉 산 자들을 굶주리고 질투한다고 상상되는 죽은 자의 복수심에 불타는 영혼을 막기 위한 의례를 포함한다. 망령을 방지하는 전략은 희생, 즉 죽은 자에게 음식을 주고 달래거나, 죽은 자가 돌아오지 못하게 마법적으로 추방하는 것을 포함할 수 있다. 죽은 자에게 의례적으로 음식을 제공하는 것은 중국의 귀신 축제나 서양의 위령의 날과 같은 전통에서 행해진다. 죽은 자를 마법적으로 추방하는 것은 세계의 많은 매장 관습에 존재한다. 많은 고분에서 발견된 시신은 매장 전에 의례적으로 묶여 있었고,[32] 죽은 자를 묶는 관습은 예를 들어 아나톨리아 시골에서 지속된다.[33]

19세기 인류학자 제임스 프레이저는 그의 고전적인 저서 ''황금 가지''에서 영혼을 몸에 생기를 불어넣는 내부의 존재로 보았다고 말했다.[34]

3. 2. 사후 세계와 유령

아테네에서 조각된 장례 레키토스의 부조로, 헤르메스가 망자의 영혼인 ''미르히네''를 하데스로 인도하는 프쉬코폼프로 묘사되어 있다 (기원전 430–420년경)


초월적인, 초자연적인, 또는 신성함에 대한 개념은 일반적으로 유령, 악마, 신과 같은 존재를 포함하며, 이는 문화 보편성이다.[29] 문자가 없는 민속 종교에서 이러한 믿음은 종종 애니미즘과 조상 숭배로 요약된다. 어떤 사람들은 유령이나 영혼이 죽은 사람을 기억하는 사람이 아무도 없을 때까지 지구를 떠나지 않는다고 믿는다.[30]

많은 문화권에서 악의적이고 안식 없는 유령은 조상 숭배와 관련된 더 온화한 영혼과 구별된다.[31] 조상 숭배는 일반적으로 망령, 즉 산 자들을 굶주리고 질투한다고 상상되는 죽은 자의 복수심에 불타는 영혼을 막기 위한 의례를 포함한다. 망령을 방지하는 전략은 희생, 즉 죽은 자에게 음식을 주고 달래거나, 죽은 자가 돌아오지 못하게 마법적으로 추방하는 것을 포함할 수 있다. 죽은 자에게 의례적으로 음식을 제공하는 것은 중국의 귀신 축제나 서양의 위령의 날과 같은 전통에서 행해진다. 죽은 자를 마법적으로 추방하는 것은 세계의 많은 매장 관습에 존재한다. 많은 고분에서 발견된 시신은 매장 전에 의례적으로 묶여 있었고,[32] 죽은 자를 묶는 관습은 예를 들어 아나톨리아 시골에서 지속된다.[33]

19세기 인류학자 제임스 프레이저는 그의 고전 ''황금 가지''에서 영혼을 몸에 생기를 불어넣는 내부의 존재로 보았다고 말했다.[34]

고대 문화에서 인간의 영혼은 때때로 새나 다른 동물로 상징적이거나 문자 그대로 묘사되었지만, 영혼은 심지어 사람이 입었던 옷에 이르기까지 모든 특징에서 육체의 정확한 복제본이라는 견해가 널리 퍼져 있었던 것으로 보인다. 이는 이집트의 ''사자의 서''와 같은 다양한 고대 문화의 예술 작품에 묘사되어 있는데, 이 작품은 죽은 자들이 죽기 전과 거의 똑같이, 옷 스타일을 포함하여 사후 세계에 나타나는 모습을 보여준다.

3. 3. 유령에 대한 공포

사망한 조상은 보편적으로 존경받으며, 어떤 형태로든 사후 세계에 계속 존재한다고 여겨지지만, 물질 세계에 남아있는 죽은 사람의 영혼(유령)은 부자연스럽거나 바람직하지 않은 상태로 여겨지며, 유령 또는 원혼에 대한 생각은 공포심과 연관된다. 이는 전근대 민속 문화에서 보편적으로 나타나는 현상이며, 유령에 대한 공포는 현대 유령 이야기, 고딕 호러, 초자연적인 현상을 다루는 다른 호러 소설의 중요한 측면으로 남아 있다.

유레이(일본 유령) - 백괴도권, 1737년경

3. 4. 일반적인 속성

일반적으로 유령은 안개, 공기 또는 미묘한 물질로 구성되어 있다는 믿음이 널리 퍼져있다. 인류학자들은 이러한 믿음을 유령이 사람 안의 사람(사람의 정신)이라는 초기 믿음과 연결 짓는데, 이는 고대 문화에서 추운 기후에서 숨을 내쉴 때 하얀 안개로 보이는 사람의 숨결에서 가장 두드러지게 나타난다.[30] 이러한 믿음은 라틴어의 ''spiritus''와 그리스어의 ''프뉴마''와 같은 특정 언어에서 "숨결"의 은유적 의미를 촉진했을 수 있으며, 이는 유추를 통해 영혼을 의미하도록 확장되었다. 성경에서 신은 흙의 먼지와 신의 숨결로 산 영혼으로서 아담을 합성하는 것으로 묘사된다.

많은 전통적인 이야기에서 유령은 종종 복수를 찾는 죽은 사람들(복수심에 불타는 유령들)이거나, 생전에 저지른 나쁜 일로 인해 지구에 갇힌 것으로 여겨졌다. 유령의 출현은 종종 죽음의 징조나 전조로 여겨진다. 자신의 유령 도플갱어 또는 "페치"를 보는 것은 죽음과 관련된 징조이다.[35] 일반적으로 유령의 출현은 부자연스러운 죽음으로 간주된다.

백색 여인은 많은 시골 지역에서 나타난다고 보고되었으며, 비극적으로 죽거나 삶에서 충격을 겪은 것으로 여겨졌다. 백색 여인 전설은 전 세계에서 발견된다. 이들의 공통점은 자녀나 남편을 잃는다는 주제와 순수함의 감각이며, 버림받은 연인이나 매춘부에게 주로 기인하는 붉은 옷을 입은 여인 유령과는 반대된다. 백색 여인 유령은 종종 개인적인 가계와 연관되거나 반시와 유사한 죽음의 전조로 여겨진다.[36][37]

유령선에 대한 전설은 18세기부터 존재해 왔으며, 이 중 가장 유명한 것은 ''플라잉 더치맨''이다. 이 주제는 콜리지의 ''옛 뱃사람의 노래'' 문학 작품에서 사용되었다.

유령은 종종 수의로 덮여 있거나 쇠사슬을 끌고 다니는 것으로 묘사된다.[38]

4. 역사

메소포타미아 종교와 고대 이집트 문화 등 고대 근동 지역에는 유령에 대한 믿음이 널리 퍼져 있었다. 히브리 성경에서는 영매술을 금지된 오컬트 행위와 연관시켰다.[39] 사무엘기 상권에서는 사울 왕이 엔돌의 마녀에게 사무엘의 영혼을 소환하게 하는 장면이 나온다.

고대 수메르 원통형 인장에 새겨진 그림으로 신 두무지드가 '갈라' 악마들에게 저승에서 고문받는 모습


이집트 아크 상형 문자 - 죽음 이후 재결합된 영혼과 정신


호메로스의 ''오디세이아''와 ''일리아스''에서 유령은 "증기처럼 사라져 땅 속으로 들어가 비명을 지르고 끙끙거린다"라고 묘사되었다.[44] 고전 시대의 유령은 증기나 연기 형태로 나타나기도 했지만, 사망 당시의 모습으로 나타나기도 했다. 기원전 5세기경 고대 그리스의 유령은 무시무시하고 두려운 존재였으며, 묘지는 살아있는 사람들이 피하는 장소였다.[45] 고대 로마인들은 유령이 저주를 통해 적에게 복수하는 데 사용될 수 있다고 믿었다.[47]

신약 성경 누가 복음서 24장 37절부터 39절에 따르면, 예수의 부활 이후, 예수는 제자들에게 자신이 유령이 아니라는 것을 설득해야 했다.[51]

중세 시대 유럽에서 보고된 유령은 죽은 자의 영혼과 악마, 두 가지 범주로 나뉘었다.[54] 대부분 유령은 연옥에 갇힌 영혼으로 여겨졌다.[55] 중세 유럽의 유령은 빅토리아 시대의 유령보다 더 실체적이었으며, 유령과 씨름했다는 기록도 있다.[56]

르네상스 시대의 마법은 강령술을 포함한 오컬트에 대한 관심을 되살렸다. 차일드 발라드의 "스위트 윌리엄의 유령(Sweet William's Ghost)"(1868)은 약혼자에게 약속을 풀어달라고 간청하며 돌아온 유령의 이야기를 들려준다.[62]

심령주의는 1840년대부터 1920년대까지 미국과 유럽에서 회원 수가 급증했다.[66][67] 정신주의는 프랑스 교육가 알랑 카르덱이 쓴 책에 기초하고 있으며, 전 세계 여러 국가에서 신봉자를 두고 있다.[70][72]

과학적 관점에서, 1813년에 존 페리아는 유령 목격이 착시의 결과라고 주장했고, 1845년에 프랑스 의사 알렉상드르 자크 프랑수아 브리에 드 부아몽은 유령 목격이 환각의 결과라고 주장했다.[73][74] 회의적 조사 위원회(CSI)의 조 니켈은 어떤 장소에도 죽은 자의 영이 거주한다는 신뢰할 만한 과학적 증거가 없다고 썼다.[76] 이상 심리학 연구에 따르면 유령의 환영은 입면 환각에서 발생할 수 있다.[81]

4. 1. 고대 근동 및 이집트

메소포타미아 종교에는 유령에 대한 많은 언급이 있으며, 이러한 믿음은 이 지역을 지배하게 된 아브라함 계통 종교에서도 나타난다.[39] 유령은 죽은 사람의 기억과 인격을 가지며, 저승에서 살아있는 사람과 비슷한 삶을 산다고 여겨졌다. 죽은 자의 친척들은 그들을 편하게 하기 위해 음식과 음료를 바쳐야 했고, 그렇지 않으면 유령이 산 사람에게 불행과 질병을 초래할 수 있다고 믿었다. 전통적인 치료법은 다양한 질병이 유령, 신, 악마에 의해 발생한다고 보았다.[41]

고대 이집트 문화에도 유령에 대한 믿음이 널리 퍼져 있었다.

히브리 성경에는 유령에 대한 언급이 드물며, 영매술은 금지된 오컬트 행위와 연관된다(신명기 18:11 참조). 사무엘기 상권(사무엘기 상권 28:3–19 KJV)에서 변장한 사울 왕이 엔돌의 마녀에게 사무엘의 영 또는 유령을 소환하게 하는 장면이 주목할 만하다.

영혼과 정신은 죽음 이후에도 존재하여 산 자를 돕거나 해칠 수 있으며, 두 번째 죽음의 가능성이 있다고 믿었다. 2,500년이 넘는 기간 동안 사후 세계에 대한 이집트의 믿음은 계속 변화했다. 이러한 믿음은 상형 문자 비문, 파피루스 두루마리 및 무덤 그림에 기록되었으며, 이집트의 ''사자의 서''는 고대 이집트 역사 여러 시대의 믿음을 묶어 놓았다.[42] 현대에는 미라가 되살아나 복수한다는 개념이 공포 이야기와 영화의 장르를 낳았다.[43]

4. 2. 고전 고대

호메로스의 ''오디세이아''와 ''일리아스''에서 유령은 "증기처럼 사라져 땅 속으로 들어가 비명을 지르고 끙끙거린다"라고 묘사되었다. 호메로스의 유령은 살아있는 세상과 거의 상호작용이 없었고, 때때로 조언이나 예언을 제공하기 위해 불려졌지만, 특별히 두려운 존재는 아니었다. 고전 시대의 유령은 종종 증기나 연기의 형태로 나타났지만, 다른 경우에는 사망 당시의 모습으로, 그들을 죽인 상처까지 그대로 나타나는 실체적인 존재로 묘사되기도 했다.[44]

기원전 5세기경 고대 그리스의 유령은 선한 목적이나 악한 목적 모두를 위해 활동할 수 있는 무시무시하고 두려운 존재가 되었다. 죽은 자의 영혼은 시체의 안식처 근처에 맴도는 것으로 여겨졌고, 묘지는 살아있는 사람들이 피하는 장소였다. 죽은 자들은 공적인 의식을 통해 희생 제물을 바치고 술을 부어 애도해야 했으며, 그렇지 않으면 가족을 괴롭히기 위해 돌아올 수 있었다. 고대 그리스인들은 죽은 자의 영혼을 기리고 달래기 위해 연례 축제를 열었고, 가족 유령들을 초대했으며, 축제가 끝나면 "내년 같은 때까지 떠나도록 확실히 초대"했다.[45]

고대 로마인들은 유령이 저주를 납이나 도기에 새겨 무덤에 넣음으로써 적에게 복수하는 데 사용될 수 있다고 믿었다.[47]

신약 성경 누가 복음서 24장 37절부터 39절에 따르면,[51] 예수의 부활 이후, 예수는 제자들에게 자신이 유령이 아니라는 것을 설득해야 했다. 예수의 추종자들은 그가 물 위를 걷는 것을 보고 처음에는 그를 유령이라고 믿었다.

4. 2. 1. 고대 그리스

아풀리아식 적색상 벨 크레이터에 묘사된 클리타임네스트라의 유령이 에리니에스를 깨우는 모습, 제작 시기 미상


호메로스의 ''오디세이아''와 ''일리아스''에서 유령은 "증기처럼 사라져 땅 속으로 들어가 비명을 지르고 끙끙거린다"라고 묘사되었다. 호메로스의 유령은 살아있는 세상과의 상호작용이 거의 없었으며, 때때로 조언이나 예언을 제공하기 위해 불려졌지만, 특별히 두려운 존재는 아니었다. 고전 시대의 유령은 종종 증기나 연기의 형태로 나타났지만, 다른 경우에는 사망 당시의 모습으로, 그들을 죽인 상처까지 그대로 나타나는 실체적인 존재로 묘사되기도 했다.[44]

기원전 5세기경 고대 그리스의 유령은 선한 목적이나 악한 목적 모두를 위해 활동할 수 있는 무시무시하고 두려운 존재가 되었다. 죽은 자의 영혼은 시체의 안식처 근처에 맴도는 것으로 여겨졌고, 묘지는 살아있는 사람들이 피하는 장소였다. 죽은 자들은 공적인 의식을 통해 희생 제물을 바치고 술을 부어 애도해야 했으며, 그렇지 않으면 가족을 괴롭히기 위해 돌아올 수 있었다. 고대 그리스인들은 죽은 자의 영혼을 기리고 달래기 위해 연례 축제를 열었고, 가족 유령들을 초대했으며, 축제가 끝나면 "내년 같은 때까지 떠나도록 확실히 초대"했다.[45]

기원전 5세기의 희곡 ''오레스테이아''에는 허구 작품에 등장하는 최초의 유령 중 하나인 클리타임네스트라의 유령이 등장한다.[46]

4. 2. 2. 로마 제국과 후기 고대

아테노도로스와 유령, 헨리 저스티스 포드 작, 1900년경


고대 로마인들은 유령이 저주를 납이나 도기에 새겨 무덤에 넣음으로써 적에게 복수하는 데 사용될 수 있다고 믿었다.[47]

플루타르코스는 서기 1세기에 살해된 사람의 유령이 카이로네이아의 목욕탕을 괴롭히는 것을 묘사했다. 유령의 크고 끔찍한 신음 소리에 마을 사람들은 건물의 문을 봉쇄했다.[48] 대 플리니우스는 아테네의 한 집에 대한 이야기를 묘사하는데, 이 집은 플리니우스보다 약 100년 전에 살았던 스토아 철학자 아테노도로스가 구입했다. 그 집이 유령이 나온다는 것을 알고 있었던 아테노도로스는 유령이 나타난다는 방에 일부러 책상을 놓고 밤늦도록 글을 쓰다가 쇠사슬에 묶인 유령에 의해 방해를 받았다. 그는 유령을 따라 밖으로 나가 유령이 땅의 한 지점을 가리키는 것을 보았다. 나중에 아테노도로스가 그 지역을 발굴했을 때, 족쇄에 묶인 해골이 발견되었다. 그 해골이 제대로 재매장되자 유령은 더 이상 나타나지 않았다.[49][50] 작가 플라우투스와 루키아노스 역시 유령의 집에 대한 이야기를 썼다.

신약 성경 누가 복음서 24:37–39절에 따르면,[51] 예수의 부활 이후, 예수는 제자들에게 자신이 유령이 아니라는 것을 설득해야 했다(KJV 및 NKJV와 같은 일부 성경 버전에서는 "영"이라는 용어를 사용한다). 마찬가지로, 예수의 추종자들은 그가 물 위를 걷는 것을 보고 처음에는 그를 유령(영)이라고 믿었다.

유령에 대한 불신을 처음으로 표현한 사람들 중 한 명은 서기 2세기의 사모사타의 루키아노스였다. 그의 풍자 소설 ''거짓말을 사랑하는 자''(150년경)에서 그는 "트라키아의 아브데라에서 온 학자" 데모크리토스가 공동묘지가 죽은 자의 영혼에 의해 유령이 되지 않는다는 것을 증명하기 위해 도시 성문 밖의 무덤에서 살았다고 말했다. 루키아노스는 "아브데라의 젊은이들"이 해골 가면을 쓴 검은 옷을 입고 그를 겁주기 위해 장난을 쳤음에도 불구하고 그의 불신을 고수했다고 이야기한다.[52] 루키아노스의 이 이야기는 유령이 어떻게 보여야 하는지에 대한 일반적인 고전적 기대를 보여준다.

서기 5세기에 기독교 사제 리옹의 콘스탄티우스는 유령이 된 채로 돌아와 산 자를 괴롭히는, 부적절하게 매장된 죽은 자에 대한 반복적인 주제의 사례를 기록했는데, 그들은 뼈가 발견되어 제대로 재매장될 때만 유령 짓을 멈출 수 있었다.[53]

4. 3. 중세

중세 시대 유럽에서 보고된 유령은 죽은 자의 영혼과 악마, 두 가지 범주로 나뉘는 경향이 있었다. 죽은 자의 영혼은 특정한 목적을 위해 돌아왔고, 악마 유령은 산 사람을 괴롭히거나 유혹하기 위해 존재했다. 산 사람들은 예수 그리스도의 이름으로 그들의 목적을 물어 구별할 수 있었다. 죽은 사람의 영혼은 자신의 사명을 밝혔지만, 악마 유령은 성스러운 이름을 들으면 추방되었다.[54]

대부분의 유령은 연옥에 갇힌 영혼으로, 생전의 과오를 속죄하기 위해 특정한 기간 동안 벌을 받았다. 그들의 형벌은 대개 그들의 죄와 관련이 있었다. 예를 들어, 하인을 학대했던 남자의 유령은 자신의 혀 조각을 뜯어 삼키는 형벌을 받았고, 가난한 사람에게 자신의 망토를 남기는 것을 소홀히 했던 남자의 유령은 "교회 탑만큼 무거운" 망토를 입는 형벌을 받았다. 이 유령들은 고통을 끝내기 위한 기도를 요청하기 위해 산 사람에게 나타났다. 다른 죽은 영혼들은 산 사람에게 자신의 죽음 전에 죄를 고백하도록 촉구하기 위해 돌아왔다.[55]

중세 유럽의 유령은 빅토리아 시대에 묘사된 유령보다 더 실체적이었으며, 유령과 씨름하고 사제가 와서 고백을 들을 때까지 물리적으로 제지했다는 기록이 있다. 어떤 유령은 덜 견고하여 벽을 통과할 수 있었다. 종종 그들은 살아있을 때의 모습보다 더 창백하고 슬픈 모습으로 묘사되었고, 찢어진 회색 천을 입고 있었다. 보고된 목격담의 대다수는 남성이었다.[56]

밤에 숲에서 전투를 벌이거나, 영국의 케임브리지 근처 완들베리와 같이 철기 시대의 언덕 요새 잔해에서 전투를 벌이는 유령 군대의 사례가 보고되었다. 살아있는 기사들은 때때로 환영 기사들에게 단독 전투를 신청받았지만, 패배하면 사라졌다.[57]

중세 시대부터 유령의 출현은 알비 십자군 시대인 1211년에 기록되었다.[58] 아를의 원수 제르바스 오브 틸버리는 최근 숲에서 살해된 소년 길렘의 모습이 그의 사촌 집인 아비뇽 근처 보케르에 나타났다고 기록했다. 이 일련의 "방문"은 여름 내내 지속되었다. 그를 대신하여 말하는 그의 사촌을 통해, 그 소년은 원하는 사람과 대화를 나누었고, 결국 지역 사제가 소년과 직접 대화를 요청하여 신학에 대한 긴 논의로 이어졌다. 소년은 죽음의 고통과 연옥에 있는 동료 영혼들의 불행을 이야기했으며, 3년 전에 시작된 카타리 이단에 대한 지속적인 십자군에 하나님이 가장 기뻐하신다고 보고했다. 남부 프랑스에서 알비 십자군 시대는 격렬하고 장기간의 전쟁으로 특징지어졌고, 이 끊임없는 유혈 사태와 인구의 이동이 살해된 소년의 이러한 보고된 방문의 배경이 되었다.

4. 4. 유럽 르네상스에서 낭만주의까지

헨리 푸젤리의 "햄릿과 그의 아버지 유령"(1796년 그림). 유령은 17세기 스타일의 양식화된 판금 갑옷을 입고 있으며, 모리온 유형의 헬멧과 태시(갑옷의 일종)를 포함한다. 유령을 갑옷을 입은 모습으로 묘사하여 고대적인 느낌을 주는 것은 엘리자베스 시대 연극에서 흔히 사용되었다.


르네상스 시대의 마법은 강령술을 포함한 오컬트에 대한 관심을 되살렸다. 종교 개혁과 반종교 개혁 시대에는 토마스 에라스투스와 같은 작가들에 의해 전형적으로 나타난 어두운 예술에 대한 좋지 않은 관심에 대한 반발이 자주 있었다.[60] 스위스의 개혁파 목사 루드비히 라바터는 그의 저서 ''밤에 걷는 유령과 영혼에 관하여''를 통해 이 시기에 가장 자주 재판된 책 중 하나를 제공했다.[61]

차일드 발라드의 "스위트 윌리엄의 유령(Sweet William's Ghost)"(1868)은 약혼자에게 자신과의 약속을 풀어달라고 간청하며 돌아온 유령의 이야기를 들려준다. 그는 죽었기 때문에 그녀와 결혼할 수 없지만, 그녀의 거절은 그의 파멸을 의미한다. 이는 죽은 자가 공식적인 해방 없이 새로운 사랑을 시작하는 연인을 괴롭힌다는 인기 있는 영국인의 믿음을 반영한다.[62] "불안한 무덤"은 유럽 전역에서 발견되는 더욱 광범위한 믿음을 표현한다. 즉, 유령은 산 자의 과도한 슬픔에서 비롯될 수 있으며, 그들의 애도는 죽은 자의 평화로운 안식을 방해한다는 것이다.[63] 전 세계의 많은 민담에서 영웅은 죽은 사람의 장례를 치른다. 얼마 지나지 않아 그는 자신을 돕는 동반자를 얻고, 결국 영웅의 동반자는 자신이 사실 죽은 사람이라고 밝힌다.[64] 이러한 사례에는 이탈리아 요정 이야기 "공정한 눈썹"과 스웨덴 "새 '그립'"이 있다.

4. 5. 서구 문화의 현대

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4. 5. 1. 심령주의 운동

1853년, 대중가요 ''Spirit Rappings''가 출판되었을 때, 심령주의는 강렬한 호기심의 대상이 되었다.


심령주의는 일신교 신앙 체계 또는 종교로, 하느님에 대한 믿음을 가정하지만, 영혼 세계에 거주하는 죽은 자의 영혼을 "매개인"을 통해 접촉할 수 있으며, 이들은 사후 세계에 대한 정보를 제공할 수 있다는 믿음이 특징이다.[65]

심령주의는 미국에서 발전하여 1840년대부터 1920년대까지 회원 수가 급증했으며, 특히 영어를 사용하는 국가에서 두드러졌다.[66][67] 1897년에는 미국과 유럽에서 8백만 명이 넘는 신자를 보유한 것으로 알려졌으며,[68] 주로 중산층과 상류층 출신이었다. 한편, 유럽 대륙과 라틴 아메리카의 관련 운동은 정신주의로 알려져 있다.

이 종교는 정경이나 공식적인 조직 없이 반세기 동안 번성했으며, 정기 간행물, 최면 강연자들의 순회 강연, 야영 모임, 그리고 뛰어난 매개인들의 선교 활동을 통해 결속력을 다졌다.[69] 많은 저명한 심령주의자들이 여성들이었다. 대부분의 신자들은 노예제 폐지와 여성 참정권과 같은 대의를 지지했다.[66] 1880년대 후반에 이르러 매개인들의 사기 혐의로 인해 비공식 운동의 신뢰도가 약화되었고, 공식적인 심령주의 조직이 나타나기 시작했다.[66] 심령주의는 현재 미국과 영국에서 다양한 교파의 심령주의 교회를 통해 주로 행해지고 있다.

4. 5. 2. 정신주의

정신주의는 프랑스 교육가 알랑 카르덱(Allan Kardec)이라는 필명으로 활동한 이폴리트 레옹 데니자르 리베이가 쓴 스피릿티즘 강령의 5권에 기초하고 있다. 그는 이 책에서 그가 무형의 지성(영)에 기인한다고 여긴 일련의 현상을 관찰한 강령회를 기록했다.[70] 그의 영과의 소통에 대한 가정은 강령회에 참석하여 현상을 연구한 많은 과학자와 철학자들에 의해 입증되었다. 그의 연구는 이후 레옹 데니, 아서 코난 도일, 카미유 플라마리옹, 에르네스토 보차노, 치코 자비에르, 디발도 페레이라 프랑코, 왈도 비에이라, 요하네스 그레버 등 작가들에 의해 확장되었다.[70]

스피릿티즘은 스페인, 미국, 캐나다,[71] 일본, 독일, 프랑스, 영국, 아르헨티나, 포르투갈을 포함하여 전 세계 여러 국가에서 신봉자를 두고 있으며, 특히 브라질에서 가장 많은 신봉자와 가장 높은 비율을 차지하고 있다.[72]

4. 6. 과학적 관점

존 페리아는 1813년에 유령 목격이 착시의 결과라고 주장했다. 이후 프랑스 의사 알렉상드르 자크 프랑수아 브리에 드 부아몽은 1845년에 유령 목격이 환각의 결과라고 주장했다.[73][74]

퇴직한 물리 화학자 데이비드 터너는 구상 번개가 무생물체를 불규칙하게 움직이게 할 수 있다고 제안했다.[75]

회의적 조사 위원회(CSI)의 조 니켈은 어떤 장소에도 죽은 자의 영이 거주한다는 신뢰할 만한 과학적 증거가 없다고 썼다.[76] 그는 지각의 한계와 평범한 물리적 설명으로 유령 목격을 설명할 수 있다고 하였다. 예를 들어, 집 안의 기압 변화로 문이 쾅 닫히고, 습도 변화로 판자가 삐걱거리며, 전기 연결의 응결로 인해 간헐적인 현상이 발생하거나, 밤에 창문을 통해 지나가는 차의 불빛이 반사되는 것 등이 있다. 파레이돌리아는 임의적인 지각에서 패턴을 인식하려는 타고난 경향으로, 일부 회의론자들은 사람들이 '유령을 봤다'고 믿는 원인이라고 생각한다.[77] "눈의 가장자리에서 본" 유령에 대한 보고는 인간 말초 시야의 민감성으로 설명될 수 있는데, 니켈에 따르면 말초 시야는 특히 뇌가 피로하고 시각과 소리를 오해하기 쉬운 늦은 밤에 쉽게 오해를 불러일으킬 수 있다.[78] 니켈은 또한 "과학은 죽음 이후에 소멸하지 않거나 뇌 없이 전혀 기능할 수 있는 '생명 에너지'의 존재를 입증할 수 없다"고 말하며, 유령이 옷을 입고 미끄러지듯 움직인다면 왜 사람들은 "무거운 발소리"를 듣는다고 주장하는지에 대한 의문을 제기한다. 그는 유령이 "꿈, 기억, 상상력"과 같은 방식으로 행동한다고 말한다. 왜냐하면 그것들 또한 정신적 창조물이기 때문이다.[79]

회의적 조사 위원회의 벤자민 래드포드는 "유령 사냥은 세계에서 가장 인기 있는 초자연적 추구"이지만, 지금까지 유령 사냥꾼들은 유령이 무엇인지 동의하지 않거나 그들의 존재를 증명하지 못한다고 썼다. "모두 추측과 억측일 뿐"이라고 그는 썼다.[80]

이상 심리학 연구에 따르면 유령의 환영은 입면 환각(수면으로 또는 수면에서 넘어가는 과도기적 상태에서 경험하는 "각성몽")에서 발생할 수 있다.[81] 유령의 출현에 대한 두 가지 실험 연구에서는 "사람들이 '유령이 나오는' 지역에서 일관되게 특이한 경험을 보고하는 것은 위치에 따라 다를 수 있는 환경적 요인 때문이다."라는 결론을 내렸다. 이러한 요인 중 일부는 "목격자들이 의식적으로 인식하지 못할 수 있는 지역 자기장의 변화, 위치의 크기 및 조명 수준 자극"을 포함했다.[82]

캐나다 로렌시안 대학교의 마이클 퍼싱어와 같은 일부 연구자들은 지자기장의 변화(예: 지구 지각의 지각 변동 또는 태양 활동)가 뇌의 측두엽을 자극하여 유령 현상과 관련된 많은 경험을 생성할 수 있다고 추측했다.[83] 소리는 유령 목격의 또 다른 원인으로 생각된다. 리처드 로드와 리처드 와이즈먼은 저주파 소리가 인간으로 하여금 불안, 극심한 슬픔, 감시당하는 느낌, 심지어 오한과 같은 기이한 감정을 방에서 경험하게 할 수 있다고 결론 내렸다.[84] 일산화탄소 중독은 시각 및 청각 시스템의 지각 변화를 유발할 수 있으며,[85] 1921년 초에 유령의 집에 대한 가능한 설명으로 추측되었다.

수면 마비를 경험하는 사람들은 종종 경험 중에 유령을 본다고 보고한다. 신경 과학자 발란드 자랄과 빌라야누르 S. 라마찬드란은 최근 수면 마비 동안 사람들이 유령을 환각하는 이유에 대한 신경학적 이론을 제안했다. 그들의 이론은 그러한 유령 환각을 유발하는 데 있어 두정엽과 거울 뉴런의 역할을 강조한다.[86]

5. 종교별 관점

각 종교는 유령에 대해 다양한 관점을 가지고 있다.

히브리 성경에는 '오브(owb)'(אוֹב|오브he)라는 단어가 여러 번 나오는데, 이는 강신술 및 영혼과의 소통과 관련된 영매를 묘사한다. 사무엘기 상에는 사울 왕이 엔도르의 마녀에게 죽은 예언자 사무엘을 불러내도록 하는 장면이 나온다.[87][88] 유대 신화에는 디부크라는 악령이 등장하는데, 이는 죽은 사람의 영혼으로 여겨진다.[90][91][92]

기독교에서는 예수가 예수의 부활 이후 제자들에게 자신이 유령이 아니라고 설득하는 장면이 누가복음 24:37-39에 나온다.[93] 로마 가톨릭교회와 같은 일부 기독교 교파는 유령을 천국으로 가는 여정 중 중간 상태에 있는 존재로 본다.[94][95][96][97] 기독교인들은 영혼을 불러내는 것을 죄로 여기며[99][100], 어떤 유령은 악마가 변장한 것이라고 믿는다.[101] 제칠일 안식일 예수 재림교, 크리스다델피안, 여호와의 증인은 죽음 이후에도 영혼이 존재한다는 견해를 거부한다.[103]

이슬람에서는 '''루흐'''(روح|루흐ar)가 인간의 불멸하는 자아, 즉 영혼을 의미하며, 유령을 가리키는 데에도 사용된다.[104][105] 죽은 자의 영혼은 바르자흐라는 중간 세계에 머무는데, 드물게 살아있는 사람에게 나타나기도 한다.[106][107] 성자의 영혼은 루흐라고 불리는 반면, 복수를 원하는 영혼은 아파리트라고 불린다.[108] 매장이 제대로 이루어지지 않으면 영혼이 유령이 되어 세상을 떠돌 수 있다.[109] 이스마일파 철학자 나시르 후스라브는 악한 인간의 영혼이 악마로 변한다고 보았다.[111]

힌두교에서는 부타가 죽은 존재의 유령이다.[114] 이들은 폭력적인 죽음이나 해결되지 않은 문제 때문에 불안한 상태로 여겨진다.[123] 아대륙에는 유령이 출몰하는 장소가 많으며, 유령은 벵골 문화에서도 중요한 위치를 차지한다. 추렐은 임신이나 출산 중 사망한 여성의 영혼으로, 악마적인 망령으로 묘사된다.[116]

불교에서는 윤회할 수 있는 여러 차원 중 하나가 아귀도이다.[117] 백중은 아귀들에게 자비를 베푸는 불교 행사이다.[118]

5. 1. 유대교

니콜라이 게의 ''엔도르의 마녀'', 사울 왕이 죽은 사무엘의 유령과 만나는 장면 (1857)


히브리 성경에는 ''[https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs=H178&t=KJV owb]'' (אוֹב|오브he)에 대한 언급이 여러 번 나오는데, 몇몇 곳에서는 그림자와 유사하지만, 주로 강신술 및 영혼과의 소통과 관련하여 영매를 묘사하며, 이는 마법 및 기타 형태의 점술과 함께 금지된 오컬트 활동 범주에 속한다.[87] 그림자에 대한 가장 주목할 만한 언급은 사무엘기 상[88]에 나오는데, 여기에서 변장한 사울 왕은 엔도르의 마녀에게 강신회를 열어 죽은 예언자 사무엘을 소환하게 한다. 성경 전체에 등장하는 비슷한 용어는 ''[https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?t=kjv&strongs=h7497 repha'(im)]'' (רְפָאִים|레파임he)인데, 많은 구절에서 가나안에 살았던 "거인" 종족을 묘사하는 동시에, 이사야서와 같은 다른 구절에서는 스올의 죽은 조상 (그림자처럼)의 영을 지칭하기도 한다.[89]

유대 신화와 민속 전통은 죽은 사람의 흩어진 영혼이라고 믿어지는 악의적인 빙의 영혼인 ''디부크''를 묘사한다. 그러나 이 용어는 카발라나 탈무드 문헌에는 나타나지 않으며, 오히려 "부정한 영" 또는 רוּחַ טוּמְאָה|루아흐 투마he라고 불린다. 이는 목표를 달성한 후, 때로는 도움을 받은 후 숙주를 떠나는 것으로 여겨진다.[90][91][92]

5. 2. 기독교

신약 성경에서 예수는 예수의 부활 이후 자신이 유령이 아니라는 것을 제자들에게 설득해야 했다. 누가복음 24:37-39절에 따른 내용이다.[93] 예수의 추종자들은 처음에 그가 물 위를 걷는 모습을 보고 그를 유령이라고 믿었다.[93]

로마 가톨릭교회와 같은 일부 기독교 교파들은 유령을, 땅에 묶여 있지만 물질적인 영역에서 더 이상 살지 않고 중간 상태에 머물다 천국으로 여정을 계속하는 존재로 간주한다.[94][95][96][97] 때때로, 하느님은 이 상태에 있는 영혼이 살아있는 자들에게 회개의 필요성을 경고하기 위해 땅으로 돌아오도록 허락하기도 한다.[98] 기독교인들은 신명기 18:9-12절에 따라 영혼을 불러내거나 조종하는 시도는 죄라고 가르침을 받는다.[99][100]

어떤 유령들은 실제로 악마가 변장한 것이라고 하며, 교회는 디모데전서 4:1절에 따라 "사람들을 속여 하나님으로부터 멀어지게 하고 속박으로 이끌기 위해 온다"고 가르친다.[101] 그 결과, 죽은 자와 접촉하려는 시도는 악마 또는 부정한 영과의 원치 않는 접촉으로 이어질 수 있으며, 이는 메릴랜드 주에 사는 14세 소년인 로비 만하임의 경우에서 발생했다고 한다.[102] 제칠일 안식일 예수 재림교의 견해는 "영혼"이 "영" 또는 "유령"과 동일하지 않으며 (성경 버전에 따라 다름), 성령을 제외하고 모든 영 또는 유령은 변장한 악마라는 것이다. 또한, 그들은 (창세기 2:7, 전도서 12:7)에 따라 "영혼"에는 두 가지 구성 요소만 있으며, 그 중 어느 것도 죽음 이후에 살아남지 못하며, 각 구성 요소는 각자의 근원으로 돌아간다고 가르친다.

크리스다델피안과 여호와의 증인은 죽음 이후 살아있고 의식있는 영혼의 견해를 거부한다.[103]

5. 3. 이슬람

무함마드 이븐 무함마드 샤키르 루즈마-'이 나타니 - 천사로 상징되는 영혼


'''루흐'''(روح|루흐ar; 복수형 ''아르와'')는 인간의 불멸하는 본질적인 자아, 즉 프네우마와 같은 "영" 또는 "영혼"을 의미한다.[104] 이 용어는 유령을 가리키는 데에도 사용된다.[105] 죽은 자의 영혼은 바르자흐에 머무는데, 꾸란에서는 장벽으로만 언급되지만, 이슬람 전통에서는 살아있는 세계와 내세 사이의 중간 세계 전체를 가리킨다. 이 세계는 특히 묘지를 포함하여 저승, 즉 바르자흐로 향하는 여러 관문으로 뚫려 있다.[106] 드물게 죽은 자가 살아있는 자에게 나타날 수도 있다.[107] 성자의 영혼과 같이 순수한 영혼은 보통 루흐라고 불리는 반면, 복수를 원하는 부정한 영혼은 아파리트라고 불린다.[108] 부적절한 매장은 영혼이 이 세상에 머물게 하여 유령으로 지구를 배회하게 할 수도 있다. 의로운 영혼은 무덤 가까이에 머물기 때문에, 어떤 사람들은 숨겨진 지식을 얻기 위해 그들과 소통하려 한다. 죽은 자와의 접촉은 진과의 접촉과는 다른데, 진 또한 살아있는 인간에게 숨겨진 지식을 제공할 수 있다.[109] 유령과의 많은 만남은 상징의 영역에서 일어나는 것으로 여겨지는 꿈과 관련이 있다.

영혼에 대한 믿음은 무슬림의 믿음에서 사라지지 않았다. 갓 태어난 아기의 미소는 유령과 같은 영혼을 목격했다는 증거로 사용되기도 한다. 그러나 다른 세계와의 연결은 현세의 삶 동안 희미해지지만 죽음 이후 다시 재개된다. 죽어가는 사람들의 미소는 그들이 사랑하는 사람의 영혼을 인식한다는 증거로 여겨진다. 그러나 유령의 존재를 확신하는 무슬림들은 인간의 유령이 진만큼이나 나쁠 수 있기 때문에 영혼과의 상호 작용에 주의를 기울인다.

가잘리, 이븐 카임, 수유티와 같은 무슬림 저자들은 유령의 삶에 대해 더 자세히 썼다. 이븐 카임과 수유티는 영혼이 오랫동안 지구로 돌아가고 싶어하면 점차 바르자흐의 제약에서 벗어나 자유롭게 움직일 수 있다고 주장한다. 각 영혼은 현세에서의 행위와 조건에 따라 내세를 경험한다. 악한 영혼은 내세를 고통과 형벌로 여기고, 신이 그들이 다른 사람들과 상호 작용하도록 허락할 때까지 갇힌다. 선한 영혼은 제한되지 않으며, 다른 영혼들을 방문하고 심지어 더 낮은 영역으로 내려올 수도 있다. 더 높은 차원(''ʿilliyyīn'')은 더 낮은 차원보다 더 넓은 것으로 간주되며, 가장 낮은 차원은 가장 좁다(''sijjīn''). 영적 공간은 공간적인 것으로 생각되지 않지만 영혼의 능력을 반영한다. 영혼이 더 순수해질수록 다른 영혼들과 더 많이 상호 작용할 수 있으며, 따라서 더 넓은 자유를 얻는다.[110]

이스마일파 철학자 나시르 후스라브는 악한 인간의 영혼이 육체에 대한 강한 애착 때문에 몸이 죽으면 악마로 변한다고 추측했다. 그들은 진과 요정보다 더 나빴으며, 페리는 악을 추구하면 악마가 될 수 있었다.[111] 무함마드 이븐 자카리야 알 라지도 비슷한 생각을 기록했다.[112]

성자의 유령은 하늘의 영역을 통해 그들의 무덤을 방문하는 사람들에게 신의 축복을 전달한다고 생각된다. 따라서 성자와 예언자의 무덤 방문은 무슬림 영성의 주요 의식이 되었다.[113]

5. 4. 힌두교

인도 종교에서 부타는 죽은 존재의 유령이다.[114] 부타가 어떻게 생겨나는지에 대한 해석은 지역과 공동체에 따라 다르지만, 일반적으로 (전통에 따라 환생, 무(無), 열반, 또는 스바르가 또는 나르카로) 넘어가지 못하게 하는 어떤 요인 때문에 불안하고 불안한 것으로 여겨진다. 이는 폭력적인 죽음, 삶에서 해결되지 않은 문제, 또는 단순히 생존자들이 적절한 장례식을 치르지 못한 것일 수 있다.[123] 유령에 대한 믿음은 수 세대 동안 아대륙 사람들의 마음속에 깊이 뿌리내려져 있다. 화장터, 낡은 건물, 왕족 저택, 하벨리, 요새, 숲 방갈로, 불타는 가트 등 아대륙에는 유령이 출몰한다는 장소가 많이 있다. 유령은 또한 벵골 문화에서 중요한 위치를 차지한다. 유령과 다양한 초자연적 존재는 방글라데시와 인도 서벵골 주의 무슬림과 힌두교 공동체의 사회 문화적 신념의 필수적인 부분이다.

영웅의 신격화, 사악한 존재, 힌두교 신, 동물의 영인 부타스(단수형 '부타')는 잘못하여 "유령" 또는 "악마"라고 불리며, 사실은 보호적이고 자비로운 존재이다. 폭력적인 형태에서는 해를 끼칠 수 있다는 것이 사실이지만, 매우 강력하기 때문에 부타 아라다나라고 불리는 숭배나 제물을 통해 진정시킬 수 있다.[115]

추렐(, '''차레일''', '''추레이'''(Churreyl), '''추다일'''(Chudail), '''추델'''(Chudel), '''추라일'''(Chuṛail), '''쿠다일'''(Cuḍail) 또는 '''쿠델'''(Cuḍel)은 임신이나 출산 중 사망한 여성의 영혼으로, 신화 속 존재이다. 이는 남아시아와 동남아시아, 특히 인도, 방글라데시, 네팔, 파키스탄에서 발생한다고 하는 악마적 망령일 수 있다. 추렐은 일반적으로 "정화되지 않은 살아있는 것의 유령"으로 묘사되지만, 종종 나무에 붙어있다고 하여 나무 정령이라고도 불린다.[116] 어떤 전설에 따르면, 출산 중 또는 임신 중 사망하거나 시댁의 학대로 고통받아 죽은 여성은 특히 가족의 남성을 목표로 복수를 위해 망령 추렐로 돌아온다고 한다.

추렐은 대부분 극도로 못생기고 흉측한 모습으로 묘사되지만, 변신하여 아름다운 여성으로 변장하여 남자를 숲이나 산으로 유인하여 죽이거나, 생명력 또는 정력을 빨아들여 늙은 남자로 만든다고 한다. 발은 반대로 돌아가서 발가락이 뒤쪽을 향한다고 믿어진다. 추렐은 펀자브와 카이베르 파크툰크와에서 피찰 페리라고 불린다.

망령, 부트, 추렐을 제거하는 방법에 대해 자세히 설명하는 많은 민간 요법과 민속적 격언이 있으며, 추렐이 살아나는 것을 막는다는 몇 가지 조치가 있다. 외상적이고 비극적이거나 부자연스러운 죽음을 맞이한 여성의 가족은 희생된 여성이 추렐로 돌아올까 두려워 특별한 의식을 수행할 수 있다. 의심되는 추렐의 시체는 또한 돌아오지 못하도록 특정 방법과 자세로 매장된다.

5. 5. 불교

불교에서는 사람이 윤회할 수 있는 여러 차원이 존재하며, 그 중 하나가 아귀도이다.[117] 불교는 자비심의 표현으로 백중을 기념하며, 이는 불교적 덕목 중 하나이다.[118] 만약 아귀들이 친족이 아닌 사람들에게 먹을 것을 제공받으면, 그들은 공동체를 괴롭히지 않을 것이다.

6. 문화권별 관점

각 문화권에서는 유령에 대한 다양한 믿음과 관점을 가지고 있다.


  • 아프리카 민속: 이그보족은 인간을 육체적, 영적 존재로 보았고, 영적인 차원은 영원하다고 믿었다.[119] 아칸족은 인간의 성격에 다섯 가지 요소(니파두아, 오크라, 쑨섬, 노토로, 모갸)가 있다고 보았다.[119]
  • 유럽 민속: 유럽에서는 유령을 살아있는 사람에게 해를 끼칠 수 있는 레버넌트 죽은 자로 여겼다. 영국 민속은 유령이 출몰한다고 알려진 장소로 유명하다.

테오도르 샤세리오의 ''맥베스에서 뱅코의 유령을 보는 모습''

  • 남아시아 및 동남아시아: 인도 종교에서 부타는 죽은 존재의 유령이다.[114] 이들은 윤회 등으로 넘어가지 못하고 불안정한 상태로 여겨진다.[123] 추렐은 임신이나 출산 중 사망한 여성의 영혼으로, 악마적인 망령으로 묘사된다.[116]
  • 태국: 태국의 유령은 태국 민속의 일부이며, 피 타이 홍은 갑작스럽고 폭력적인 죽음을 맞이한 사람의 유령으로 가장 두려운 존재이다.[129]

끄라쑤(Krasue), 크메르어로 '압'(Ap)이라고 알려진 태국 여성 유령

  • 티베트: 티베트 불교에서는 유령을 인정하며, 인간 세계와 겹치는 세계에 산다고 믿는다.
  • 오스트로네시아: 인도네시아, 말레이시아, 브루나이 등에서는 힌두교, 불교, 이슬람교의 영향을 받기 전의 애니미즘 신념에 기반한 말레이 유령 신화가 존재한다.
  • 동아시아 및 중앙아시아: 중국에서는 공자가 "귀신과 신을 공경하되, 그들로부터 멀리하라"고 말한 것처럼[132] 유령에 대한 언급이 많다. 중국의 유령은 죽은 방식에 따라 다양한 형태를 띠며, 조상 숭배와 관련이 깊다.

귀신과 악귀를 물리치는 종규의 이미지. 1304년 이전에 공개가 그림

  • 일본: 幽霊|유레이일본어는 일본 민속에 등장하는 존재로, 평화로운 사후 세계로 가지 못한 영혼으로 여겨진다.

우타가와 쿠니요시의 ''유령''

6. 1. 아프리카 민속

이그보족에게 인간은 육체적 존재이자 동시에 영적인 존재이다. 하지만 인간의 영적인 차원은 영원하다.[119] 아칸족은 인간의 성격에 다섯 가지 요소가 있다고 보았다. 즉, 니파두아(육체), 오크라(영혼), 쑨섬(정신), 노토로(아버지로부터 물려받는 성격), 모갸(어머니로부터 물려받는 성격)가 그것이다.[119] 수단 남서부 코르도판에 사는 Humr족은 기린의 간과 골수로 만든 음료인 움 뇨로크를 마신다. 리처드 러들리[120]는 움 뇨로크에 DMT가 함유되어 있을 수 있다고 추측하며, 일부 온라인 웹사이트에서는 기린 간이 기린이 섭취한 정신활성 식물인 아카시아속과 같은 물질에서 유래한 물질로 인해 정신 활성을 띨 수 있다고 이론화한다. 이 음료는 기린의 환각을 일으킨다고 하며, Humr족은 이를 기린의 유령이라고 믿는다.[121][122]

6. 2. 유럽 민속

유럽 민속에서 유령에 대한 믿음은 살아있는 사람에게 해를 끼칠 수 있는 "돌아온" 레버넌트 죽은 자에 대한 반복적인 공포로 특징지어진다. 여기에는 스칸디나비아의 ''옌게강어'', 루마니아의 ''스트리고이'', 세르비아의 ''뱀피르'', 그리스의 ''브리콜라카스'' 등이 포함된다. 스칸디나비아와 핀란드 전통에서 유령은 육체적인 형태로 나타나며, 그들의 초자연적인 본성은 외모보다는 행동으로 드러난다. 사실, 많은 이야기에서 그들은 처음에는 살아있는 사람으로 오해받는다. 그들은 벙어리일 수 있고, 갑자기 나타나거나 사라지거나, 발자국이나 다른 흔적을 남기지 않을 수 있다. 영국 민속은 유령이 출몰한다고 알려진 장소로 특히 유명하다.

6. 3. 남아시아 및 동남아시아

인도 종교에서 부타는 죽은 존재의 유령이다.[114] 부타가 어떻게 생겨나는지에 대한 해석은 지역과 공동체에 따라 다르지만, 일반적으로 환생, 무(無), 열반, 스바르가, 나르카 등으로 넘어가지 못하게 하는 요인 때문에 불안하고 불안한 것으로 여겨진다. 이는 폭력적인 죽음, 삶에서 해결되지 않은 문제, 또는 생존자들이 적절한 장례식을 치르지 못한 것일 수 있다.[123]

영웅의 신격화, 사악한 존재, 힌두교 신, 동물의 영인 부타스(단수형 '부타')는 "유령" 또는 "악마"라고 불리기도 하지만, 사실은 보호적이고 자비로운 존재이다. 부타스는 폭력적인 형태에서는 해를 끼칠 수 있지만, 매우 강력하기 때문에 부타 아라다나라고 불리는 숭배나 제물을 통해 진정시킬 수 있다.[115]

추렐(또한 '''차레일''', '''추레이''', '''추다일''', '''추델''', '''추라일''', '''쿠다일''' 또는 '''쿠델''')(चुड़ैल|추렐hi, چڑیل|추렐ur)은 신화 속 존재로, 임신이나 출산 중 사망한 여성의 영혼이다. 이는 남아시아와 동남아시아, 특히 인도, 방글라데시, 네팔, 파키스탄에서 발생한다고 하는 악마적 망령일 수 있다. 추렐은 일반적으로 "정화되지 않은 살아있는 것의 유령"으로 묘사되지만, 나무에 붙어있다고 하여 나무 정령이라고도 불린다.[116]

''부트'' 또는 ''부트'' (भूत|부트hi, ભૂત|부트gu, بهوت|부트ur, ভূত|부트bn, ଭୂତ|부트or)는 인도 아대륙의 대중문화, 문학 및 일부 고대 문헌에서 사후의 사람의 유령과 같은 초자연적인 존재이다.

태국의 유령은 지역 민속의 일부이며, 현재 이 나라의 대중 문화의 일부가 되었다. 프라야 아누만 라자돈은 태국 민간 신앙을 진지하게 연구하고 태국의 야행성 마을 영혼에 대한 기록을 남긴 최초의 태국 학자였다.

태국에서 가장 두려워하는 영혼은 갑작스럽고 폭력적인 죽음을 맞이한 사람의 유령인 피 타이 홍이다.[129] 태국의 민속은 또한 수면 마비가 유령인 피 암에 의해 발생한다는 믿음을 포함한다.

티베트 문화에는 유령에 대한 믿음이 널리 퍼져 있다. 티베트 불교에서는 유령을 명시적으로 인정하며, 이는 인도 불교의 역사에서도 마찬가지였다.[130] 유령은 인간 세계와 구별되지만 겹치는 세계에 살고 있으며, 많은 전통 설화에 등장한다. 사람이 죽으면 불확실한 기간을 거쳐 유령의 세계로 들어갈 수 있다. 아귀(티베트어: , ; प्रेत|pretasa)는 매우 작은 목구멍과 거대한 위장을 가지고 있어 결코 만족할 수 없다.

인도네시아, 말레이시아, 브루나이 등 현대 국가에서 힌두교, 불교, 이슬람교의 영향을 받기 전의 오래된 애니미즘 신념의 잔재인 많은 말레이 유령 신화가 존재한다. 폰티아낙과 페낭갈란과 같은 여성 흡혈귀와 같은 일부 유령 개념은 이 지역 전체에서 공유된다.

마나낭갈과 티야낙과 같은 고대 전설 속 생물부터 현대 도시 전설 및 공포 영화에 이르기까지 다양한 필리핀 문화의 유령에 대한 언급도 많다.

폴리네시아 문화의 유령에 대한 광범위한 믿음이 있었으며, 그중 일부는 오늘날까지 남아 있다. 죽음 이후, 사람의 유령은 일반적으로 하늘 세계나 지하 세계로 여행했지만, 일부는 지구에 머물 수 있었다.

6. 3. 1. 인도 아대륙

인도 종교에서 부타는 죽은 존재의 유령이다.[114] 부타가 어떻게 생겨나는지에 대한 해석은 지역과 공동체에 따라 다르지만, 일반적으로 (전통에 따라 환생, 무(無), 열반, 스바르가 또는 나르카로) 넘어가지 못하게 하는 어떤 요인 때문에 불안하고 불안한 것으로 여겨진다. 이는 폭력적인 죽음, 삶에서 해결되지 않은 문제, 또는 단순히 생존자들이 적절한 장례식을 치르지 못한 것일 수 있다.[123] 유령에 대한 믿음은 수 세대 동안 아대륙 사람들의 마음속에 깊이 뿌리내려져 있다. 화장터, 낡은 건물, 왕족 저택, 하벨리, 요새, 숲 방갈로, 불타는 가트 등 아대륙에는 유령이 출몰한다는 장소가 많이 있다. 유령은 또한 벵골 문화에서 중요한 위치를 차지한다. 유령과 다양한 초자연적 존재는 방글라데시와 인도 서벵골 주의 무슬림과 힌두교 공동체의 사회 문화적 신념의 필수적인 부분이다.

영웅의 신격화, 사악한 존재, 힌두교 신, 동물의 영인 부타스(단수형 '부타')는 잘못하여 "유령" 또는 "악마"라고 불리며, 사실은 보호적이고 자비로운 존재이다. 그들이 폭력적인 형태에서는 해를 끼칠 수 있다는 것이 사실이지만, 그들은 매우 강력하기 때문에 부타 아라다나라고 불리는 숭배나 제물을 통해 진정시킬 수 있다.[115]

추렐(또한 '''차레일''', '''추레이'''(Churreyl), '''추다일'''(Chudail), '''추델'''(Chudel), '''추라일'''(Chuṛail), '''쿠다일'''(Cuḍail) 또는 '''쿠델'''(Cuḍel)(चुड़ैल|추렐hi, چڑیل|추렐ur)은 신화 속 존재로, 임신이나 출산 중 사망한 여성의 영혼이다. 이는 남아시아와 동남아시아, 특히 인도, 방글라데시, 네팔, 파키스탄에서 발생한다고 하는 악마적 망령일 수 있다. 추렐은 일반적으로 "정화되지 않은 살아있는 것의 유령"으로 묘사되지만, 종종 나무에 붙어있다고 하여 나무 정령이라고도 불린다.[116] 어떤 전설에 따르면, 출산 중 또는 임신 중 사망하거나 시댁의 학대로 고통받아 죽은 여성은 특히 그녀의 가족의 남성을 목표로 복수를 위해 망령 추렐로 돌아온다고 한다.

추렐은 대부분 극도로 못생기고 흉측한 모습으로 묘사되지만, 변신하여 아름다운 여성으로 변장하여 남자를 숲이나 산으로 유인하여 죽이거나, 그들의 생명력 또는 정력을 빨아들여 늙은 남자로 만든다고 한다. 그들의 발은 반대로 돌아가서 발가락이 뒤쪽을 향한다고 믿어진다. 추렐은 펀자브와 카이베르 파크툰크와에서 피찰 페리라고 불린다.

망령, 부트, 추렐을 제거하는 방법에 대해 자세히 설명하는 많은 민간 요법과 민속적 격언이 있으며, 추렐이 살아나는 것을 막는다는 몇 가지 조치가 있다. 외상적이고 비극적이거나 부자연스러운 죽음을 맞이한 여성의 가족은 희생된 여성이 추렐로 돌아올까 두려워 특별한 의식을 수행할 수 있다. 의심되는 추렐의 시체는 또한 그녀가 돌아오지 못하도록 특정 방법과 자세로 매장된다.

''부트'' 또는 ''부트'' (भूत|부트hi, ભૂત|부트gu, بهوت|부트ur, ভূত|부트bn, ଭୂತ|부트or)는 인도 아대륙의 대중문화, 문학 및 일부 고대 문헌에서 사후의 사람의 유령과 같은 초자연적인 존재이다.

6. 3. 2. 태국



태국의 유령은 지역 민속의 일부이며, 현재 이 나라의 대중 문화의 일부가 되었다. 프라야 아누만 라자돈은 태국 민간 신앙을 진지하게 연구하고 태국의 야행성 마을 영혼에 대한 기록을 남긴 최초의 태국 학자였다. 그는 이러한 영혼들이 그림이나 드로잉으로 표현되지 않았기 때문에 순전히 구전으로 전해지는 전통적인 이야기의 묘사에 기초하고 있다는 것을 밝혀냈다. 따라서 낭 타니, 낭 타키안,[125] 끄라쑤, 끄라항,[126] 피 후아 캇, 피 팝, 피 퐁, 피 프라야, 매 낙과 같은 유령의 현대 도상학의 대부분은 현재 고전이 된 태국 영화에서 유래되었다.[127][128]

태국에서 가장 두려워하는 영혼은 갑작스럽고 폭력적인 죽음을 맞이한 사람의 유령인 피 타이 홍이다.[129] 태국의 민속은 또한 수면 마비가 유령인 피 암에 의해 발생한다는 믿음을 포함한다.

6. 3. 3. 티베트

티베트 문화에는 유령에 대한 믿음이 널리 퍼져 있다. 티베트 불교에서는 유령을 명시적으로 인정하며, 이는 인도 불교의 역사에서도 마찬가지였다.[130] 유령은 인간 세계와 구별되지만 겹치는 세계에 살고 있으며, 많은 전통 설화에 등장한다. 사람이 죽으면 불확실한 기간을 거쳐 유령의 세계로 들어갈 수 있다. 아귀(티베트어: , ; प्रेत|pretasa)는 매우 작은 목구멍과 거대한 위장을 가지고 있어 결코 만족할 수 없다. 유령은 의식용 단검으로 죽이거나 영혼 함정에 가두어 태워 환생하도록 해방시킬 수 있다. 또한 유령을 쫓아낼 수도 있으며, 이를 위해 티베트 전역에서 연례 축제가 열린다. 어떤 사람들은 17세기 강력한 승려의 유령인 도르제 슈그덴이 신이라고 말하지만, 달라이 라마는 그가 악령이라고 주장하며, 이는 티베트 망명 공동체에 분열을 일으켰다.

6. 3. 4. 오스트로네시아

인도네시아, 말레이시아, 브루나이 등 현대 국가에서 힌두교, 불교, 이슬람교의 영향을 받기 전의 오래된 애니미즘 신념의 잔재인 많은 말레이 유령 신화가 존재한다. 폰티아낙과 페낭갈란과 같은 여성 흡혈귀와 같은 일부 유령 개념은 이 지역 전체에서 공유된다. 유령은 현대 말레이시아와 인도네시아 영화에서 인기 있는 주제이다.

마나낭갈과 티야낙과 같은 고대 전설 속 생물부터 현대 도시 전설 및 공포 영화에 이르기까지 다양한 필리핀 문화의 유령에 대한 언급도 많다. 이러한 믿음, 전설 및 이야기는 필리핀 사람들의 다양성만큼이나 다양하다.

폴리네시아 문화의 유령에 대한 광범위한 믿음이 있었으며, 그중 일부는 오늘날까지 남아 있다. 죽음 이후, 사람의 유령은 일반적으로 하늘 세계나 지하 세계로 여행했지만, 일부는 지구에 머물 수 있었다. 많은 폴리네시아 전설에서 유령은 종종 살아있는 사람들의 일에 적극적으로 관여했다. 유령은 또한 질병을 일으키거나 심지어 평범한 사람의 몸을 침범하여 강력한 약물로 몰아낼 수도 있었다.[131]

6. 4. 동아시아 및 중앙아시아

동아시아와 중앙아시아 지역에는 유령과 관련된 다양한 믿음이 존재한다.

중국에서는 공자가 "귀신과 신을 공경하되, 그들로부터 멀리하라"고 말한 것처럼[132] 유령에 대한 언급이 많다. 중국의 유령은 죽은 방식에 따라 다양한 형태를 띠며, 종종 해로운 존재로 여겨진다. 이러한 유령 신념은 조상 숭배에 기반한 전통적인 중국 종교와 밀접하게 관련되어 있으며, 도교에도 많은 부분이 통합되었다. 후기에는 불교의 영향으로 독특한 중국 불교 신념이 만들어지기도 했다.

오늘날 많은 중국인들은 조상의 영혼과 접촉할 수 있다고 믿으며, 조상을 잘 모시면 후손에게 도움을 줄 수 있다고 생각한다. 매년 열리는 귀신 축제는 전 세계 중국인들이 기념하는 행사로, 이 날 죽은 조상을 포함한 귀신과 영혼들이 저승에서 나온다고 여겨진다. 유령은 고전 중국 문헌뿐만 아니라 현대 문학과 영화에서도 자주 등장한다.

일본에서 幽霊|유레이일본어는 서양 유령과 유사한 존재로, 일본 민속에 등장하는 인물이다. 이름은 "희미한" 또는 "어둑한"을 의미하는 幽|유일본어와 "영혼" 또는 "정신"을 의미하는 霊|레이일본어 두 개의 한자로 구성된다. 중국 민속 및 서양의 유령과 마찬가지로, 유레이는 평화로운 사후 세계로 가지 못한 영혼으로 여겨진다.

6. 4. 1. 중국



중국 문화에는 유령에 대한 많은 언급이 있다. 공자는 "귀신과 신을 공경하되, 그들로부터 멀리하라"고 말했다.[132]

유령은 사람이 어떻게 죽었는지에 따라 다양한 형태를 취하며, 종종 해롭다. 많은 중국의 유령 신념은 이웃 문화, 특히 일본과 동남아시아에서 받아들여졌다. 유령 신념은 조상 숭배에 기반한 전통적인 중국 종교와 밀접하게 관련되어 있으며, 그 중 많은 부분이 도교에 통합되었다. 후기 신념은 불교의 영향을 받았고, 결과적으로 독특한 중국 불교 신념을 만들고 영향을 미쳤다.

오늘날 많은 중국인들은 조상의 영혼을 매개체를 통해 접촉하는 것이 가능하다고 믿으며, 조상들이 제대로 존경받고 보상받으면 후손을 도울 수 있다고 믿는다. 연례 귀신 축제는 전 세계 중국인들이 기념한다. 이 날, 죽은 조상을 포함한 귀신과 영혼들이 하계에서 나온다. 유령은 고전 중국 문헌뿐만 아니라 현대 문학과 영화에서도 묘사된다.

차이나 포스트(China Post)의 기사에 따르면, 중국 사무직 근로자의 약 87%가 유령을 믿으며, 설문 조사에 따르면 약 52%의 근로자가 유령을 쫓기 위해 손으로 만든 예술품, 목걸이, 십자가를 착용하거나 책상 위에 수정구를 놓을 것이라고 한다. 이러한 믿음이 만연하여 중국 공산당이 시민들에게 자제를 적극적으로 촉구하고 있다.[133]

6. 4. 2. 일본



幽霊|유레이일본어는 서양의 유령 전설과 유사한 일본 민속의 인물이다. 이름은 두 개의 한자로 구성되어 있으며, 幽|유일본어는 "희미한" 또는 "어둑한"을 의미하고, 霊|레이일본어는 "영혼" 또는 "정신"을 의미한다. 다른 이름으로는 망령을 의미하는 亡霊|보레이일본어, 죽은 영을 의미하는 死霊|시료일본어, 또는 더 포괄적인 妖怪|요괴일본어 또는 お化け|오바케일본어가 있다.

중국 민속 및 서양의 유령과 마찬가지로, 유레이는 평화로운 사후 세계로 가지 못한 영혼으로 여겨진다.

7. 예술에서의 묘사

갤럽 여론 조사에 따르면, 유령의 집, 유령, 죽은 자와의 소통, 마녀에 대한 믿음은 1990년대에 특히 급증했다.[134] 2005년 갤럽 여론 조사에서는 미국인의 약 32%가 유령을 믿는다고 답했다.[135]

7. 1. 르네상스에서 낭만주의까지 (1500 ~ 1840)

유령 이야기는 구전 민담에서 문학 작품에 이르기까지 모든 문화권에서 보편적으로 존재한다. 유령 이야기는 종종 명시적으로 무섭게 만들려는 의도로 쓰이지만, 희극에서 교훈적 이야기에 이르기까지 모든 종류의 목적을 위해 쓰여져 왔다. 유령은 종종 서사에서 다가올 일의 감시자나 예언자로 나타난다. 유령에 대한 믿음은 전 세계 모든 문화권에서 발견되며, 따라서 유령 이야기는 구두로 또는 서면으로 전해질 수 있다.[136]

죽은 자의 영혼은 호메로스의 ''오디세이아''에서 일찍이 문학에 등장하는데, 여기에는 저승으로의 여정과 주인공이 죽은 자의 유령을 만나는 이야기가 있으며, 구약성서에서는 엔도르의 마녀가 예언자 사무엘의 영혼을 소환한다.

영국 문학에서 가장 잘 알려진 유령 중 하나는 셰익스피어의 희곡 ''햄릿''에 등장하는 햄릿의 살해된 아버지의 망령이다. ''햄릿''에서 유령은 햄릿 왕자에게 그의 "극악무도한 살해"를 조사하고 왕위를 찬탈한 삼촌 클로디어스 왕에게 복수할 것을 요구한다.

영국 르네상스 시대 연극에서 유령은 종종 살아있는 사람들의 의복을 입거나 햄릿 아버지의 유령처럼 갑옷을 입고 묘사되었다. 르네상스 시대에는 갑옷이 구식이 되었고, 이는 무대 유령에게 고대적인 느낌을 주었다.[137] 그러나 갑옷을 입은 유령은 충분한 섬뜩함을 전달할 수 없었기 때문에, 19세기에 들어서면서 덮개로 가린 유령이 무대에서 입지를 굳히기 시작했다. 갑옷을 입은 유령은 삐걱거리고 덜거덕거리는 소리를 냈으며 복잡한 도르래 시스템이나 엘리베이터로 움직여야 했다. 무대 위로 끌어올려지는 이러한 덜거덕거리는 유령은 진부한 무대 요소가 되면서 조롱의 대상이 되었다. 앤 존스와 피터 스탤리브라스는 ''르네상스 의상과 기억의 재료''에서 "사실, 유령이 점점 더 웃음거리가 되면서 갑옷이 아닌 '영적인 천' 형태로 무대에 등장하기 시작했다."라고 지적했다.[138]

7. 2. 빅토리아 시대/에드워드 시대 (1840 ~ 1920)



"고전" 유령 이야기는 빅토리아 시대에 등장했으며, M. R. 제임스, 셰리던 레 파누, 바이올렛 헌트, 헨리 제임스와 같은 작가들이 포함되었다. 고전 유령 이야기는 고딕 소설 전통의 영향을 받았으며, 민속과 심리학의 요소를 담고 있다. M. R. 제임스는 유령 이야기의 필수 요소를 다음과 같이 요약했다. "악의와 공포, 사악한 얼굴의 섬광, '초자연적인 악의의 돌 같은 웃음', 어둠 속에서 형태를 추적하고, '길게 늘어진, 멀리서 들리는 비명', 이 모든 것이 적절하며, 신중하게 그리고 조심스럽게 흘린 약간의 피도 마찬가지이다...".[139] 유령이 처음으로 등장한 주요 작품 중 하나는 1764년 호러스 월폴의 ''오트란토 성''으로, 최초의 고딕 소설로 여겨진다.[140][141]

이 시대의 유명한 문학적 유령으로는 에베니저 스크루지가 과거 동료 제이콥 말리의 유령의 도움을 받아 자신의 잘못을 깨닫게 되는 ''크리스마스 캐럴''의 유령과 과거의 크리스마스 유령, 현재의 크리스마스 유령, 그리고 다가올 크리스마스 유령이 있다.

7. 3. 현대 (1920 ~ 1970)

레이엄 홀의 갈색 여인: 휴버트 C. 프로반드 대위가 촬영한 것으로 추정되는 유령 사진. 1936년 ''컨트리 라이프'' 잡지에 처음 게재됨.


해리 프라이스와 피터 언더우드는 1920년대~1950년대에 활동한 전문 심령학자 및 "유령 사냥꾼"으로, 보리 교구에서의 경험을 담은 ''영국에서 가장 유령이 많이 나오는 집''(프라이스)과 ''보리 교구의 유령''(언더우드) 등 진실한 유령 이야기에 대한 경험담을 출판했다. 프랭크 에드워즈는 저서 ''과학보다 더 이상한 이야기''에서 유령 이야기를 다루었다.[141]

1930년대에는 캐스퍼와 같이 어린이들을 위한 유령 이야기가 인기를 얻었으며, 만화, 애니메이션을 거쳐 1995년에는 장편 영화로도 제작되었다.

영화와 텔레비전의 등장으로 유령의 스크린 묘사가 흔해졌고, 다양한 장르를 넘나들었다. 셰익스피어, 디킨스, 와일드의 작품이 영화로 제작되었으며, 소설 분량의 이야기는 영화로 각색하기 어려웠지만 1963년 ''힐 하우스의 유령''을 원작으로 한 ''더 헌팅''은 예외였다.[141]

이 기간 동안 감상적인 묘사가 공포 영화보다 인기가 있었는데, 1947년 영화 ''유령과 미세스 뮤어''는 1968년~1970년에 성공적인 TV 시리즈로 각색되기도 했다.[141] 1944년 ''언인바이티드''와 1945년 ''데드 오브 나이트''는 이 시기 진정한 심리 공포 영화로 꼽힌다.

7. 4. 포스트모던 (1970 ~ 현재)

1970년대는 유령을 다룬 영화가 낭만과 공포라는 두 장르로 나뉜 시기였다. 낭만 장르에서는 유령이 미완의 과제를 가진 선량한 안내자나 메신저로 묘사되는 경우가 많았다. 1989년 영화 ''꿈의 구장'', 1990년 영화 ''사랑과 영혼'', 1993년 코미디 영화 ''하트 앤 소울스''가 그 예시이다.[142] 공포 장르에서는 1980년 영화 ''안개''와 1980년대와 1990년대의 ''나이트메어'' 시리즈처럼 유령 이야기와 물리적 폭력을 결합하는 경향이 두드러졌다.[141]

1984년 코미디 영화 ''고스트버스터즈'' 등의 영향으로 유령 사냥이 대중화되면서, 유령 사냥 협회가 결성되어 유령이 출몰한다는 장소를 탐험하기도 했다. 이러한 유령 사냥은 ''고스트 어드벤처스'', ''고스트 헌터스'', ''고스트 헌터스 인터내셔널'', ''고스트 랩'', ''모스트 헌티드'', ''어 헌팅''과 같은 리얼리티 텔레비전 프로그램에서 다루어졌으며, ''고스트 헌터''와 ''고스트 트래커스''와 같은 어린이 텔레비전 프로그램에서도 묘사되었다. 유령 사냥은 유령 출몰 장소에 대한 가이드북과 유령 사냥 "가이드"를 낳기도 했다.

1990년대에는 고전적인 "고딕" 유령이 다시 등장했는데, 이들은 물리적인 위험보다는 심리적인 위험을 주는 존재로 그려졌다. 이 시기 영화로는 1999년의 ''식스 센스''와 ''디 아더스''가 있다.

아시아 영화에서도 공포 영화가 제작되었는데, 1998년 일본 영화 ''링''(2002년 미국에서 ''더 링''으로 리메이크됨)과 팡 형제의 2002년 영화 ''디 아이'' 등이 있다.[143] 인도 유령 영화는 인도뿐만 아니라 중동, 아프리카, 동남아시아 등에서도 인기가 있다. 코미디/공포 영화 ''찬드라무키''와 같은 일부 인도 유령 영화는 상업적으로 성공하여 여러 언어로 더빙되기도 했다.[144]

허구 텔레비전 프로그램에서 유령은 ''슈퍼내추럴'', ''고스트 위스퍼러'', ''미디엄''과 같은 시리즈에서 다루어졌다. 애니메이션 허구 텔레비전 프로그램에서 유령은 ''유령 친구 캐스퍼'', ''대니 팬텀'', ''스쿠비 두''와 같은 시리즈의 핵심 요소로 등장했다.

8. 은유적 용법

니체는 사람들이 사교적인 자리에서 신중한 가면을 쓴다고 주장했지만, 사회적 상호 작용을 위한 또 다른 전략은 부재, 즉 사회적 유령으로 자신을 드러내는 것이라고 주장했다. "사람들이 우리에게 손을 뻗지만 우리를 붙잡을 수 없다"[145]는 주장은 나중에 카를 융에 의해 (덜 긍정적인 방식으로) 되풀이되었다.[146]

닉 하커웨이는 모든 사람들이 과거 지인들의 인상 형태로 머릿속에 수많은 유령들을 가지고 다니며, 이 유령들은 세상의 다른 사람들에 대한 정신적 지도를 나타내고 철학적 참고점이 된다고 생각했다.[147]

대상관계이론은 인간의 성격이 그 사람의 부적합하다고 여기는 측면을 분리함으로써 형성된다고 보며, 그 후 그 사람은 자신의 대체 자아의 유령에 의해 훗날 괴롭힘을 받을 수 있다고 본다.[148]

보이지 않고 신비로운 존재로서의 유령이라는 단어는 은유적으로 여러 용어에서 사용된다. 예를 들어 유령 작가(저술가의 역할을 밝히지 않고 다른 사람의 명의로 텍스트를 쓰는 작가), 유령 가수 (다른 사람의 명의로 보컬이 표시된 노래를 녹음하는 보컬리스트), "유령 짓" 데이트 (어떤 사람이 이전 연애 상대를 끊고 사라지는 경우) 등이 있다.

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