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이란의 종교

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목차

1. 개요

이란의 종교는 이란의 역사와 사회에 깊이 뿌리내린 다양한 종교적 전통을 포괄한다. 이슬람교가 국교이며, 시아파가 주류를 이룬다. 조로아스터교는 이란의 고대 종교로, 이슬람 정복 이전까지 주요 종교였으며, 현재에도 소수의 신자들이 남아 있다. 마니교는 한때 번성했으나 탄압으로 소멸되었다. 기독교, 유대교, 만다야교, 야르산교, 바하이교, 불교, 시크교 등 다양한 소수 종교도 존재한다. 헌법은 이슬람교, 기독교, 유대교, 조로아스터교를 공식 종교로 인정하지만, 바하이교는 박해를 받고 있다. 종교의 자유는 제한적이며, 소수 종교는 차별과 박해에 직면하는 경우도 있다. 최근에는 무종교 인구가 증가하는 추세도 나타나고 있다.

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이란의 종교
지도
개요
공식 명칭이란 이슬람 공화국 (Jomhuri-ye Eslāmi-ye Irān)
종교의 자유제한됨 출처: Freedom House
인구 통계
주요 종교시아 이슬람: 89.1%
수니 이슬람: 9%
기타 (유대교, 기독교, 조로아스터교, 바하이교): 1%
종교별 인구 비율 (CIA 2023)무슬림: 99.5%
기타: 0.5% (유대교, 기독교, 조로아스터교, 바하이교 포함)
종교적 믿음 (GAMAAN 2020 설문조사)무슬림: 63% (시아 이슬람 34%, 수니 이슬람 4%)
비종교인: 34% (무신론 9%, 불가지론 6%)
조로아스터교: 0.8%
기독교: 0.7%
바하이교: 0.1%
기타: 1.5%
종교적 중요성 (세계 가치관 조사)중요하다고 응답: 34.4%
이슬람
지배적인 이슬람 학파시아 이슬람 (주로 열두 이맘파)
수니 이슬람소수 존재
비 이슬람교
조로아스터교고대부터 존재, 신자 수 증가 추세
기독교아르메니아 정교회, 아시리아 교회, 개신교 등 다양한 교파 존재
유대교이란 내 유대인 커뮤니티 존재
바하이교이란에서 탄압받는 종교
종교적 소수자에 대한 차별
바하이교심각한 차별과 박해를 받음
기타 종교종교적 소수자에 대한 법적, 사회적 차별 존재
기타 정보
참고이란 정부는 이슬람을 국교로 지정하고 있으며, 종교적 소수자에 대한 차별이 존재함

2. 역사

이란에서 알려진 최초의 종교는 미트라교와 조로아스터교를 포함하여 시간에 따라 발전했다.[17] 미트라(𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀|Miθraae)는 약속, 빛, 맹세에 대한 조로아스터교의 신격 (야자타)이다.

야즈드에 위치한 조로아스터교 배화신전


조로아스터교는 무슬림의 페르시아 정복 이전까지 이란의 주요 종교였다. 이란의 조로아스터교인은 수천 년 전부터 거슬러 올라가는 오랜 역사를 지녔으며, 현재까지 남아있는 이란의 가장 오래된 종교 공동체이다.

사산 제국의 이란계 예언자 마니(مانی|마니fa, Μάνης|마니grc)가 마니교를 세웠으나, 오랜 시간이 지나 사라졌다.[22][23] 마니교는 3세기 메소포타미아에서 발생했고,[24] 기독교, 조로아스터교, 이슬람교의 박해로 비잔티움 및 이슬람 국가들에서 뿌리 뽑혔다.[27]

마슈하드의 '이맘 레자' 성소


이슬람교는 640년경 무슬림의 이란 정복 이후 이란의 국교이자 정부 구성의 일부이다.[30] 시아파는 가잔 칸이 1310년에 개종하면서 세력을 얻었다.[30] 1501년, 사파비 왕조는 열두 이맘파를 이란의 국교로 성립하고,[35] 이스마일 1세는 수니파의 개종을 명했다.[1]

수니파는 이란 내 두 번째로 큰 종교 집단이다.[47] 가잔 칸의 개종으로 다시 세력을 얻었으며, 이란 인구의 약 9%[104]가 라레스탄인, 쿠르드인, 아랍인, 발루치인 등 수니파 무슬림이다.

사파비 왕조 시대 이스파한의 아르메니아 사도교회 반크 대성당


이란의 기독교는 기독교 신앙 초기 시절로 거슬러 올라가는 오랜 역사를 지니고 있다.[60] 성 타데오 수도원을 포함하여 아주 오래된 교회들이 마쿠 남쪽에 존재한다.[61]

유대교는 이란 내에서 행해진 가장 오래된 종교 중 하나로 후기 성경 시대까지 거슬러 올라간다.[84] 이란은 이슬람 국가 중 가장 많은 유대인 인구를 보유하고 있다.[84]

테헤란의 유세프 아바드 시나고그


바하이교는 1840년대 이란에서 시아파 이슬람교의 메시아 운동에서 기원했다. 아미르 카비르는 바브를 비롯한 2,000~3,000명의 바브교 신자를 처형했다.[94]

몽골 통치자 아르군 칸 및 아바카 칸 등은 불교도였다. 라시드웃딘의 14세기 《연대기의 집성》.


이란의 불교는 파르티아 제국 시절인 2세기 안세고 등에 의해 중국의 불교가 전파되면서 시작되었다.[100]

2. 1. 선사 시대

이란에서 알려진 최초의 종교 전통들은 미트라교와 조로아스터교를 포함하여 시간에 따라 발전했다.[17] 미트라(𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀|Miθraae)는 약속, 빛, 맹세에 대한 조로아스터교의 신격 (야자타)이다. 계약과 관련된 신격 외에도 미트라는 재판의 주체, 진리에 대한 모든 보호자, 가축과 수확물, 물의 수호자이기도 하다.

2. 2. 조로아스터교



조로아스터교의 성서인 아베스타는 기원전 600년에서 1,000년경의 것으로 거슬러 올라가며, 조로아스터교 전승은 그보다 훨씬 이전 고대의 것을 배경으로 한다.[18] 조로아스터교는 무슬림들의 페르시아 정복 이전까지 이란의 주요 종교였다.

이란의 조로아스터교인은 수천 년 전부터 거슬러 올라가는 오랜 역사를 지녔으며, 현재까지 남아있는 이란의 가장 오래된 종교 공동체이다. 이슬람교 아랍인들의 페르시아 (이란) 정복 이전 조로아스터교는 이란인들의 주요 종교였다. 조로아스터교인들은 주로 이란계 사람들이고 테헤란, 케르만, 야즈드 등 도시 지역에 모여 있다. 2011년 이란 인구 조사에 따르면 이란 내 조로아스터교인은 25,271명이었다.[19] 2022년 조사 결과도 유사한 수치를 보여준다.[11]

조로아스터교에 대한 탄압으로 거대한 디아스포라 공동체가 전 세계로 향하게 되었으며, 대표적으로 인도의 파르시인이 그러하며 이들의 수는 이란 내 조로아스터교인보다 많다.

미트라(𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀|Miθraae, 𐎷𐎰𐎼|Miçapeo)는 약속, 빛, 맹세에 대한 조로아스터교의 신격(야자타)이다. 계약과 관련된 신격 외에도 미트라는 재판의 주체, 진리에 대한 모든 보호자, 가축과 수확물, 물의 수호자이기도 하다.

2. 3. 마니교

사산 제국에서 이란계 예언자 마니(مانی|마니fa, Μάνης|마니grc)가 세운 주요 종교로, 오랜 시간이 지나 사라졌다.[22][23] 마니교는 3세기 메소포타미아에서 발생했고,[24] 수 세기 동안 북아프리카에서 중앙 아시아까지 빠르게 퍼져 나갔다.

마니는 크테시폰 인근에서 216년에 태어난 바빌로니아인 예언자였다. 그가 태어나고 얼마 안 돼, 마니의 아버지 파티키오스(Pattikios)는 크테시폰 남쪽 늪지대 공동체에 합류하라는 목소리를 듣고 이전 삶을 포기, 아들과 함께 그곳으로 갔다. 마니는 그곳에서 성장, 때때로 천사 형태의 '계시'를 경험했다. 이 계시는 그를 점차 파멸적인 행동으로 이끌었고, 결국 그곳을 떠나 새로운 인생을 시작하게 했다.[24]

천사의 계시에서 영감을 받아, 마니는 자신의 종교를 퍼트리기 위한 선교 활동을 시작한다. 메소포타미아의 사산 제국 통치자의 호의를 얻은 것은 그의 초기 활동 성공에 중요했다. 시간이 흘러, 마니는 지지자를 구축했고, 신뢰하는 많은 제자들을 서쪽의 시리아, 아라비아, 이집트 등으로 파견하여 이 확장하는 종교에 개종자들을 더하였다.[24]

3세기 말, 마니교는 로마 제국의 관심을 끌었고, 이들은 마니교를 '페르시아의 일탈', 신도들을 '비열한 이상자'로 보았다.[25] 한편, 메소포타미아에서는 새 통치자가 정권을 잡았는데, 그는 마니를 정통 조로아스터교 위반자로 보아 체포, 처형하였다.[26] 기독교인, 조로아스터교인, 이슬람교인 등의 지속적인 박해로, 마니교는 비잔티움 및 이슬람 국가들에서 정식 종교로서 지위 및 상태는 결국 뿌리 뽑혔다.[27]

마니교는 빛이라는 선 및 영적 세계와 어둠이라는 악 및 물질 세계 간의 대립을 묘사하는 정교한 이원 우주론을 가르쳤다.[28]

2. 4. 이슬람교



이슬람교는 서기 640년경 무슬림의 이란 정복 이후 이란의 국교이자 정부 구성의 일부이다.[30] 시아파가 형성되어 이란 내 종교 및 정치 세력을 이루기까지는 몇 백 년이 소요되었다. 시아파의 역사에서 최초의 시아파 국가는 북서 아프리카 지역에 위치한 마그레브의 이드리스 토후국 (780년–974년)이다. 그 뒤를 이어 알라비 왕조 (서기 864년–928년)가 이란 북부 마잔다란 (타바리스탄)에 건국되었는데, 이들은 자이드파(이따금 '다섯 이맘파'로도 불림)였다.[29] 이후 이프리키야에 건국된 파티마 칼리파국 (909년)과 이란 중북부 딜라만에서 발생하여 이란 중부와 서부, 이라크까지 확장한 부와이흐 왕조 (930년-1048년)가 있었다. 부와이흐 왕조 역시 자이드파였다. 이후 가즈나 왕조 (975년-1187년)를 통해 수니파가 이란을 지배하였으며, 몽골의 침입 및 일 칸국의 성립과 함께 가잔 칸이 1310년에 시아파로 개종할 때까지 시아파는 세력을 잡지 못하였다.[30]

시아파 집단 간의 차이는 이슬람의 예언자 무함마드의 딸 파티마와 그의 사위 알리의 후손들인 종교 지도자(이맘)를 몇 명이나 신앙에 두는가에서 비롯하며, 다섯 이맘파, 일곱 이맘파, 열두 이맘파 등으로 나뉜다. 이 이맘들은 꾸란과 이슬람교에 대한 지식의 최고 원천이자, 무함마드의 순나 (습관 및 일반적 행동)의 가장 신뢰할 수 있는 전래자이자 수호자이며, 가장 가치있는 본보기로 여겨진다. 열두 이맘파는 꾸란의 이해와 판결에 중요한 도구로 여겨지는 설화들이 기재된 하디스 경전 모음인 사서를 선호한다. 열두 이맘파에게 이맘의 혈통은 열두 이맘으로 알려져 있으며, 이 중 알리 아르리다만이 이란 이맘 레자 성소에 묻혀있다. 그는 이란에서 시아파 왕조가 들어서기 이전인 765년부터 818년까지 살았다. 열두 이맘파에서 인정하는 마지막 이맘은 868년에 태어난 무함마드 알마흐디이다. 시아파의 다섯 순례자 중 샤히드 타니 (1506년–1558년)는 인생 후반기를 이란에서 거주했고, 콰지 누룰라 슈스타리 (1549년–1610년)는 이란에서 태어났다. 시아파의 주요 신학, 관습, 법학 (마드하브) 종파는 자파르 알 사디크가 세운 자파리파이다. 이란 내에는 아가 칸 4세를 이맘으로 인정하는 니자리 이스마일파 공동체도 존재한다.[31]

시아파는 이슬람 초기부터 이란에 터를 잡았고,[32] 10세기와 11세기에는 이란 일부 지역에서 시아파 왕조가 있었지만, 모르타자 모타하리에 따르면 이란 내 종파와 민중들 대부분은 사파비 왕조 이전까지 수니파였다.[33]

이란 내 시아파 역사에서 이란과 시아파의 관련성을 확장시킨 중요한 전환점은 다음과 같다.

  • 7세기 말 이라크에서 쿰으로 아샤리파의 대규모 이주 (이란 내 시아파 설립 시기)
  • 11세기와 12세기 바그다드와 이란 나자프 등지의 시아파 전통의 영향
  • 14세기 이란의 힐라파 영향
  • 사파비 왕조 설립 시기 이란의 자발 아멜과 바레인의 시아파의 영향[34]


1501년, 사파비 왕조는 열두 이맘파를 이란의 국교로 성립하였다.[35] 이스마일 1세는 타브리즈를 점령하고 사파비 왕조를 세운 뒤 열두 이맘파를 국교로 천명하고 수니파들의 개종을 명했다. 오늘날 아제르바이잔 지역 인구는 이란 지역 인구와 같은 시기에 시아파로 개종하였다.[1] 이스마일은 백성들 대부분이 수니파였기에 시아파를 강압적으로 강요했고, 반대자들은 사형으로 다스렸다. 수 천 명이 숙청되었고, 개종을 거부한 마을이 사라지기도 하였다.[36] 바레인, 이라크, 시리아, 레바논 지역의 아랍인 시아파 성직자들을 데려와 시아파 신앙을 전파하기도 했다.[37] 아나톨리아 동부 튀르크멘 부족들에게 시아파 신앙을 퍼트리려던 시도는 오스만 제국과의 분쟁을 불렀고, 찰디란 전투에서 패배 후 통합 과정이 시작되었다.[38] 타흐마스프는 통치력을 강화하고 시아파를 전파하며 경건하고 검소한 태도로 모든 시아파 전례를 준수하고 백성들에게도 강요했다.[36] 아바스 1세 시기 이란은 번영하였다. 시아파 이슬람이 대중 사이에 진정으로 자리 잡은 것은 1680년부터 1698년까지 궁정 성직자였던 물라 무함마드 바키르 마즐리시 시기였다.[39]

이후 이란에는 아프샤르 왕조 (1736년–1796년, 시아파와 수니파 혼합), 잔드 왕조 (1750년–1794년, 열두 이맘파), 카자르 왕조 (1794년–1925년, 열두 이맘파) 등의 왕조들이 있었다. 1905–11년 기간 일시적인 이란 헌법 혁명이 있었으며, 1953년 이란 쿠데타는 서구 세력의 조종으로 일어났고,[41] 이는 이란 내 반발을 불러 이란 혁명의 배경과 원인 중 하나가 되었다.

이란의 이슬람화부터 이란은 이슬람의 황금기(9세기-13세기)에 문화적, 종교적으로 기여했다.[42] 이 시기는 시아파 및 수니파 왕조와 몽골 지배기까지 이어졌다. 이란은 자체적인 과학자들과 학자들을 배출했다. 거의 모든 이슬람 종파 및 학파의 핵심 학자들은 페르시아인이거나 이란에 거주했으며, 시아파와 수니파의 저명한 하디스 전승자들 (샤이크 사두크, 샤이크 쿨라이니, 무함마드 알부카리, 무슬림 이븐 알하자지, 하킴 알니샤부리 등), 위대한 신학자들 (샤이크 투시, 알가잘리, 파크르 알딘 알라지, 알자마카샤리 등), 위대한 의사, 천문학자, 논리학자, 수학자, 형이상학자, 철학자, 과학자 (알파라비, 나시르 알딘 알투시 등), 수피파의 샤이크 (루미, 압둘콰디르 길라니 등)가 모두 페르시아인이거나 페르시아 출신이었다.[43] 종교적 주제로 많은 시를 쓴 하피즈 같은 시인들도 있었다. 이븐 시나(아비켄나)는 박식가이자 독보적인 이슬람 의학자 및 철학자였다.[44] 하피즈는 가장 유명한 페르시아 시인으로 묘사된다. 루미는 오늘날까지 국가와 민족 경계를 넘어 중요성을 가지며,[45] 이란, 아제르바이잔, 터키, 아프가니스탄, 타지키스탄, 우즈베키스탄 등 페르시아어 및 터키어 독자들에게 가장 중요한 고전 시인 중 한 명으로 평가받는다.[46] 11세기 니잠 알물크가 세운 이슬람 고동 교육 기관인 네자미예는 이슬람 세계 최초의 체계적 대학이었다. 바그다드의 알니자미야 (1065년 설립)가 가장 유명하며, 가잘리가 교수로 임명되었다. 그 외 니자미야는 니샤푸르, 발크, 헤라트, 이스파한 등에 있었다.

수니파는 이란 내 두 번째로 큰 종교 집단이다.[47] 수니파는 가즈나 왕조(975년-1186년), 셀주크 제국, 호라즘 시기( 몽골의 이란 침입 이전)에 이란 내 권력을 잡았다. 가잔 칸이 수니파로 개종하며 다시 세력을 얻었다.

이란 인구의 약 9%[104]가 수니파 무슬림이며, 라레스탄의 라레스탄인, 이란 북서부 쿠르드인, 아랍인, 남서부 발루치인, 북동쪽 소수 이라인, 파슈툰인, 투르크멘인 등이다.

수니파 단체들은 공식 기록 부재에 불만을 제기하며 실제 수가 더 많다고 주장한다. 양측 학자들은 수니파 인구 증가를 언급하며 예측을 내놓는데, 한 예측은 2030년경 수니파가 다수가 될 것이라 주장한다.[48]

산악 지형 라레스탄은 사파비 왕조 시기 시아파로 개종하지 않은 토착 수니파 페르시아인들이 주로 거주하며, 고립된 지형이 개종을 막았다. 라레스탄인 대다수는 수니파[49][50][51]이고, 30% 정도는 시아파이다. 라레스탄인은 라르어를 구사하는데, 이는 고대 페르시아어 (이슬람 이전 페르시아어)와 루르어 등과 관련된 남서이란어군이다.[52] 수니파 라레스탄계 이란인은 19세기 말 페르시아만의 아랍 국가들로 이주했다. 일부 수니파 에미르 국가, 바레인, 쿠웨이트 시민들은 라레스탄 혈통이다.

이란 보건부는 산아 제한 프로그램 중단을 알렸다. 최고 지도자 아야톨라 알리 하메네이는 인구 증가를 위해 여성들에게 더 많은 출산을 촉구했다. 피임 정책은 20년 전에는 타당했으나 지속은 잘못되었다고 언급했다. 이는 제재 속에서도 고통받지 않음을 보이려는 시도, 인구 노령화 회피, 본래 문화 복귀 등의 추측이 있으며, 수니파 인구 증가에 대한 우려 해소 목적이라는 추측도 있다 (수니파 지역 7% 성장, 시아파 지역 1–1.3% 증가).[53][54]

이란 내 수니파 주요 신학 및 법학 (마드하브) 종파는 아부 하니파가 세운 하나피파이다.

메흐디 칼라지에 따르면, 살라프파 이슬람 사상은 최근 이란 내에서 커지고 있으며, 극단적인 굴라트 시아파 종파들과 함께 소셜 미디어와 지하 단체를 통해 일부 이란 청년들 사이에서 인기를 얻고 있다. 이란 정부는 살라프파를 위협으로 보고 테헤란이나 대도시에 모스크 건설을 허용하지 않는다.[55]

소수 종교 집단 신도, 특히 시리아 내전 기간 반군을 지지한 수니파 무슬림 등이 정부 기관으로부터 박해받는다는 보고가 있었다. 2022년, 종교적 믿음으로 인한 정부 박해, 차별, 시민 구금 보고가 있었다.[11][56]

2022년, 콤 연구 기관 대표 메흐디 파르마니안은 수니파가 15,000개 모스크, 500개 종교 학교, 100개 종교 기관 등에서 종교적 자유를 누린다고 주장하나, 비판적 분석가들은 동등한 예산 미확보, 인구 수 저평가, 동등 시민 대우 미흡 등을 지적하며, 발루치 수니파 성직자 압돌하미드 이스마엘자히는 수니파가 인구의 20%를 차지한다고 보았다 (공식 10%).[57]

2. 5. 기독교

이란의 기독교는 기독교 신앙 초기 시절로 거슬러 올라가는 오랜 역사를 지니고 있다.[60] 이란에는 성 타데오 수도원(가라 켈리사 또는 검은 수도원이라고도 불림)을 포함하여 아주 오래된 교회들이 마쿠 남쪽에 존재한다.[61]

이란 내 가장 큰 기독교 집단은 아르메니아 정교회 소속의 아르메니아인들로, 신자 수는 110,000명,[62] 250,000명,[63] 300,000명[123] 사이로 추정된다. 이란에는 수백 개의 기독교 교회들이 존재하며, 최소 600여 개는 기독교인들의 예배를 위해 사용되고 있다.[122] 2015년 초, 아르메니아 교회는 대주교 세푸 사르기샨이 이끌고 있으며, 그는 최소 1980년대부터 아르메니아 정교회 총대주교였던 마누키안 대주교의 뒤를 이었다.[124][163][64]

아시리아인 기독교인에 대한 비공식 추정치는 20,000명,[65][66]에서 70,000명[67] 사이이다. 이란 외부의 기독교 단체들은 이란 내 개신교 공동체의 규모를 10,000명 미만으로 추산하고 있으나, 많은 이들이 비밀리에 신앙 생활을 하고 있어 실제 숫자는 더 많을 수 있다.[47] 1979년 혁명 이후 나라를 떠난 기독교인 이란인 시민권자는 대략 20,000명에 달한다.[68]

기독교는 과거에는 국교인 조로아스터교에, 현재는 시아파 이슬람교라는 그늘에 가려져, 항상 소수 종교였다. 이란의 기독교인들은 기독교 선교 역사에서 중요한 역할을 하였다. 아르메니아 기독교인들은 소수였지만, 학교에서 자신들의 언어를 사용할 수 있는 교육 기관의 자율성을 유지해왔다.[163]

이란 정부는 만다야교인을 기독교인으로 여기고, 이들을 공인된 소수 종교 세 개에 포함시키지만, 만다야교인들은 자신들을 기독교인으로 여기지 않는다.[47]

기독교인은 300,000명[122]에서 370,000명[122] 사이로 추정되며, 한 가지 추정치에서는 이란 내 무슬림 배경을 가진 기독교인의 수는 10만 명에서 50만 명 사이로 추정된다.[69] 이란 정부가 공인한 비이슬람교 종교 세 개 중, 기독교는 2011년 인구 조사에서 가장 큰 종교로 나타났다.[70] 'Operation World'에 따르면 복음주의 기독교는 매년 19.6% 성장하며, 이란을 복음주의가 연간 가장 성장률이 높은 국가로 만들고 있다.[71]

이란 내 소수 복음주의 개신교 소수 집단은 휴먼 라이츠 워치에 따르면 이들이 '무슬림들의 개종을 받아들이고 개종을 시키려 하기' 때문에 이슬람 정부의 '불신과 적대감'의 대상이라고 한다. 1990년대 휴먼 라이츠 워치에 의하면, 성직자가 된 기독교로 개종한 무슬림 두 명이 배교와 다른 혐의로 사형이 내려졌다고 한다.[72] 그 외에 배교자들의 처형에 대해 보고된 것은 아직까지 없다. 그렇지만 유세프 나다르카니, 사이드 아베디니 등의 많은 사람들이 최근까지 배교로 인해 괴롭힘 받고 구금되고 사형에 처했다. 이란은 기독교인들이 극심한 박해에 놓이는 50개국을 매년 순위 매기는 오픈 도어 선교회의 World Watch List의 2022년 선정 당시에 9위에 올랐다.[73]

2. 6. 유대교

유대교는 이란 내에서 행해진 가장 오래된 종교 중 하나로 후기 성경 시대까지 거슬러 올라간다.[84] 이사야서, 다니엘서, 에즈라기, 느헤미야기, 역대기, 에스테르기 등 성서에는 페르시아 유대인의 삶과 경험에 관한 내용이 담겨 있다.

이란은 이슬람 국가 중 가장 많은 유대인 인구를 보유하고 있는 것으로 알려져 있으며,[84] 터키 및 아제르바이잔 등에도 상당한 규모의 유대인 공동체가 있다. 최근 몇 십 년간, 이란의 유대인 인구는 자료에 따라 25,000명,[85][86][87] 또는 11,000명에서[88] 40,000명 사이로 추정된다.[89] 2011년 이란 인구 조사에서는 이란의 유대인 수가 이전 추정치보다 적은 8,756명으로 나타났다.[19]

이란의 유대인 공동체는 이스라엘을 제외한 중동 내 최대 규모이며 안정과 존중을 받는다고 알려졌다. 이란 시나고그의 60세 랍비 네야트 골쉬라지(Nejat Golshirazi)는 USA TODAY와의 인터뷰에서 "우리는 필요한 종교 의례 시설을 모두 갖췄고, 신자들은 매우 자유롭습니다. 어떤 문제도 없습니다. 많은 경우에 우리는 무슬림들 이상으로 존중받는다고 말할 수 있습니다."라고 답했다.[90]

1979년 이슬람 혁명 이전 75,000명에서 80,000명이었던 이란 내 유대인 인구는 이민으로 인해 감소했다.[91] World Jewish Library에 따르면, 이란 내 대부분의 유대인은 테헤란, 이스파한(3,000명), 쉬라즈에 거주한다. BBC는 야즈드에 10가구의 유대인이 거주하며, 그 중 여섯 가구는 혼인 관계라고 보도했지만, 일부에서는 그 수가 더 많을 것으로 추정한다. 역사적으로 유대인들은 더 많은 이란 도시에 거주했었다.

오늘날 이란계 유대인 집단은 미국에서 가장 크게 찾아볼 수 있으며, 약 100,000명의 이란계 유대인이 로스앤젤레스와 뉴욕 지역에 정착했다.[92] 이스라엘에는 2세대를 포함하여 75,000명의 이란계 유대인이 거주한다.[93]

2. 7. 기타 종교

만다야교는 영지주의와 일신교를 믿는 민족 종교이다. 만다야교 신자들은 세례자 요한을 따르며, 이란 내 만다야교인 수는 논란이 있다. 2009년 AP 통신은 5,000명에서 10,000명 사이로 추정했고,[75] 2011년 알 아라비야는 최대 60,000명으로 추정했다.[76] 이들은 주로 후제스탄주에 거주하며 금세공업에 종사했으나,[76] 이란 혁명 이후 종교 핍박이 커져 많은 수가 이민을 갔다. 2002년 미국은 이란의 만다야교인들에게 난민 지위를 부여했고, 약 1,000명이 미국으로 이민했다.[75] 한편, 이란의 만다야교 공동체는 이라크 출신 만다야교인들의 유입으로 규모가 커졌다.

바하이교는 1840년대 이란에서 시아파 이슬람교의 메시아 운동에서 기원했다. 아미르 카비르는 바브를 비롯한 2,000~3,000명의 바브교 신자를 처형했다.[94] 1880년경에는 빚 때문에 두 명의 바하이교 신자가 처형당하기도 했다.[95] 시아파 성직자와 이란인들은 바하이교를 이단으로 보고 박해했다. 팔레비 왕조 시절 상황이 나아졌으나, 호자티예흐 같은 단체는 바하이교를 위협으로 보았다.[97] 1955년 라마단 기간에는 정부와 성직자들이 협력하여 바하이교 본부를 파괴하고 재산을 압류했으며, 바하이교 신자가 되는 것을 불법으로 규정했다.[98] 1979년 혁명 이후 바하이교인의 박해는 더욱 심해졌다.[13][151][149][150][152]

이란의 불교는 파르티아 제국 시절인 2세기 안세고 등에 의해 중국의 불교가 전파되면서 시작되었다.[100]

이란에는 소규모 시크교 공동체가 있으며, 대략 60가구가 테헤란에 거주한다. 이들은 테헤란에서 구르드와라를 운영한다.[101] 이란의 시크교는 익숙하지 않아 많은 시민들이 구르드와라의 존재를 모른다. 이란은 종교적 비관용적이라는 평판이 있지만, 테헤란 내 시크교도들은 차별을 느끼지 않는다고 증언했다.[102] 시크교도들은 20세기 초 영국령 인도에서 이란으로 이주하기 시작했다. 1979년 이란 혁명 이전에는 5,000명에 달했으나, 혁명과 이라크 전쟁 이후 감소했다.[102] 최근 이란에는 테헤란, 마슈하드, 자히단, 부셰르 등에 구르드와라가 있다.

3. 현대 이란의 종교

14세기 후반 이란 서부에서 술탄 사하크가 창시한 혼합주의 종교인 야르산교(아흘에 하크)는 이란 정부로부터 공인받지 못해 정확한 신도 수는 파악하기 어렵다.[78] 여러 자료에 따르면, 2004년에는 약 100만 명,[79] 2022년에는 100만 명에서 300만 명 사이로 추정된다.[11] 야르산교인은 주로 구란 쿠르족이며, 페르시아인, 로리인, 아제르바이잔인, 아랍인 신자들도 일부 존재한다.[80][81][82][83]

이란 정부는 야르산교를 시아파의 분파로 간주하지만, 야르산교인들은 자신들의 신앙을 독립적인 종교로 여기며 '야르산', '아흘에하크'(Ahl–e–Haq) 또는 '카카이'(Kakai) 등으로 칭한다.[11] 이란 정부는 공인된 종교 신자에게만 혜택을 제공하기 때문에, 야르산교인들은 보통 시아파로 등록한다.[11]

3. 1. 종교 현황 및 통계

이란의 종교 현황 및 통계는 공식적으로 인정되는 종교와 그렇지 않은 종교로 나뉜다. 이란 헌법은 이슬람교, 기독교, 유대교, 조로아스터교를 공식 종교로 인정한다.[105] 반면, 바하이교 등은 인정받지 못하고 있다.[106]

2011년 이란 인구 조사에 따르면, 이란인의 99.98%가 이슬람교를 믿는 것으로 나타났다.[105] 그러나 이란 정부는 무교나 다른 종교(바하이교 포함)를 인정하지 않고, 이슬람교에서 배교는 사형에 처해질 수 있기에 정부 통계는 왜곡되었을 수 있다는 지적이 있다.[106][107]

2011년 인구 조사 결과[111]
종교백분율신자 수
무슬림99.3789%74,682,938명
기독교인0.1566%117,704명
조로아스터교인0.0336%25,271명
유대인0.0117%8,756명
그 외0.0653%49,101명
불명0.3538%265,899명



세계 가치관 조사의 2020년 조사에서는 이란인의 96.6%가 이슬람교를 믿는다고 답했다.[3] 월드 팩트북에 따르면 이란 무슬림의 90-95%는 시아파, 5-10%는 수니파와 수피파라고 한다.[104]

여러 기관에서 실시한 조사 결과는 다음과 같다.

서구 단체들이 실시한 조사
출처연도결과
퓨 연구센터2009이란 무슬림의 90-95%가 시아파.[112]
퓨 연구센터2010이슬람교인(99.5%), 기독교인 (112,100명), 비인가 종교인 (110,500명), 힌두교인 (16,400명), 유대교인 (< 10,000명), 불교인 (< 10,000명), 민속 종교인(< 10,000명), 그 외 (149,400명).[113]
갤럽 조사2016이란인의 86%는 종교가 일상에서 중요하다라고 답했으며, 이는 2006년의 76%에서 상승한 수치이다.[108]
퓨 연구센터2018이란인의 78%는 일상에서 종교가 아주 중요하다고 생각하며, 38%는 매주 종교 행사에 참여한다.[114]
퓨 연구센터2019이란인의 87%는 매일 예배를 드린다고 답했는데, 이는 아시아 태평양에서 두 번째로 높은 수치이다.[115]
세계 가치관 조사2022이란인의 96.6%는 이슬람교인이라 여기지만, 14.3%는 종교적이지 않다고 답했다.[3]
GAMAAN2020시아 (32%), 수니 (5%), 시아계 수피 무슬림 (이르판 가로) (3%), 무교 (22.2%), 무신론자(8.8%), 불가지론자 (5.8%), 인문주의자 (2.7%), 조로아스터교 (7.7%), 기독교 (1.5%), 바하이교 (0.5%), 유대교 (0.1%), 영적인 것을 믿으나 종교적이지 않는 자 (7.1%).[5][116][117]
GAMAAN20222022년 2월 조사: 시아 (56%), 수니 (5%), 수피 (4%), 조로아스터교 (1%), 무교 (12%), 무신론 (10%), 불가지론 (7%). 2022년 12월 조사: 자연신론(26%), 시아 (38%), 수니 (5%), 수피 (3%), 조로아스터교 (5%), 무교 (9%), 무신론 (7%), 불가지론 (3%).[4]



1979년 혁명 이전에는 시아파 성직자들이 가장 신뢰받는 집단이었으나, 2023년 이슬람 안내와 문화부의 비밀 조사에서는 응답자의 25%만이 성직자를 신뢰한다고 답했다.[119]

3. 2. 종교의 자유

이란 이슬람 공화국 헌법은 이슬람교, 기독교, 유대교, 조로아스터교만을 공식 종교로 인정한다.[120][126] 헌법 제13조는 이 종교들을 '책의 사람들'이라 칭하며, 이란 내에서 종교적 자유를 누릴 권리를 부여한다.[120][126] 이란 의회 270석 중 5석은 이들 세 종교에 배정되어 있다.

조로아스터교인, 유대인, 기독교인은 이란 정부에 의해 공식적으로 인정받고 보호받는다. 예를 들어, 1979년 혁명 직후, 혁명 지도자 아야톨라 루홀라 호메이니는 유대인을 포함한 소수 집단을 잘 대우하라는 파트와를 내렸다.[84][127]

2017년에는 야즈드의 조로아스터교인 의원 재선을 둘러싼 논란이 있었는데, 이에 대한 명확한 법률 재정이 없었기 때문이다. 수호자 위원회 회장 아흐마드 자나티는 무슬림 다수 지역의 도시 및 마을 의회 선거에서 비무슬림 출마를 금지하는 요구를 공표했다.[128] 그러나 2017년 11월 26일, 이란 입법자들은 소수 종교 집단 신자들이 도시 및 마을 의회 선거에 후보로 출마할 권한을 부여하는 긴급 법안을 통과시켰다.[129]

그러나 고위직은 무슬림에게 배정되어 있으며, 수니파를 포함한 모든 소수 종교 집단 신도는 대통령 선출이 금지된다. 유대교, 기독교, 조로아스터교 학교는 무슬림 교장이 운영해야 한다.[130]

최근까지 비무슬림 피해자 사망 시 가족이 받는 피해 보상금 액수가 무슬림 피해자보다 낮았다. 이슬람 상속법에 따르면 이슬람교로 개종한 사람은 형제들이 비무슬림으로 남아있을 경우 부모 또는 숙부의 유산 전체를 상속받을 수 있어, 이슬람교로의 개종이 장려된다.[131]

전반적으로, 이란의 법률, 제한, 차별, 박해는 비무슬림 인구를 급격히 감소시키고 있다. 예를 들어, 이란의 유대인 수는 혁명 직후 20년 만(1978년~2000년)에 80,000명에서 30,000명으로 줄었고,[127] 2012년경에는 9,000명 아래로 떨어졌다.[132]

이란은 이슬람 공화국이며, 헌법은 국교가 이슬람교, 특히 이슬람교의 열두 이맘파임을 명시하고 있다. 다른 이슬람 종파도 존중받지만, 아마디야 등 일부는 인정되지 않는다. 헌법은 조로아스터교, 유대교, 기독교를 종교 집단으로 인정한다.[133]

일부 종교 집단은 무슬림과 동일한 권리를 누리지 못하며, 특히 이란 내 최대 소수 집단인 바하이교는 심각한 박해를 받고 있다.[152] 2005년에는 주요 바하이교 묘지와 성소가 파괴되었고, 종교 신앙을 이유로 한 구금, 괴롭힘, 협박, 살인 소식이 있었다.[134]

'후두드' 법령은 동일 범죄에 대해 무슬림과 비무슬림에게 다른 처벌을 규정한다. 예를 들어, 무슬림 여성과 간통한 무슬림 남성은 태형 100대, 비무슬림 남성은 사형에 처한다.[135] 2004년, '위자료'(디야)의 불평등이 사라져 기독교인, 유대인, 조로아스터교인을 죽거나 다치게 한 가해자가 지불하는 금액이 이슬람교인을 해한 것과 같아졌다. 그러나 2009년 국제 종교 자유 보고서는 바하이교 신자는 이 개정에 포함되지 않았고, 이들의 피는 '모바흐'(처벌 없이 넘어갈 수 있는 것)로 여겨진다고 보고했다.[91]

이슬람교에서 다른 종교로 개종(배교)은 금지되며 사형에 처해질 수 있다.[136] 헌법 제23조는 "개인의 신앙에 대한 조사는 금지되어 있고, 누구도 특정 믿음을 가진 것만으로 괴롭힘이나 비난받을 수 없다"라고 규정한다. 그러나 제167조는 판사에게 "권위 있는 이슬람 경전과 신뢰할 수 있는 파트와를 근거로 판결을 내릴 재량권"을 부여한다. 이슬람 공화국 창시자이자 성직자인 루홀라 호메이니는 "이슬람교에서 개종 또는 배교하는 것에 대한 처벌은 사형이다"라고 판결했다.[137]

하셈 아그하자리와 하산 유세피 에슈케바리 등 최소 두 명의 이란인은 이슬람에 대한 위반으로 간주되는 발언이나 활동으로 배교 혐의로 체포되어 기소되었다(처형은 내려지지 않음).[138] 하셈 아그하자리는 이슬람 성직자들을 "맹목적으로 따르지 말라"라고 촉구한 혐의로 배교 유죄 판결을 받았다.[139] 하산 유세피 에슈케바리는 반정부 시위자들에 의해 방해받은, 독일 베를린에서 열린 선거 이후 이란 컨퍼런스에 참석하여 배교죄로 기소되었다.[141]

2018년 11월 16일, 구금된 수피의 데르비시 두 명이 단식 투쟁에 나섰다.[145] 2018년 11월 말, 테헤란 근처 바라민의 여성 교도소 콰르착 소장은 소수 종교 수감자 세 명을 공격하고 구타했다.[146]

2022년, 이란의 인권 운동가 연간 보고서는 종교 권리가 연루된 199건의 사건을 기록했는데, 이 중에는 체포 140건, 경찰의 자택 침입 94건, 종교 시설 폐쇄 2건, 구금 39건, 여행 금지 51건, 종교적 신앙에 대한 재판 11건이 있었다. 이 사건의 64.63%는 바하이교, 20.84%는 기독교인, 8.84%는 야르산교인, 4.63%는 수니파, 0.42%는 데르비시 권리 침해였다.[147]

2024년, 이란은 프리덤 하우스의 종교 자유 평가에서 4점 만점에 0점을 받았고,[8] 오픈 도어 선정 기독교인에게 가장 힘든 장소 8위에 올랐다.[148]

바하이교는 이란에서 시작된 이래로 박해받고 있다.[13][14][15][149][150] 1979년 혁명 이후 바하이교인의 박해는 억압, 시민권과 자유 박탈, 고등교육 및 고용 기회 차단으로 증가했다.[13][151][149][150][152] 1986년 당시 이란에는 약 350,000명의 바하이교인이 있었다.[151] 바하이교인들은 대도시에 밀집해 있고, 이란 전역에 소규모 공동체로 흩어져 있다.[32] 대부분 도심 중심에 있지만, 일부 바하이교 마을도 있으며, 특히 파르스와 마잔다란에 집중되어 있다. 바하이교인의 다수는 페르시아인이지만,[32] 상당수는 아제르바이잔계이고,[32] 쿠르드인 중에도 존재한다. 바하이교인은 헌법으로 인정도 보호도 받지 못한다.

1979년 혁명 이후, 신 정부는 바하이교 공동체 지도층을 체계적으로 목표로 삼아, 주요 인사들이 살해되거나 사라졌다.[151] 호메이니는 바하이교인을 배교자로 보았고, 바하이교는 종교적 운동이 아닌 정치적 운동이라고 믿었다.[155][156]

바하이교에 대한 외부 세력 개입 주장은 이란 대통령의 비난을 포함하여 여러 곳에서 반복적으로 제시되고 있다.[163][164]

신 헌법 초안 작성 시, 바하이교인을 종교적 소수자 보호 대상에서 의도적으로 제외하는 문구가 삽입되었다.[165] 최근에는 바하이교 공동체를 정부 차원에서 고의적으로 제거하려는 문서를 배포했다. 이란 정부는 미디어를 통해 반바하이교 선전물과 증오 발언을 강화했다. 바하이교인들은 종종 정치적, 종교적, 사회적 배경으로 공격받고 비인간적 대우를 받고 있다.[166]

1979년 혁명 이후, 이란 기관들은 바하이교 성소 대부분을 파괴하고 있다. 이러한 파괴는 가끔 모스크 건축으로 이어진다. 이란 내 바하이교 공동묘지 다수가 허물어졌고 시신은 파내어졌다. 일부 전문가들은 이러한 발전을 제노사이드로 보는 것에 우려를 나타내기도 했다.[167][168][169][170][121][171]

3. 3. 무종교

이란 정부는 종교가 없는 이란인들을 공식적으로 인정하지 않아, 이란 내 종교적 분포의 실제 모습을 파악하기 어렵다. 비종교인, 영적 추구자, 무신론자, 불가지론자, 그리고 이슬람에서 개종한 사람들 모두 정부 통계에서 99%의 이슬람교도 다수에 포함될 가능성이 높기 때문이다.[104]

Moaddel 및 Azadarmaki (2003)에 따르면, 이란인 중 5% 이하가 신을 믿지 않는다고 한다.[172] 2009년 여론조사에서는 이란인의 83%가 종교가 일상에 중요하다고 답했다.[173] 그러나 GAMAAN이 실시한 2020년 온라인 조사에서는 이란인 중 8.8%가 자신을 무신론자로 여긴다고 나타났다.[117] GAMAAN이 2022년 2월과 12월에 실시한 또 다른 조사에서는 외부 데이터 및 개연성 조사와 비교했을 때 더 나은 결과를 보였으며, 이 조사들에서는 각각 무신론자 비율이 10%와 7%로 나타났다.[4]

2008년 BBC의 보고에 따르면, 이란은 '이슬람 국가 중에 모스크 방문율이 가장 낮은 나라'이다.[175] 2003년 이코노미스트 매거진에 따르면, 일부 이란 성직자들은 이란 인구의 70% 이상이 일일 기도를 드리지 않고 2% 이하만이 금요일 모스크 예배에 참석한다고 불평했다.[176][177] 2023년 2월, 이란의 고위 성직자 모함마드 아볼가셈 둘라비는 이란 국내의 모스크 75,000개 중 50,000개가 급격한 신자 참석율 감소로 인해 문을 닫았다고 밝혔다.[178] 둘라비는 모스크 폐쇄의 주요 원인을 정부의 자금 지원 부족으로 돌렸으며, 무슬림들이 다른 이유로 모스크를 떠나고 있다고 시사했다. 이란의 모스크들은 미국의 교회들과 유사하게 운영되는데, 세금이 부과되지 않고 기부와 신탁금을 통해 주로 운영되는 비영리 기관이다. 이란 내 특정 모스크들은 개인의 자금 지원 외에도 정부의 기금을 받기도 하지만, 이란 정부는 주된 후원자가 아니고 모스크와 친밀한 기관도 아니다. 둘라비는 모스크 폐쇄에 대해서도 이란 화폐의 저평가 및 직접적인 정부의 지원 부족 탓으로 돌렸다.[179] 푸얀 티미미 아랍과 아마르 말레키가 전한 조사 결과에 따르면, 이란인의 60% 이상이 의무적인 무슬림들의 일일 기도를 행하지 않고 있으며, 이는 2020년 테헤란에서 열린 국가 지원 설문 조사에서 60%가 라마단의 금기를 지키지 않는다고 하는 결과와 일치한다.[180][181]

퓨 연구센터가 2018년에 실시한 조사에 따르면, 이란인의 78%는 일상에서 종교가 아주 중요하다고 믿는다. 같은 조사에서 이란인의 38%는 매주마다 종교 행사에 참여한다고 밝혔다.[114] 2019년에 실시된 퓨 연구센터의 다른 조사에서, 이란인의 87%는 매일 기도를 드리고 있으며, 이는 인도네시아 (84%)보다 앞서고 아프가니스탄 (96%)에는 뒤쳐진, 아시아태평양 지역 내 두 번째로 높은 수치이다.[115]

2020년에 실시된 세계 가치관 조사에서 이란인 70.5%는 일상에서 종교가 중요하다고 여기고 22%는 어느 정도 중요한 것, 4.1%는 중요하지 않은 것이라 답하였다. 얼마나 자주 기도를 드리는가에 대한 질문에는, 63.7%는 하루에도 몇 번 한다고 하였고, 반면 10%는 하루에 단 한번만, 7.2%는 일주일에 몇 차례, 6.6%는 종교 행사에 참여했을 때만, 3.8%는 라마단 같은 특별한 기간에만, 0.7%는 1년에 한 번, 2.5% 거의 하지 않는다고 하였고, 5.4%는 절대로 하지 않는다고 하였다.[182]

재외 이란 사회에서 무교 수치는 높은 편으로, 특히 이란계 미국인들 사이에서 두드러진다.[183][184]

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