이슬람의 역사
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- 1. 개요
- 2. 초기 자료
- 3. 이슬람교의 기원
- 4. 이슬람 제국의 발전
- 4.1. 정통 칼리파 시대
- 4.1.1. 무함마드 사후 칼리파 계승 문제와 종파 분열
- 4.1.2. 아부 바크르와 리다 전쟁
- 4.1.3. 우마르의 정복 활동과 이슬람 제국의 확장
- 4.1.4. 우스만의 꾸란 편찬과 부족 간 갈등
- 4.1.5. 알리의 칼리프 즉위와 제1차 피트나
- 4.1.6. 무아위야 1세의 우마이야 왕조 건국과 다마스쿠스 천도
- 4.1.7. 압드 알말릭 이븐 마르완의 개혁과 이슬람 화폐 주조
- 4.1.8. 알 왈리드 1세의 정복 활동과 이슬람 제국의 최대 확장
- 4.1.9. 우마이야 왕조의 쇠퇴와 아바스 혁명
- 4.1.10. 아바스 혁명과 바그다드 천도
- 4.1.11. 이슬람 황금시대와 학문, 문화의 발전
- 4.1.12. 지방 왕조들의 등장과 칼리파 권위 약화
- 4.1.13. 십자군 전쟁과 이슬람 세계의 대응
- 4.1.14. 몽골의 침입과 아바스 왕조의 멸망
- 4.1.15. 맘루크의 기원과 아이유브 왕조 전복
- 4.1.16. 몽골의 침입 격퇴와 이슬람 세계 수호
- 4.1.17. 맘루크 술탄국의 쇠퇴와 오스만 제국에 의한 멸망
- 4.1. 정통 칼리파 시대
- 5. 이슬람 세계의 분열과 발전
- 6. 이슬람교의 지역별 발전
- 7. 근대 이후의 이슬람 세계
- 참조
1. 개요
이슬람의 역사는 7세기 초 아라비아 반도에서 시작되어, 빠르게 성장하며 세계 여러 지역에 걸쳐 발전해왔다. 초기 이슬람은 정치적 혼란과 종교적 분열 속에서 무함마드의 종교적 가르침을 바탕으로 시작되었으며, 이후 정통 칼리파 시대를 거치며 이슬람 제국으로 확장되었다. 이 과정에서 이슬람은 학문, 문화, 예술 분야에서 괄목할 만한 발전을 이루었으며, 다양한 지역에서 독자적인 형태로 발전했다.
이슬람 제국은 우마이야, 아바스, 맘루크, 오스만, 사파비, 무굴 제국 등 다양한 왕조를 거치며 팽창과 쇠퇴를 반복했다. 특히, 십자군 전쟁, 몽골의 침입, 그리고 유럽 열강의 식민 지배는 이슬람 세계에 큰 영향을 미쳤다. 근대 이후 이슬람 세계는 세속주의, 민족주의, 이슬람주의 등 다양한 흐름을 겪었으며, 이란 혁명과 아랍의 봄과 같은 정치적 격변을 경험했다.
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이슬람의 역사 | |
---|---|
이슬람 역사 | |
![]() | |
기원 | |
창시자 | 무함마드 |
시작 시기 | 7세기 초 |
주요 경전 | 코란 |
주요 신앙 | 신에 대한 완전한 복종 마지막 심판 날에 대한 믿음 |
초기 역사 (7세기) | |
무함마드의 활동 | 610년경: 무함마드가 메카에서 예언자로 활동 시작 622년: 헤지라 (메카에서 메디나로의 이주) 630년: 메카 점령 632년: 무함마드 사망 |
칼리파 시대 | 정통 칼리파 시대: 632년 ~ 661년 우마이야 왕조: 661년 ~ 750년 아바스 왕조: 750년 ~ 1258년 (바그다드) |
확장 및 발전 | |
초기 확장 | 7세기: 아라비아 반도, 시리아, 이집트, 페르시아 정복 8세기: 북아프리카, 스페인, 중앙아시아 정복 |
이슬람 황금 시대 | 8세기 ~ 13세기: 과학, 철학, 의학, 수학 등 다양한 분야에서 발전 |
주요 분파 | |
수니파 | 가장 큰 분파 |
시아파 | 두 번째로 큰 분파 |
수피즘 | 이슬람 신비주의 |
문화적 영향 | |
건축 | 모스크, 궁전, 정원 등 독특한 건축 양식 발전 |
문학 | 아라비안 나이트, 루바이야트 등 유명 문학 작품 탄생 |
과학 | 수학, 천문학, 의학 등 분야에서 중요한 기여 |
현대 이슬람 세계 | |
국가 | 전 세계 다양한 국가에 분포 |
인구 | 약 18억 명 |
종교적 영향력 | 정치, 사회, 문화 등 다양한 분야에서 영향력 행사 |
추가 정보 | |
관련 주제 | 이슬람 이슬람 문화 이슬람 철학 이슬람 예술 |
2. 초기 자료
이슬람 역사의 초기 기간에 대한 연구는 자료 부족으로 어려움을 겪는다. 예를 들어, 이슬람의 기원에 대한 가장 중요한 역사 서술적 자료는 알 타바리의 저작이다. 알 타바리는 당시 기준으로 훌륭한 역사가로 간주되지만, 그는 신화적, 전설적, 전형적, 왜곡되고 논쟁적인 주제 제시를 자유롭게 사용했는데, 이는 이슬람적으로 용인되는 것으로 간주되며, 이슬람의 시작에 대한 그의 묘사는 알 타바리가 서기 923년에 사망했으므로 사건 발생 후 여러 세대가 지난 후의 것이다.
사용 가능한 자료를 처리하는 방법에 대한 서로 다른 견해로 인해 초기 이슬람 역사에 대한 네 가지 다른 접근 방식이 개발되었다. 이 네 가지 방법 모두 오늘날 어느 정도 지지를 받고 있다.[26]
- ''기술적'' 방법은 이슬람 전통의 개요를 사용하면서, 해당 자료 내의 기적과 신앙 중심의 주장에 맞게 조정한다. 에드워드 기번과 구스타프 와일은 기술적 방법을 따르는 최초의 역사가들 중 일부를 대표한다.
- ''자료 비평'' 방법은 자료에 대한 모든 정보를 비교하여 자료에 대한 어떤 정보 제공자가 약한지 식별하고, 그럼으로써 가짜 자료를 구별하는 데 사용된다. 윌리엄 몽고메리 와트와 빌퍼드 마델룽의 연구가 두 가지 자료 비평의 예이다.
- ''전통 비평'' 방법은 자료가 기원과 전달 내역이 불분명한 구전 전통에 기초한 것으로 간주되어 매우 신중하게 다룬다. 이그나츠 골트치에르는 전통 비평 방법의 선구자였으며, 우리 루빈은 현대적인 예를 제공한다.
- ''회의적인'' 방법은 전통 자료의 거의 모든 자료에 의문을 제기하며, 왜곡되고 조작된 자료에서 해독하기에는 너무 어려운 역사적 핵심이 있을 수 있다고 간주한다. 회의적 방법의 초기 예는 존 웬스브로의 연구였다.
오늘날에는 사용되는 다양한 방법의 인기가 고려되는 연구의 범위에 따라 다르다. 초기 이슬람 역사의 개요를 다루는 경우, 기술적 접근 방식이 더 인기가 있다. 이슬람의 시작을 심층적으로 살펴보는 학자들에게는 자료 비평 및 전통 비평 방법이 더 자주 사용된다.
서기 8세기 이후에는 자료의 품질이 향상된다. 이전 시기를 큰 시간적, 문화적 격차로 다루었던 자료들이 이제 더 동시대적인 설명을 제공하기 시작하고, 사용 가능한 역사적 기록의 유형 품질이 향상되며, 공식 문서, 서신 및 시와 같은 새로운 문서 자료가 등장한다. 이슬람이 시작되기 전인 서기 6세기에도 자료의 품질이 혼합되어 있지만 더 우수하다. 특히, 서기 6세기의 사산 제국 영향권을 다루는 자료는 부실하지만, 당시 비잔틴 지역에 대한 자료는 상당한 품질을 보이며, 시리아와 이라크에 대한 시리아 기독교 자료로 보완된다.
1970년대 초까지,[27] 이슬람 연구의 비무슬림 학자들은 신성한 개입에 대한 설명은 받아들이지 않았지만, 대부분의 세부 사항에서 그 기원 이야기를 받아들였다.[28][29]
역사가들은 이른바 이슬람 연구 수정주의 학파는 무함마드 이후 150년에서 250년 사이에 쓰여진 글을 교차 확인하기 위해 관련 고고학, 금석학, 화폐학 및 동시대 비아랍 문학을 사용하기 시작했다.[30] 이 학파에는 존 웬스브로와 그의 제자 앤드루 리핀, 노먼 캘더, G. R. 호팅, 패트리샤 크론 및 마이클 쿡, 그리고 귄터 륑, 예후다 D. 네보 및 크리스토프 룩센버그와 같은 학자들이 포함되었다.[32]

이러한 수정주의 학파의 연구 결과는 다음과 같다.
- 이슬람은 메카의 다신교 이교도들 사이에서 일어난 것이 아니라 유대교와 기독교 텍스트가 잘 알려진 환경에서 일어났다. 코란에서 묘사된 불신자 또는 카피룬은 이교 다신교도가 아니라 일신교에서 논쟁적으로 벗어난 유대인과 기독교인이었다.[33] 이슬람 초기 시대에 유대인은 "신자"였으며 움마의 일부로 간주되었다. 바누 쿠라이자의 유대 부족 학살에 대한 이야기와 같은 반유대주의 텍스트는 이슬람이 유대교에서 분리된 후, 무함마드의 죽음 훨씬 후에 나타났다.[34]
- 메카는 전통적인 이슬람 자료에서 주장하는 것처럼 이슬람 이전 수천 년 동안 정착지도, 중요한 상업 중심지도 아니었다. 또한, 코란과 후대 하디스에 나오는 지리적 묘사는 메카와 일치하지 않았다. 오히려 이 자료들은 요르단의 페트라와 같은 아라비아 북서부의 어딘가를 가리켰다.[35]
- 오늘날 초기 이슬람 역사라고 불리는 시대는 이슬람 종교적 동기의 정복이 아니라 세속적인 아랍 침공이었을 것이다.[36]
- 특히 압드 알 말리크 이븐 마르완 (647–705) 시대의 우마이야 칼리파조는 독특한 이슬람-아랍 정체성을 만들기 위해 이슬람 이야기를 형성했다.[37] "이슬람"이라는 단어는 압드 알 말리크 이븐 마르완의 바위 돔 건설 기록에 나타나지 않으며, 무슬림들은 스스로를 단순히 "신자"라고 불렀다. 다양한 종교의 상징(불의 제단[38]과 기독교 십자가)이 제국에서 주조되었다. 압드 알 말리크는 또한 코란 텍스트의 재조직에 중요한 역할을 한다.[39]
- 이슬람의 시작에 대한 전통적인 텍스트의 거의 모든 부분이 아바스 칼리파조 (750–1258) 시대에 쓰여진 산물이었으며, 이를 통해 아바스조는 자신의 통치를 정당화하려고 했다.[40]
2. 1. 이슬람교 성립 이전의 중동
2. 1. 1. 이슬람교 성립 이전의 아라비아반도
아라비아반도는 지정학적으로 아시아, 아프리카, 유럽 3개 대륙을 연결하는 요충지에 위치하고 있다. 이러한 지리적 이점을 바탕으로 아라비아반도는 고대부터 동서 문명을 연결하는 교역로의 중심지 역할을 수행했다. 특히, 홍해와 페르시아만을 잇는 해상 무역로는 아라비아반도 경제 발전에 중요한 역할을 담당했다.아라비아반도 내륙 지역은 대부분 건조한 사막 기후로, 농업보다는 유목 생활이 주를 이루었다. 베두인이라 불리는 아랍 유목민들은 낙타를 이용하여 사막을 횡단하며 교역에 종사하거나, 오아시스 주변에서 정착 생활을 하기도 했다. 이들은 부족 단위로 생활하며, 각 부족은 고유한 관습과 전통을 유지했다.
7세기 초, 이슬람교가 성립되기 이전 아라비아반도는 정치적, 종교적으로 통일되지 못한 상태였다. 비잔티움 제국과 사산 제국의 영향력 아래 여러 부족이 난립하고 있었으며, 유대교, 기독교, 조로아스터교 등 다양한 종교와 토착 신앙이 혼재되어 있었다. 특히, 메카는 카바 신전을 중심으로 다신교 신앙이 성행하던 종교적 중심지였다. 이러한 사회적 배경은 무함마드의 이슬람교 창시와 아랍 부족 통일에 큰 영향을 미치게 된다.
2. 2. 초기 이슬람교 연구의 어려움
이슬람 역사의 초기 기간에 대한 연구는 출처가 부족하여 어렵다. 이슬람의 기원에 대한 가장 중요한 역사학 자료는 알타바리의 작품이다. 알 타바리는 그의 시대와 장소의 기준으로 볼 때 뛰어난 역사가로 여겨지지만, 이슬람교에서 허용되는 것으로 간주되는 주제에 대해 신화적, 전설적, 고정관념, 왜곡 및 논쟁적 표현을 자유롭게 사용했다. 그리고 이슬람의 시작에 대한 그의 설명은 사건 이후 여러 세대가 지난 서기 923년에 알타바리가 사망했기 때문에, 여러세대에 걸쳐 일어난 사건 이후의 기록이다.사용 가능한 자료를 처리하는 방법에 대한 서로 다른 견해로 인해 초기 이슬람 역사에 대한 네 가지 다른 접근 방식이 개발되었다. 이 네 가지 방법 모두 오늘날 어느 정도 지지를 받고 있다.[26]
- ''기술적'' 방법은 이슬람 전통의 개요를 사용하면서, 해당 자료 내의 기적과 신앙 중심의 주장에 맞게 조정한다. 에드워드 기번과 구스타프 와일은 기술적 방법을 따르는 최초의 역사가들 중 일부를 대표한다.
- ''자료 비평'' 방법은 자료에 대한 모든 정보를 비교하여 자료에 대한 어떤 정보 제공자가 약한지 식별하고, 그럼으로써 가짜 자료를 구별하는 데 사용된다. 윌리엄 몽고메리 와트와 빌퍼드 마델룽의 연구가 두 가지 자료 비평의 예이다.
- ''전통 비평'' 방법은 자료가 기원과 전달 내역이 불분명한 구전 전통에 기초한 것으로 간주되어 매우 신중하게 다룬다. 이그나츠 골트치에르는 전통 비평 방법의 선구자였으며, 우리 루빈은 현대적인 예를 제공한다.
- ''회의적인'' 방법은 전통 자료의 거의 모든 자료에 의문을 제기하며, 왜곡되고 조작된 자료에서 해독하기에는 너무 어려운 역사적 핵심이 있을 수 있다고 간주한다. 회의적 방법의 초기 예는 존 웬스브로의 연구였다.
오늘날에는 사용되는 다양한 방법의 인기가 고려되는 연구의 범위에 따라 다르다. 초기 이슬람 역사의 개요를 다루는 경우, 기술적 접근 방식이 더 인기가 있다. 이슬람의 시작을 심층적으로 살펴보는 학자들에게는 자료 비평 및 전통 비평 방법이 더 자주 사용된다.
서기 8세기 이후에는 자료의 품질이 향상된다. 이전 시기를 큰 시간적, 문화적 격차로 다루었던 자료들이 이제 더 동시대적인 설명을 제공하기 시작하고, 사용 가능한 역사적 기록의 유형 품질이 향상되며, 공식 문서, 서신 및 시와 같은 새로운 문서 자료가 등장한다. 이슬람이 시작되기 전인 서기 6세기에도 자료의 품질이 혼합되어 있지만 더 우수하다. 특히, 서기 6세기의 사산 제국 영향권을 다루는 자료는 부실하지만, 당시 비잔틴 지역에 대한 자료는 상당한 품질을 보이며, 시리아와 이라크에 대한 시리아 기독교 자료로 보완된다.
1970년대 초까지, 이슬람 연구의 비무슬림 학자들은 신성한 개입에 대한 설명은 받아들이지 않았지만, 대부분의 세부 사항에서 그 기원 이야기를 받아들였다. 역사가들은 이른바 이슬람 연구 수정주의 학파는 무함마드 이후 150년에서 250년 사이에 쓰여진 글을 교차 확인하기 위해 관련 고고학, 금석학, 화폐학 및 동시대 비아랍 문학을 사용하기 시작했다. 이 학파에는 존 웬스브로와 그의 제자 앤드루 리핀, 노먼 캘더, G. R. 호팅, 패트리샤 크론 및 마이클 쿡, 그리고 귄터 륑, 예후다 D. 네보 및 크리스토프 룩센버그와 같은 학자들이 포함되었다.
이 연구에서 다음과 같은 결과가 나왔다.
- 이슬람은 메카의 다신교 이교도들 사이에서 일어난 것이 아니라 유대교와 기독교 텍스트가 잘 알려진 환경에서 일어났다. 코란에서 묘사된 불신자 또는 카피룬은 이교 다신교도가 아니라 일신교에서 논쟁적으로 벗어난 유대인과 기독교인이었다.[33] 이슬람 초기 시대에 유대인은 "신자"였으며 움마의 일부로 간주되었다. 바누 쿠라이자의 유대 부족 학살에 대한 이야기와 같은 반유대주의 텍스트는 이슬람이 유대교에서 분리된 후, 무함마드의 죽음 훨씬 후에 나타났다.[34]
- 메카는 전통적인 이슬람 자료에서 주장하는 것처럼 이슬람 이전 수천 년 동안 정착지도, 중요한 상업 중심지도 아니었다. 또한, 코란과 후대 하디스에 나오는 지리적 묘사는 메카와 일치하지 않았다. 오히려 이 자료들은 요르단의 페트라와 같은 아라비아 북서부의 어딘가를 가리켰다.[35]
- 오늘날 초기 이슬람 역사라고 불리는 시대는 이슬람 종교적 동기의 정복이 아니라 세속적인 아랍 침공이었을 것이다.[36]
- 특히 압드 알 말리크 이븐 마르완 (647–705) 시대의 우마이야 칼리파조는 독특한 이슬람-아랍 정체성을 만들기 위해 이슬람 이야기를 형성했다.[37] "이슬람"이라는 단어는 압드 알 말리크 이븐 마르완의 바위 돔 건설 기록에 나타나지 않으며, 무슬림들은 스스로를 단순히 "신자"라고 불렀다. 다양한 종교의 상징(불의 제단[38]과 기독교 십자가)이 제국에서 주조되었다. 압드 알 말리크는 또한 코란 텍스트의 재조직에 중요한 역할을 한다.[39]
- 이슬람의 시작에 대한 전통적인 텍스트의 거의 모든 부분이 아바스 칼리파조 (750–1258) 시대에 쓰여진 산물이었으며, 이를 통해 아바스조는 자신의 통치를 정당화하려고 했다.[40]
2. 3. 초기 이슬람교 자료의 종류
이슬람 역사의 초기 기간에 대한 연구는 출처가 부족하여 어렵다.[26] 이슬람의 기원에 대한 가장 중요한 역사학 자료는 알타바리의 작품이다. 알 타바리는 그의 시대와 장소의 기준으로 볼 때 뛰어난 역사가로 여겨지지만, 이슬람교에서 허용되는 것으로 간주되는 주제에 대해 신화적, 전설적, 고정관념, 왜곡 및 논쟁적 표현을 자유롭게 사용했다.[26] 그리고 이슬람의 시작에 대한 그의 설명은 사건 이후 여러 세대에 걸쳐 일어났으며, 알타바리는 서기 923년에 사망했다.[26]사용 가능한 자료를 처리하는 방법에 대한 서로 다른 견해로 인해 초기 이슬람 역사에 대한 네 가지 다른 접근 방식이 개발되었다. 이 네 가지 방법 모두 오늘날 어느 정도 지지를 받고 있다.[26]
- '''기술적 방법'''은 이슬람 전통의 개요를 사용하면서, 해당 자료 내의 기적과 신앙 중심의 주장에 맞게 조정한다. 에드워드 기번과 구스타프 와일은 기술적 방법을 따르는 최초의 역사가들 중 일부를 대표한다.
- '''자료 비평 방법'''은 자료에 대한 모든 정보를 비교하여 자료에 대한 어떤 정보 제공자가 약한지 식별하고, 그럼으로써 가짜 자료를 구별하는 데 사용된다. 윌리엄 몽고메리 와트와 빌퍼드 마델룽의 연구가 두 가지 자료 비평의 예이다.
- '''전통 비평 방법'''은 자료가 기원과 전달 내역이 불분명한 구전 전통에 기초한 것으로 간주되어 매우 신중하게 다룬다. 이그나츠 골트치에르는 전통 비평 방법의 선구자였으며, 우리 루빈은 현대적인 예를 제공한다.
- '''회의적인 방법'''은 전통 자료의 거의 모든 자료에 의문을 제기하며, 왜곡되고 조작된 자료에서 해독하기에는 너무 어려운 역사적 핵심이 있을 수 있다고 간주한다. 회의적 방법의 초기 예는 존 웬스브로의 연구였다.
오늘날에는 사용되는 다양한 방법의 인기가 고려되는 연구의 범위에 따라 다르다. 초기 이슬람 역사의 개요를 다루는 경우, 기술적 접근 방식이 더 인기가 있다. 이슬람의 시작을 심층적으로 살펴보는 학자들에게는 자료 비평 및 전통 비평 방법이 더 자주 사용된다.
서기 8세기 이후에는 자료의 품질이 향상된다. 이전 시기를 큰 시간적, 문화적 격차로 다루었던 자료들이 이제 더 동시대적인 설명을 제공하기 시작하고, 사용 가능한 역사적 기록의 유형 품질이 향상되며, 공식 문서, 서신 및 시와 같은 새로운 문서 자료가 등장한다. 이슬람이 시작되기 전인 서기 6세기에도 자료의 품질이 혼합되어 있지만 더 우수하다. 특히, 서기 6세기의 사산 제국 영향권을 다루는 자료는 부실하지만, 당시 비잔틴 지역에 대한 자료는 상당한 품질을 보이며, 시리아와 이라크에 대한 시리아 기독교 자료로 보완된다.
1970년대 초까지,[27] 이슬람 연구의 비무슬림 학자들은 신성한 개입에 대한 설명은 받아들이지 않았지만, 대부분의 세부 사항에서 그 기원 이야기를 받아들였다.[28][29]
역사가들은 이른바 이슬람 연구 수정주의 학파는 무함마드 이후 150년에서 250년 사이에 쓰여진 글을 교차 확인하기 위해 관련 고고학, 금석학, 화폐학 및 동시대 비아랍 문학을 사용하기 시작했다.[30] 이 학파에는 존 웬스브로와 그의 제자 앤드루 리핀, 노먼 캘더, G. R. 호팅, 패트리샤 크론 및 마이클 쿡, 그리고 귄터 륑, 예후다 D. 네보 및 크리스토프 룩센버그와 같은 학자들이 포함되었다.[32]
이 연구에서 다음과 같은 결과가 나왔다.
- 이슬람은 메카의 다신교 이교도들 사이에서 일어난 것이 아니라 유대교와 기독교 텍스트가 잘 알려진 환경에서 일어났다. 코란에서 묘사된 불신자 또는 카피룬은 이교 다신교도가 아니라 일신교에서 논쟁적으로 벗어난 유대인과 기독교인이었다.[33] 이슬람 초기 시대에 유대인은 "신자"였으며 움마의 일부로 간주되었다. 바누 쿠라이자의 유대 부족 학살에 대한 이야기와 같은 반유대주의 텍스트는 이슬람이 유대교에서 분리된 후, 무함마드의 죽음 훨씬 후에 나타났다.[34]
- 메카는 전통적인 이슬람 자료에서 주장하는 것처럼 이슬람 이전 수천 년 동안 정착지도, 중요한 상업 중심지도 아니었다. 또한, 코란과 후대 하디스에 나오는 지리적 묘사는 메카와 일치하지 않았다. 오히려 이 자료들은 요르단의 페트라와 같은 아라비아 북서부의 어딘가를 가리켰다.[35]
- 오늘날 초기 이슬람 역사라고 불리는 시대는 이슬람 종교적 동기의 정복이 아니라 세속적인 아랍 침공이었을 것이다.[36]
- 특히 압드 알 말리크 이븐 마르완 (647–705) 시대의 우마이야 칼리파조는 독특한 이슬람-아랍 정체성을 만들기 위해 이슬람 이야기를 형성했다.[37] "이슬람"이라는 단어는 압드 알 말리크 이븐 마르완의 바위 돔 건설 기록에 나타나지 않으며, 무슬림들은 스스로를 단순히 "신자"라고 불렀다. 다양한 종교의 상징(불의 제단[38]과 기독교 십자가)이 제국에서 주조되었다. 압드 알 말리크는 또한 코란 텍스트의 재조직에 중요한 역할을 한다.[39]
- 이슬람의 시작에 대한 전통적인 텍스트의 거의 모든 부분이 아바스 칼리파조 (750–1258) 시대에 쓰여진 산물이었으며, 이를 통해 아바스조는 자신의 통치를 정당화하려고 했다.[40]
2. 4. 초기 이슬람교 자료의 해석 방법론
이슬람 역사의 초기 기간에 대한 연구는 자료 부족으로 어려움을 겪는다.[26] 예를 들어, 이슬람의 기원에 대한 가장 중요한 역사 서술적 자료는 알 타바리의 저작이다. 알 타바리는 당시 기준으로 훌륭한 역사가로 간주되지만, 그는 신화적, 전설적, 전형적, 왜곡되고 논쟁적인 주제 제시를 자유롭게 사용했는데, 이는 이슬람적으로 용인되는 것으로 간주되며, 이슬람의 시작에 대한 그의 묘사는 알 타바리가 서기 923년에 사망했으므로 사건 발생 후 여러 세대가 지난 후의 것이다.사용 가능한 자료를 처리하는 방법에 대한 서로 다른 견해로 인해 초기 이슬람 역사에 대한 네 가지 다른 접근 방식이 개발되었다. 이 네 가지 방법 모두 오늘날 어느 정도 지지를 받고 있다.[26]
- '''기술적 방법'''은 이슬람 전통의 개요를 사용하면서, 해당 자료 내의 기적과 신앙 중심의 주장에 맞게 조정한다. 에드워드 기번과 구스타프 와일은 기술적 방법을 따르는 최초의 역사가들 중 일부를 대표한다.
- '''자료 비평 방법'''은 자료에 대한 모든 정보를 비교하여 자료에 대한 어떤 정보 제공자가 약한지 식별하고, 그럼으로써 가짜 자료를 구별하는 데 사용된다. 윌리엄 몽고메리 와트와 빌퍼드 마델룽의 연구가 두 가지 자료 비평의 예이다.
- '''전통 비평 방법'''은 자료가 기원과 전달 내역이 불분명한 구전 전통에 기초한 것으로 간주되어 매우 신중하게 다룬다. 이그나츠 골트치에르는 전통 비평 방법의 선구자였으며, 우리 루빈은 현대적인 예를 제공한다.
- '''회의적인 방법'''은 전통 자료의 거의 모든 자료에 의문을 제기하며, 왜곡되고 조작된 자료에서 해독하기에는 너무 어려운 역사적 핵심이 있을 수 있다고 간주한다. 회의적 방법의 초기 예는 존 웬스브로의 연구였다.
오늘날에는 사용되는 다양한 방법의 인기가 고려되는 연구의 범위에 따라 다르다. 초기 이슬람 역사의 개요를 다루는 경우, 기술적 접근 방식이 더 인기가 있다. 이슬람의 시작을 심층적으로 살펴보는 학자들에게는 자료 비평 및 전통 비평 방법이 더 자주 사용된다.
서기 8세기 이후에는 자료의 품질이 향상된다. 이전 시기를 큰 시간적, 문화적 격차로 다루었던 자료들이 이제 더 동시대적인 설명을 제공하기 시작하고, 사용 가능한 역사적 기록의 유형 품질이 향상되며, 공식 문서, 서신 및 시와 같은 새로운 문서 자료가 등장한다. 이슬람이 시작되기 전인 서기 6세기에도 자료의 품질이 혼합되어 있지만 더 우수하다. 특히, 서기 6세기의 사산 제국 영향권을 다루는 자료는 부실하지만, 당시 비잔틴 지역에 대한 자료는 상당한 품질을 보이며, 시리아와 이라크에 대한 시리아 기독교 자료로 보완된다.
1970년대 초까지,[27] 이슬람 연구의 비무슬림 학자들은 신성한 개입에 대한 설명은 받아들이지 않았지만, 대부분의 세부 사항에서 그 기원 이야기를 받아들였다.[28][29] 역사가들은 이른바 이슬람 연구 수정주의 학파는 무함마드 이후 150년에서 250년 사이에 쓰여진 글을 교차 확인하기 위해 관련 고고학, 금석학, 화폐학 및 동시대 비아랍 문학을 사용하기 시작했다.[30] 이 학파에는 존 웬스브로와 그의 제자 앤드루 리핀, 노먼 캘더, G. R. 호팅, 패트리샤 크론 및 마이클 쿡, 그리고 귄터 륑, 예후다 D. 네보 및 크리스토프 룩센버그와 같은 학자들이 포함되었다.[32]
이 연구에서 다음과 같은 결과가 나왔다.
- 이슬람은 메카의 다신교 이교도들 사이에서 일어난 것이 아니라 유대교와 기독교 텍스트가 잘 알려진 환경에서 일어났다. 코란에서 묘사된 불신자 또는 카피룬은 이교 다신교도가 아니라 일신교에서 논쟁적으로 벗어난 유대인과 기독교인이었다.[33] 이슬람 초기 시대에 유대인은 "신자"였으며 움마의 일부로 간주되었다. 바누 쿠라이자의 유대 부족 학살에 대한 이야기와 같은 반유대주의 텍스트는 이슬람이 유대교에서 분리된 후, 무함마드의 죽음 훨씬 후에 나타났다.[34]
- 메카는 전통적인 이슬람 자료에서 주장하는 것처럼 이슬람 이전 수천 년 동안 정착지도, 중요한 상업 중심지도 아니었다. 또한, 코란과 후대 하디스에 나오는 지리적 묘사는 메카와 일치하지 않았다. 오히려 이 자료들은 요르단의 페트라와 같은 아라비아 북서부의 어딘가를 가리켰다.[35]
- 오늘날 초기 이슬람 역사라고 불리는 시대는 이슬람 종교적 동기의 정복이 아니라 세속적인 아랍 침공이었을 것이다.[36]
- 특히 압드 알 말리크 이븐 마르완 (647–705) 시대의 우마이야 칼리파조는 독특한 이슬람-아랍 정체성을 만들기 위해 이슬람 이야기를 형성했다.[37] "이슬람"이라는 단어는 압드 알 말리크 이븐 마르완의 바위 돔 건설 기록에 나타나지 않으며, 무슬림들은 스스로를 단순히 "신자"라고 불렀다. 다양한 종교의 상징(불의 제단[38]과 기독교 십자가)이 제국에서 주조되었다. 압드 알 말리크는 또한 코란 텍스트의 재조직에 중요한 역할을 한다.[39]
- 이슬람의 시작에 대한 전통적인 텍스트의 거의 모든 부분이 아바스 칼리파조 (750–1258) 시대에 쓰여진 산물이었으며, 이를 통해 아바스조는 자신의 통치를 정당화하려고 했다.[40]
3. 이슬람교의 기원
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반, 이슬람 이전 아라비아 반도는 정치적으로 혼란스러웠고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312]
일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] 그들은 알라에 초점을 맞췄는데, 그들은 자유롭게 유대인 야훼 및 기독교인 여호와와 동일시했다. 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[313]
전통적인 기록에 따르면,[314][315] 이슬람 선지자 무함마드는 서기 570년경 메카에서 태어났다.[316] 그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 아라비아를 지배하는 아랍 부족인 쿠라이시족에 속했다.[315][317] 무정부 상태의 영향에 대응하기 위해 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 안전한 "성월" 제도를 옹호했다.[318] 메카와 주변 지역에 있는 다신교 카바 신전은 인기 있는 순례지였으며, 이는 도시에 상당한 경제적 영향을 미쳤다.[318][319]
아마도 무함마드는 "유대교의 믿음과 관습에 대해 잘 알고" 있었고, ''하니프''에 정통했을 것이다. ''하니프''처럼, 무함마드는 히라 산에서 시간을 보내고 "이교도 신앙에서 벗어나는" ''Taḥannuth''를 실천했다.[49] 그가 약 40세가 되었을 때, 그는 무슬림들이 천사 가브리엘을 통해 전달된 신성한 계시로 여기는 것을 히라 산에서 받기 시작했는데, 이것은 나중에 꾸란을 형성하게 될 것이다.[50]
이러한 영감은 그에게 성경 예언의 최종 표현으로서 유대교와 기독교의 성서에 이미 기록된 엄격한 일신교 신앙을 선포하고, 임박한 심판의 날에 대해 동포들에게 경고하며, 그의 도시의 사회적 불의를 꾸짖도록 촉구했다.[50] 무함마드의 메시지는 소수의 추종자(''ṣaḥāba'')를 얻었고, 메카의 유력자들로부터 점점 더 많은 박해를 받았다.[8][51] 서기 622년, 그의 영향력 있는 삼촌 ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib이 사망하여 보호를 잃은 지 몇 년 후, 무함마드는 야트리브(후에 메디나라고 불림) 도시로 이주하여 추종자들과 합류했다. 후대 사람들은 ''히즈라''로 알려진 이 사건을 이슬람 시대의 시작으로 여길 것이다.[52]
야트리브에서 메디나 헌장에 따라 도시의 여러 공동체 사이의 중재자로 받아들여진 무함마드는 법률 및 종교적 관습에 대한 지침을 제공하는 새로운 꾸란 구절의 도움을 받아 새로운 이슬람 사회의 기초를 놓기 시작했다.[52] 이 시기의 수라는 그를 성경 예언자들의 긴 계보에 속하는 것으로 강조했지만, 꾸란의 메시지를 기독교와 유대교의 성서와 차별화하기도 했다.[52] 아랍 메카인 및 야트리브 지역의 유대인 부족과의 무력 충돌이 곧 발발했다.[53] 일련의 군사적 대결과 정치적 책략 끝에 무함마드는 서기 629년에 메카를 장악하고 쿠라이쉬의 충성을 확보할 수 있었다.[52] 서기 632년 그의 죽음까지 남은 시간 동안, 아라비아 반도 전역의 부족장들은 그와 다양한 협정을 맺었는데, 어떤 협정은 동맹 조건하에, 다른 협정은 그의 예언자 주장을 인정하고 구제 기금을 그의 정부에 지불하는 것을 포함하여 이슬람 관습을 따르기로 합의했는데, 이 정부는 여러 대표, 신도들로 구성된 군대, 그리고 공공 재무부로 구성되었다.[52]
3. 1. 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반 이슬람 이전 아라비아 반도에는 정치적 혼란이 있었고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312] 일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어 에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] "그들이 자유롭게 유대인 야훼 및 기독교인 여호와와 동일시했던 모든 것을 포괄하는 신 알라 "에 초점을 맞췄다. 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[313]전통적인 기록에 따르면,[314][315] 이슬람 선지자 무함마드는 서기 570년경 메카 에서 태어났다.[316] 그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 아라비아를 지배하는 아랍 부족인 쿠라이시족에 속했다.[315][317] 무정부 상태의 영향에 대응하기 위해 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 안전한 "성월" 제도를 옹호했다.[318] 메카와 주변 지역에 있는 다신교 카바 신전은 인기 있는 순례지였으며, 이는 도시에 상당한 경제적 영향을 미쳤다.[318][319]
3. 1. 1. 고대 후기 중동의 상황
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반 이슬람 이전 아라비아 반도에는 정치적 혼란이 있었고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[41] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[42] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[42] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[42]일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어 에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[42] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[43] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[43] 그들은 "유대교의 야훼 및 기독교의 여호와와 자유롭게 동일시하는 전능한 아버지 신 알라"에 집중했다.[43] 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[43]
3. 1. 2. 아라비아반도의 정치적 혼란과 종교 분열
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반, 이슬람 이전 아라비아 반도는 정치적으로 혼란스러웠고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 이러한 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망이 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312]일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] 그들은 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다고 믿었다.[313]
3. 1. 3. 아브라함 계통 종교의 영향
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반 이슬람 이전 아라비아 반도에는 정치적 혼란이 있었고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312]일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어 에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] 그들은 "유대인 야훼 및 기독교인 여호와와 동일시했던 모든 것을 포괄하는 신 알라 "에 초점을 맞췄다. 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[313]
3. 1. 4. 하니프의 역할
초기 이슬람은 후기 고대 시대 중동의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락 속에서 발생했다.[41] 6세기 후반, 이슬람 이전 아라비아의 아라비아 반도는 정치적 혼란을 겪었고, 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[41] 종교적 분열은 이러한 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[42] 유대교는 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국에서 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[42] "영적인 형태의 종교"에 대한 갈망이 있었고, "종교 선택은 점점 더 집단적인 문제가 아닌 개인적인 문제가 되었다."[42]일부 아랍인들은 외래 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 아브라함 계통 종교는 "주요 지적 및 영적 기준점"을 제공했고, 아람어에서 유래한 유대교와 기독교의 차용어는 아랍어의 옛 이교도 어휘를 대체하기 시작했다.[42] 하니프는 외래 아브라함 계통 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 분리하려는 일신교도 집단이었다.[43] 이들은 이슬람 이전 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교적 세계관을 찾고 있었으며,[43] "유대교의 야훼와 기독교의 여호와와 자유롭게 동일시하는 전능한 아버지 신 알라"에 집중했다.[43] 그들은 메카가 원래 조상 아브라함이 세운 유일한 참된 종교라고 생각하는 이 일신교에 헌정되었다고 보았다.[43]
3. 2. 무함마드의 출생과 초기 활동
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반 이슬람 이전 아라비아 반도에는 정치적 혼란이 있었고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312] 일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] 그들은 알라 신에 초점을 맞췄다.[313] 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[313]전통적인 기록에 따르면,[314][315] 이슬람 선지자 무함마드는 서기 570년경 메카에서 태어났다.[316] 그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 아라비아를 지배하는 아랍 부족인 쿠라이시족에 속했다.[315][317] 무정부 상태의 영향에 대응하기 위해 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 안전한 "성월" 제도를 옹호했다.[318] 메카와 주변 지역에 있는 다신교 카바 신전은 인기 있는 순례지였으며, 이는 도시에 상당한 경제적 영향을 미쳤다.[318][319]
3. 2. 1. 메카의 상황과 쿠라이시 부족
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반 이슬람 이전 아라비아 반도에는 정치적 혼란이 있었고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312] 일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] 그들은 알라 신에 초점을 맞췄다.[313] 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[313]전통적인 기록에 따르면,[314][315] 이슬람 선지자 무함마드는 서기 570년경 메카에서 태어났다.[316] 그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 아라비아를 지배하는 아랍 부족인 쿠라이시족에 속했다.[315][317] 무정부 상태의 영향에 대응하기 위해 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 안전한 "성월" 제도를 옹호했다.[318] 메카와 주변 지역에 있는 다신교 카바 신전은 인기 있는 순례지였으며, 이는 도시에 상당한 경제적 영향을 미쳤다.[318][319]
3. 2. 2. 무함마드의 가족과 배경
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반에는 이슬람 이전 아라비아 반도에 정치적 혼란이 있었고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312] 일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어 에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] "그들이 자유롭게 유대인 야훼 및 기독교인 여호와와 동일시했던 모든 것을 포괄하는 신 알라"에 초점을 맞췄다. 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[313]전통적인 기록에 따르면,[314][315] 이슬람 선지자 무함마드는 서기 570년경 메카 에서 태어났다.[316] 그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 아라비아를 지배하는 아랍 부족인 쿠라이시족에 속했다.[315][317] 무정부 상태의 영향에 대응하기 위해 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 안전한 "성월" 제도를 옹호했다.[318] 메카와 주변 지역에 있는 다신교 카바 신전은 인기 있는 순례지였으며, 이는 도시에 상당한 경제적 영향을 미쳤다.[318][319]
3. 2. 3. 성월 제도와 카바 신전
전통적인 기록에 따르면,[314][315] 이슬람 선지자 무함마드는 서기 570년경 메카에서 태어났다.[316] 그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 아라비아를 지배하는 아랍 부족인 쿠라이시족에 속했다.[315][317] 무정부 상태의 영향에 대응하기 위해 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 안전한 "성월" 제도를 옹호했다.[318] 메카와 주변 지역에 있는 다신교 카바 신전은 인기 있는 순례지였으며, 이는 도시에 상당한 경제적 영향을 미쳤다.[318][319]3. 3. 무함마드의 계시와 초기 이슬람 공동체 형성
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반, 이슬람 이전 아라비아 반도는 정치적으로 혼란스러웠고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312] 일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] 그들은 알라에 초점을 맞췄는데, 그들은 자유롭게 유대인 야훼 및 기독교인 여호와와 동일시했다. 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[313]전통적인 기록에 따르면,[314][315] 이슬람 선지자 무함마드는 서기 570년경 메카에서 태어났다.[316] 그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 아라비아를 지배하는 아랍 부족인 쿠라이시족에 속했다.[315][317] 무정부 상태의 영향에 대응하기 위해 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 안전한 "성월" 제도를 옹호했다.[318] 메카와 주변 지역에 있는 다신교 카바 신전은 인기 있는 순례지였으며, 이는 도시에 상당한 경제적 영향을 미쳤다.[318][319]
아마도 무함마드는 "유대교의 믿음과 관습에 대해 잘 알고" 있었고, ''하니프''에 정통했을 것이다. ''하니프''처럼, 무함마드는 히라 산에서 시간을 보내고 "이교도 신앙에서 벗어나는" ''Taḥannuth''를 실천했다.[49] 그가 약 40세가 되었을 때, 그는 무슬림들이 천사 가브리엘을 통해 전달된 신성한 계시로 여기는 것을 히라 산에서 받기 시작했는데, 이것은 나중에 꾸란을 형성하게 될 것이다.[50]
이러한 영감은 그에게 성경 예언의 최종 표현으로서 유대교와 기독교의 성서에 이미 기록된 엄격한 일신교 신앙을 선포하고, 임박한 심판의 날에 대해 동포들에게 경고하며, 그의 도시의 사회적 불의를 꾸짖도록 촉구했다.[50] 무함마드의 메시지는 소수의 추종자(''ṣaḥāba'')를 얻었고, 메카의 유력자들로부터 점점 더 많은 박해를 받았다.[8][51] 서기 622년, 그의 영향력 있는 삼촌 ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib이 사망하여 보호를 잃은 지 몇 년 후, 무함마드는 야트리브(후에 메디나라고 불림) 도시로 이주하여 추종자들과 합류했다. 후대 사람들은 ''히즈라''로 알려진 이 사건을 이슬람 시대의 시작으로 여길 것이다.[52]
야트리브에서 메디나 헌장에 따라 도시의 여러 공동체 사이의 중재자로 받아들여진 무함마드는 법률 및 종교적 관습에 대한 지침을 제공하는 새로운 꾸란 구절의 도움을 받아 새로운 이슬람 사회의 기초를 놓기 시작했다.[52] 이 시기의 수라는 그를 성경 예언자들의 긴 계보에 속하는 것으로 강조했지만, 꾸란의 메시지를 기독교와 유대교의 성서와 차별화하기도 했다.[52]
3. 3. 1. 히라 산에서의 명상과 가브리엘 천사
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반, 이슬람 이전 아라비아 반도는 정치적으로 혼란스러웠고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312] 일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313][313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] 그들은 알라에 초점을 맞췄는데, 그들은 자유롭게 유대인 야훼 및 기독교인 여호와와 동일시했다. 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[313]전통적인 기록에 따르면,[314][315] 이슬람 선지자 무함마드는 서기 570년경 메카에서 태어났다.[316] 그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 아라비아를 지배하는 아랍 부족인 쿠라이시족에 속했다.[315][317] 무정부 상태의 영향에 대응하기 위해 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 안전한 "성월" 제도를 옹호했다.[318] 메카와 주변 지역에 있는 다신교 카바 신전은 인기 있는 순례지였으며, 이는 도시에 상당한 경제적 영향을 미쳤다.[318][319]
3. 3. 2. 꾸란의 내용과 일신교 신앙
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반에는 이슬람 이전 아라비아 반도에 정치적 혼란이 있었고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312] 일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어 에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] "그들이 자유롭게 유대인 야훼 및 기독교인 여호와와 동일시했던 모든 것을 포괄하는 신 알라 "에 초점을 맞췄다. 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[313]전통적인 기록에 따르면,[314][315] 이슬람 선지자 무함마드는 서기 570년경 메카 에서 태어났다.[316] 그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 아라비아를 지배하는 아랍 부족인 쿠라이시족에 속했다.[315][317] 무정부 상태의 영향에 대응하기 위해 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 안전한 "성월" 제도를 옹호했다.[318] 메카와 주변 지역에 있는 다신교 카바 신전은 인기 있는 순례지였으며, 이는 도시에 상당한 경제적 영향을 미쳤다.[318][319]
3. 3. 3. 메카 유력자들의 박해와 메디나 이주 (히즈라)
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반에는 이슬람 이전 아라비아 반도에 정치적 혼란이 있었고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312] 일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어 에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] "그들이 자유롭게 유대인 야훼 및 기독교인 여호와와 동일시했던 모든 것을 포괄하는 신 알라 "에 초점을 맞췄다. 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[313]전통적인 기록에 따르면,[314][315] 이슬람 선지자 무함마드는 서기 570년경 메카 에서 태어났다.[316] 그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 아라비아를 지배하는 아랍 부족인 쿠라이시족에 속했다.[315][317] 무정부 상태의 영향에 대응하기 위해 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 안전한 "성월" 제도를 옹호했다.[318] 메카와 주변 지역에 있는 다신교 카바 신전은 인기 있는 순례지였으며, 이는 도시에 상당한 경제적 영향을 미쳤다.[318][319]
3. 3. 4. 메디나 헌장과 새로운 이슬람 사회의 기초
초기 이슬람은 중동의 고대 후기의 역사적, 사회적, 정치적, 경제적, 종교적 맥락에서 발생했다. 6세기 후반에는 이슬람 이전 아라비아 반도에 정치적 혼란이 있었고 통신 경로는 더 이상 안전하지 않았다.[311] 종교 분열은 위기 상황에서 중요한 역할을 했다.[312] 유대교는 서기 380년경 이후 예멘의 힘야르 왕국의 지배적인 종교가 되었고, 기독교는 페르시아만에 뿌리를 내렸다.[312] 좀 더 '영적인 형태의 종교'에 대한 갈망도 있었고, '종교의 선택은 점점 집단적인 문제가 아닌 개인의 문제가 되었다'.[312] 일부 아랍인들은 외국 신앙으로 개종하는 것을 꺼렸지만, 그러한 아브라함 종교는 "주요 지적, 영적 기준점"을 제공했으며, 아람어 에서 유래한 유대인 및 기독교 외래어가 반도 전역에서 아랍어의 오래된 이교 어휘를 대체하기 시작했다.[312] 외국의 아브라함 종교와 전통적인 아랍 다신교로부터 자신들을 분리시키려는 일신론자 집단인 ''하니프''는[313] 이전의 아라비아 종교를 대체할 새로운 종교 세계관을 찾고 있었다.[313] "그들이 자유롭게 유대인 야훼 및 기독교인 여호와와 동일시했던 모든 것을 포괄하는 신 알라 "에 초점을 맞췄다. 그들의 견해에 따르면, 메카는 원래 족장 아브라함이 설립한 유일한 참 종교라고 생각했던 이 일신교 신앙에 헌정되었다.[313]전통적인 기록에 따르면,[314][315] 이슬람 선지자 무함마드는 서기 570년경 메카 에서 태어났다.[316] 그의 가족은 메카의 주요 부족이자 서부 아라비아를 지배하는 아랍 부족인 쿠라이시족에 속했다.[315][317] 무정부 상태의 영향에 대응하기 위해 그들은 모든 폭력이 금지되고 여행이 안전한 "성월" 제도를 옹호했다.[318] 메카와 주변 지역에 있는 다신교 카바 신전은 인기 있는 순례지였으며, 이는 도시에 상당한 경제적 영향을 미쳤다.[318][319]
4. 이슬람 제국의 발전
4. 1. 정통 칼리파 시대
632년 무함마드가 사망한 후, 이슬람 공동체는 칼리프를 지도자로 삼았다.[320][321][322] 정통 칼리파 시대에 4명의 칼리파가 초기 이슬람 제국을 통치했으며, 이들은 수니 이슬람교에서 ''정통 칼리파''로 알려져 있다.[321] 이들은 페르시아, 레반트, 이집트, 북아프리카를 거쳐 초기 무슬림 정복의 초기 단계를 감독했다.[321]초기 이슬람의 주요 정치적 발전은 무슬림 사이의 종파적 분열과 정치적 분열이었다. 이는 칼리프 계승권을 둘러싼 논쟁에 뿌리를 두고 있다.[324][325] 수니파는 칼리프가 선택권을 갖고 있으며 무함마드 부족인 쿠라이시 아랍 씨족의 모든 무슬림이 칼리프가 될 수 있다고 믿었다.[326] 반면에 시아파는 칼리프의 칭호가 무함마드의 혈통에서 유전되어야 한다고 믿었다. 이란과 오만을 제외한 이슬람 세계 대부분의 지역에서 수니파가 승리하였다.
무함마드가 죽은 후, 그의 가장 가까운 동료 중 한 명인 아부 바크르가 첫 번째 칼리프 ("후계자")로 선택되었다. 칼리프 직위는 종교적 권위는 유지했지만 예언을 주장하지는 않았다.[327][328] 많은 아랍 부족 지도자들은 무함마드와 체결한 협정을 아부 바크르까지 확장하는 것을 거부하여 구호금 납부를 중단하고 어떤 경우에는 스스로 선지자라고 주장했다.[328] 아부 바크르는 리다 전쟁에서 자신의 권위를 주장했고, 비잔틴 제국과 사산 제국의 땅으로 진출했다.[329] 두 번째 칼리프 우마르의 통치가 끝날 무렵, 아랍 무슬림 군대는 동부 비잔틴 지방을 침공했고, 사산 왕조가 서부 영토를 잃었다.[328]

우마르는 이슬람 제국의 행정을 개선하고 관개 네트워크 개선을 명령하고 바스라와 같은 도시의 기초를 세우는 역할을 했다. 가난한 사람들과 가까워지기 위해 그는 문도 없는 단순한 진흙 오두막에서 살았고 매일 저녁 거리를 걸었다. 우마르는 어린이를 위한 아동 수당과 노인을 위한 연금을 도입했다.[332][333][334][335] 그는 총독이나 지휘관이 부에 매력을 느끼거나 필요한 행정 기준을 충족하지 못한다고 느꼈을 때 그를 직위에서 해임했다.[336] 아라비아와 레반트 지역에 각각 대기근과 역병이 닥치던 638년에서 639년 사이에 확장이 부분적으로 중단되었으나 우마르의 통치 말기에 이르러 시리아, 이집트, 메소포타미아 및 페르시아의 대부분이 초기 이슬람 세력에 편입되었다.
종교적 소수자로 살았으며 비잔틴과 사산조와의 전쟁에 자금을 조달하기 위해 무슬림 통치 하에서 ''지즈야'' 세금을 납부해야 했던 현지 유대인과 토착 기독교인들은 종종 무슬림이 비잔틴과 페르시아로부터 자신들의 땅을 차지하도록 도왔다.[337][338] 새로운 지역이 정복됨에 따라 그들은 성장하는 이슬람 제국의 다른 지역과의 자유 무역의 혜택도 누렸다. 상업을 장려하기 위해 무역보다는 부에 세금이 적용되었다.[339] 무슬림들은 가난한 사람들의 이익을 위해 그들의 부에 대해 자카트를 지불했다. 이슬람 예언자 무함마드 이후 유대인과 기독교인들은 계속해서 자신들의 법을 사용하고 자신들의 판사를 두었다.[340][341]
초기 무슬림 군대는 도시에서 멀리 떨어진 야영지에 머물렀다. 우마르는 그들이 부와 사치에 매력을 느끼고, 신에 대한 숭배에서 멀어지고, 부를 축적하고 왕조를 세울 것을 두려워했기 때문이다.[342][343][344][345]
우마르가 644년에 암살되었을 때, 무함마드의 사촌이자 두 차례 사위였던 우트만이 세 번째 칼리프가 되었다. 아랍어는 모음 없이 쓰여지기 때문에 다양한 아랍어 방언과 다른 언어를 사용하는 사람들은 텍스트의 의미를 바꿀 수 있는 발음 변화를 사용하여 꾸란을 낭송했다. 이 사실을 알게 된 우트만은 꾸란의 표준 사본을 준비하라고 명령했다. 그의 통치 기간에 시작된 꾸란 편찬은 650년에서 656년 사이에 완료되었으며, 그 사본은 확장 중인 이슬람 제국의 여러 중심지로 보내졌다.[346] 무함마드가 죽은 후, 아랍인 사이의 오래된 부족 간의 차이가 다시 표면화되기 시작했다. 로마-페르시아 전쟁 과 비잔틴-사산 왕조 전쟁 이후 이라크 (이전 사산 제국 아래)와 시리아 (이전 비잔틴 제국 아래) 사이에도 뿌리 깊은 차이가 존재했다. 각자는 새로 설립된 이슬람 제국의 수도가 자신의 지역에 있기를 원했다.[347]
우트만이 매우 늙자 마르완 1세는 그의 비서가 되었고 천천히 더 많은 통제권을 갖게 되었다. 우트만이 656년에 암살되었을 때, 무함마드의 사촌이자 사위인 알리가 칼리프의 자리를 차지하고 수도를 이라크의 쿠파로 옮겼다. 시리아 총독 무아위야 1세와 마르완 1세는 범인의 체포를 요구했다. 마르완 1세는 모든 사람을 조종하고 갈등을 일으켰고, 이로 인해 이슬람 내전이 발생했다. 알리는 661년에 카리지파에 의해 암살되었다. 6개월 후, 알리의 맏아들 하산은 평화를 위해 무아위야 1세와 평화 조약을 맺었다. 국민에게 공정하고 사후에 왕조를 세우지 않겠다는 조건으로 무아위야 1세에게 권력을 넘겨주었다.[348][349] 무아위야 1세는 이후 협정 조건을 어기고 다마스쿠스에 수도를 둔 우마이야 왕조를 세웠다.[350] 당시 무함마드의 유일한 생존 손자인 후세인 이븐 알리는 우마이야 왕조에 대한 충성 맹세를 거부했다. 그는 같은 해 카르발라 전투에서 사망했는데, 이 사건은 아슈라에 시아파 무슬림이 여전히 애도하는 사건이었다. 정치적 불안이 계속되었지만, 무아위야 1세 치하에서 이슬람 통치는 로도스, 크레타, 카불, 부하라, 사마르칸트 까지 확대되었고, 북아프리카 까지 확대되었다. 664년에 아랍 무슬림 군대는 카불을 정복했고,[351] 665년에는 마그레브까지 더 진격했다.[352]
4. 1. 1. 무함마드 사후 칼리파 계승 문제와 종파 분열
632년 무함마드가 사망한 후, 이슬람 공동체는 칼리프를 지도자로 삼았다.[320][321][322] 초기 이슬람 제국은 정통 칼리파 시대에 4명의 칼리파가 통치했으며, 이들은 수니 이슬람교에서 ''정통 칼리파''로 알려져 있다.[321] 이들은 페르시아, 레반트, 이집트, 북아프리카를 거쳐 초기 무슬림 정복의 초기 단계를 감독했다.[321]초기 이슬람의 주요 정치적 발전은 무슬림 사이의 종파적 분열과 정치적 분열이었다. 이는 칼리프 계승권을 둘러싼 논쟁에 뿌리를 두고 있다.[324][325] 수니파는 칼리프가 선택권을 갖고 있으며 무함마드 부족인 쿠라이시 아랍 씨족의 모든 무슬림이 칼리프가 될 수 있다고 믿었다.[326] 반면에 시아파는 칼리프의 칭호가 무함마드의 혈통에서 유전되어야 한다고 믿었다. 이란과 오만을 제외한 이슬람 세계 대부분의 지역에서 수니파가 승리하였다.
무함마드가 죽은 후, 그의 가장 가까운 동료 중 한 명인 아부 바크르가 첫 번째 칼리프 ("후계자")로 선택되었다. 칼리프 직위는 종교적 권위는 유지했지만 예언을 주장하지는 않았다.[327][328] 많은 아랍 부족 지도자들은 무함마드와 체결한 협정을 아부 바크르까지 확장하는 것을 거부하여 구호금 납부를 중단하고 어떤 경우에는 스스로 선지자라고 주장했다.[328] 아부 바크르는 리다 전쟁에서 자신의 권위를 주장했고, 비잔틴 제국과 사산 제국의 땅으로 진출했다.[329] 두 번째 칼리프 우마르 이븐 알카타브의 통치가 끝날 무렵, 아랍 무슬림 군대는 동부 비잔틴 지방을 침공했고, 사산 왕조가 서부 영토를 잃었다.[328]
우마르 이븐 알카티브는 이슬람 제국의 행정을 개선하고 관개 네트워크 개선을 명령하고 바스라와 같은 도시의 기초를 세우는 역할을 했다. 가난한 사람들과 가까워지기 위해 그는 문도 없는 단순한 진흙 오두막에서 살았고 매일 저녁 거리를 걸었다. 우마르는 어린이를 위한 아동 수당과 노인을 위한 연금을 도입했다.[332][333][334][335] 그는 총독이나 지휘관이 부에 매력을 느끼거나 필요한 행정 기준을 충족하지 못한다고 느꼈을 때 그를 직위에서 해임했다.[336] 아라비아와 레반트 지역에 각각 대기근과 역병이 닥치던 638년에서 639년 사이에 확장이 부분적으로 중단되었으나 우마르의 통치 말기에 이르러 시리아, 이집트, 메소포타미아 및 페르시아의 대부분이 초기 이슬람 세력에 편입되었다.
종교적 소수자로 살았으며 비잔틴과 사산조와의 전쟁에 자금을 조달하기 위해 무슬림 통치 하에서 ''지즈야'' 세금을 납부해야 했던 현지 유대인과 토착 기독교인들은 종종 무슬림이 비잔틴과 페르시아로부터 자신들의 땅을 차지하도록 도왔다.[337][338] 새로운 지역이 정복됨에 따라 그들은 성장하는 이슬람 제국의 다른 지역과의 자유 무역의 혜택도 누렸다. 상업을 장려하기 위해 무역보다는 부에 세금이 적용되었다.[339] 무슬림들은 가난한 사람들의 이익을 위해 그들의 부에 대해 자카트를 지불했다. 예언자 무함마드 이후 유대인과 기독교인들은 계속해서 자신들의 법을 사용하고 자신들의 판사를 두었다.[340][341]
초기 무슬림 군대는 도시에서 멀리 떨어진 야영지에 머물렀다. 우마르는 그들이 부와 사치에 매력을 느끼고, 신에 대한 숭배에서 멀어지고, 부를 축적하고 왕조를 세울 것을 두려워했기 때문이다.[342][343][344][345]
우마르가 644년에 암살되었을 때, 무함마드의 사촌이자 두 차례 사위였던 우스만 이븐 아판이 세 번째 칼리프가 되었다. 아랍어는 모음 없이 쓰여지기 때문에 다양한 아랍어 방언과 다른 언어를 사용하는 사람들은 텍스트의 의미를 바꿀 수 있는 발음 변화를 사용하여 꾸란을 낭송했다. 이 사실을 알게 된 우스만은 꾸란의 표준 사본을 준비하라고 명령했다. 그의 통치 기간에 시작된 꾸란 편찬은 650년에서 656년 사이에 완료되었으며, 그 사본은 확장 중인 이슬람 제국의 여러 중심지로 보내졌다.[346] 무함마드가 죽은 후, 아랍인 사이의 오래된 부족 간의 차이가 다시 표면화되기 시작했다. 로마-페르시아 전쟁 과 비잔틴-사산 왕조 전쟁 이후 이라크 (이전 사산 제국 아래)와 시리아 (이전 비잔틴 제국 아래) 사이에도 뿌리 깊은 차이가 존재했다. 각자는 새로 설립된 이슬람 제국의 수도가 자신의 지역에 있기를 원했다.[347]
우스만이 매우 늙자 마르완 1세는 그의 비서가 되었고 천천히 더 많은 통제권을 갖게 되었다. 우스만이 656년에 암살되었을 때, 무함마드의 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브가 칼리프의 자리를 차지하고 수도를 이라크의 쿠파로 옮겼다. 시리아 총독 무아위야 1세와 마르완 1세는 범인의 체포를 요구했다. 마르완 1세는 모든 사람을 조종하고 갈등을 일으켰고, 이로 인해 이슬람 내전이 발생했다. 알리는 661년에 카리지파에 의해 암살되었다. 6개월 후, 알리의 맏아들 하산은 평화를 위해 무아위야 1세와 평화 조약을 맺었다. 국민에게 공정하고 사후에 왕조를 세우지 않겠다는 조건으로 무아위야 1세에게 권력을 넘겨주었다.[348][349] 무아위야 1세는 이후 협정 조건을 어기고 다마스쿠스에 수도를 둔 우마이야 왕조를 세웠다.[350] 당시 무함마드의 유일한 생존 손자인 후세인 이븐 알리는 우마이야 왕조에 대한 충성 맹세를 거부했다. 그는 같은 해 카르발라 전투에서 사망했는데, 이 사건은 아슈라에 시아파 무슬림이 여전히 애도하는 사건이었다. 정치적 불안이 계속되었지만, 무아위야 1세 치하에서 이슬람 통치는 로도스, 크레타, 카불, 부하라, 사마르칸트 까지 확대되었고, 북아프리카 까지 확대되었다. 664년에 아랍 무슬림 군대는 카불을 정복했고,[351] 665년에는 마그레브까지 더 진격했다.[352]
4. 1. 2. 아부 바크르와 리다 전쟁
무함마드가 632년에 사망한 후, 그의 공동체는 칼리프를 리더로 삼았다.[320][321][322] 무함마드의 가장 가까운 동료 중 한 명인 아부 바크르가 첫 번째 칼리프 ("후계자")로 선택되었다. 칼리프 직위는 종교적 권위는 있었지만 예언을 주장하지는 않았다.[327][328] 많은 아랍 부족 지도자들은 무함마드와 체결한 협정을 아부 바크르까지 확장하는 것을 거부하여 구호금 납부를 중단하고 어떤 경우에는 스스로 선지자라고 주장했다.[328] 아부 바크르는 리다 전쟁으로 알려진 성공적인 군사 작전에서 자신의 권위를 주장했는데, 그 추진력은 비잔틴 제국과 사산 제국의 땅으로 옮겨졌다.[329]4. 1. 3. 우마르의 정복 활동과 이슬람 제국의 확장
632년 무함마드가 사망하자, 이슬람 공동체는 칼리파(아랍어: خليفة, khalīfa, '후계자')라는 칭호를 가진 지도자를 세웠다.[5][10][18] 이에 따라 이슬람 제국은 칼리파 국가로 불리게 되었고,[5][10][55] 정통 칼리파 시대에는 아부 바크르(632~634), 우마르(634~644), 우트만(644~656), 알리(656~661)의 네 명의 칼리파가 통치했다. 이들은 수니 이슬람에서 ''라시둔''(올바른 인도자) 칼리파로 알려져 있다.[10] 이들은 초기 무슬림 정복의 초기 단계를 이끌며 페르시아, 레반트, 이집트, 북아프리카로 진출했다.[10]
우마이야 왕조가 성장하면서, 이 시기 초기 이슬람의 주요 정치적 발전은 카와리즈파, 수니, 시아 무슬림 사이의 종파적, 정치적 분열이었으며, 이는 칼리파 계승을 둘러싼 분쟁에서 비롯되었다.[5][19] 수니파는 칼리파가 선출직이며 무함마드의 부족인 쿠라이시 아랍 씨족 출신이면 누구든 칼리파가 될 수 있다고 믿었다.[20] 반면 시아파는 칼리파 칭호가 무함마드의 혈통에서 세습되어야 한다고 믿었고,[56] 따라서 무함마드의 사촌이자 사위인 알리와 그의 장남 하산을 제외한 모든 칼리파는 불법적인 찬탈자라고 여겼다.[20] 그러나 수니파는 이란과 오만을 제외한 대부분의 이슬람 세계에서 승리했다. 무함마드의 가장 가까운 동료들(''사하바'')인 네 명의 정통 칼리파들은 이슬람 제국을 확장하여 예루살렘, 크테시폰, 다마스쿠스를 점령하고, 아랍 무슬림 군대를 신드 지역까지 파견했다.[57] 초기 이슬람 제국은 우마이야 왕조 시대에 무슬림 이베리아에서 펀자브 지역까지 이르렀다.
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무함마드 사후, 그의 가장 가까운 동료 중 한 명인 아부 바크르가 첫 번째 칼리파(후계자)로 선출되었다. 칼리파 직위는 종교적 권위를 유지했지만, 예언을 주장하지는 않았다.[10][58] 많은 아랍 부족 지도자들은 무함마드와 맺은 협정을 아부 바크르에게까지 연장하는 것을 거부하고 구호금 납부를 중단했으며, 일부는 스스로 예언자라고 주장했다.[58] 아부 바크르는 리다 전쟁에서 자신의 권위를 주장했고, 그 추진력은 비잔틴과 사산 제국의 영토로 이어졌다.[59] 두 번째 칼리파 우마르의 통치 말기에, 전투로 단련된 아랍 무슬림 군대는 패배한 반군[60]과 이전 제국 보조군[61]에 의해 증강되어 비잔틴 제국의 동부 시리아 및 이집트 지방을 침공했고, 사산 제국은 서부 영토를 잃었으며, 페르시아의 나머지 지역도 곧 정복되었다.[58]
우마르는 이슬람 제국의 행정을 개선하고 관개 시설 개선을 명령했으며, 바스라와 같은 도시 건설에 기여했다. 그는 가난한 사람들과 가까워지기 위해 문이 없는 진흙 오두막에서 살았고 매일 저녁 거리를 걸었다. 우마르는 가난한 사람들과 상의한 후, 무슬림과 비무슬림 빈곤층, 궁핍한 자, 노인, 고아, 과부, 장애인을 위한 복지 기관인 ''바이트 알말''을 설립했다.[63][64][65] ''바이트 알말''은 7세기 라시둔 칼리파 시대부터 수백 년 동안 운영되었으며, 우마이야 시대와 아바스 시대까지 계속되었다. 우마르는 또한 어린이들에게 육아 수당을, 노인들에게 연금을 도입했다.[66][67][68][69] 그는 총독이나 지휘관이 부에 현혹되거나 필요한 행정 기준을 충족하지 못한다고 판단되면 해임했다.[70] 638년과 639년 사이에 아라비아와 레반트에서 대기근과 역병이 발생하면서 확장이 부분적으로 중단되었지만, 우마르의 통치 말기까지 시리아, 이집트, 메소포타미아, 페르시아의 상당 부분이 이슬람 제국에 편입되었다.
종교적 소수자로 살면서 비잔틴 및 사산과의 전쟁 자금을 지원하기 위해 무슬림 통치하에 지즈야 세금을 내야 했던 유대인과 토착 기독교인들은 종종 무슬림이 비잔틴과 페르시아로부터 자신들의 땅을 점령하는 것을 도왔고, 그 결과 매우 빠른 정복이 이루어졌다.[71][72] 새로운 지역이 정복되면서, 그들은 또한 상업을 장려하기 위해 무역보다는 부에 세금을 부과하는 이슬람 제국의 다른 지역과의 자유 무역으로부터 혜택을 받았다.[73] 무슬림들은 가난한 사람들을 위해 자신들의 부에 대해 ''자카트''를 지불했다. 메디나 헌장 이후, 유대인과 기독교인들은 자신들의 법을 계속 사용했고, 자신들의 재판관을 두었다.[74][75]
639년, 우마르는 무아위야 이븐 아비 수피안을 시리아 총독으로 임명했다.[76][77] 아랍-비잔티움 전쟁 중 바다로부터의 비잔틴의 괴롭힘을 막기 위해, 649년 무아위야는 단성론파 기독교인, 이집트 콥트 기독교인, 야곱파 시리아 기독교인 선원과 무슬림 군인으로 구성된 함대를 만들어 655년 돛대 전투에서 비잔틴 해군을 격파하여 지중해를 무슬림 선박에 개방했다.[78][79][80][81]
초기 무슬림 군대는 도시에서 멀리 떨어진 야영지에 머물렀는데, 우마르는 그들이 부와 사치에 현혹되어 신을 숭배하는 것에서 벗어나 부를 축적하고 왕조를 세울까 두려워했기 때문이다.[70][82][83][84] 도시에서 멀리 떨어진 이 야영지에 머무르는 것은 또한 자율성을 유지할 수 있는 지역 주민들에게 스트레스가 없도록 보장했다. 이러한 야영지 중 일부는 나중에 이라크의 바스라와 쿠파, 이집트의 푸스타트와 같은 도시로 성장했다.[85]
644년 우마르가 암살되자, 무함마드의 사촌이자 사위인 우트만이 세 번째 칼리파가 되었다. 아랍어는 모음을 쓰지 않기 때문에, 다양한 아랍어 방언을 사용하는 사람들과 다른 언어를 사용하는 사람들은 텍스트의 의미를 변경할 수 있는 음성적 변형으로 꾸란을 암송했다. 우트만은 이를 알고 꾸란의 표준 사본을 준비하도록 명령했다. 그의 통치 기간 동안 시작된 꾸란 편찬은 650년에서 656년 사이에 완료되었으며, 사본은 확장되는 이슬람 제국의 여러 중심지로 보내졌다.[86] 무함마드 사후, 아랍인 사이의 오래된 부족 차이가 다시 나타나기 시작했다. 로마-페르시아 전쟁과 비잔틴-사산 전쟁 이후, 이라크(이전 사산 제국)와 시리아(이전 비잔티움 제국) 사이에도 뿌리 깊은 차이가 존재했다. 각 지역은 새로 설립된 이슬람 제국의 수도가 자신의 지역에 있기를 원했다.[87]
우트만이 매우 늙어감에 따라, 무아위야의 친척인 마르완 1세가 그의 비서가 되어 점차 더 많은 통제력을 얻었다. 656년 우트만이 암살되자, 무함마드의 사촌이자 사위인 알리가 칼리파 지위를 차지하고 수도를 이라크의 쿠파로 옮겼다. 시리아 총독 무아위야 1세와 마르완 1세는 범인 체포를 요구했다. 마르완 1세는 모든 사람을 조종하고 갈등을 일으켰고, 이로 인해 제1차 무슬림 내전("제1차 피트나")이 발생했다. 알리는 661년 카와리즈파에 의해 암살되었다. 6개월 후, 알리의 장남 하산은 평화를 위해 무아위야 1세와 평화 조약을 맺었다. 하산-무아위야 조약에서 하산은 무아위야 1세가 백성들에게 공정하게 대하고 왕조를 세우지 않을 것을 조건으로 권력을 넘겨주었다.[88][89] 무아위야 1세는 그 후 협정 조건을 어기고 다마스쿠스에 수도를 둔 우마이야 왕조를 세웠다.[90] 당시 무함마드의 유일한 생존 손자인 후사인은 우마이야 왕조에 충성을 맹세하는 것을 거부했고, 그는 같은 해 카르발라 전투에서 살해되었으며, 이 사건은 시아 무슬림들이 아슈라의 날에 여전히 애도하고 있다. 제2차 무슬림 내전("제2차 피트나")으로 불리는 정치적 불안이 계속되었지만, 무슬림 통치는 무아위야 1세 치하에서 로도스, 크레타, 카불, 부하라, 사마르칸트까지 확장되었으며, 북아프리카로 확장되었다. 664년 아랍 무슬림 군대는 카불을 정복했고,[91] 665년에는 마그레브로 더 진격했다.[92]
4. 1. 4. 우스만의 꾸란 편찬과 부족 간 갈등
우마르가 644년 서기 암살되자, 무함마드의 사촌이자 두 번의 사위였던 우트만이 세 번째 칼리파가 되었다. 아랍어는 모음을 쓰지 않기 때문에, 다양한 아랍어 방언을 사용하는 사람들과 다른 언어를 사용하는 사람들은 텍스트의 의미를 변경할 수 있는 음성적 변형으로 꾸란을 암송했다. 우트만이 이를 알게 되자, 그는 꾸란의 표준 사본을 준비하도록 명령했다. 그의 통치 기간 동안 시작된 꾸란 편찬은 650년에서 656년 서기 사이에 완료되었으며, 사본은 확장되는 이슬람 제국의 여러 중심지로 보내졌다.[86] 무함마드 사후, 아랍인 사이의 오래된 부족 차이가 다시 나타나기 시작했다. 로마-페르시아 전쟁과 비잔틴-사산 전쟁 이후, 이라크 (이전 사산 제국)와 시리아 (이전 비잔틴 제국) 사이에도 뿌리 깊은 차이가 존재했다. 각 지역은 새로 설립된 이슬람 제국의 수도가 자신의 지역에 있기를 원했다.[87]
우트만이 매우 늙어감에 따라, 무아위야의 친척인 마르완 1세가 공백을 틈타 그의 비서가 되어 점차 더 많은 통제력을 얻었다. 656년 서기, 우트만이 암살되자, 무함마드의 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브가 칼리파의 지위를 차지하고 수도를 이라크의 쿠파로 옮겼다. 시리아의 총독인 무아위야 1세와 마르완 1세는 범인 체포를 요구했다. 마르완 1세는 모든 사람을 조종하고 갈등을 일으켰고, 이로 인해 제1차 무슬림 내전 ("제1차 피트나")이 발생했다.
4. 1. 5. 알리의 칼리프 즉위와 제1차 피트나
632년 무함마드의 죽음 이후, 이슬람 공동체는 칼리프를 지도자로 삼았다.[320][321][322] 초기 이슬람 제국은 정통 칼리파 시대에 4명의 칼리프가 통치했다.[321] 이들은 수니 이슬람교에서 ''정통 칼리파''로 알려져 있으며, 페르시아, 레반트, 이집트, 북아프리카를 거쳐 초기 무슬림 정복의 초기 단계를 이끌었다.[321]이 시기 이슬람의 주요 정치적 발전은 칼리프 계승권을 둘러싼 무슬림 사이의 종파적, 정치적 분열이었다.[324][325] 수니파는 칼리프가 선출직이며 무함마드의 부족인 쿠라이시 아랍 씨족의 무슬림이라면 누구든지 칼리프가 될 수 있다고 믿었다.[326] 반면, 시아파는 칼리프의 칭호가 무함마드의 혈통에서 유전되어야 한다고 믿었다.
무함마드가 죽은 후, 그의 가장 가까운 동료 중 한 명인 아부 바크르가 첫 번째 칼리프로 선택되었다.[327][328] 많은 아랍 부족 지도자들은 무함마드와 체결한 협정을 아부 바크르까지 확장하는 것을 거부하고 구호금 납부를 중단했으며, 어떤 경우에는 스스로 선지자라고 주장했다.[328] 아부 바크르는 리다 전쟁에서 자신의 권위를 주장했고, 이는 비잔틴 제국과 사산 제국으로 이어졌다.[329] 두 번째 칼리프 우마르 이븐 알카타브의 통치가 끝날 무렵, 아랍 무슬림 군대는 동부 비잔틴 지방을 침공했고, 사산 왕조는 서부 영토를 잃었다.[328]
우마르는 이슬람 제국의 행정을 개선하고 관개 네트워크 개선을 명령했으며, 바스라와 같은 도시의 기초를 세우는 역할을 했다. 그는 문도 없는 단순한 진흙 오두막에서 살았고 매일 저녁 거리를 걸었다. 우마르는 아동 수당과 노인을 위한 연금을 도입했다.[332][333][334][335] 그는 총독이나 지휘관이 부에 매력을 느끼거나 필요한 행정 기준을 충족하지 못한다고 느꼈을 때 그를 직위에서 해임했다.[336] 638년에서 639년 사이에 아라비아와 레반트 지역에 대기근과 역병이 닥치면서 확장이 부분적으로 중단되었으나, 우마르의 통치 말기에 이르러 시리아, 이집트, 메소포타미아 및 페르시아의 대부분이 초기 이슬람 세력에 편입되었다.
종교적 소수자로 살았으며 비잔틴과 사산조와의 전쟁에 자금을 조달하기 위해 무슬림 통치 하에서 ''지즈야'' 세금을 납부해야 했던 현지 유대인과 토착 기독교인들은 종종 무슬림이 비잔틴과 페르시아로부터 자신들의 땅을 차지하도록 도왔다.[337][338] 새로운 지역이 정복됨에 따라 그들은 성장하는 이슬람 제국의 다른 지역과의 자유 무역의 혜택도 누렸다.[339] 무슬림들은 가난한 사람들의 이익을 위해 그들의 부에 대해 자카트를 지불했다. 예언자 무함마드 이후 유대인과 기독교인들은 계속해서 자신들의 법을 사용하고 자신들의 판사를 두었다.[340][341]
초기 무슬림 군대는 도시에서 멀리 떨어진 야영지에 머물렀다. 우마르는 그들이 부와 사치에 매력을 느끼고, 신에 대한 숭배에서 멀어지고, 부를 축적하고 왕조를 세울 것을 두려워했기 때문이다.[342][343][344][345]
644년에 우마르가 암살되었을 때, 무함마드의 사촌이자 사위였던 우스만 이븐 아판이 세 번째 칼리프가 되었다. 아랍어는 모음 없이 쓰여지기 때문에 다양한 아랍어 방언과 다른 언어를 사용하는 사람들은 꾸란을 다르게 읽었고, 우스만은 꾸란의 표준 사본을 준비하라고 명령했다. 그의 통치 기간에 시작된 꾸란 편찬은 650년에서 656년 사이에 완료되었으며, 그 사본은 확장 중인 이슬람 제국의 여러 중심지로 보내졌다.[346] 무함마드가 죽은 후, 아랍인 사이의 오래된 부족 간의 차이가 다시 표면화되기 시작했다. 로마-페르시아 전쟁과 비잔틴-사산 왕조 전쟁 이후 이라크와 시리아 사이에도 뿌리 깊은 차이가 존재했다.[347]
우스만이 매우 늙자 마르완 1세는 그의 비서가 되었고 천천히 더 많은 통제권을 갖게 되었다. 우스만이 656년에 암살되었을 때, 무함마드의 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브가 칼리프의 자리를 차지하고 수도를 이라크의 쿠파로 옮겼다. 시리아 총독 무아위야 1세와 마르완 1세는 범인의 체포를 요구했다. 마르완 1세는 모든 사람을 조종하고 갈등을 일으켰고, 이로 인해 이슬람 내전이 발생했다. 알리는 661년에 카리지파에 의해 암살되었다. 6개월 후, 알리의 맏아들 하산은 평화를 위해 무아위야 1세와 평화 조약을 맺었다. 국민에게 공정하고 사후에 왕조를 세우지 않겠다는 조건으로 무아위야 1세에게 권력을 넘겨주었다.[348][349] 무아위야 1세는 이후 협정 조건을 어기고 다마스쿠스에 수도를 둔 우마이야 왕조를 세웠다.[350]
4. 1. 6. 무아위야 1세의 우마이야 왕조 건국과 다마스쿠스 천도
무아위야 1세는 다마스쿠스를 아름답게 꾸몄고, 콘스탄티노폴리스의 궁정에 버금가는 궁정을 발전시켰다. 그는 제국의 국경을 확장하여 한때 콘스탄티노폴리스의 가장자리에 도달했지만, 비잔틴인에게 밀려나 아나톨리아의 어떤 영토도 유지할 수 없었다.[359][360][361] 수니파 무슬림은 그가 갓 태어난 무슬림 국가를 내전 이후의 무정부 상태로부터 구했다고 평가한다. 그러나 시아파 무슬림은 그가 전쟁을 선동하고, 움마를 분열시켜 무슬림 국가를 약화시키고, 자아를 찬양하는 이단을 조작하고, 예언자의 가족을 비방하고, 심지어 그의 무슬림 비판자들을 비잔틴 제국에 노예로 팔았다고 비난한다. 무아위야 1세는 수도를 메디나에서 다마스쿠스로 옮겼는데, 이는 제국에 심오한 변화를 가져왔다.[93][94]661년부터 750년까지 통치한 우마이야 왕조(또는 옴미아드)는 첫 번째 우마이야 칼리프의 증조부인 우마이야 이븐 압드 샴스에서 그 이름이 유래되었다. 비록 우마이야 가문은 메카에서 왔지만, 다마스쿠스가 수도였다. 666년 압둘 라흐만 이븐 아부 바크르가 사망한 후, 무아위야 1세는 권력을 공고히 했다.


4. 1. 7. 압드 알말릭 이븐 마르완의 개혁과 이슬람 화폐 주조
압드 알-말리크 이븐 마르완의 통치 기간 동안, 모든 중요한 기록은 아랍어로 번역되었다. 그의 통치 기간 동안 이슬람 세계를 위한 화폐가 주조되었다. 692년 유스티니아노스 2세가 이끄는 비잔틴 제국과의 전투가 벌어졌다. 그 후 이슬람 화폐는 이슬람 세계의 독점 화폐가 되었다.4. 1. 8. 알 왈리드 1세의 정복 활동과 이슬람 제국의 최대 확장
알 왈리드 1세는 이슬람 정복의 다음 단계를 시작했다. 그의 치하에서 초기 이슬람 제국은 가장 멀리까지 확장되었다. 그는 비잔틴 제국으로부터 이집트의 일부를 재정복하고 카르타고로 이동하여 북아프리카 서부까지 진출했다. 타리크 이븐 지야드 휘하의 무슬림 군대는 지브롤터 해협을 건너 북아프리카 베르베르족 군대를 사용하여 이베리아 반도를 정복하기 시작했다. 이베리아 반도의 서고트족은 우마이야 왕조가 리스본을 정복했을 때 패배했다. 이베리아 반도는 이슬람이 유럽을 통제했던 가장 먼 곳이었다(그들은 투르 전투에서 저지되었다). 동쪽에서는 무함마드 이븐 알-카심 휘하의 이슬람 군대가 인더스 계곡까지 도달했다. 알-왈리드 아래에서 칼리파조 제국은 이베리아 반도에서 인도까지 뻗어 있었다. 알-하지 이븐 유수프는 군 사령관의 조직 및 선정에 중요한 역할을 했다. 알-왈리드는 조직적인 군대의 확장에 큰 주의를 기울여 우마이야 시대에 가장 강력한 해군을 건설했다. 이 전술은 이베리아 반도로의 확장에 매우 중요했다. 그의 통치는 이슬람 권력의 정점으로 여겨진다.
4. 1. 9. 우마이야 왕조의 쇠퇴와 아바스 혁명
우마이야 왕조가 성장함에 따라 정부 지출과 무슬림 및 비무슬림 빈민, 노인, 고아 등을 지원하기 위한 복지 국가 비용이 증가했다. 우마이야 왕조는 새 개종자에게 계속 세금을 내게 했으며, 이는 무함마드의 가르침과 상충되어 불만을 야기했다.[353][354][355][356][357] 압바스 이븐 압둘 무탈립의 후손들은 불만을 품은 마왈리, 가난한 아랍인, 일부 시아파를 모아 아부 무슬림 장군의 도움으로 우마이야 왕조를 전복시키고 750년에 아바스 왕조를 세웠다.[358] 우마이야 가문의 한 지부는 북아프리카를 거쳐 코르도바 칼리프국을 세웠다.무아위야 1세는 다마스쿠스를 발전시키고 콘스탄티노플에 필적하는 궁정을 만들었다. 비잔틴 제국과의 충돌이 있었으나 아나톨리아 영토는 차지하지 못했다. 수니파 무슬림은 그를 긍정적으로 평가하지만, 시아파 무슬림은 그가 전쟁을 선동하고 움마를 분열시켰다고 비판한다.[359][360][361]
무아위야 2세 치세는 내전으로 특징지어지며, 압드 알말릭 이븐 마리완 통치기에 안정되었다. 아랍어 번역과 이슬람 화폐 주조가 이루어졌고, 692년 유스티니아노스 2세가 이끄는 비잔틴 제국과의 전투 후 이슬람 화폐가 통용되었다.
알 왈리드 1세는 이슬람 정복을 확대하여 제국을 최대로 확장했다. 타리크 이븐 지야드 휘하의 군대는 지브롤터 해협을 건너 이베리아 반도를 정복했다.
마르완 2세는 744년부터 750년까지 통치한 마지막 우마이야 통치자였다. 반우마이야 정서가 만연했고, 그의 통치는 제국 유지에 집중되었다. 그의 죽음은 동부 우마이야 왕조의 종말을 알렸고, 아바스 왕조에 의한 학살이 이어졌다. 아브드 알라흐만은 이베리아 반도로 탈출하여 왕조를 세웠다.
우마이야 왕조는 661년부터 750년까지 통치했으며, 우마이야 이븐 압드 샴스에서 유래되었다. 다마스쿠스가 수도였고, 666년 압둘 라흐만 이븐 아부 바크르가 사망한 후, 무아위야 1세가 권력을 공고히 했다.[93][94] 수도 이전은 제국에 큰 변화를 가져왔다.
국가 성장과 함께 국가 및 복지 지출이 증가했고, 우마이야 왕조는 새 개종자에게 인두세를 요구했다. 이는 무함마드의 가르침과 상반되어 불만을 증가시켰다.[95][96][97][98][99] 아바스 이븐 압드 알-무탈리브의 후손들은 아부 무슬림의 도움으로 우마이야 왕조를 전복시키고 750년에 아바스 왕조를 세웠다.[100] 우마이야 가문은 알-안달루스로 도망쳐 코르도바 칼리파조를 세웠다.
야지드 1세 통치 하에, 일부 무슬림들은 후세인 이븐 알리가 더 정의로운 통치자라고 생각했다. 그는 카르발라에서 배신당하고 살해되었다.
무아위야 2세 치세는 내전(제2차 피트나)으로 특징지어졌고, 압드 알-말리크 이븐 마르완 통치기에 안정되었다. 아랍어 번역, 통화 주조, 세바스토폴 전투 후 이슬람 통화가 유일한 통화가 되었다. 그는 농업과 상업을 개혁하고, 우편 서비스를 조직했다.
알-왈리드 1세는 이슬람 정복을 확대했다. 타리크 이븐 지야드는 지브롤터 해협을 건너 우마이야의 히스파니아 정복을 시작했다. 서고트족은 리스본 정복으로 패배했다. 무함마드 이븐 알-카심은 인더스 계곡까지 도달했다. 알-하지 이븐 유수프는 군대 조직에 중요한 역할을 했다. 그의 통치는 이슬람 권력의 정점으로 여겨진다.
술레이만 이븐 압드 알-말리크는 알-하지 이븐 유수프의 가족을 처형하고, 콘스탄티노폴리스 포위전을 감행했으나 실패했다.
야지드 2세는 하리자파와 싸웠고, 제국 내에서 내전이 시작되었다.[108] 히샴 이븐 압드 알-말리크는 개혁을 갱신하고, 베르베르 반란과 자이드 이븐 알리의 반란을 진압했다. 아크로이논 전투는 우마이야 왕조의 마지막 원정 기간 동안 일어났다.[109]
알-왈리드 2세는 정치적 음모로 폐위되었다.[110][111] 야지드 3세는 짧게 통치 후 사망했다. 이브라힘 이븐 알-왈리드는 퇴위했다. 마르완 2세는 마지막 우마이야 통치자로, 아바스 왕조에 의해 살해되었다. 압드 알-라흐만은 이베리아 반도로 탈출하여 왕조를 세웠다.
4. 1. 10. 아바스 혁명과 바그다드 천도
아바스 왕조는 750년에 아부 무슬림의 아바스 혁명을 통해 우마이야 왕조에 대한 불만을 이용하여 권력을 잡았다.[113][114]
아바스 칼리프 알 만수르(754–775 재위)는 바그다드를 건설하고 금 디나르를 만들었으며, "예술과 과학의 후원자"였다.

수도는 페르시아와 트란스옥사니아에서 아바스 왕조가 동부 문제에 중요성을 두면서 다마스쿠스에서 바그다드로 옮겨졌다.[116]
아바스 왕조는 우마이야 왕조와 달리 마왈리로 알려진 비아랍 무슬림에게 호소했다. 이라 라피두스에 따르면, "아바스 반란은 주로 아랍인, 특히 마르와의 불만을 품은 정착민들과 마왈리의 예멘 파벌의 추가로 지원을 받았다."[124]
4. 1. 11. 이슬람 황금시대와 학문, 문화의 발전
아바스 왕조는 750년에 권력을 잡아 이전 칼리파의 이득을 통합했다. 초기에는 지중해 섬들과 발레아레스 제도를 정복했고, 827년에는 남부 이탈리아를 정복했다.[112] 아부 무슬림의 아바스 혁명을 통해 우마이야 왕조에 대한 불만을 이용해 권력을 잡았다.[113][114] 아바스 왕조 아래에서 이슬람 문명이 번성했는데, 특히 아랍어 산문과 시가 발전하여 《케임브리지 이슬람사》에서는 이를 "황금기"라고 칭했다.[115] 무슬림 농업 혁명으로 간주되는 상업과 산업, 예술과 이슬람 과학 혁명으로 간주되는 과학 또한 아바스 칼리프 알 만수르(754–775 재위), 하룬 알 라시드(786–809 재위), 알 마문(809–813 재위)과 그들의 직계 후계자들 아래에서 번성했다.[116]기독교인, 유대인, 사비안과 같은 많은 비무슬림들이[120] 다양한 분야에서 이슬람 문명에 기여했으며,[117][118] 지혜의 집에서는 기독교인과 페르시아 학자들을 고용하여 작품을 아랍어로 번역하고 새로운 지식을 개발했다.[119][120]
만수르 시대에는 페르시아 학문이 부상했다. 많은 비아랍인이 이슬람으로 개종했다. 우마이야 왕조는 비무슬림에 대한 세금인 지즈야의 징수를 계속하기 위해 개종을 적극적으로 막았다. 750년에는 주민의 8%에 불과했던 이슬람 신자가 알 만수르 통치 말에는 15%로 거의 두 배가 되었다. "올바른 길을 인도하는 자" 또는 "구원자"를 의미하는 마흐디는 그의 아버지가 임종하기 직전에 칼리프로 선포되었다. 바그다드는 알 마흐디 시대에 번성하여 세계 최대의 도시가 되었다. 바그다드는 아라비아, 이라크, 시리아, 페르시아, 멀리 인도와 스페인에서 온 이민자들을 끌어들였다. 바그다드는 증가하는 무슬림 인구 외에도 기독교인, 유대인, 힌두교인, 조로아스터교도들의 고향이었다. 그의 아버지와 마찬가지로 하디[130] 역시 백성들에게 열려 있었고, 시민들이 바그다드 궁전에서 그에게 직접 말을 걸 수 있도록 허용했다. 그는 "계몽 군주"로 여겨졌으며, 그의 아바스 왕조 선임자들의 정책을 계속했다.
하룬이 통치하면서 군사적 갈등이 줄어들었다.[131] 그의 통치는 과학, 문화, 종교적 번영으로 특징지어졌다. 그는 도서관인 바이트 알 히크마 ("지혜의 집")를 설립했고, 예술과 음악이 그의 통치 기간 동안 번성했다. 바르마키드 가문은 칼리프 국가를 수립하는 데 결정적인 역할을 했지만, 하룬의 통치 기간 동안 쇠퇴했다.[132]
아민은 아버지 하룬 알 라시드에게서 칼리프 자리를 물려받았지만, 그의 형제들을 위한 약속을 존중하지 않아 제4차 피트나로 이어졌다. 마문의 장군 타히르 이븐 후세인은 바그다드를 점령하고, 알 아민을 처형했다.[133]
아바스 칼리파는 쇠퇴하면서 툴룬 왕조 및 가즈나 왕조와 같은 소국과 왕조로 분열되었다. 페르시아에서 가즈나 왕조는 아바스 왕조로부터 권력을 빼앗았다.[121][2] 아바스 왕조의 영향력은 1055년까지 셀주크 제국(페르시아 본토로 이주한 무슬림 투르크 씨족)에 의해 흡수되었다.[116]
확장은 때로는 무력으로, 때로는 평화적인 개종을 통해 계속되었다.[112]
아바스 왕조는 더 큰 이슬람 통일을 목표로 하는 계획을 개발했다. 교리, 역사, 관행에 따라 분리된 이슬람교의 다양한 종파와 모스크는 협력하도록 밀어붙여졌다. 아바스 왕조는 또한 우마이야 왕조의 도덕적 성격과 행정을 공격함으로써 우마이야 왕조와 구별되었다. 이라 라피두스에 따르면, "아바스 반란은 주로 아랍인, 특히 마르와의 불만을 품은 정착민들과 마왈리의 예멘 파벌의 추가로 지원을 받았다."[124] 아바스 왕조는 또한 아랍인의 친족 기반 사회 외부에 남아 있고 우마이야 제국 내에서 하위 계급으로 인식된 ''마왈리''로 알려진 비아랍 무슬림에게 호소했다. 아바스 왕조에 의해 촉진된 이슬람 에큐메니즘은 문자적 의미에서 ''움마''의 통일이라는 개념을 의미한다. 즉, 단일 신앙이 있었다는 것이다. 이슬람 철학은 샤리아가 성문화되면서 발전했으며, 네 개의 마드하브가 확립되었다. 이 시대에는 고전적인 수피즘의 부상도 있었다. 종교적 업적에는 사히 부하리 등의 하디스의 정경적 수집이 완료된 것이 포함된다.[125] 이슬람은 유대교인, 기독교인, 조로아스터교인 및 사비안 (일반적으로 만다교로 식별됨)을 "성서의 백성"으로 식별하면서 아브라함 종교의 타당성을 어느 정도 인정했다.
4. 1. 12. 지방 왕조들의 등장과 칼리파 권위 약화
아바스 왕조는 750년에 권력을 잡은 후, 이전 칼리파의 이득을 통합했다. 초기에는 지중해 섬들과 발레아레스 제도를 정복했고, 827년에는 남부 이탈리아를 정복했다.[112] 아바스 혁명을 통해 집권한 아바스 왕조는 우마이야 왕조에 대한 불만을 이용했다.[113][114] 이 시기 이슬람 문명은 번성했는데, 특히 아랍어 산문과 시가 발전하여 황금기로 불렸다.[115] 무슬림 농업 혁명으로 간주되는 상업과 산업, 예술과 과학 또한 알 만수르(754–775 재위), 하룬 알 라시드(786–809 재위), 알 마문(809–813 재위)과 그들의 직계 후계자들 아래에서 번성했다.[116]아바스 왕조는 수도를 다마스쿠스에서 바그다드로 옮겼는데, 이는 페르시아와 트란스옥사니아 등 동부 문제에 대한 중요성을 반영한 것이었다.[116] 이 시기에 칼리파의 권위는 약화되기 시작했고, 지방 왕조들이 등장하면서 분열의 조짐을 보였다. 압드 알 라흐만 1세는 스페인으로 탈출하여 756년에 독립 칼리파를 세웠다. 마그레브에서는 아글라브 왕조가 사실상 자치권을 얻었지만, 중앙 권위를 계속 인정했다. 909년 시아파 파티마 왕조가 아글라브 왕조를 축출했고, 960년경에는 아바스 이집트를 정복하여 973년에 카이로(''알 카히라'')라는 수도를 건설했다.
아바스 칼리파가 쇠퇴하면서 툴룬 왕조, 가즈나 왕조와 같은 소국과 왕조로 분열되었다. 사만 왕조에서 온 투르크인 노예 병사들에 의해 세워진 가즈나 왕조는 페르시아에서 아바스 왕조로부터 권력을 빼앗았다.[121][2] 1055년 셀주크 제국이 아바스 왕조의 영향력을 흡수했다.[116] 카라한 왕조와 셀주크 제국은 10세기에 이슬람으로 개종했고, 이후 같은 기원과 언어를 공유하는 오스만 제국에 의해 정복되었다. 셀주크는 시아파의 영향력 확대에 맞서 수니파의 부활에 중요한 역할을 했다. 셀주크 군사 지도자 알프 아르슬란(1063 – 1072)은 과학과 문학을 지원했으며 바그다드에 니자미야 대학교를 설립했다.[122]

아바스 왕조는 콥트 아랍인, 인도-페르시아인, 이민 온 튀르크인 사이의 삼각 경쟁에 휘말렸고,[134] 거대한 제국 운영 비용 문제도 있었다.[135] 튀르크인, 이집트인, 아랍인은 수니파를 따랐고, 페르시아인, 튀르크계 집단의 상당 부분, 인도 공작 중 일부는 시아파였다. 이슬람의 정치적 통일성은 붕괴되기 시작했고, 독립 왕조들이 등장하자 칼리프들은 이러한 왕조들을 합법적인 무슬림으로 인정했다. 최초의 왕조는 칼리프 알-마문의 통치 기간에 세워진 타히르 왕조였다. 이와 유사한 왕조로는 사파르 왕조, 사만 왕조, 가즈나 왕조, 셀주크 왕조 등이 있었다. 이 시기에 천문학, 시, 철학, 과학, 수학 분야에서 진보가 이루어졌다.[136]
마문은 그의 통치 기간 동안 아바스 제국의 영토를 확장했고 반란에 대처했다.[137] 타히르 가문의 부상은 마문의 정책이 그들과 다른 반대자들을 소외시키면서 위협이 되었다. 마문은 권력을 중앙 집권화하고 원활한 권력 승계를 보장하기 위해 노력했다. 울라마는 마문의 통치 기간 동안 이슬람 정치의 세력으로 부상했으며, 종교 재판에 반대했다. 울라마와 주요 이슬람 법학파들은 마문의 시대에 형성되었고, 수니파는 법의 종교로 정의되었다. 수니 이슬람과 시아 이슬람 사이의 교리적 차이가 더욱 두드러졌다.
마문은 사르디스에서 원정을 지휘하던 중 사망했다. 마문은 바그다드에 여러 종교의 학자들을 모았고, 그들을 관대하게 대우했다. 그는 비잔틴 제국에 사절을 보내 그곳에서 가장 유명한 필사본을 수집하여 아랍어로 번역하도록 했다.[139] 그의 과학자들은 연금술을 창시했다. 마문은 나중에 논란이 많은 상황에서 타르수스 근처에서 사망했으며, 그의 아들 알아바스 이븐 알마문 대신 이복 형제인 무타심이 그 뒤를 이었다.

무타심은 호라미트 반란에 직면했고, 바바크 호람딘의 지속적인 봉기는 그가 직면한 가장 어려운 문제 중 하나였다. 무타심은 반군을 제압하고 안젠 전투에서 비잔틴 황제 테오필로스의 군대를 패배시켰다. 그는 귀환하는 길에 심각한 군사 음모를 알게 되었고, 이로 인해 그와 그의 후계자들은 투르크 지휘관과 길만 노예 군인에게 의존하게 되었다. 무타심의 통치 기간 동안 타히르 가문은 계속해서 세력을 키웠고, 그들의 독립은 동쪽에서 아바스 왕조의 쇠퇴에 기여했다. 무타심은 전임자의 이슬람 무타질라 종파에 대한 지원을 계속했으며 반대자들에게 잔혹한 고문을 가했다. 아랍 수학자 알킨디는 무타심에 의해 고용되어 칼리프의 아들을 가르쳤고, 지혜의 집에서 일하며 그리스 기하학과 대수학 연구를 계속했다.[140]
와티크는 그의 아버지를 계승하여 아라비아, 시리아, 팔레스타인, 바그다드에서 반대에 대처했다. 반란은 아랍 인구와 투르크 군대 사이의 점점 더 커지는 격차의 결과였고, 투르크 군이 권력을 얻으면서 두 집단 간의 적대감이 커졌다. 그는 또한 비잔틴과 포로 교환을 성사시켰다. 와티크는 학자뿐만 아니라 예술가들의 후원자였고, 개인적으로 음악적 재능을 가지고 있었다.[141]

무타와킬은 와티크의 뒤를 이었고, 그의 통치는 많은 개혁으로 기억되며 황금기로 여겨진다. 그는 마지막 위대한 아바스 칼리프였고, 그의 죽음 이후 왕조는 쇠퇴했다. 무타와킬은 미흐나를 끝냈다. 무타와킬은 사마라 대사원을 건설했다.[142] 그의 통치 기간 동안 무타와킬은 콘스탄티누스 철학자를 만났는데, 그는 황제 미카엘 3세에 의해 제국과 칼리프 간의 외교 관계를 강화하기 위해 파견되었다. 무타와킬은 종교적 논쟁에 관여했고, 소수 민족에 대한 그의 행동에 반영되었다. 시아파는 후세인 이븐 알리의 사당 파괴를 포함한 탄압에 직면했다. 무타와킬은 투르크 군인에게 암살당했다.
문타시르는 투르크 파의 지지를 받아 칼리프 자리에 올랐지만, 살인에 연루되었다. 투르크 파는 문타시르에게 아버지 살인에 대한 보복을 두려워하여 그의 형제들을 계승 순위에서 제거하도록 했다. 문타시르는 하산과 후세인의 무덤으로의 순례 금지령을 해제하고 바시프를 보내 비잔틴을 약탈했다. 문타시르는 알려지지 않은 원인으로 사망했고, 투르크 지도자들은 무스타인을 후계자로 선출했다. 바그다드의 아랍인과 서부 군대는 이 선택에 불만을 품고 공격했지만, 칼리프는 더 이상 아랍의 선택에 의존하지 않고 투르크의 지원에 의존했다. 무스타인은 무타즈에게 퇴위할 계획이었지만, 그의 명령에 의해 처형되었다. 무타즈는 최연소 아바스 칼리프가 권력을 잡게 되었다.
무타즈는 투르크 지배자들의 훌륭한 제자임을 입증했지만 서로 질투하는 파벌들에 둘러싸였다. 사마라에서 투르크는 "서부인"(베르베르와 무어인)과 문제를 겪고 있었고, 알무스타인을 지지했던 바그다드의 아랍인과 페르시아인들은 둘 다 같은 증오심으로 간주했다. 통치자는 무분별하게 지출하여 투르크, 아프리카인, 페르시아인이 그들의 봉급을 받기 위해 반란을 일으켰다. 무타즈는 그 직후 잔혹하게 폐위되었다. 무흐타디가 다음 칼리프가 되었지만, 투르크가 권력을 쥐고 있었다. 투르크는 그가 즉위한 직후 그를 살해했다. 무타미드가 뒤를 이어 23년 동안 재위했지만, 그는 단지 명목상의 통치자였다. 잔지 반란 이후, 무타미드는 알무와파크를 소환하여 그를 도왔다. 그 후, 알무와파크는 이름 외에는 모든 것을 통치했다. 무타미드는 나중에 권한을 그의 아들 무타디드에게 이전했고, 다시는 권력을 되찾지 못했다. 툴룬 왕조는 이 시기에 분리되면서 이슬람 이집트의 첫 번째 독립 국가가 되었다.
알무타디드는 칼리프를 유능하게 통치했고, 이집트는 충성을 회복했으며 메소포타미아는 질서를 회복했다. 그는 시아파에 관대했지만, 우마이야 공동체에 대해서는 그리 공정하지 않았다. 알무타디드는 그의 처벌에 잔혹했다. 알무타디드가 사망하자 투르크 노예 소녀의 아들 무크타피가 왕위를 계승했다.
알무크타피는 관대함과 아버지의 비밀 감옥, 바그다드의 공포를 폐지하여 사람들의 호감을 얻었다. 그의 통치 기간 동안 칼리프는 카르마타와 같은 위협을 극복했다. 알무크타피가 사망하자, 재상이 다음으로 무크타디르를 선택했다. 무크타디르의 통치는 13명의 재상이 끊임없이 바뀌는 연속이었다. 그의 긴 통치는 제국을 최저점으로 몰아넣었다. 아프리카는 잃었고, 이집트는 거의 잃었다. 모술은 그 의존성을 벗어 던졌고, 그리스인들은 방어되지 않은 국경을 넘어 약탈했다. 동부는 사실상 독립을 주장한 사람들을 포함하여 형식적으로 칼리프를 계속 인정했다.
초기 바그다드 아바스 시대 말기에 조에 카르보노시나 황후는 무크타디르와 휴전을 추진했고, 비잔틴 국경이 불가리아인들에게 위협받는 동안 무슬림 포로의 몸값을 마련했다.[143] 무크타디르는 결국 도시 외곽에서 살해되었고, 궁정 사람들은 그의 형제 알카히르를 선택했다. 퇴위를 거부하고, 그는 눈이 멀었고 감옥에 갇혔다.
그의 아들 라디는 불행이 잇따라 일어나는 것을 경험하기 위해 권력을 잡았다. 경건함으로 칭찬받았지만, 그는 사실상 통치하는 대신인 이븐 라이크 (''아미르 알우마라'')의 도구가 되었다. 이븐 라이크는 정부의 고삐를 잡았고 그의 이름은 공개 기도에서 칼리프의 이름과 함께 사용되었다. 아라디는 일반적으로 진정한 칼리프의 마지막 사람으로 간주된다.
930년대 후반에 이집트의 이흐시디 왕조는 아바스 왕조를 대신하여 총독으로서의 지위를 반영하여 아랍어 칭호 "왈리"를 사용했다. 첫 번째 총독(무함마드 빈 투그 알이흐시드)은 아바스 칼리프에 의해 임명되었다. 그들은 그와 그의 후손에게 30년 동안 빌라야를 주었다. 마지막 이름 이흐시드는 "왕자"를 의미하는 소그드어이다.
또한 930년대에 '알리 이븐 부야와 그의 두 남동생 알하산과 아흐마드는 부야 동맹을 설립했다. 원래 지야르의 타바리스탄 군인이었던 '알리는 934년 야쿠트라는 바그다드 출신 투르크 장군을 물리치기 위해 군대를 모집할 수 있었다. 다음 9년 동안 세 형제는 칼리프의 명목상의 권위를 받아들이면서 칼리프의 나머지 지역을 통제하게 되었다. 부야 왕조는 영토를 크게 확장했다. 파르스와 지발이 정복되었다. 중앙 이라크는 945년에 항복했고, 부야 왕조는 케르만 (967), 오만 (967), 자지라 (979), 타바리스탄 (980), 고르간 (981)을 차지했다. 그 후 부야 왕조는 천천히 쇠퇴하기 시작했고, 동맹의 일부가 점차 분리되고 그들의 지배 하에 있는 지방 왕조는 '사실상' 독립하게 되었다.[144]

중기 바그다드 아바스 왕조의 시작과 함께 칼리프는 중요성을 거의 잃게 되었다. ''아미르 알-우마라'' 바자캄은 자신의 비서를 바그다드로 보내 지역 유력 인사들을 소집하여 후임자를 선출하는 것으로 만족했다. 선택은 무타키에게 돌아갔다. 바자캄은 사냥 도중 습격한 쿠르드족에게 살해당했다. 바그다드의 혼란 속에서 이븐 라이크는 칼리프를 설득하여 모술로 피신하게 했고, 그곳에서 하므단 왕조의 환영을 받았다. 그들은 이븐 라이크를 암살했다. 하므단 왕조의 나시르 알-다울라는 바그다드로 진격했고, 그곳에서 용병들과 잘 조직된 투르크인들이 그들을 격퇴했다. 투르크 장군 투준이 ''아미르 알-우마라''가 되었다. 투르크인들은 독실한 수니파였다. 알-무타키는 라카에 있었고, 투준에게 이동했으나 그곳에서 폐위되었다. 투준은 눈이 멀게 된 칼리프의 사촌을 후임자로 임명하고 무스타크피라는 칭호를 부여했다. 새 칼리프와 함께 투준은 부와이 왕조와 하므단 왕조를 공격했다. 얼마 지나지 않아 투준은 사망했고, 그의 장군 중 한 명인 아부 자파르가 뒤를 이었다. 그 후 부와이 왕조는 바그다드를 공격했고, 아부 자파르는 칼리프와 함께 숨어 들어갔다. 부와이 왕조의 술탄 무이즈 우드-다울라는 지휘권을 잡고 칼리프에게 아미르에게 절대적인 복종을 강요했다. 결국 알-무스타크피는 눈이 멀고 폐위되었다. 도시는 혼란에 빠졌고 칼리프의 궁전은 약탈당했다.[145]
부와이 왕조가 바그다드를 통제하게 되자 무티가 칼리프가 되었다. 칼리프의 권한은 실질적인 권력을 잃었고 시아파 의례가 확립되었다. 부와이 왕조는 바그다드를 1세기 이상 지배했다. 부와이 왕조의 통치 기간 동안 칼리프는 종교적으로 최저점에 있었지만, 이베리아를 제외하고는 인정받았다. 부와이 왕조의 술탄 무이즈 알-다울라는 수도와 그 밖의 지역에서 자신의 안전에 대한 두려움과 반란에 대한 두려움 때문에 시아파 칼리프를 왕위에 올리는 것을 막았다.[146]
다음 칼리프인 타이는 파티마 왕조, 투르크인, 카르마트인 사이의 시리아 내 파벌 간의 갈등을 겪었다. 히데어웨이 왕조 또한 분열되었다. 아바스 왕조의 국경은 작은 국경 국가들에 의해서만 방어되었다. 바하 알-다울라, 이라크의 부이 왕조 아미르는 991년에 알-타이를 폐위시키고 카디르를 새로운 칼리프로 선포했다.[147]
알-카디르의 칼리프 시대 동안 가즈니의 마흐무드가 제국을 관리했다. 동방에서 명성을 떨친 가즈니의 마흐무드는 칼리프에게 우호적이었고, 그의 인도 제국에서의 승리는 이에 따라 바그다드의 설교단에서 감사와 찬양의 말로 발표되었다. 알-카디르는 시아파에 맞선 수니파의 투쟁을 장려하고 바그다드 선언과 코란이 창조되었다는 교리와 같은 이단을 불법화했다. 그는 무타질라를 불법화하여 합리주의적 이슬람 철학의 발전을 종식시켰다. 이 시기와 다음 시대 동안 이슬람 문학, 특히 페르시아 문학은 부와이 왕조의 후원 아래 번성했다.[148]
알-카임의 통치 기간 동안 부와이 왕조의 통치자는 종종 수도에서 도망쳤고 셀주크 왕조가 권력을 얻었다. 토그롤은 시리아와 아르메니아를 점령했다. 그 후 그는 수도로 향했고, 그곳에서 지도자들과 백성 모두에게 환영을 받았다. 바레인에서는 카르마티안 국가가 알-아사 오아시스에서 붕괴되었다. 아라비아는 파티마 왕조로부터 회복되었고 다시 아바스 왕조의 영적 관할권을 인정했다. 무크타디는 셀주크 술탄 말리크 샤 1세에 의해 존경을 받았고, 그의 통치 기간 동안 칼리프는 셀주크의 정복이 확대되면서 인정받았다. 술탄은 칼리프의 국정 간섭에 비판적이었지만, 중기 바그다드 아바스 왕조의 마지막 칼리프를 폐위시키기 전에 사망했다.[149]
4. 1. 13. 십자군 전쟁과 이슬람 세계의 대응

8세기부터 이베리아 기독교 왕국은 무어인으로부터 알-안달루스를 되찾기 위한 레콩키스타를 시작했다. 1095년, 서유럽으로부터의 제1차 십자군을 소집한 교황 우르바노 2세는 기독교 세력에 의한 스페인 정복에 영감을 받았고, 동로마 황제가 동방에서 기독교를 방어하도록 돕도록 간청했다. 이 십자군은 에데사, 안티오크, 트리폴리 백국, 그리고 예루살렘을 점령했다.[172]
십자군의 초기 시대에 기독교 예루살렘 왕국이 등장하여 한동안 예루살렘을 지배했다. 예루살렘 왕국과 다른 작은 십자군 국가들은 이후 90년 동안 레반트의 복잡한 정치의 일부를 형성했지만, 이슬람 칼리프국이나 이 지역의 다른 세력을 위협하지는 않았다. 시르쿠가 1169년 파티마 왕조의 지배를 끝내고 시리아와 통합한 후, 십자군 국가들은 위협에 직면했고, 그의 조카 살라딘은 1187년에 이 지역의 대부분을 재정복하여 십자군에게 몇몇 항구를 남겼다.[173]
제3차 십자군에서 유럽의 군대는 예루살렘을 탈환하는 데 실패했지만, 십자군 국가는 수십 년 동안 존속했고, 다른 십자군이 뒤따랐다. 알-안달루스에서는 기독교 레콩키스타가 계속되었고, 결국 1492년 그라나다 함락으로 완료되었다. 십자군의 쇠퇴기 동안, 제4차 십자군은 레반트에서 방향을 돌려 대신 콘스탄티노폴리스를 점령하여, 동로마 제국(현재의 비잔틴 제국)을 동쪽의 튀르크 민족과의 오랜 투쟁에서 더욱 약화시켰다. 그러나 십자군은 이슬람 칼리프국에 피해를 입히는 데 성공했고, 윌리엄 오브 말름즈베리에 따르면, 그들이 기독교 세계로의 추가 확장을 막았고 맘루크와 몽골의 표적이 되었다.[174]
4. 1. 14. 몽골의 침입과 아바스 왕조의 멸망
나시르는 칼리프국을 예전의 지배적인 역할로 되돌리려 시도했다. 그의 47년 통치는 타타르족 추장들과의 야심적이고 부패한 거래와 몽골족에 대한 위험한 소환으로 특징지어졌으며, 이는 그의 왕조를 종말시켰다. 그의 아들 아즈-자히르의 짧은 통치 후, 안-나시르의 손자 알-무스탄시르가 칼리프가 되었다. 알-무스탄시르는 무스탄시리야 마드라사를 설립했다.
1236년 오고타이 칸은 호라산을 세우고 헤라트를 점령하라고 명령했다. 몽골 군사 총독들은 주로 무간 평원, 아제르바이잔에 주둔했다. 모술과 킬리키아 아르메니아의 통치자들은 항복했다. 차르마간은 남캅카스 지역을 군사 계층에 따라 3개 구역으로 나누었다.[154] 조지아에서는 인구가 임시로 8개의 투멘으로 나뉘었다.[155] 1237년까지 몽골 제국은 아바스 이라크와 이스마일파의 거점을 제외한 대부분의 페르시아, 아프가니스탄과 카슈미르를 정복했다.[156]
알-무스타심은 바그다드의 마지막 아바스 칼리프였으며, 제7차 십자군 동안 이집트 왕위에 오른 샤자르 앗-두르의 부상을 반대한 것으로 알려져 있다. 동쪽에서는 훌라구 칸 휘하의 몽골군이 트란스옥시아나와 호라산을 휩쓸었다. 바그다드는 약탈당했고 칼리프는 곧 폐위되었다. 맘루크 술탄과 시리아는 나중에 카이로에 무력한 아바스 칼리프를 임명했다.
4. 1. 15. 맘루크의 기원과 아이유브 왕조 전복
1250년, 아이유브 왕조는 노예 군단에 의해 전복되었고, 맘루크 술탄국이 탄생했다. 군사적 위상은 맘루크 사회의 중심이었으며, 레반트의 몽골 침략 동안 몽골 제국과의 대결에서 핵심적인 역할을 했다.1260년대에 몽골은 이슬람 근동 영토를 약탈하고 지배했다. 몽골 침략군은 1260년 예루살렘 북쪽 아인 잘루트 전투에서 이집트 맘루크에 의해 마침내 저지되었다.[200] 주로 튀르크, 코카서스, 남동 유럽 출신인 노예 병사인 맘루크는[201][202][203] 아이유브 왕조가 최종적으로 멸망한 후 몽골을 몰아냈다 (참고: 아인 잘루트 전투). 몇 달 후, 몽골은 힘스 전투에서 맘루크에 의해 다시 패배했고, 시리아에서 완전히 쫓겨났다.[257] 이로써 맘루크는 병력을 집중하여 레반트의 마지막 십자군 국가를 정복할 수 있었다. 따라서 그들은 아바스 왕조와 오스만 제국 사이의 가장 긴 기간(1250–1517) 동안 시리아와 이집트를 통일했다.[204]
맘루크는 "이슬람 영토"(다르 알 이슬람)와 "비이슬람 영토"(다르 알 하르브) 사이의 지속적인 정치적 갈등, 군사적 긴장, 대리 전쟁, 경제적 경쟁을 겪었다.[202] 아인 잘루트 전투와 영광스러운 마르지 알 사파르 전투 (1303), 후자는 이맘 이븐 타이미야가 부분적으로 이끌었고, 레반트의 몽골 침략의 종말을 알렸다. 이 갈등 동안 내려진 파트와는 정치적 이슬람의 흐름을 바꾸었다.[205] 이슬람 정통성의 수호자로서 선택된 역할의 일환으로, 맘루크는 모스크, 마드라사, 칸카를 포함한 많은 종교적 건물을 후원했다. 일부 건설은 지방에서 이루어졌지만, 이러한 프로젝트의 대부분은 수도를 확장했다. 특히 구 카이로(자세한 내용은 맘루크 건축 참조)에서 오늘날까지 살아남은 많은 맘루크 건물이 있다.
4. 1. 16. 몽골의 침입 격퇴와 이슬람 세계 수호
1250년, 아이유브 왕조는 노예 군단에 의해 전복되었고, 맘루크 술탄국이 탄생했다. 군사적 위상은 맘루크 사회의 중심이었으며, 레반트의 몽골 침략 동안 몽골 제국과의 대결에서 핵심적인 역할을 했다.1260년대에 몽골은 이슬람 근동 영토를 약탈하고 지배했다. 몽골 침략군은 1260년 예루살렘 북쪽 아인 잘루트 전투에서 이집트 맘루크에 의해 마침내 저지되었다.[200] 주로 튀르크, 코카서스, 남동 유럽 출신인 노예 병사인 맘루크는[201][202][203] (참고: 사칼리바), 아이유브 왕조가 최종적으로 멸망한 후 몽골을 몰아냈다 (참고: 아인 잘루트 전투). 몇 달 후, 몽골은 힘스 전투에서 맘루크에 의해 다시 패배했고, 시리아에서 완전히 쫓겨났다.[257] 이로써 맘루크는 병력을 집중하여 레반트의 마지막 십자군 국가를 정복할 수 있었다. 따라서 그들은 아바스 왕조와 오스만 제국 사이의 가장 긴 기간(1250–1517) 동안 시리아와 이집트를 통일했다.[204]
맘루크는 "이슬람 영토"(다르 알 이슬람)와 "비이슬람 영토"(다르 알 하르브) 사이의 지속적인 정치적 갈등, 군사적 긴장, 대리 전쟁, 경제적 경쟁을 겪었다.[202] 아인 잘루트 전투와 영광스러운 마르지 알 사파르 전투 (1303), 후자는 이맘 이븐 타이미야가 부분적으로 이끌었고, 레반트의 몽골 침략의 종말을 알렸다. 이 갈등 동안 내려진 파트와는 정치적 이슬람의 흐름을 바꾸었다.[205] 이슬람 정통성의 수호자로서 선택된 역할의 일환으로, 맘루크는 모스크, 마드라사, 칸카를 포함한 많은 종교적 건물을 후원했다. 일부 건설은 지방에서 이루어졌지만, 이러한 프로젝트의 대부분은 수도를 확장했다. 특히 구 카이로(자세한 내용은 맘루크 건축 참조)에서 오늘날까지 살아남은 많은 맘루크 건물이 있다.
바흐리 왕조
4. 1. 17. 맘루크 술탄국의 쇠퇴와 오스만 제국에 의한 멸망
카이로의 아바스 "그림자" 칼리프는 맘루크 술탄의 보호 아래 통치했으며, 맘루크 술탄의 실제 통치를 정당화하기 위해 명목상 통치자를 사용했다. 알-무스탄인을 계승하거나 앞선 모든 카이로의 아바스 칼리프는 어떠한 세속적인 권력도 갖지 못한 영적 지도자들이었다. 알-무스탄인은 잠깐이나마 정치 권력을 행사한 유일한 카이로 기반 아바스 칼리프였다. 알-무타와킬 3세는 마지막 "그림자" 칼리프였다. 1517년 오스만 제국의 술탄 셀림 1세는 맘루크 술탄국을 물리치고 이집트를 오스만 제국의 일부로 만들었다.[157][158]5. 이슬람 세계의 분열과 발전
5. 0. 1. 파티마 왕조의 기원과 북아프리카 지배
파티마 왕조는 이프리키야(오늘날의 튀니지와 동부 알제리)에서 기원했다. 이 왕조는 909년 압둘라 알마흐디 빌라에 의해 건국되었으며, 그는 그의 딸 파티마 아즈자라와 그녀의 남편 알리 이븐 아비 탈리브, 즉 최초의 시아파 이맘을 통해 무함마드의 후손임을 주장하여 정당성을 부여받았다. 따라서 '알파티미윤'("파티마 왕조")이라는 이름이 붙었다.[159] 압둘라 알마흐디의 지배는 곧 중앙 마그레브와 이집트 전역으로 확대되었다.[160][161]알 마흐디 압둘라 알-마흐디 빌라는 파티마 왕조의 첫 번째 이맘을 세웠다. 그는 후사인과 이스마일을 통해 파티마까지 거슬러 올라가는 계보를 주장했다. 알 마흐디는 살라미야에 본부를 세우고 아글라브 왕조의 지배하에 북서 아프리카로 이동했다. 그가 마흐디의 전조임을 주장하는 그의 성공은 북아프리카, 특히 쿠타마 부족 사이에서 중요한 역할을 했다. 알 마흐디는 튀니지의 알-카이라완 교외에 있는 이전 아글라브 왕조의 거주지인 라카다에 정착했다. 920년, 알 마흐디는 새로 건설된 제국의 수도인 알-마흐디야에 거주했다. 사망 후, 알 마흐디는 그의 아들 아부 알-카심 무함마드 알-카임이 계승했으며, 그는 그의 팽창 정책을 계속했다.[168]
사망 당시 그의 지배는 이드리시드 왕조의 모로코, 그리고 이집트까지 확장되었다. 파티마 칼리프조는 시칠리아를 포함하도록 성장했고, 대서양에서 리비아에 이르는 북아프리카 전역으로 뻗어나갔다. 압둘라 알-마흐디의 지배는 곧 현대 국가인 모로코, 알제리, 튀니지, 리비아로 구성된 지역인 중앙 마그레브 전역으로 확장되었으며, 그는 튀니지의 마흐디아에서 통치했다.
5. 0. 2. 이집트 정복과 카이로 건설
파티마 왕조의 장군 자우하르는 969년에 이집트를 정복하고, 푸스타트 근처에 알-만수리야라고도 불리는 새로운 궁전 도시를 건설했다.[161] 알-무이즈 리딘 알라 통치 하에 파티마 왕조는 이흐쉬디드 윌라야를 정복하고 969년에 ''알-카히라'' (카이로)에 새로운 수도를 세웠다.[161] 카이라는 이름은 도시 건설이 시작될 때 하늘에 나타난 "정복자"인 화성 행성을 가리킨다.[169] 카이로는 파티마 칼리프와 그의 군대를 위한 왕실 구역이었고, 이집트의 실제 행정 및 경제적 수도는 1169년까지 푸스타트였다."이슬람 카이로" 건물은 알-하킴 비-암르 알라의 이름을 따서 지어졌으며, 자우하르 알-시킬리에 의해 건설되었고, 바드르 알-자말리에 의해 확장되었다.
5. 0. 3. 파티마 왕조의 종교적, 문화적 특징
파티마 왕조는 이프리키야(오늘날의 튀니지와 동부 알제리)에서 기원했다. 이 왕조는 909년 압둘라 알마흐디 빌라에 의해 건국되었으며, 그는 그의 딸 파티마 아즈자라와 그녀의 남편 알리 이븐 아비 탈리브, 즉 최초의 시아파 이맘을 통해 무함마드의 후손임을 주장하여 정당성을 부여받았다. 따라서 '알파티미윤'("파티마 왕조")이라는 이름이 붙었다.[159] 압둘라 알마흐디의 지배는 곧 중앙 마그레브와 이집트 전역으로 확대되었다.[160][161] 당시 파티마 왕조와 자이디는 대부분의 수니파와 마찬가지로 하나피 법학을 사용했다.[162][163][164]이 지역의 다른 정부와 달리 파티마 왕조는 세습보다는 능력에 따라 국가 관리를 임명했다. 수니파를 포함한 다른 이슬람 분파의 구성원들도 시아파와 마찬가지로 정부 요직에 임명될 가능성이 높았다. 기독교인과 유대인과 같은 비무슬림에 대한 관용도 있었고, 그들은 능력에 따라 고위 정부 관직을 맡았다.[165] 그러나 이러한 일반적인 관용적 태도에도 예외가 있었는데, 특히 알 하킴 비 암르 알라가 그러했다.
파티마 궁전은 두 부분으로 나뉘었다. 그것은 칸 엘 칼릴리 지역의 빈 엘 콰스린 거리에 있었다.[166]
5. 0. 4. 파티마 왕조의 쇠퇴와 아이유브 왕조에 의한 멸망
파티마 왕조는 이프리키야(오늘날의 튀니지와 동부 알제리)에서 기원했다. 이 왕조는 909년 압둘라 알마흐디 빌라에 의해 건국되었으며, 그는 그의 딸 파티마 아즈자라와 그녀의 남편 알리 이븐 아비 탈리브, 즉 최초의 시아파 이맘을 통해 무함마드의 후손임을 주장하여 정당성을 부여받았다. 따라서 '알파티미윤'("파티마 왕조")이라는 이름이 붙었다.[159] 압둘라 알마흐디의 지배는 곧 중앙 마그레브와 이집트 전역으로 확대되었다.[160][161] 당시 파티마 왕조와 자이디는 대부분의 수니파와 마찬가지로 하나피 법학을 사용했다.[162][163][164]이 지역의 다른 정부와 달리 파티마 왕조는 세습보다는 능력에 따라 국가 관리를 임명했다. 수니파를 포함한 다른 이슬람 분파의 구성원들도 시아파와 마찬가지로 정부 요직에 임명될 가능성이 높았다. 기독교인과 유대인과 같은 비무슬림에 대한 관용도 있었고, 그들은 능력에 따라 고위 정부 관직을 맡았다.[165] 그러나 이러한 일반적인 관용적 태도에도 예외가 있었는데, 특히 알 하킴 비 암르 알라가 그러했다.
파티마 궁전은 두 부분으로 나뉘었다. 그것은 칸 엘 칼릴리 지역의 빈 엘 콰스린 거리에 있었다.[166]
5. 0. 5. 이슬람 세력의 이베리아반도 정복

타리크 이븐 지야드 장군이 지휘하는 아랍군은 711년 스페인 남부, 즉 알 안달루스 정복을 시작했다.[213] 히스파니아의 서고트 왕국에서 벌어진 내전에 개입하기 위해 파견된 타리크의 부대는 지브롤터 해협을 건너, 711년 여름 과달레테 전투에서 서고트 왕 로데릭을 패배시키고 7월 19일 사망하게 하는 결정적인 승리를 거두었다.[213] 타리크의 지휘관인 무사 빈 누사이르는 상당한 병력을 이끌고 합류했으며, 718년까지 무슬림은 반도의 대부분을 지배했다.[213]
알 안달루스의 통치자들은 다마스쿠스의 우마이야 칼리프 알 왈리드 1세로부터 아미르의 지위를 부여받았다.[214] 아바스 왕조가 집권한 후, 일부 우마이야 왕조는 무슬림 스페인으로 도망쳐 그곳에 정착했다.[214] 10세기 말에 통치자 압드 알 라흐만 3세는 ''코르도바 칼리프''(912–961)의 칭호를 받았다.[214] 얼마 지나지 않아 우마이야 왕조는 코르도바를 수도로 하는 강력한 국가를 발전시켰다.[214] 알 하캄 2세는 961년 아버지 압드 아르 라흐만 3세의 죽음 이후 칼리프국을 계승했다.[215] 그는 이베리아 북부의 기독교 왕국들과 평화를 유지했으며,[215] 안정적인 상황을 이용하여 관개 시설 건설을 통해 농업을 발전시켰다.[216] 거리 확장과 시장 건설을 통해 경제 개발도 장려되었다.[216] 칼리프국의 통치는 반도에 무슬림이 존재했던 전성기로 알려져 있다.[217]
우마이야 칼리프국은 히샴 2세의 통치 기간 동안 정치적 분열과 내란으로 인해 1031년에 붕괴되었으며, 그는 무능함으로 인해 축출되었다.[218] 알 안달루스는 이후 ''타이파 왕국'' (아랍어, ''Muluk al-ṭawā'if''; 영어, Petty kingdoms)라고 불리는 여러 국가로 분열되었다.[218] 칼리프국이 이러한 소왕국으로 분열되면서 이베리아 반도의 무슬림은 북부의 기독교 왕국에 비해 약화되었다.[219] 세비야의 왕국과 같은 일부 ''타이파''는 기독교 군주와 동맹을 맺고 카스티야에 돈을 조공해야 했다.[219]
압드 알라흐만 1세와 베드르(이전의 그리스 노예)는 압바스 혁명으로 알려진 대중 봉기 이후 목숨을 건졌다. 압드 알라흐만 1세는 팔레스타인, 시나이를 거쳐 이집트로 남쪽으로 이동했다. 압드 알라흐만 1세는 이 시기에 위험한 여정을 거쳐 이프리키야로 향한 여러 살아남은 우마이야 가문 중 한 명이었다. 압드 알라흐만 1세와 베드르는 오늘날 모로코의 세우타 근처에 도착했다. 다음 단계는 알-안달루스로 바다를 건너는 것이었는데, 압드 알라흐만 1세는 그곳에서 그가 환영받을지 확신할 수 없었다. 베르베르 반란 (740년대) 이후, 그 지방은 혼란스러운 상태였으며, 움마는 아랍인들 사이의 부족 간의 분열과 아랍인과 베르베르인 사이의 인종적 갈등으로 분열되었다. 베드르는 세 명의 시리아 지휘관, 즉 오베이드 알라 이븐 우스만과 압드 알라 이븐 할리드(둘 다 원래 다마스쿠스 출신), 그리고 킨나스린 출신의 유수프 이븐 부흐트를 모아 사라고사에 있던 알-수마일에게 동의를 구했지만, 알-수마일은 압드 알라흐만 1세가 스스로 아미르가 되려 할 것을 두려워하여 거절했다. 예멘 출신 지휘관들과 논의한 후, 압드 알라흐만 1세는 알-안달루스로 가라는 말을 들었다. 얼마 지나지 않아 그는 베드르와 소수의 추종자들과 함께 유럽으로 떠났다. 압드 알라흐만은 말라가 동쪽에 있는 알-안달루스의 알무네카르에 상륙했다.
말라가에서 짧은 시간 동안 그는 빠르게 지역 지원을 모았다. 왕자의 도착 소식이 반도 전역에 퍼졌다. 권력 장악을 가속화하기 위해 그는 분쟁과 분열을 이용했다. 그러나 어떤 일이 일어나기 전에 알-안달루스 북부에서 문제가 발생했다. 압드 알라흐만 1세와 그의 추종자들은 사라고사를 통제할 수 있었다. 압드 알라흐만 1세는 과달키비르 강 근처 코르도바 외곽의 무사라 평원에서 전투를 벌여 알-안달루스를 지배하려 했다(무사라 전투). 압드 알라흐만 1세는 승리하여 적군과 그들의 군대를 현장에서 쫓아냈다. 압드 알라흐만 1세는 수도 코르도바에 입성하여 반격을 물리쳤지만, 협상으로 대결이 끝났다. 압드 알라흐만 1세가 권력을 통합한 후, 그는 스스로 알-안달루스 아미르를 선포했다. 압드 알라흐만 1세는 무슬림 칼리프를 주장하지 않았다.[220] 마지막 단계는 알-피흐리의 장군 알-수마일을 코르도바 감옥에서 목 졸라 죽이는 것이었다. 알-안달루스는 압바스 왕조를 피할 수 있었던 우마이야 왕가의 안전지대였다.[221]
바그다드에서 압바스 칼리프 알-만수르는 아미르를 폐위시킬 계획을 세웠다. 압드 알라흐만 1세와 그의 군대는 압바스 왕조와 대결하여 압바스 군대의 대부분을 죽였다. 주요 압바스 지도자들은 참수당했고, 그들의 머리는 소금에 절여졌으며, 신원을 나타내는 꼬리표가 귀에 꽂혔다. 머리들은 끔찍한 꾸러미로 묶여 메카로 순례 중이던 압바스 칼리프에게 보내졌다. 압드 알라흐만 1세는 알-안달루스에서 반복되는 반란을 진압했다. 그는 대 모스크 코르도바 대모스크 건설을 시작했고, 해안을 따라 조선소를 건설했다. 또한 그는 스페인의 적합한 기후에 야자수와 석류를 처음으로 이식한 사람이라고 한다. 그는 또한 자신의 국가에서 과학과 문학을 장려했다. 그는 788년 9월 29일에 34년 1개월의 통치를 마치고 사망했다.[222]

압드 알라흐만 1세의 후계자는 그의 아들 히샴 1세였다. 코르도바에서 태어난 그는 많은 모스크를 건설하고 메스키타를 완성했다. 그는 지하드를 외쳤고, 그 결과 아스투리아스 왕국과 툴루즈 백작령에 대한 원정이 벌어졌다. 이 두 번째 원정에서 그는 샤를마뉴의 사촌인 윌리엄 드 젤론에게 오랑주에서 패배했다. 그의 후계자 알-하캄 1세가 권력을 잡았고, 그의 삼촌들, 즉 압드 알라흐만 1세의 다른 아들들의 도전을 받았다. 그중 한 명인 압둘라는 샤를마뉴의 아헨 궁정에 가서 원조를 협상했다. 그동안 코르도바가 공격을 받았지만 방어되었다. 하캄 1세는 톨레도, 사라고사, 메리다에서 반란을 진압하는 데 많은 시간을 보냈다.[223]
압드 알라흐만 2세는 그의 아버지를 계승하여 아스투리아스의 알폰소 2세와 거의 끊임없는 전쟁을 벌였고, 그의 남쪽 진격을 막았다. 압드 알라흐만 2세는 카디스에 상륙한 바이킹의 공격을 격퇴하고 세비야를 정복했으며(그 요새 제외), 코르도바를 공격했다. 그 후 그는 미래의 습격을 격퇴하기 위해 세비야에 함대와 해군 무기고를 건설했다. 그는 샤를 2세의 지명에 대한 투쟁에서 윌리엄 드 셉티마니의 도움 요청에 응답했다.[224]
무함마드 1세의 치세는 무왈라드 (민족 이베리아 무슬림)와 모사라베스 (무슬림 이베리아 기독교인)의 움직임으로 특징지어졌다. 무함마드 1세는 그의 아들 알-문디르에 의해 계승되었다. 아버지의 치세 동안 문디르 1세는 이웃 기독교 왕국과 무왈라드 반란에 대한 군사 작전을 지휘했다. 그의 아버지가 죽자 그는 왕위를 물려받았다. 그의 2년 통치 기간 동안 문디르 1세는 우마르 이븐 하프순과 싸웠다. 그는 888년 보바스트로에서 사망했으며, 그의 형제 압둘라 이븐 무함마드 알-우마위가 계승했다.
우마위는 위협으로 간주하는 사람들을 처분하는 데 주저하지 않았다. 그의 정부는 아랍인, 베르베르인, 무왈라드 간의 끊임없는 전쟁으로 특징지어졌다. 그의 아미르로서의 권력은 코르도바 지역에 국한되었고, 나머지는 반군 가문이 점령했다. 그가 후계자로 지명한 아들은 우마위의 형제 중 한 명에게 살해되었다. 후자는 다시 우마위의 아버지에게 처형되었고, 우마위는 살해된 아들의 아들인 압드 알라흐만 3세를 후계자로 지명했다.[225][226][227]
5. 0. 6. 코르도바 칼리파국 건국과 이슬람 문화의 번성
타리크 이븐 지야드 장군이 지휘하는 아랍군은 711년 스페인 남부, 즉 알 안달루스 정복을 시작했다. 지브롤터 해협을 건넌 후, 711년 여름 과달레테 전투에서 서고트 왕 로데릭이 패배하고 7월 19일 사망하면서 결정적인 승리를 거두었다.[213] 알 안달루스의 통치자들은 다마스쿠스의 우마이야 칼리프 알 왈리드 1세로부터 아미르의 지위를 부여받았다. 아바스 왕조가 집권한 후, 일부 우마이야 왕조는 무슬림 스페인으로 도망쳐 그곳에 정착했다. 10세기 말에 통치자 압드 알 라흐만 3세는 ''코르도바 칼리프''(912–961)의 칭호를 받았다.[214] 얼마 지나지 않아 우마이야 왕조는 코르도바를 수도로 하는 강력한 국가를 발전시켰다.
알 하캄 2세는 961년 아버지 압드 아르 라흐만 3세의 죽음 이후 칼리프국을 계승했다. 그는 이베리아 북부의 기독교 왕국들과 평화를 유지했으며,[215] 안정적인 상황을 이용하여 관개 시설 건설을 통해 농업을 발전시켰다.[216] 거리 확장과 시장 건설을 통해 경제 개발도 장려되었다. 칼리프국의 통치는 반도에 무슬림이 존재했던 전성기로 알려져 있다.[217]
우마이야 칼리프국은 히샴 2세의 통치 기간 동안 정치적 분열과 내란으로 인해 1031년에 붕괴되었으며, 그는 무능함으로 인해 축출되었다.[218] 알 안달루스는 이후 ''타이파 왕국''이라고 불리는 여러 국가로 분열되었다. 칼리프국이 이러한 소왕국으로 분열되면서 이베리아 반도의 무슬림은 북부의 기독교 왕국에 비해 약화되었다. 세비야의 왕국과 같은 일부 ''타이파''는 기독교 군주와 동맹을 맺고 카스티야에 돈을 조공해야 했다.[219]
압드 알라흐만 1세는 압바스 혁명 이후 목숨을 건져 알-안달루스로 건너갔다. 베르베르 반란 (740년대) 이후 혼란스러운 알-안달루스에서, 그는 분쟁과 분열을 이용하여 권력을 장악했다. 무사라 전투에서 승리하고 반격을 물리친 후, 압드 알라흐만 1세는 스스로 알-안달루스 아미르를 선포했다. 알-안달루스는 압바스 왕조를 피할 수 있었던 우마이야 왕가의 안전지대였다.[221]
바그다드에서 압바스 칼리프 알-만수르는 아미르를 폐위시킬 계획을 세웠으나 실패했다. 압드 알라흐만 1세는 알-안달루스에서 반복되는 반란을 진압하고, 코르도바 대모스크 건설을 시작했으며, 해안을 따라 조선소를 건설했다. 또한 그는 스페인의 적합한 기후에 야자수와 석류를 처음으로 이식한 사람이라고 한다. 그는 788년 9월 29일에 사망했다.[222]
압드 알라흐만 1세의 후계자는 그의 아들 히샴 1세였다. 그는 많은 모스크를 건설하고 메스키타를 완성했다. 지하드를 외쳤고, 그 결과 아스투리아스 왕국과 툴루즈 백작령에 대한 원정이 벌어졌다. 그의 후계자 알-하캄 1세는 삼촌들의 도전을 받았으나 코르도바를 방어하고 반란을 진압했다.[223]
압드 알라흐만 2세는 아스투리아스의 알폰소 2세와 거의 끊임없는 전쟁을 벌였다. 바이킹의 공격을 격퇴하고 세비야에 함대와 해군 무기고를 건설했다.[224]
무함마드 1세의 치세는 무왈라드와 모사라베스의 움직임으로 특징지어졌다. 그의 아들 알-문디르는 이웃 기독교 왕국과 무왈라드 반란에 대한 군사 작전을 지휘했다. 문디르 1세는 888년 사망했으며, 그의 형제 압둘라 이븐 무함마드 알-우마위가 계승했다.
우마위는 위협으로 간주하는 사람들을 처분하는 데 주저하지 않았다. 그의 정부는 아랍인, 베르베르인, 무왈라드 간의 끊임없는 전쟁으로 특징지어졌다. 그의 아미르로서의 권력은 코르도바 지역에 국한되었다. 그가 후계자로 지명한 아들은 살해되었고, 우마위는 살해된 아들의 아들인 압드 알라흐만 3세를 후계자로 지명했다.[225][226][227]
5. 0. 7. 칼리파국 붕괴와 타이파 시대
타리크 이븐 지야드 장군이 지휘하는 아랍군은 711년 스페인 남부, 즉 알 안달루스 정복을 시작했다. 지브롤터 해협을 건넌 후, 711년 여름 과달레테 전투에서 서고트 왕 로데릭이 패배하고 7월 19일 사망하면서 결정적인 승리를 거두었다. 타리크의 지휘관인 무사 빈 누사이르는 상당한 병력을 이끌고 건너왔으며, 718년까지 무슬림은 반도의 대부분을 지배했다.[213]
알 안달루스의 통치자들은 다마스쿠스의 우마이야 칼리프 알 왈리드 1세로부터 아미르의 지위를 부여받았다. 아바스 왕조가 집권한 후, 일부 우마이야 왕조는 무슬림 스페인으로 도망쳐 그곳에 정착했다. 10세기 말에 통치자 압드 알 라흐만 3세는 ''코르도바 칼리프''(912–961)의 칭호를 받았다.[214] 얼마 지나지 않아 우마이야 왕조는 코르도바를 수도로 하는 강력한 국가를 발전시켰다. 알 하캄 2세는 961년 아버지 압드 아르 라흐만 3세의 죽음 이후 칼리프국을 계승했다. 그는 이베리아 북부의 기독교 왕국들과 평화를 유지했으며,[215] 안정적인 상황을 이용하여 관개 시설 건설을 통해 농업을 발전시켰다.[216] 칼리프국의 통치는 반도에 무슬림이 존재했던 전성기로 알려져 있다.[217]
우마이야 칼리프국은 히샴 2세의 통치 기간 동안 정치적 분열과 내란으로 인해 1031년에 붕괴되었으며, 그는 무능함으로 인해 축출되었다.[218] 알 안달루스는 이후 ''타이파 왕국'' (아랍어, ''Muluk al-ṭawā'if''; 영어, Petty kingdoms)라고 불리는 여러 국가로 분열되었다. 세비야의 왕국과 같은 일부 ''타이파''는 기독교 군주와 동맹을 맺고 카스티야에 돈을 조공해야 했다.[219]
5. 0. 8. 레콩키스타와 이슬람 세력의 축출
타리크 이븐 지야드 장군이 지휘하는 아랍군은 711년 스페인 남부, 즉 알 안달루스 정복을 시작했다. 타리크가 이끄는 약탈 부대는 히스파니아의 서고트 왕국에서 벌어진 내전에 개입하기 위해 파견되었다. 지브롤터 해협 (장군의 이름을 따서 명명됨)을 건넌 후, 711년 여름 과달레테 전투에서 서고트 왕 로데릭이 패배하고 7월 19일 사망하면서 결정적인 승리를 거두었다. 타리크의 지휘관인 무사 빈 누사이르는 상당한 병력을 이끌고 건너왔으며, 718년까지 무슬림은 반도의 대부분을 지배했다.[213]
알 안달루스의 통치자들은 다마스쿠스의 우마이야 칼리프 알 왈리드 1세로부터 아미르의 지위를 부여받았다. 아바스 왕조가 집권한 후, 일부 우마이야 왕조는 무슬림 스페인으로 도망쳐 그곳에 정착했다. 10세기 말에 통치자 압드 알 라흐만 3세는 ''코르도바 칼리프'' (912–961)의 칭호를 받았다.[214] 얼마 지나지 않아 우마이야 왕조는 코르도바를 수도로 하는 강력한 국가를 발전시켰다. 알 하캄 2세는 961년 아버지 압드 아르 라흐만 3세의 죽음 이후 칼리프국을 계승했다. 그는 이베리아 북부의 기독교 왕국들과 평화를 유지했으며,[215] 안정적인 상황을 이용하여 관개 시설 건설을 통해 농업을 발전시켰다.[216] 거리 확장과 시장 건설을 통해 경제 개발도 장려되었다. 칼리프국의 통치는 반도에 무슬림이 존재했던 전성기로 알려져 있다.[217]
우마이야 칼리프국은 히샴 2세의 통치 기간 동안 정치적 분열과 내란으로 인해 1031년에 붕괴되었으며, 그는 무능함으로 인해 축출되었다.[218] 알 안달루스는 이후 ''타이파 왕국'' (아랍어, ''Muluk al-ṭawā'if''; 영어, Petty kingdoms)라고 불리는 여러 국가로 분열되었다. 칼리프국이 이러한 소왕국으로 분열되면서 이베리아 반도의 무슬림은 북부의 기독교 왕국에 비해 약화되었다. 세비야의 왕국과 같은 일부 ''타이파''는 기독교 군주와 동맹을 맺고 카스티야에 돈을 조공해야 했다.[219]
5. 0. 9. 십자군 전쟁의 발발 배경과 원인
8세기부터 이베리아 기독교 왕국은 무어인으로부터 알-안달루스를 되찾기 위한 레콩키스타를 시작했다. 1095년, 서유럽으로부터의 제1차 십자군을 소집한 교황 우르바노 2세는 기독교 세력에 의한 스페인 정복에 영감을 받았고, 동로마 황제가 동방에서 기독교를 방어하도록 돕도록 간청했다. 이 십자군은 에데사, 안티오크, 트리폴리 백국, 그리고 예루살렘을 점령했다.[172]5. 0. 10. 이슬람 세계의 대응과 살라딘의 활약
8세기부터 이베리아 기독교 왕국은 무어인으로부터 알-안달루스를 되찾기 위한 레콩키스타를 시작했다.[172] 1095년, 서유럽으로부터의 제1차 십자군을 소집한 교황 우르바노 2세는 기독교 세력에 의한 스페인 정복에 영감을 받았고, 동로마 황제가 동방에서 기독교를 방어하도록 돕도록 간청했다.[172] 이 십자군은 에데사, 안티오크, 트리폴리 백국, 그리고 예루살렘을 점령했다.[172]
십자군의 초기 시대에 기독교 예루살렘 왕국이 등장하여 한동안 예루살렘을 지배했다. 시르쿠가 1169년 파티마 왕조의 지배를 끝내고 시리아와 통합한 후, 십자군 국가들은 위협에 직면했고, 그의 조카 살라딘은 1187년에 이 지역의 대부분을 재정복하여 십자군에게 몇몇 항구를 남겼다.[173]
제3차 십자군에서 유럽의 군대는 예루살렘을 탈환하는 데 실패했지만, 십자군 국가는 수십 년 동안 존속했고, 다른 십자군이 뒤따랐다. [174]

아이유브 왕조는 살라딘에 의해 창건되었으며 이집트를 중심으로 했다. 1174년, 살라딘은 스스로를 술탄으로 칭하고 근동 지역을 정복했다. 아이유브 왕조는 12세기와 13세기 동안 중동 지역의 상당 부분을 통치하며 이집트, 시리아, 북 메소포타미아, 헤자즈, 예멘, 그리고 오늘날 튀니지 국경까지의 북아프리카 해안을 지배했다. 살라딘 사후, 그의 아들들은 술탄국의 지배권을 놓고 다퉜지만, 살라딘의 형제 알 아딜이 결국 1200년에 자리를 잡았다. 1230년대에는 시리아의 아이유브 왕조 통치자들이 이집트로부터 독립을 쟁취하려 했으며, 1247년까지 이집트 술탄 아스 살리 아이유브가 알레포를 제외한 시리아 대부분을 점령하여 아이유브 왕조의 통일을 회복할 때까지 분열된 상태로 남아있었다. 1250년에는 이집트 지역의 왕조가 노예 군단에 의해 전복되었다. 알레포의 안 나시르 유수프가 주도한 여러 차례의 탈환 시도는 실패했다. 1260년, 몽골군은 알레포를 약탈하고 얼마 지나지 않아 아이유브 영토의 남은 부분을 장악했다.[175]
5. 0. 11. 십자군 전쟁의 결과와 영향
8세기부터 이베리아 기독교 왕국은 무어인으로부터 알-안달루스를 되찾기 위한 레콩키스타를 시작했다. 1095년, 서유럽으로부터의 제1차 십자군을 소집한 교황 우르바노 2세는 기독교 세력에 의한 스페인 정복에 영감을 받았고, 동로마 황제가 동방에서 기독교를 방어하도록 돕도록 간청했다. 이 십자군은 에데사, 안티오크, 트리폴리 백국, 그리고 예루살렘을 점령했다.[172]
십자군의 초기 시대에 기독교 예루살렘 왕국이 등장하여 한동안 예루살렘을 지배했다. 예루살렘 왕국과 다른 작은 십자군 국가들은 이후 90년 동안 레반트의 복잡한 정치의 일부를 형성했지만, 이슬람 칼리프국이나 이 지역의 다른 세력을 위협하지는 않았다. 시르쿠가 1169년 파티마 왕조의 지배를 끝내고 시리아와 통합한 후, 십자군 국가들은 위협에 직면했고, 그의 조카 살라딘은 1187년에 이 지역의 대부분을 재정복하여 십자군에게 몇몇 항구를 남겼다.[173]
제3차 십자군에서 유럽의 군대는 예루살렘을 탈환하는 데 실패했지만, 십자군 국가는 수십 년 동안 존속했고, 다른 십자군이 뒤따랐다. 알-안달루스에서는 기독교 레콩키스타가 계속되었고, 결국 1492년 그라나다 함락으로 완료되었다. 십자군의 쇠퇴기 동안, 제4차 십자군은 레반트에서 방향을 돌려 대신 콘스탄티노폴리스를 점령하여, 동로마 제국(현재의 비잔틴 제국)을 동쪽의 튀르크 민족과의 오랜 투쟁에서 더욱 약화시켰다. 그러나 십자군은 이슬람 칼리프국에 피해를 입히는 데 성공했고, 윌리엄 오브 말름즈베리에 따르면, 그들이 기독교 세계로의 추가 확장을 막았고 맘루크와 몽골의 표적이 되었다.[174]
5. 0. 12. 몽골의 침입과 이슬람 세계의 피해
아바스 칼리프 시대는 알-와티크 (842–847)와 알-무타디드 (892–902)의 통치 이후 쇠퇴했지만,[176] 몽골 제국은 1258년에 아바스 왕조를 종식시켰다.[177] 몽골인은 중앙 아시아와 페르시아 전역으로 퍼져나갔고,[178] 이스파한시는 1237년에 몽골에 함락되었다.[179] 칭기즈 칸의 후손인 일 칸국은 이슬람의 수호자, 심지어 아바스 칼리프의 상속자라고 주장했다.
수피 무슬림 작가들, 예를 들어 아플라키와 아부 바크르 루미는 몽골의 이슬람 국가 정복 및 무슬림 통치자 복속에 호감을 보였으며, 몽골의 침략과 확장을 신으로부터의 정당한 신성한 처벌로 여겼다. 왜냐하면 몽골과 유라시아 대초원의 튀르크족이 당시의 무슬림 학자, 수도자, 무프티보다 더 경건하다고 여겨졌기 때문이다.[181] 이 시대에 페르시아 수피 시인이자 신비주의자인 잘랄루딘 루미 (1207–1273)는 그의 걸작인 ''마스나비''를 썼는데, 그는 이것이 신으로부터 "내려온" 것으로 믿었고 코란의 올바른 해석 (''타프시르'')으로 이해했다.[181] 나시르 알딘 알-투시와 쿠트브 알-딘 알-시라지와 같은 무슬림 학자들은 훌레구 칸이 세운 마라게 천문대에서 연구했다.[180]
13세기에서 14세기에는 수니와 시아 관행이 얽혀 있었고, ʿ알리 이븐 아비 탈리브와 자파르 알-사디크 (각각 첫 번째와 여섯 번째 시아파 이맘)와 같이 시아 이슬람의 역사와 일반적으로 관련된 인물들은 무슬림 신자들이 "보이지 않는 것"(''알-가이프'')을 이해하는 데 거의 보편적인 역할을 했다.[181] 수니파, 시아파, 그리고 이단적인 이슬람 신념 사이에는 뚜렷한 구분이 없었다. 따라서 외래 문화의 아이디어는 이슬람 세계관에 더 쉽게 통합될 수 있었다.[178]
많은 학자들은 튀르크족과 몽골족이 페르시아와 중앙 아시아 문화를 통해,[178] 뿐만 아니라 수피 무슬림 방랑 수도자이자 신비주의자(파키르와 데르비시)들의 설교를 통해 이슬람교로 개종했다는 의견을 가지고 있지만,[178] 최근 이 견해에 대한 반박이 제기되었다.[178] 탈라스 전투 (752) 이후 무슬림 이단 연구가는 튀르크 또는 몽골의 신념을 이단으로 언급한 적이 없다.[185] 교리적 차이에도 불구하고, 알-누와이리와 같은 일부 무슬림 작가들은 몽골이 하늘의 승인을 받았고 이슬람 율법의 엄격한 제한에 따라 살 것이라고 말했다.[186] 아플라키는 튀르크족과 몽골족을 ''하디스''에서 언급된 무함마드의 분노의 군대와 동일시했다. 그는 또한 몽골인들을 지옥에서 온 하나님의 형벌이자 그의 ''마나키브 알-'아리핀''에서 창조주의 뜻을 따르는 사람들이라고 묘사했지만 성자들보다 열등하다고 보았다.[184] 루미의 후기 제자인 아플라키의 저작에서 몽골인들은 루미의 신에 대한 헌신에 깊은 감명을 받아 루미를 공격하면 신의 분노가 그들에게 닥칠 것이라고 믿었다고 묘사된다.[184]
5. 0. 13. 일 칸국의 이슬람교 개종과 이슬람 문화의 부흥

4개의 주요 몽골 칸국 중 3개인 일 칸국, 킵차크 칸국, 그리고 차카타이 칸국은 이슬람을 받아들였다.[187][188][189] 시리아, 메소포타미아, 페르시아, 그리고 더 동쪽 지역에서 13세기 후반에 걸쳐 점차 모두 이슬람으로 개종했다. 대부분의 일 칸국 통치자들은 티무르(스스로 무슬림)에 의해 건국된 새로운 몽골 세력에 의해 대체되었는데, 티무르는 1360년대에 페르시아를 정복하고 인도의 델리 술탄국과 아나톨리아의 오스만 튀르크를 공격했다. 티무르의 끊임없는 정복은 칭기즈 칸에 버금가는 잔혹한 행위와 함께 이루어졌으며, 티무르는 칭기즈 칸의 예를 의식적으로 모방했다.[190] 티무르 제국의 국제적인 수도였던 사마르칸트는 그의 통치 하에서 이전 어느 때보다 번성했지만, 이란과 이라크는 대규모 황폐화를 겪었다.[190] 중동은 지역 인구의 3분의 1을 사망시켰을 수도 있는 흑사병으로부터 여전히 회복 중이었다. 흑사병은 중국에서 시작되어 1347년에 이집트의 알렉산드리아에 도달했으며, 그 후 몇 년 동안 대부분의 이슬람 지역으로 확산되었다. 흑사병과 전쟁의 조합은 중동 이슬람 세계를 심각하게 약화시켰다. 티무르 왕조는 인도의 무굴 제국을 포함한 많은 강력한 이슬람 제국을 세울 것이다.[191][192]
5. 0. 14. 티무르 제국의 등장과 이슬람 문화의 발전

중앙아시아에 기반을 둔 티무르 제국은 티무르 왕조의 통치하에 예술과 과학 분야에서 엄청난 발전을 이루었고, 이는 동서양으로 퍼져나갔다.[193]
특히 주목할 만한 것은 티무르 체스의 발명, 사마르칸트 도시의 재건, 그리고 천문학, 수학, 건축 분야에서 샤 루크 술탄의 가족들, 즉 고하르 샤드, 박식가 울루그 베그, 술탄 후세인 바이카라 등이 기여한 바가 크다는 점이다. 이 제국은 다수의 이슬람 학자와 과학자들로부터 광범위한 지원을 받았다. 울루그 베그 천문대를 비롯하여 여러 이슬람 교육 센터와 모스크가 건설되었다.
문화적 부흥의 중심지로서 이탈리아 르네상스의 발상지인 피렌체와 헤라트 도시의 번영이 경쟁했다고 한다.[194][195]
티무르 르네상스의 측면은 이후 무굴 제국의 무굴 황제들에 의해 무굴 인도로 전해졌으며,[196][197][198] 다른 남은 이슬람 화약 제국인 오스만 제국과 사파비 제국의 유산으로 작용했다.[199]
5. 0. 15. 오스만 제국의 등장과 발칸반도 정복
오스만 1세는 13세기 말 베이리크로 알려진 여러 투르크 공국 중 하나인 쇠위트의 지도자가 되어 아버지 에르투으롤의 뒤를 이었다. 오스만 1세는 비잔티움 제국과의 일련의 전투를 이끌었다.[254] 1331년까지 오스만 투르크는 오스만의 아들이자 후계자인 오르한 1세의 지휘 아래 비잔틴의 옛 수도였던 니케아를 점령했다.[255] 1389년 코소보 전투에서 세르비아 제국을 상대로 승리한 후 유럽으로의 확장을 용이하게 했다. 오스만 제국은 같은 해 바예지드 1세가 권력을 잡았을 때 발칸 반도와 아나톨리아에 자리를 잡았고, 이제 성장하는 제국의 수장이 되었다.[256]
몽골의 군벌 티무르 (''타메를란''이라고도 함)가 1402년 앙카라 전투에서 바예지드 1세를 사로잡으면서 성장이 멈추었고, 오스만 공백기가 시작되었다. 이 사건은 바예지드 1세의 아들들 사이에서 오스만 영토가 분할되고 티무르 왕조의 권위에 복종하면서 특징지어졌다. 여러 오스만 영토가 독립 지위를 되찾으면서 제국에 멸망의 그림자가 드리워졌다. 그러나 바예지드 1세의 막내 아들인 메흐메트 1세가 자신의 통치 형제들을 상대로 공세를 펼쳐 소아시아를 재통일하고 1413년에 술탄을 선언하면서 제국은 회복되었다.[257]
무라드 1세가 1362년에 에디르네를 정복한 이후, 칼리프 자리는 제국의 터키 술탄들이 주장하게 되었다.[251] 오스만 제국이 성장하는 동안, 칼리프 권위에 대한 주장은 1517년에 셀림 1세가 무슬림 영토를 정복하고 통일함으로써 메카와 메디나의 "두 개의 성스러운 모스크의 수호자"가 되면서 무슬림 세계에서 칼리프 자리에 대한 그들의 주장을 강화하면서 인정받았다.[252]
1512년경 오스만 해군이 셀림 1세의 통치하에 발전하여[258] 오스만 투르크는 베네치아 공화국, 다른 이탈리아 해양 공화국과 함께 지중해 지역에 탈라소크라시를 구축한 해군 강국에 도전할 수 있었다.[259] 그들은 또한 발칸 반도를 재정복하려 했다. 메흐메트 1세의 손자인 메흐메트 2세 (1444–1446년 통치; 1451–1481년) 시대에 오스만 제국은 비잔티움의 수도인 콘스탄티노폴리스를 포위할 수 있었다. 이 포위 공격의 한 요인은 오스만 제국이 도입한 머스킷과 대형 대포의 사용이었다. 비잔틴 요새는 54일간의 포위 공격 끝에 1453년에 콘스탄티노폴리스 함락되었다. 수도를 잃은 비잔틴 제국은 붕괴되었다.[257]
5. 0. 16. 콘스탄티노플 함락과 동로마 제국의 멸망
몽골의 군벌 티무르 (''타메를란''이라고도 함)가 1402년 앙카라 전투에서 바예지드 1세를 사로잡으면서 성장이 멈추었고, 오스만 공백기가 시작되었다.[257] 이 사건은 바예지드 1세의 아들들 사이에서 오스만 영토가 분할되고 티무르 왕조의 권위에 복종하면서 특징지어졌다. 여러 오스만 영토가 독립 지위를 되찾으면서 제국에 멸망의 그림자가 드리워졌다. 그러나 바예지드 1세의 막내 아들인 메흐메트 1세가 자신의 통치 형제들을 상대로 공세를 펼쳐 소아시아를 재통일하고 1413년에 술탄을 선언하면서 제국은 회복되었다.[257]
1512년경 오스만 해군이 셀림 1세의 통치하에 발전하여[258] 오스만 투르크는 베네치아 공화국, 다른 이탈리아 해양 공화국과 함께 지중해 지역에 탈라소크라시를 구축한 해군 강국에 도전할 수 있었다.[259] 그들은 또한 발칸 반도를 재정복하려 했다. 메흐메트 1세의 손자인 메흐메트 2세 (1444–1446년 통치; 1451–1481년) 시대에 오스만 제국은 비잔티움의 수도인 콘스탄티노폴리스를 포위할 수 있었다. 이 포위 공격의 한 요인은 오스만 제국이 도입한 머스킷과 대형 대포의 사용이었다. 비잔틴 요새는 54일간의 포위 공격 끝에 1453년에 콘스탄티노폴리스 함락되었다. 수도를 잃은 비잔틴 제국은 붕괴되었다.[257] 오스만 제국과 후기 제국의 성공은 화약의 활용에 달려 있었다.[249]
5. 0. 17. 오스만 제국의 팽창과 이슬람 세계 지배
오스만 가지의 꿈을 해석하여 그의 통치가 신의 정당성을 부여받았다고 해석한 셰이크 에데발리에게서 통치자의 정통성이 비롯되었다고 오스만 역사가들은 기록한다.[250] 무라드 1세가 1362년에 에디르네를 정복한 이후, 칼리프 자리는 제국의 터키 술탄들이 주장하게 되었다.[251] 1517년에 셀림 1세가 무슬림 영토를 정복하고 통일함으로써 무슬림 세계에서 칼리프 자리에 대한 그들의 주장을 강화하면서 메카와 메디나의 "두 개의 성스러운 모스크의 수호자"가 되면서 칼리프 권위에 대한 주장은 인정받았다.[252]13세기 후반 아나톨리아에 대한 몽골 침략 이후 셀주크 투르크는 쇠퇴했다.[253] 베이리크로 알려진 여러 투르크 공국이 세워졌고, 오스만 왕조의 창시자인 오스만 1세는 13세기 말에 이 공국 중 하나인 쇠위트의 지도자가 되어 아버지 에르투으롤의 뒤를 이었다. 오스만 1세는 그 후 비잔틴 제국과의 일련의 전투를 이끌었다.[254] 1331년까지 오스만 투르크는 오스만의 아들이자 후계자인 오르한 1세의 지휘 아래 비잔틴의 옛 수도였던 니케아를 점령했다.[255] 1389년 코소보 전투에서 세르비아 제국을 상대로 승리한 후 유럽으로의 확장을 용이하게 했다. 바예지드 1세가 권력을 잡았을 때 오스만 제국은 발칸 반도와 아나톨리아에 자리를 잡았고, 이제 성장하는 제국의 수장이 되었다.[256]
1402년 앙카라 전투에서 몽골의 군벌 티무르(타메를란)가 바예지드 1세를 사로잡으면서 성장이 멈추었고, 오스만 공백기가 시작되었다. 이 사건은 바예지드 1세의 아들들 사이에서 오스만 영토가 분할되고 티무르 왕조의 권위에 복종하면서 특징지어졌다. 여러 오스만 영토가 독립 지위를 되찾으면서 제국에 멸망의 그림자가 드리워졌다. 그러나 바예지드 1세의 막내 아들인 메흐메트 1세가 자신의 통치 형제들을 상대로 공세를 펼쳐 소아시아를 재통일하고 1413년에 술탄을 선언하면서 제국은 회복되었다.[257] 셀림 1세의 통치하에 1512년경 오스만 해군이 발전하여[258] 오스만 투르크는 베네치아 공화국, 다른 이탈리아 해양 공화국과 함께 지중해 지역에 탈라소크라시를 구축한 해군 강국에 도전할 수 있었다.[259] 그들은 또한 발칸 반도를 재정복하려 했다. 메흐메트 2세 (1444–1446년 통치; 1451–1481년) 시대에 오스만 제국은 비잔티움의 수도인 콘스탄티노폴리스를 포위할 수 있었다. 이 포위 공격의 한 요인은 오스만 제국이 도입한 머스킷과 대형 대포의 사용이었다. 비잔틴 요새는 54일간의 포위 공격 끝에 1453년에 콘스탄티노폴리스 함락되었다. 수도를 잃은 비잔틴 제국은 붕괴되었다.[257] 오스만 제국과 후기 제국의 성공은 화약의 활용에 달려 있었다.[249]

16세기 초, 시아파 사파비 왕조는 샤 이스마일 1세의 지도 아래 페르시아를 장악하여 1501년 통치하던 투르크멘족 연맹 아크 코윤루( "백양 투르크멘"이라고도 함)를 격파했다. 오스만 술탄 셀림 1세는 찰디란 전투에서 사파비의 확장을 격퇴하고자 그들에게 도전하여 패배시켰다. 셀림 1세는 또한 이집트의 통치자 맘루크를 폐위하고 1517년에 그들의 영토를 흡수했다. 술레이만 1세 (별명 "''화려한 술레이만''")는 셀림 1세의 후계자로 우즈베크족이 동쪽 변경으로 관심을 돌린 틈을 타서 사파비의 관심을 분산시켜 사파비의 지배 하에 있던 바그다드를 재점령했다. 그럼에도 불구하고 사파비의 힘은 오스만 제국과 경쟁하면서 여전히 상당했다. 술레이만 1세는 1526년 모하치 전투 이후 헝가리로 깊숙이 진격하여 이후 빈의 성문까지 도달했으며, 10년 후 프랑수아 1세와 신성 로마 제국의 카를 5세에 맞서 프랑스-오스만 동맹을 맺었다. 술레이만 1세의 통치 (1520–1566)는 종종 오스만 제국의 정점으로 인식되지만, 제국은 18세기 후반 군사력의 상대적인 쇠퇴가 나타날 때까지 강력하고 영향력 있는 지위를 유지했다.[260][261]
5. 0. 18. 오스만 제국의 쇠퇴와 근대화 노력
오스만 역사가들에 따르면, 통치자의 정통성은 셰이크 에데발리에게서 비롯되었는데, 그는 오스만 가지의 꿈을 해석하여 그의 통치가 신의 정당성을 부여받았다고 해석했다.[250] 무라드 1세가 1362년에 에디르네를 정복한 이후, 칼리프 자리는 제국의 터키 술탄들이 주장하게 되었다.[251] 오스만 제국이 성장하는 동안, 칼리프 권위에 대한 주장은 1517년에 셀림 1세가 무슬림 영토를 정복하고 통일함으로써 메카와 메디나의 "두 개의 성스러운 모스크의 수호자"가 되면서 무슬림 세계에서 칼리프 자리에 대한 그들의 주장을 강화하면서 인정받았다.[252]16세기 초, 시아파 사파비 왕조는 샤 이스마일 1세의 지도 아래 페르시아를 장악하여 1501년 통치하던 투르크멘족 연맹 아크 코윤루 ( "백양 투르크멘"이라고도 함)를 격파했다. 오스만 술탄 셀림 1세는 사파비의 확장을 격퇴하고자 찰디란 전투에서 그들에게 도전하여 패배시켰다. 셀림 1세는 또한 이집트의 통치자 맘루크를 폐위하고 1517년에 그들의 영토를 흡수했다. 술레이만 1세 (별명 "''화려한 술레이만''")는 셀림 1세의 후계자로 우즈베크족이 동쪽 변경으로 관심을 돌린 틈을 타서 사파비의 관심을 분산시켜 사파비의 지배 하에 있던 바그다드를 재점령했다. 그럼에도 불구하고 사파비의 힘은 오스만 제국과 경쟁하면서 여전히 상당했다. 술레이만 1세는 1526년 모하치 전투 이후 헝가리로 깊숙이 진격하여 이후 빈의 성문까지 도달했으며, 10년 후 프랑수아 1세와 신성 로마 제국의 카를 5세에 맞서 프랑스-오스만 동맹을 맺었다. 술레이만 1세의 통치 (1520–1566)는 종종 오스만 제국의 정점으로 인식되지만, 제국은 18세기 후반 군사력의 상대적인 쇠퇴가 나타날 때까지 강력하고 영향력 있는 지위를 유지했다.[260][261]
5. 0. 19. 제1차 세계 대전 패배와 오스만 제국의 해체
19세기 말, 오스만 제국은 쇠퇴했다. 독일을 지원하기로 한 결정은 제1차 세계 대전에서 그들이 중앙 열강의 패배를 함께 겪었음을 의미했다.[295] 그 패배는 갈리폴리 전투의 승리한 장군인 무스타파 케말 아타튀르크가 이끄는 터키 민족주의자들에 의한 오스만 제국의 전복으로 이어졌다.[295] 제1차 세계 대전 동안, 연합군은 오스만 제국에 대항하여 아랍 반군과 협력했는데, 두 그룹 모두 공통의 적에 반대하여 연합했다. 아랍 반란 동안 비밀 정보 요원 T. E. 로렌스 - "아라비아의 로렌스"로 더 잘 알려져 있음 - 가 이끄는 영국군이 오스만 군대에 대항하여 아랍 게릴라와 협력하여 결국 1918년까지 이 지역에서 모든 오스만 군대를 철수시켰다.[296]
전쟁이 끝난 후, 소아시아 외부의 광대한 오스만 영토는 승리한 유럽 열강에게 보호령으로 넘겨졌다.[296] 무스타파 케말 아타튀르크는 터키의 전쟁 참여를 종식시킨 세브르 조약 (1920년)을 재협상하고, 로잔 조약 (1923년)에서 연합국에 의해 인정받은 현대적인 터키 공화국을 수립한 공로를 인정받았다. 아타튀르크는 경제 발전과 세속주의를 강조하는 야심찬 현대화 프로그램을 시행했다. 그는 터키 문화를 유럽의 법률에 반영하도록 변화시켰고, 아라비아 숫자, 라틴 문자를 채택했으며, 종교 기관을 국가로부터 분리하고 여성들을 해방시켰으며, 서구의 여성 참정권과 병행하여 여성에게 투표권을 부여했다.[295] 그러나 많은 아랍인들은 불과 1년 전에 공개된 맥마흔-후세인 서한과 직접적으로 모순되는 밸푸어 선언에 실망했다.[296] 오스만 제국의 계승 국가에는 현재의 알바니아, 보스니아 헤르체고비나, 불가리아, 이집트, 그리스, 이라크, 이스라엘, 레바논, 루마니아, 사우디 아라비아, 세르비아, 시리아, 요르단, 터키, 발칸 국가, 북아프리카 및 흑해 북쪽 해안이 포함된다.[297]
5. 0. 20. 사파비 왕조의 등장과 이란 통일

시아파 사파비 왕조는 1501년 타브리즈에서 권력을 잡았고 이후 이란의 나머지 지역을 정복했다.[262] 이들은 혼혈로, 원래는 쿠르드족이었지만,[263] 통치 기간 동안 투르크멘족,[264] 조지아인,[265] 체르케스인, 그리고 폰토스 그리스인과 결혼했다.[266] 사파비 왕조는 수피즘의 사파비 교단에서 시작되었으며,[262] 당시 이란 인구는 대부분 수니파 무슬림으로 구성되어 있었다.[267] 수니파 오스만 제국과의 찰디란 전투에서 패배한 후, 샤(Shah) 이스마일 1세는 자신을 지지하는 페르시아인들을 결집시키기 위해 이란의 대부분을 차지하는 수니파 인구에게 시아 이슬람교의 12 이맘파로의 개종을 강요하여 수니파 오스만 제국에 맞서 싸우게 했다.[268]
이로 인해 사파비 왕조의 이란 시아파 개종이 일어났다. 이란 자이디파는 사파비 왕조 통치 이전 시아파 무슬림 중 가장 큰 그룹이었으며, 12 이맘파로의 개종을 강요받았다. 당시 자이디파는 대부분의 수니파처럼 하나피파 법학을 따랐고, 그들 사이에는 좋은 관계가 있었다. 아부 하니파와 자이드 이븐 알리도 매우 친한 친구였다.[162][163][164] 아제르바이잔 출신의 사파비 왕조는 1501년부터 1736년까지 통치했으며, 12 이맘파를 사파비 이란의 공식 종교로 제정하고 단일 주권 하에 그 지역들을 통합함으로써 페르시아 정체성을 다시 불붙였다.[269][270]
[[File:Shah_soleiman_safavi.jpg|thumb|right|샤 술레이만 1세와 그의 신하들, 이스파한, 1670년. 화가는 알리쿨리 자바다르이며, 차르 니콜라이 2세에 의해 획득된 이후 러시아 상트페테르부르크 동양학 연구소에 보관되어 있다. 왼쪽 상단에 이름이 적힌 두 명의 조지아 인물을 주목하라.
5. 0. 21. 시아파 이슬람교의 국교화
시아파 사파비 왕조는 1501년 타브리즈에서 권력을 잡았고 이후 이란의 나머지 지역을 정복했다.[262] 이들은 쿠르드족에서 시작되었지만,[263] 통치 기간 동안 투르크멘족,[264] 조지아인,[265] 체르케스인, 그리고 폰토스 그리스인과 결혼했다.[266] 당시 이란 인구는 대부분 수니파 무슬림이었다.[267] 샤(Shah) 이스마일 1세는 오스만 제국과의 찰디란 전투에서 패배한 후, 수니파 오스만 제국에 맞서기 위해 이란 인구를 시아 이슬람교의 12이맘파로 강제 개종시켰다.[268]
사파비 왕조의 이란 시아파 개종으로 인해, 이란 자이디파는 12 이맘파로 개종을 강요받았다. 당시 자이디파는 대부분의 수니파처럼 하나피파 법학을 따랐고, 아부 하니파와 자이드 이븐 알리는 매우 친한 친구였다.[162][163][164] 아제르바이잔 출신의 사파비 왕조는 1501년부터 1736년까지 통치했으며, 12 이맘파를 사파비 이란의 공식 종교로 제정하고 단일 주권 하에 그 지역들을 통합함으로써 페르시아 정체성을 다시 불붙였다.[269][270]

1524년, 타흐마스프 1세가 왕위에 올라 페르시아 카펫 제조를 포함한 예술 부흥을 시작했다. 타흐마스프는 중년에 엄격한 종교적 준수를 하여 알코올과 해시시 소비를 금지하고 카지노, 술집, 사창가를 없앴다. 타흐마스프의 손자인 샤 아바스 1세는 마슈하드에 있는 여덟 번째 12 이맘파 이맘 알리 알리다의 사당과 아르다빌에 있는 왕조 사당을 복원했다. 아바스는 수도를 이스파한으로 옮기고, 유럽과의 무역을 확립했다. 아바스의 가장 눈에 띄는 문화적 업적 중 하나는 ''나크셰자한 광장'' 건설이었다. 사파비 왕조는 1722년 호타키 왕조에 의해 무너졌으며, 호타키 왕조는 수니파 지역의 12 이맘파로의 강제 개종을 종식시켰다.
5. 0. 22. 사파비 왕조의 문화적 번영
|thumb|left|300px|샤(Shah) 이스마일 1세 (1501–1524) 시대 사파비 제국의 최대 영토]시아파 사파비 왕조는 1501년 타브리즈에서 권력을 잡았고 이후 이란의 나머지 지역을 정복했다.[262] 이들은 원래 쿠르드족이었지만,[263] 통치 기간 동안 투르크멘족,[264] 조지아인,[265] 체르케스인, 그리고 폰토스 그리스인과 결혼했다.[266] 사파비 왕조는 수피즘의 사파비 교단에서 시작되었으며,[262] 이란 인구는 대부분 수니파 무슬림으로 구성되어 있었다.[267] 수니파 오스만 제국과의 찰디란 전투에서 패배한 후, 샤(Shah) 이스마일 1세는 자신을 지지하는 페르시아인들을 결집시키기 위해 이란의 대부분을 차지하는 수니파 인구에게 시아 이슬람교의 12 이맘파로의 개종을 강요하여 수니파 오스만 제국에 맞서 싸우게 했다.[268]
|thumb|right|샤 술레이만 1세와 그의 신하들, 이스파한, 1670년. 화가는 알리쿨리 자바다르이며, 차르 니콜라이 2세에 의해 획득된 이후 러시아 상트페테르부르크 동양학 연구소에 보관되어 있다. 왼쪽 상단에 이름이 적힌 두 명의 조지아 인물을 주목하라.
1524년, 타흐마스프 1세가 왕위에 올라 예술 부흥을 시작했다. 페르시아 카펫 제조가 주요 산업이 되었다. 수기 사본에 담긴 페르시아 미니어처 회화의 전통은 정점에 달했지만, 타흐마스프는 중년에 엄격한 종교적 준수를 하여 알코올과 해시시 소비를 금지하고 카지노, 술집, 사창가를 없앴다. 타흐마스프의 조카 이브라힘 미르자는 그가 살해될 때까지 예술의 마지막 번성을 후원했으며, 이후 많은 예술가들이 무굴 제국에 의해 영입되었다.
타흐마스프의 손자인 샤 아바스 1세는 여덟 번째 12 이맘파 이맘인 알리 알리다의 사당을 마슈하드에 복원하고 아르다빌에 있는 왕조 사당을 복원했다. 두 사당 모두 보석, 정교한 필사본, 중국산 도자기를 받았다. 아바스는 수도를 이스파한으로 옮기고, 오래된 항구를 부활시키고, 유럽과의 번창하는 무역을 확립했다. 아바스의 가장 눈에 띄는 문화적 업적 중 하나는 ''나크셰자한 광장'' ("세계의 설계") 건설이었다. 금요 모스크 근처에 위치한 광장은 81,000 m²를 덮었다.[271]
5. 0. 23. 사파비 왕조의 쇠퇴와 멸망
시아파 사파비 왕조는 1501년 타브리즈에서 권력을 잡았고 이후 이란의 나머지 지역을 정복했다.[262] 그들은 혼혈로, 원래는 쿠르드족이었지만,[263] 통치 기간 동안 투르크멘족,[264] 조지아인,[265] 체르케스인, 그리고 폰토스 그리스인과 결혼했다.[266]
1524년, 타흐마스프 1세가 왕위에 올라 예술 부흥을 시작했다. 페르시아 카펫 제조가 주요 산업이 되었다. 수기 사본에 담긴 페르시아 미니어처 회화의 전통은 정점에 달했지만, 타흐마스프는 중년에 엄격한 종교적 준수를 하여 알코올과 해시시 소비를 금지하고 카지노, 술집, 사창가를 없앴다. 타흐마스프의 조카 이브라힘 미르자는 그가 살해될 때까지 예술의 마지막 번성을 후원했으며, 이후 많은 예술가들이 무굴 제국에 의해 영입되었다.
타흐마스프의 손자인 샤 아바스 1세는 여덟 번째 12 이맘파 이맘인 알리 알리다의 사당을 마슈하드에 복원하고 아르다빌에 있는 왕조 사당을 복원했다. 두 사당 모두 보석, 정교한 필사본, 중국산 도자기를 받았다. 아바스는 수도를 이스파한으로 옮기고, 오래된 항구를 부활시키고, 유럽과의 번창하는 무역을 확립했다. 아바스의 가장 눈에 띄는 문화적 업적 중 하나는 ''나크셰자한 광장'' ("세계의 설계") 건설이었다. 금요 모스크 근처에 위치한 광장은 81,000 m2를 덮었다.[271] 사파비 왕조는 1722년 호타키 왕조에 의해 무너졌으며, 호타키 왕조는 수니파 지역의 12 이맘파로의 강제 개종을 종식시켰다.
5. 0. 24. 무굴 제국의 등장과 인도 통일
무굴 제국은 1526년에 건국되어 거의 모든 남아시아를 포괄하는 강대국이었다. 이 제국은 티무르 왕조에 의해 설립 및 통치되었으며, 중앙아시아 출신으로 투르크-몽골 차카타이의 뿌리를 가지고 있었고, 칭기즈 칸 (그의 아들 차카타이 칸을 통해)과 티무르의 직계 후손임을 주장했다.[272][273][274] 또한 결혼 동맹을 통해 상당한 인도 라지푸트와 페르시아 혈통을 가지고 있었다.[275][276] 첫 두 무굴 황제는 중앙 아시아 혈통의 부모를 모두 두었으며, 이후 황제들은 주로 라지푸트와 페르시아 혈통을 물려받았다.[277] 이 왕조는 문화적으로 인도-페르시아 문화를 융합하여 페르시아 문화[278][279]와 지역 인도 문화의 영향을 결합하여 궁정 문화와 행정 관습에 반영했다.[281]제국의 시작은 일반적으로 창시자 바부르가 델리 술탄국의 마지막 통치자 이르브라힘 로디를 제1차 파니파트 전투 (1526)에서 물리친 승리로 간주된다. 바부르의 후계자인 후마윤의 통치 기간 동안, 제국은 셰르 샤 수리가 세운 수르 제국에 의해 잠시 중단되었는데, 그는 북부 인도 아대륙을 가로지르는 그랜드 트렁크 로드를 재건하고, 루피 통화 시스템을 시작했으며, 무굴 통치의 효과적인 행정 기반을 많이 개발했다. 무굴 제국의 "고전 시대"는 1556년 악바르가 왕위에 오르면서 시작되었다. 일부 라지푸트 왕국들은 무굴이 북서부 인도를 지배하는 데 심각한 위협을 가했지만, 대부분 악바르에 의해 제압되었다. 모든 무굴 황제는 무슬림이었다. 그러나 악바르는 그의 생애 후반부에 딘-이 일라히라고 불리는 융합 종교를 주창했으며, 이는 ''아인-이-악바리''와 ''다비스탄-이 마자힙''과 같은 역사서에 기록되어 있다.[282] 무굴 제국은 존속 기간 동안 대부분 원주민 사회에 개입하려 하지 않고, 오히려 화해적인 행정 관행과 포용적인 지배 엘리트를 통해 이를 포섭하고 진정시켜 보다 체계적이고 중앙 집권적이며 획일적인 통치를 이끌었다. 마라타 연맹, 라지푸트, 파슈툰족, 힌두 자트족 및 시크교도와 같은 북부 및 서부 인도의 전통적이고 새롭게 일관된 사회 집단은 무굴 통치 기간 동안 군사적 및 통치적 야망을 얻었으며, 이는 협력 또는 역경을 통해 그들에게 인정과 군사적 경험을 제공했다.[283][284][285]

샤 자한의 통치 (1628–1658)는 무굴 건축의 정점을 나타냈으며, 그의 통치 기간 동안 타지마할, 모티 마스지드, 붉은 요새, 자마 마스지드 및 라호르 요새와 같은 유명한 기념물이 건설되었다.
샤리아 통치 기간인 무함마드 아우랑제브는 파타와-에-알람기리를 제정했다.[286][287] 무슬림 인도는 세계 최대 경제국이 되었으며, 세계 GDP의 25%를 차지했다.[288] 세계 선도 경제국이자 18세기 서유럽보다 더 나은 조건을 갖춘 벵골 수바는 원시 산업화 시대의 출현을 통해 산업 혁명의 조짐을 보였다. 영-무굴 전쟁과 같은 수많은 분쟁도 목격되었다.[289][290]
아우랑제브의 사망 이후, 이는 중세 인도의 종말과 인도에서의 유럽 식민주의의 시작을 의미하며, 제국의 행정 및 경제 시스템의 약점으로 인해 내부 불만이 발생하여 벵골의 나바브, 아와드의 나바브, 하이데라바드의 니잠, 티푸 술탄이 통치하는 마이소르 왕국으로 알려진 주요 경제 및 군사 강국과 기타 소국에 의해 이전 지방들이 독립을 선언하고 분열되었다. 1739년, 무굴은 페르시아의 아프샤르 왕조 창시자인 나데르 샤의 군대에 의해 카르날 전투에서 처참하게 패배했으며, 델리는 델리 약탈을 당하여 그들의 쇠퇴를 급격히 가속화했다.
1757년, 동인도 회사는 플라시 전투에서 벵골 수바를 점령했다. 18세기 중반까지 마라타 연맹은 무굴 군대를 격파하고 펀자브 지역에서 벵골에 이르기까지 여러 무굴 지방을 점령했다.[291]
티푸 술탄의 마이소르 왕국은 남인도에 기반을 두고 있으며, 샤리아 기반의 경제 및 군사 정책인 파툴 무자히딘의 부분적인 수립을 목격했으며, 벵골의 나바브가 통치하는 벵골을 대체하여 남아시아의 주요 경제 영토가 되었다.[292][293]
영-마이소르 전쟁은 하이데르 알리, 그의 아들 티푸, 그리고 나폴레옹 보나파르트를 포함한 프랑스 동맹국과 동인도 회사 사이에서 벌어졌다. 로켓 포병과 세계 최초의 철제 로켓인 마이소르 로켓이 전쟁 중에 사용되었으며, 지하드 기반의 파툴 무자히딘이 편집되었다.
다음 세기 동안 무굴의 권력은 심각하게 제한되었으며, 마지막 황제인 바하두르 샤 2세는 샤자한나바드 시에만 권한을 가지고 있었다. 바하두르는 1857년 인도 반란을 지지하는 ''칙령''을 발표했다. 반란의 패배로 그는 동인도 회사 당국에 의해 반역죄로 재판을 받고 투옥되어 라구로 추방되었다.[294] 제국의 마지막 잔재는 공식적으로 영국에 의해 인수되었고, 영국 의회는 1858년 인도 통치법을 통과시켜 국왕이 동인도 회사를 공식적으로 국유화하고 새로운 영국 라지의 형태로 인도를 직접 통제할 수 있도록 했다.
5. 0. 25. 무굴 제국의 종교적, 문화적 특징
무굴 제국은 1526년에 건국되어 남아시아 대부분을 지배한 강대국이었다. 티무르 왕조에 의해 건국, 통치되었으며, 중앙아시아 출신으로 투르크-몽골계 차카타이 한국의 혈통을 가졌고, 칭기즈 칸과 티무르의 직계 후손임을 주장했다.[272][273][274] 또한 결혼 동맹을 통해 인도 라지푸트와 페르시아 혈통도 이어받았다.[275][276] 초기 황제들은 중앙아시아 혈통이었으나, 이후 황제들은 주로 라지푸트와 페르시아 혈통을 물려받았다.[277] 이 왕조는 인도-페르시아 문화를 융합, 페르시아 문화[278][279]와 인도 문화의 영향을 궁정 문화와 행정에 반영했다.[281]무굴 제국의 "고전 시대"는 1556년 악바르의 즉위와 함께 시작되었다. 악바르는 딘-이 일라히라는 융합 종교를 주창했다.[282] 무굴 제국은 원주민 사회에 개입하기보다 포용적인 지배 엘리트를 통해 체계적이고 중앙 집권적인 통치를 이끌었다.
샤 자한의 통치(1628–1658)는 무굴 건축의 정점을 보여주며, 타지마할, 모티 마스지드, 붉은 요새, 자마 마스지드, 라호르 요새 등이 건설되었다.
무함마드 아우랑제브는 샤리아 통치 기간 파타와-에-알람기리를 제정했다.[286][287]
5. 0. 26. 무굴 제국의 쇠퇴와 영국 동인도 회사의 지배

무함마드 아우랑제브의 사망은 중세 인도의 종말과 인도에서의 유럽 식민주의의 시작을 알리는 사건이었다. 제국의 행정 및 경제 시스템의 약점으로 인해 내부 불만이 발생했고, 이는 벵골의 나바브, 아와드의 나바브, 하이데라바드의 니잠, 티푸 술탄이 통치하는 마이소르 왕국과 같은 주요 경제 및 군사 강국과 기타 소국들이 독립을 선언하고 분열하는 결과로 이어졌다.[294] 1739년, 무굴은 페르시아의 아프샤르 왕조 창시자인 나데르 샤의 군대에 의해 카르날 전투에서 처참하게 패배했으며, 델리는 델리 약탈을 당하여 쇠퇴가 급격히 가속화되었다.
1757년, 동인도 회사는 플라시 전투에서 벵골 수바를 점령했다. 18세기 중반까지 마라타 연맹은 무굴 군대를 격파하고 펀자브 지역에서 벵골에 이르기까지 여러 무굴 지방을 점령했다.[291]
티푸 술탄의 마이소르 왕국은 남인도에 기반을 두고 샤리아 기반의 경제 및 군사 정책인 파툴 무자히딘의 부분적인 수립을 통해 남아시아의 주요 경제 영토가 되었다.[292][293]
영-마이소르 전쟁은 하이데르 알리, 그의 아들 티푸, 그리고 나폴레옹을 포함한 프랑스 동맹국과 동인도 회사 사이에서 벌어졌다. 로켓 포병과 세계 최초의 철제 로켓인 마이소르 로켓이 전쟁 중에 사용되었으며, 지하드 기반의 파툴 무자히딘이 편집되었다.
이후 무굴의 권력은 심각하게 제한되었으며, 마지막 황제인 바하두르 샤 2세는 샤자한나바드 시에만 권한을 가졌다. 바하두르는 1857년 인도 반란을 지지하는 ''칙령''을 발표했다. 반란의 패배로 그는 동인도 회사 당국에 의해 반역죄로 재판을 받고 투옥되어 라구로 추방되었다.[294] 제국의 마지막 잔재는 공식적으로 영국에 의해 인수되었고, 영국 의회는 1858년 인도 통치법을 통과시켜 국왕이 동인도 회사를 공식적으로 국유화하고 새로운 영국 라지의 형태로 인도를 직접 통제할 수 있도록 했다.
6. 이슬람교의 지역별 발전
6. 0. 1. 북아프리카의 이슬람화와 마그레브 지역의 발전
우마이야 칼리파조의 북아프리카 정복은 632년 무함마드가 사망한 이후 한 세기 동안 이어진 무슬림의 급속한 군사적 확장의 연장선상에 있었다. 640년경, 아랍인들은 메소포타미아를 통제했고, 아르메니아를 침공했으며, 비잔틴 시리아 정복을 마무리하고 있었다. 다마스쿠스는 우마이야 칼리파조의 수도였다. 641년 말까지 로마 이집트 전체가 아랍의 손에 들어갔다. 그러나 그 후 누비아인의 마쿠리아 왕국을 정복하려는 시도는 격퇴되었다.
튀니지의 카이루안은 무슬림이 마그레브에 건설한 최초의 도시였다. 아랍 장군 우크바 이븐 나피가 이 도시를 건설했으며 (670년), 동시에 서부 이슬람 세계에서 가장 오래되고 권위 있는 성소로 여겨지는 카이루안 대모스크를 세웠다.[228]
이슬람 역사 대부분 동안 이 이슬람 영토는 독립 정부를 가지고 있었다. 이드리시 왕조는 서부 마그레브 (모로코)의 최초 아랍 통치자로, 788년부터 985년까지 통치했다. 이 왕조는 초대 술탄인 이드리스 1세의 이름을 따서 명명되었다.[230]
알모라비 왕조는 11세기 동안 북서 아프리카와 이베리아 반도의 광범위한 지역에서 번성했던 사하라 출신의 베르베르 왕조였다. 이 왕조 하에서 무어 제국은 현재의 모로코, 서사하라, 모리타니, 지브롤터, 틀렘센 (알제리), 남쪽으로는 현재 세네갈과 말리의 일부, 북쪽으로는 스페인과 포르투갈까지 확장되었다.[231]
알모하드 왕조 또는 "일신교도"는 12세기에 다섯 번째 무어 왕조를 세운 베르베르 무슬림 종교 세력이었으며, 이집트를 제외한 모든 북아프리카와 알-안달루스를 정복했다.[232]
6. 0. 2. 아프리카의 뿔 지역의 이슬람화
우마이야 칼리파조의 북아프리카 정복은 632년 무함마드가 사망한 이후 한 세기 동안 이어진 무슬림의 급속한 군사적 확장의 연장선상에 있었다. 640년경, 아랍인들은 메소포타미아를 통제했고, 아르메니아를 침공했으며, 비잔틴 시리아 정복을 마무리하고 있었다. 다마스쿠스는 우마이야 칼리파조의 수도였다. 641년 말까지 로마 이집트 전체가 아랍의 손에 들어갔다. 그러나 그 후 누비아인의 마쿠리아 왕국을 정복하려는 시도는 격퇴되었다.
아프리카의 뿔에서의 이슬람 역사는 종교 자체의 역사만큼이나 오래되었다. 홍해 건너편, 아라비아 반도에 있는 이슬람으로 개종한 무역 파트너들과의 광범위한 무역 및 사회적 상호 작용을 통해 아프리카의 뿔 지역의 상인과 선원들은 점차 새로운 종교의 영향을 받게 되었다.[233]
초기 이슬람 제자들은 현대 소말리아 북부의 항구 도시 젤라로 도망쳐 쿠라이시의 박해로부터 악숨 제국 황제의 궁정에서 보호를 받았다. 보호를 받은 무슬림 중 일부는 종교를 전파하기 위해 아프리카의 뿔 지역의 여러 곳에 정착했다고 한다. 7세기 쿠라이시족에 대한 무슬림의 승리는 지역 상인과 선원들에게 큰 영향을 미쳤는데, 그 당시 아라비아의 무역 파트너들이 모두 이슬람을 받아들였고, 지중해와 홍해의 주요 무역로가 무슬림 칼리프의 지배를 받게 되었기 때문이다. 아라비아 반도의 불안정은 초기 무슬림 가문들이 소말리아 해안으로 이주하는 결과를 낳았다. 이 부족들은 촉매 역할을 하여 아프리카의 뿔 지역의 넓은 지역으로 신앙을 전파했다.[233]
6. 0. 3. 대호수 지역의 이슬람화
우마이야 칼리파조의 북아프리카 정복은 632년 무함마드가 사망한 이후 한 세기 동안 이어진 무슬림의 급속한 군사적 확장의 연장선상에 있었다. 640년경, 아랍인들은 메소포타미아를 통제했고, 아르메니아를 침공했으며, 비잔틴 시리아 정복을 마무리하고 있었다. 다마스쿠스는 우마이야 칼리파조의 수도였다. 641년 말까지 로마 이집트 전체가 아랍의 손에 들어갔다. 그러나 그 후 누비아인의 마쿠리아 왕국을 정복하려는 시도는 격퇴되었다.[234]
이슬람은 기존의 교역로를 따라 아프리카 대호수 지역에 전파되었다. 그들은 무슬림의 풍습을 배우고, 이로 인해 무슬림 아랍인들에게 개종하게 되었다.
현지 이슬람 정부는 탄자니아 (당시 잔지바르)를 중심으로 운영되었다. ''자이드''의 사람들은 대호수 지역으로 이주한 무슬림이었다. 식민지 시대 이전, 이곳의 이슬람 권위 구조는 ''울라마'' (스와힐리어로 ''wanawyuonis'')를 통해 유지되었다. 이 지도자들은 영토 경계가 정해지기 전, 동남 아프리카의 대부분의 무슬림에 대해 어느 정도의 권위를 가지고 있었다. 그곳의 수석 카디는 최종적인 종교적 권위를 가진 것으로 인정받았다.[235]
6. 0. 4. 인도 아대륙의 이슬람화와 델리 술탄국, 무굴 제국
인도 아대륙에서 이슬람은 오늘날의 케랄라 주에 해당하는 반도의 남서쪽 끝에서 처음 등장했다. 아랍인들은 무함마드가 태어나기 전부터 말라바르와 교역했다. 현지 전설에 따르면, 말리크 이븐 디나르 휘하의 사하바 일행이 말라바르 해안에 도착하여 이슬람을 설교했다. 그 전설에 따르면, 인도의 첫 번째 모스크는 이슬람을 받아들여 "타주딘"이라는 이름을 얻은 제2 체라 왕 체라만 페루말에 의해 세워졌다. 역사적 기록에 따르면, 체라만 페루말 모스크는 약 629년에 세워졌다.[236]이슬람 통치는 8세기에 무함마드 빈 카심이 신드를 정복하면서 처음으로 인도 아대륙에 등장했지만, 이는 인도 영토의 단명한 통합이었다. 이슬람 정복은 12세기에 가즈니의 마흐무드 치하에서 확장되었고, 그 결과 인더스 강 유역에 가즈나비 제국이 세워졌으며, 이후 라호르가 가즈나비 문화와 통치의 동부 요새로 부상했다. 가즈나비 통치는 구르 제국의 고르의 무함마드와 기야스 앗딘 무함마드에 의해 가려졌고, 그의 영토는 무함마드 빈 바크티야르 칼지의 정복으로 벵골까지 확장되었으며, 그곳에서 인도 이슬람 선교사들은 다와와 이슬람으로 개종한 사람들의 수 측면에서 가장 큰 성공을 거두었다.[237][238] 쿠틉 앗딘 아이바크는 1206년에 델리를 정복하고 델리 술탄국의 통치를 시작했으며,[239] 이는 아프리카와 유라시아의 광범위한 상업 및 문화 네트워크와 인도 문명을 통합하고, 인도에서 인구 및 경제 성장을 크게 증가시키며, 몽골의 침략을 번영하는 인도-갠지스 평원으로 저지하고, 몇 안 되는 여성 무슬림 통치자 중 한 명인 라지아 술타나를 즉위시킨 일련의 왕조였다.

13세기부터 16세기까지 쿠틉 샤히, 구자라트, 카슈미르, 벵골, 비자푸르 및 바흐마니 술탄국과 같은 많은 저명한 술탄국과 토후국들이 인도 아대륙의 다양한 지역을 통치했지만, 정점에 달한 무굴 제국의 권력과 광범위한 영향력에는 미치지 못했다.[240] 특히 벵골 술탄국은 "무역하기에 가장 부유한 국가"로 유럽인들이 묘사한 세계적인 주요 교역 국가였으며,[241] 샤 미르 왕조는 카슈미르인의 이슬람으로의 점진적인 개종을 보장했다.
페르시아 문화, 예술, 언어, 요리, 문학은 이슬람 행정부와 이란 및 중앙 아시아 출신의 군인, 관료, 상인, 수피, 예술가, 시인, 교사 및 건축가의 이주로 인해 인도에서 두각을 나타냈으며, 그 결과 인도-페르시아 문화가 초기에 발전했다.
6. 0. 5. 동남아시아의 이슬람화와 말라카 술탄국, 아체 술탄국
이슬람은 7세기 해양 동남아시아에 처음 전파되었는데, 특히 현재 인도네시아 서부를 통해 메카에서 온 상인들을 통해서였다.[257] 예멘 출신의 아랍 상인들은 이미 무역과 해상 여행을 통해 아시아에 진출하여 유럽과 아프리카를 오가는 중개 상인 역할을 했다. 그들은 아라비아 상품뿐만 아니라 상아, 향수, 향신료, 금 등 아프리카, 인도 등에서 온 상품도 거래했다.[242]T. W. 아놀드는 저서 『이슬람의 전파』에서, 이슬람력 2세기 경에 아랍 상인들이 오늘날 스리랑카인 실론의 주민들과 교역을 했다고 주장했다. B.H. 버거 박사와 Mr. 프라주디 박사도 『인도네시아 사회 경제사』에서 같은 주장을 했다.[243]
이후 많은 수피 선교사들이 고전 수피 문학을 아랍어와 페르시아어에서 말레이어로 번역했는데, 이는 자위 문자의 탄생으로 구체화되었다. 말레이어로 된 독창적인 이슬람 문학의 작곡과 함께, 이는 말레이어를 이슬람어로 변환하는 길을 열었다.[245] 1292년 마르코 폴로가 수마트라를 방문했을 때, 대부분의 주민들이 이슬람으로 개종했다. 말라카 술탄국은 스리비자야의 왕자인 파라메스와라에 의해 말레이 반도에 건국되었다.
무역과 상업을 통해 이슬람은 보르네오와 자바로 퍼져나갔다. 15세기 말까지 이슬람은 남부 섬 민다나오를 통해 필리핀에 전파되었다.[246] 이로 인해 생긴 가장 중요한 사회 문화적 이슬람 단체는 술루 술탄국과 마귄다나오 술탄국이다; 마닐라 왕국과 톤도 왕국과 같은 북부 루손 섬의 이슬람화된 왕국은 나중에 스페인 식민주의자들이 16세기부터 시작하여 정복하고 기독교화되었으며, 이는 군도의 다수를 차지했다.
이슬람이 확산되면서 개인의 개종으로 사회적 변화가 일어났고, 5세기 후 이 지역에서 지배적인 문화적, 정치적 세력으로 부상했다. 세 개의 주요 이슬람 정치 세력이 등장했다. 아체 술탄국은 동남아시아와 인도의 대부분 지역을 통제하며 북부 수마트라를 중심으로 가장 중요했다. 이 술탄국은 또한 수피 시인들을 끌어들였다. 두 번째 이슬람 세력은 말레이 반도의 말라카 술탄국이었다. 데막 술탄국은 자바에 있었으며, 16세기 초 신흥 이슬람 세력이 지역 마자파힛 왕국을 물리쳤다.[247] 술탄국은 영토를 어느 정도 확장했지만, 그 통치는 짧게 유지되었다.[257]
포르투갈 제국은 해군 장군 아폰수 드 알부케르크 휘하에서 1511년 말라카를 점령했다. 말라카가 진압되자, 아체 술탄국과 브루나이 제국은 동남아시아의 이슬람 중심지로 자리 잡았다. 술탄국의 영토는 크게 줄어들었지만, 오늘날 브루나이 다루살람이라는 현대 국가로 남아 있다.[257]

6. 0. 6. 중국의 이슬람교 전파와 회족

중국에서는 4명의 사하바(사드 이븐 아비 와카스, 와브 아부 캅차, 자파르 이븐 아비 탈리브, 자흐쉬 이븐 리야브)가 616/17년 이후 에티오피아 제국에서 615/16년에 출항한 후 치타공–카마루프–마니푸르 경로를 따라 설교했다. 636년에 페르시아를 정복한 후, 사드 이븐 아비 와카스는 사이드 이븐 자이드, 카이스 이븐 사드, 하산 이븐 사빗과 함께 637년에 중국으로 가서 완전한 꾸란을 가져갔다. 사드 이븐 아비 와카스는 칼리프 우스만이 그에게 중국에 사절단을 이끌도록 요청한 후, 650–51년에 세 번째로 중국으로 향했고, 중국 황제가 이를 접견했다.[248]
7. 근대 이후의 이슬람 세계
> "과거에 이슬람 국가에 비해 매우 약했던 기독교 국가가 현대에 들어와서 어떻게 그렇게 많은 땅을 지배하게 되었고, 한때 승승장구했던 오스만 군대까지 격파하게 되었는가?"..."그것은 그들이 이성에 의해 만들어진 법과 규칙을 가지고 있기 때문이다."
> —이브라힘 뮛테페리까, ''국가의 정치에 대한 합리적인 근거''(1731)
근대 시대는 유럽에 기술적, 조직적 변화를 가져왔지만, 이슬람 지역은 이전 시대의 패턴을 계속 따랐다. 유럽의 강대국들은 경제적으로 세계화되었고 이 지역의 많은 부분을 식민지화했다.[295] 19세기 말, 오스만 제국은 쇠퇴했으며, 제1차 세계 대전에서 중앙 열강의 패배를 함께 겪었다. 그 패배는 갈리폴리 전투의 승리한 장군인 무스타파 케말이 이끄는 터키 민족주의자들에 의한 오스만 제국의 전복으로 이어졌다.[295] 그는 세브르 조약 (1920년)을 재협상하고, 로잔 조약 (1923년)에서 연합국에 의해 인정받은 현대적인 터키 공화국을 수립했다.[295] 아타튀르크는 경제 발전과 세속주의를 강조하는 현대화 프로그램을 시행했다.[295] 그는 터키 문화를 유럽의 법률에 반영하도록 변화시켰고, 아라비아 숫자, 라틴 문자를 채택했으며, 종교 기관을 국가로부터 분리하고 여성에게 투표권을 부여했다.[295]
제1차 세계 대전 동안, 연합군은 아랍 반란에서 T. E. 로렌스가 이끄는 영국군과 아랍 게릴라와 협력하여 1918년까지 이 지역에서 모든 오스만 군대를 철수시켰다.[296] 전쟁이 끝난 후, 소아시아 외부의 광대한 오스만 영토는 승리한 유럽 열강에게 보호령으로 넘겨졌다.[296] 그러나 많은 아랍인들은 맥마흔-후세인 서한과 모순되는 밸푸어 선언에 실망했다. (한국의 입장에서, 밸푸어 선언은 제국주의 열강의 이중적 외교 행태를 보여주는 대표적인 사례로, 비판적으로 다루어져야 한다.)[296] 오스만 제국의 계승 국가에는 현재의 알바니아, 보스니아 헤르체고비나, 불가리아, 이집트, 그리스, 이라크, 이스라엘, 레바논, 루마니아, 사우디 아라비아, 세르비아, 시리아, 요르단, 터키, 발칸 국가, 북아프리카 및 흑해 북쪽 해안이 포함된다.[297]
많은 이슬람 국가들이 유럽의 정치 조직을 채택하려고 노력했고, 민족주의가 이슬람 세계에서 나타나기 시작했다. 이집트, 시리아, 터키와 같은 국가들은 정부를 조직하고 국가적 자긍심을 개발하려고 노력했다. (특히 터키와 이집트의 민족주의 운동은 진보적인 성격을 띠며, 한국의 독립운동과 유사한 측면이 있다.) 터키와 이집트와 같은 일부 이슬람 국가들은 이슬람을 세속 정부로부터 분리하려고 노력했다. 사우디 왕가는 와하브파로 알려진 수니파 이슬람의 청교도적 형태의 부활에서 종교적 표현을 가져왔다. (와하브파는 근본주의적 성향이 강하며, 이는 현대 이슬람 극단주의의 발흥에 영향을 미쳤다고 볼 수 있다.)
이브라힘 뮛테페리까는 ''국가의 정치에 대한 합리적인 근거''(1731)에서 "과거에 이슬람 국가에 비해 매우 약했던 기독교 국가가 현대에 들어와서 어떻게 그렇게 많은 땅을 지배하게 되었고, 한때 승승장구했던 오스만 군대까지 격파하게 되었는가?"라고 질문하며, "그것은 그들이 이성에 의해 만들어진 법과 규칙을 가지고 있기 때문이다."라고 답했다.
7. 1. 오스만 제국의 분할과 식민지배
근대 시대에 유럽의 강대국들은 경제적으로 세계화되었고 이슬람 지역의 많은 부분을 식민지화했다.[295] 19세기 말, 오스만 제국은 쇠퇴했으며, 제1차 세계 대전에서 중앙 열강의 패배를 함께 겪었다. 그 패배는 갈리폴리 전투의 승리한 장군인 무스타파 케말이 이끄는 터키 민족주의자들에 의한 오스만 제국의 전복으로 이어졌다.[295] 그는 세브르 조약 (1920년)을 재협상하고, 로잔 조약 (1923년)에서 연합국에 의해 인정받은 현대적인 터키 공화국을 수립했다.[295] 아타튀르크는 경제 발전과 세속주의를 강조하는 현대화 프로그램을 시행했다.[295] 그는 터키 문화를 유럽의 법률에 반영하도록 변화시켰고, 아라비아 숫자, 라틴 문자를 채택했으며, 종교 기관을 국가로부터 분리하고 여성에게 투표권을 부여했다.[295]제1차 세계 대전 동안, 연합군은 아랍 반란에서 T. E. 로렌스가 이끄는 영국군과 아랍 게릴라와 협력하여 1918년까지 이 지역에서 모든 오스만 군대를 철수시켰다.[296] 전쟁이 끝난 후, 소아시아 외부의 광대한 오스만 영토는 승리한 유럽 열강에게 보호령으로 넘겨졌다.[296] 그러나 많은 아랍인들은 맥마흔-후세인 서한과 모순되는 밸푸어 선언에 실망했다.[296] 오스만 제국의 계승 국가에는 현재의 알바니아, 보스니아 헤르체고비나, 불가리아, 이집트, 그리스, 이라크, 이스라엘, 레바논, 루마니아, 사우디 아라비아, 세르비아, 시리아, 요르단, 터키, 발칸 국가, 북아프리카 및 흑해 북쪽 해안이 포함된다.[297]
많은 이슬람 국가들이 유럽의 정치 조직을 채택하려고 노력했고, 민족주의가 이슬람 세계에서 나타나기 시작했다. 이집트, 시리아, 터키와 같은 국가들은 정부를 조직하고 국가적 자긍심을 개발하려고 노력했다. 터키와 이집트와 같은 일부 이슬람 국가들은 이슬람을 세속 정부로부터 분리하려고 노력했다. 사우디 왕가는 와하브파로 알려진 수니파 이슬람의 청교도적 형태의 부활에서 종교적 표현을 가져왔다.
이브라힘 뮛테페리까는 ''국가의 정치에 대한 합리적인 근거''(1731)에서 "과거에 이슬람 국가에 비해 매우 약했던 기독교 국가가 현대에 들어와서 어떻게 그렇게 많은 땅을 지배하게 되었고, 한때 승승장구했던 오스만 군대까지 격파하게 되었는가?"라고 질문하며, "그것은 그들이 이성에 의해 만들어진 법과 규칙을 가지고 있기 때문이다."라고 답했다.
7. 2. 이란 혁명과 이슬람 공화국 수립
근대 시대에 유럽은 기술적, 조직적 변화를 겪었지만, 이슬람 지역은 이전 시대의 패턴을 따랐다. 유럽의 강대국들은 경제적으로 세계화되었고 이 지역의 많은 부분을 식민지화했다.1979년 이란 혁명은 이란을 입헌 군주국에서 아야톨라 루홀라 호메이니의 통치하에 대중주의 신정 정치 이슬람 공화국으로 변모시켰다. 혁명 이후, 새로운 헌법이 승인되었고 국민 투표를 통해 정부가 수립되었으며, 루홀라 호메이니가 이란 최고 지도자로 선출되었다.
이란의 사파비 왕조의 시아파 이슬람 개종과 이란 혁명, 사우디아라비아의 살라피에 의해 강화된 두 반대 세력의 발전은 이란-사우디아라비아 관계를 악화시켰고, 이들 정부가 정치적 이익을 위해 종파 갈등을 이용하게 만들었다.[301][302] 사우디아라비아와 쿠웨이트 등 걸프 국가들은 이란-이라크 전쟁의 원인이 된 사담 후세인의 이란 침공을 부추겼다.[303] 이는 이슬람 혁명이 자국 내에서 일어날 것을 두려워했기 때문이다.
7. 3. 현대 이슬람 세계의 다양한 흐름
근대 시대는 유럽에 기술적, 조직적 변화를 가져왔지만, 이슬람 지역은 이전 시대의 패턴을 계속 따랐다. 유럽의 강대국들은 경제적으로 세계화되었고 이 지역의 많은 부분을 식민지화했다.{{인용 상자
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| 출처 = —이브라힘 뮛테페리까, ''국가의 정치에 대한 합리적인 근거''(1731)
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7. 3. 1. 이슬람주의의 대두와 이슬람 근본주의 운동
이븐 타이미야(1263–1328)는 스콜라 철학에서 몽골의 수니파 개종을 인정하지 않았고, 이슬람의 온전성을 염려하여 이슬람을 그 alleged 변경으로부터 정화하기 위한 신학적 교리를 확립하려 했다.[207] 당시의 학문이 초기 이슬람의 전통과 역사적 기록에 의존했던 것과 달리, 이븐 타이미야의 방법론은 선별적으로 하디스를 사용하고 꾸란을 문자적으로 이해하는 것을 혼합한 것이었다.[207] 그는 이슬람에 대한 대부분의 철학적 접근 방식을 거부하고 대신 명확하고 단순하며 독단적인 신학을 제안했다.[207] 그의 신학적 접근 방식의 또 다른 주요 특징은 신정 국가의 중요성을 강조한 것이다. 지배적인 의견은 종교적 지혜가 국가에 필요하다고 보았지만, 이븐 타이미야는 정치 권력을 종교적 탁월함에 필수적인 것으로 간주했다.[207] 그는 당시 무슬림들 사이에서 유통되던 많은 하디스를 거부하고, 아샤리 교리를 반박하기 위해 ''사히 알 부하리''와 ''사히 무슬림''에 반복적으로 의존했다.[208] 십자군과 몽골의 위협을 느낀 이븐 타이미야는 무슬림이 비무슬림에 맞서 물리적인 지하드에 참여하는 것이 의무라고 말했다. 여기에는 침략자뿐만 아니라, 이븐 타이미야가 이슬람의 타락을 비난했던 시아파, 아샤리파 및 "철학자"를 포함한 무슬림 중의 "이단"도 포함되었다.[209] 그럼에도 불구하고, 그의 저술은 그의 생전에 미미한 역할을 했을 뿐이다. 그는 신을 의인화함으로써 신성 모독 혐의를 반복적으로 받았으며, 그의 제자 이븐 카시르는 그의 스승과 거리를 두고 그의 가르침의 그 측면을 부정했다.[210] 그러나 이븐 타이미야의 가르침 중 일부는 아마도 이븐 카시르의 타프시르에 대한 주석학적 방법론에 영향을 미쳤을 것이며, 그 이후의 많은 주석 전통을 무시했다.[211][212] 이븐 타이미야와 이븐 카시르의 저술은 와하비즘과 21세기 살라피 신학의 중요한 자료가 되었다.[209][207]7. 3. 2. 세속주의와 이슬람 개혁 운동
(빈칸)7. 3. 3. 이슬람 세계의 민주화 운동과 아랍의 봄
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"At first Muhammad met with no serious opposition [...] He was only gradually led to attack on principle the gods of Mecca. [...] Meccan merchants then discovered that a religious revolution might be dangerous to their fairs and their trade." F. Buhl & A.T. Welch, ''Encyclopaedia of Islam 2nd ed.'', "Muhammad", vol. 7, p. 364.
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"The immediate outcome of the Muslim victories was turmoil. Medina's victories led allied tribes to attack the non-aligned to compensate for their own losses. The pressure drove tribes [...] across the imperial frontiers. The Bakr tribe, which had defeated a Persian detachment in 606, joined forces with the Muslims and led them on a raid in southern Iraq [...] A similar spilling over of tribal raiding occurred on the Syrian frontiers. Abu Bakr encouraged these movements [...] What began as inter-tribal skirmishing to consolidate a political confederation in Arabia ended as a full-scale war against the two empires."
[60]
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"In dealing with captured leaders Abu Bakr showed great clemency, and many became active supporters of the cause of Islam." W. Montgomery Watt, ''Encyclopaedia of Islam 2nd ed.'', "Abu Bakr", vol. 1, p. 110. "Umar's subsequent decision (reversing the exclusionary policy of Abu Bakr) to allow those tribes which had rebelled during the course of the Ridda wars and been subdued to participate in the expanding incursions into and attacks on the Fertile Crescent [...] incorporated the defeated Arabs into the polity as Muslims."
[61]
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"[N]on-Muslim sources allow us to perceive an additional advantage, namely, that Arabs had been serving in the armies of Byzantium and Persia long before Islam; they had acquired valuable training in the weaponry and military tactics of the empires and had become to some degree acculturated to their ways. In fact, these sources hint that we should view many in Muhammad's west Arabian coalition, its settled members as well as its nomads, not so much as outsiders seeking to despoil the empires but as insiders trying to grab a share of the wealth of their imperial masters."
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