와일드 헌트는 지역에 따라 다양한 이름으로 불리는 전설 속 존재로, 주로 야생의 사냥이나 격노하는 군대로 묘사된다. 독일, 영국, 스칸디나비아 등 유럽 각지에서 전승되며, 오딘, 아르투르 왕, 헤르라, 구드룬 등 다양한 지도자들이 이끈다고 전해진다. 와일드 헌트는 어두운 힘, 자연의 야생성, 죽은 자들의 행렬과 관련되며, 빛나는 마차, 목 없는 기사, 하늘을 나는 병사 등의 특징을 보인다. 19세기 독일 민속학자 야코프 그림에 의해 체계적으로 연구되었으며, 현대 대중문화, 소설, 게임 등 다양한 매체에서 소재로 활용되고 있다.
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Estantigagl / Hostiagl (갈리시아) Compañaes / Santa Compañaes (갈리시아) Güestiaes (아스투리아스) Hueste de Ánimases (레온) Hueste de Guerraes / Cortejo de Gente de Muertees (에스트레마두라)
옛 군대 / 군대 병사, 단체
유령 부대 전쟁 부대 / 치명적인 시종
사냥꾼들은 죽은 자 혹은 요정이며, 사냥꾼들의 두령은 망령, 다신교의 신, 또는 정령 (남녀를 불문한다), 또는 역사상이나 전설상의 인물이라고 한다. 예를 들면, 동고트 왕 테오도리크, 덴마크 왕 발데마르 4세, 웨일스에서 영혼을 명계로 인도한다고 여겨지는 그윈 압 뉜드, 또는 북유럽 신화의 신 오딘, 또는 아서 왕이기도 하다.
3. 주요 특징
와일드 헌트(Wild Hunt)의 개념은 1835년 저서 《독일 신화》에서 독일 민속학자 야코프 그림이 처음 기록하고 대중화시킨 용어이다. 그는 현대 민속이 고대 신념의 흔적이라는 관점에서, 중세 및 초기 근대 문헌과 당시의 민속 자료를 종합하여 와일드 헌트 개념을 정립했다. 이러한 접근 방식은 후대에 민속의 역동성을 강조하는 학자들에게 비판받기도 했다.
"보단의 와일드 헌트"(1882) 프리드리히 빌헬름 하이네]그림은 와일드 헌트 현상이 기독교 이전 시대에 기원하며, 그 안에 등장하는 남성 인물이 신 보단(Wodan)이 시간이 지나며 어둡고 무서운 악마적 존재로 변모한 모습이라고 주장했다. 그는 때때로 홀다(Holda)나 베르크타(Berchta) 같은 여성 인물이 사냥을 이끌기도 하며, 이 여신들이 보단의 아내일 수 있다고 보았다. 그림에 따르면, 이 사냥 무리는 군대처럼 행진하며 전쟁 발발을 예고하기도 한다. 그는 기독교화 이후 신들의 행진이 "어둡고 악마적인 요소가 섞인 끔찍한 유령의 무리"로 바뀌었다고 믿었다. 펠리시아 헤만스는 1823년 시 "야생 사냥꾼"에서 이 전설을 기록했다.
다른 학자들의 해석도 존재한다. 오토 횔러는 와일드 헌트를 오딘이 이끄는 죽은 전사들의 영혼 부대와, 황홀경 상태의 살아있는 전사들(베르세르크) 간의 의례적 연결로 보았다. 한스 페터 뒤르는 와일드 헌트 기록이 자연 현상에 대한 악마적 해석인지, 아니면 실제 인간들의 의례적 행렬 묘사인지 구분하기 어렵다고 지적했다. 역사가 로널드 허튼은 중세 와일드 헌트 전설이 초기 근대 마녀의 안식일 개념 형성에 영향을 주었다는 학계의 주류 의견을 소개하면서도, 이에 대한 비판적 시각을 드러냈다.
로테 모츠는 이 모티프가 주로 게르만어권 지역에서 발견되며, 켈트족 지역에서는 드물고 지중해 지역에서는 거의 나타나지 않는다고 언급했다.[4] 학자 수잔 그린우드에 따르면, 와일드 헌트는 "주로 어둡고 지하적인 측면에서 자연의 야생적이고 통제되지 않은 힘에 대한 입문과 관련이 있다."
지역별로 와일드 헌트는 다양한 모습으로 나타난다.
'''쿤 안눈'''(Cŵn Annwn): 웨일스 신화에 등장하며, 저승 안눈의 왕 아라운이 이끄는 사냥 무리이다.
'''맬트 어 노스'''(Mallt-y-Nos): 웨일스 전설 속 인물로, "천국에 사냥이 없다면 가고 싶지 않다"고 말했다가 영원히 아라운과 함께 사냥해야 하는 벌을 받은 크론이다.
'''슈누구다'''(la chenegouda): 스위스발레주에 전해지는 집단 환청으로, 겨울밤에 나타나는 시끄러운 악령 무리로 묘사된다.[82]
'''무오델''' (철자 불명): 일본 서적에 독일[83] 또는 호주[84] 전설로 소개된 유령 군세이다. 밤의 네거리에서 지면 위를 떠다니며 나타나고, 엄청난 소음과 바퀴 자국 소리까지 들린다고 한다. 선두의 흰 말을 탄 남자가 뿔피리로 경고하며, 마주쳤을 때는 십자가에 매달리거나 팔다리로 십자가 모양을 만들어야 한다고 전해진다. '오딘(Woden)'의 와전으로 추정되나, 서양 자료에서는 확인되지 않는다.[83]
3. 1. 와일드 헌트의 지도자
와일드 헌트를 이끄는 존재는 지역과 시대에 따라 매우 다양하게 나타난다. 신화 속 신이나 영웅, 역사적 인물, 심지어 성경 속 인물까지 거론되며, 각 지역별로 전해지는 주요 지도자는 다음과 같다.
오딘[31][79], Herla[32][80], 와일드 에드릭[80], Hereward the Wake, 아르투르 왕, Herne the Hunter, 성 구슬락, 올드 닉(악마), Jan Tregeagle, 드워, 올드 크로커른, 프랜시스 드레이크 경
Herla는 이교도화된 브리튼 왕으로, 요정 결혼식에 너무 오래 머물다 돌아왔다고 전해진다.[32] 와일드 에드릭은 색슨족 반역자였다. Jan Tregeagle은 지옥에서 탈출한 콘월인 변호사로 묘사된다. 다트무어에서는 드워, 올드 크로커른, 드레이크 경이 지도자로 언급된다.
보단, Gait met de hunties/hondjes|하이트 멧 더 휜티스/혼뎌스nl (작은 개들과 함께 있는 게이트), Derk met de hunties/hondjes|데르크 멧 더 휜티스/혼뎌스nl (작은 개들과 함께 있는 데르크), Derk met den beer|데르크 멧 덴 베이르nl (멧돼지/곰과 함께 있는 데르크), het Glujende peerd|헷 흘뤼엔더 페이르트nl (빛나는 말), Ronnekemère, Henske met de hondjes|헨스커 멧 더 혼뎌스nl/Hänske mit de hond|헨스커 밋 데 혼트de (작은 개와 함께 있는 헨스케), 베렌트 판 갈렌 (뮌스터 주교)
베렌트 판 갈렌은 Beerneken van Galen, Bèrndeken van Geulen, Bommen Berend, Beerneken 등 다양한 이름으로 불린다.
시간이 흐르면서 오딘의 무리는 점차 마물화되어, 악행을 저지른 자나 비참한 죽음을 맞이한 자들의 영혼까지 포함하는 군단으로 묘사되기도 한다.[59] 일부 지역에서는 성 니콜라우스 축일에 오딘(보단)을 필두로 짚의 요정 샤프, 다양한 정령이나 괴물로 분장한 사람들이 행진하는 풍습이 있다. 이 행렬은 길 안내의 신 에케하르트가 이끌고, 대천사 미하엘과 성 니콜라우스가 뒤따르며, 마지막에는 모피와 가면, 뿔 등으로 장식한 도깨비들이 따른다고 한다.[64] 오딘이 이끄는 무리가 발키리라는 설도 존재한다.[56]
4. 지역별 전승
와일드 헌트는 유럽 전역의 민속에서 다양한 이름과 형태로 나타나는 초자연적인 사냥 행렬이다. 각 지역의 문화와 신화가 반영되어 독특한 특징을 보인다.
웨일스: 그윈 압 니드(Gwyn ap Nudd)가 밤에 지옥의 개(Cŵn Annwncy, 웨일스어: "Annwn의 사냥개") 무리를 이끌고 영혼을 사냥하는 모습으로 묘사된다. 그는 지하 세계의 왕으로 여겨지기도 한다.
프랑스: 라틴어 자료에서는 Familia Hellequinila, 고대 프랑스어에서는 Maisnie Hellequinfro("헬레퀸의 무리")으로 알려졌으며, 이는 중세 영어 Herla kingenm(고대 영어 *Her(e)la-cyningang)에서 유래했을 가능성이 있다.[14] 퐁텐블로 숲의 Le Grand-Veneur프랑스어(대사냥꾼)나 푸아투 지방의 저주받은 사냥꾼, 프랑스계 캐나다의 Chasse-galerie프랑스어 등 지역적 변형도 존재한다. (자세한 내용은 #프랑스 참조)
슬라브 지역: 체코어로는 divoký honcs 또는 štvanícs, 카슈브어로는 ''dzëwô/dzëkô jachta'', 폴란드어로는 Dziki Gonpl 또는 Dziki Łówpl, 슬로베니아어로는 Divja Jagasl 등으로 불린다. 슬라브 민속학자들은 이 모티프가 게르만 문화의 영향을 받은 것으로 본다.[15][16]벨라루스에서는 Дзiкае Паляваннеbe라고 한다.
이탈리아: Caccia Mortait(죽은 사냥), Caccia infernaleit(지옥 사냥), 또는 Caccia selvaggiait(와일드 헌트)라고 한다.
이베리아 반도: 갈리시아어로는 Estantigagl(Hoste Antigagl "옛 군대"에서 유래) 또는 Hostiagl(군대), 스페인어로는 지역에 따라 갈리시아의 Compañaes 및 Santa Compañaes(병사, 단체), 아스투리아스의 Güestiaes, 레온의 Hueste de Ánimases(유령 부대), 에스트레마두라의 Hueste de Guerraes(전쟁 부대) 또는 Cortejo de Gente de Muertees(치명적인 시종) 등으로 불린다.
독일: Wilde Jagddeu(와일드 헌트) 또는 Wütendes Heerdeu(격노하는 군대)로 불리며, 오딘(보탄)이나 프라우 홀레, 페르흐타 등이 이끈다고 여겨진다. (자세한 내용은 #독일 참조)
스칸디나비아: 주로 오딘이 이끄는 사냥단으로 여겨지며, '오딘의 통과'라고도 불린다. (자세한 내용은 #스칸디나비아 참조)
영국: 오딘, 아서 왕, 프랜시스 드레이크 등 다양한 인물이 지도자로 등장하며, 지역별로 '위시트 하운드', '가브리엘 라체츠' 등 다양한 이름으로 불린다. (자세한 내용은 #영국 참조)
이 사냥단은 죽은 자 혹은 요정(민담에서 죽음과 관련된 요정)으로 구성되며, 그들의 두령은 망령, 다신교의 신, 정령(남녀 불문), 또는 테오도리크 대왕, 덴마크 왕 발데마르 4세, 웨일스의 그윈 압 니드, 북유럽 신화의 오딘, 아서 왕과 같은 역사적 또는 전설적 인물이라고 한다.
와일드 헌트를 목격하는 것은 전쟁이나 역병과 같은 큰 재앙의 전조로 여겨졌으며, 목격자 자신에게도 죽음이 닥칠 수 있다고 믿었다. 사냥단을 방해하거나 쫓아내려 하면 납치되어 명계로 끌려간다고도 한다. 또한, 그들의 동료가 되는 꿈을 꾸면 영혼이 육체에서 분리된다고 믿어졌다.[55]
이 외에도 유럽 여러 지역에서 유사한 전승이 발견되며, 이는 와일드 헌트 모티프가 유럽 문화권 전반에 걸쳐 널리 퍼져 있었음을 보여준다. (자세한 내용은 #기타 지역 참조)
4. 1. 독일
독일 민속학의 비교 연구에 따르면, 이 현상은 종종 Wilde Jagd|빌데 야크트deu(독일어: '야생 사냥/추격') 또는 Wütendes Heer|뷔텐데스 헤어deu('격노하는 무리/군대')로 불린다. '사냥'이라는 용어는 북부 독일에서 더 흔하게 사용되었고, '무리'라는 용어는 남부 독일에서 더 많이 사용되었지만, 명확한 구분선은 없다. 독일에서는 또한 Wildes Heer|빌데스 헤어deu('야생 군대')로 알려졌으며, 그 지도자에게는 오딘(보탄), 크네히트 루프레히트, 베르톨트(또는 베르흐타), 홀다(또는 "홀레")와 같은 다양한 정체성이 부여되었다. 야생 사냥은 중세 이후의 민속에서도 알려져 있다.[5]
독일에서는 다양한 야생 사냥 이야기가 많이 기록되어 있다. 지도자는 종종 der Schimmelreiter|데어 시멜라이터deu(회색 말을 타는 기수)라고 불리며, 일반적으로 오딘 신으로 알려져 있지만, 때로는 여성으로 묘사되기도 한다. 오딘의 아내인 홀다('친절한 자'; 홀레 또는 홀트라고도 함), 북부 독일의 Fru Waur 또는 Fru Gode, 또는 남부 독일의 페르흐타(밝은 자; 베르흐타, 베르타 또는 베르타)가 그 예다. 페르히타 지도자는 또한 종종 생전에 부적절한 행동으로 인해 영원히 사냥하는 저주를 받은 죽지 않은 귀족이기도 한데, 대부분 하켈베르크 백작 또는 에버른부르크 백작이라고 불리며, 어떤 버전에서는 죽은 멧돼지 엄니의 부상으로 사망했다.
개와 늑대가 일반적으로 관련되었다. 일부 지역에서는 늑대인간이 맥주를 훔치고 때로는 집에서 음식을 훔치는 것으로 묘사되었다. 말은 다리가 두 개, 세 개, 여섯 개, 또는 여덟 개로 묘사되었으며, 종종 불타는 눈을 가지고 있었다. 남부 독일에서 주로 발견되는 '호스트(무리)' 변형에서는 한 남자가 앞장서서 호스트의 무장한 군대가 오기 전에 사람들에게 거리에서 물러나라고 경고했는데, 때로는 서로 싸우는 것으로 묘사되었다. 일반적으로 북부 독일에서 발견되는 '사냥' 버전의 특징은 한 명 이상의 여성 악마 또는 일부 버전에서는 수사슴을 추적하고 포획하는 것이며, 다른 버전에서는 먹이가 전혀 없었다.
때로는 사냥꾼이 용이나 악마와 연관되기도 한다. der Wilde Jäger|데어 빌데 예거deu(외로운 사냥꾼)은 대부분 말을 타고 다니며, 마차를 타는 경우는 드물며, 보통 여러 마리의 사냥개를 데리고 다닌다. 먹이가 언급될 경우, 대부분 죄가 있거나 없는 젊은 여성이다. 고트프리트 아우구스트 뷔르거의 발라드 Der wilde Jäger|데어 빌데 예거deu(야생 사냥꾼)는 안식일에 사냥을 감행하여 숲 속 깊은 곳에서 저주와 악마 무리를 만나는 귀족의 운명을 묘사한다. 그는 또한 영원한 사냥꾼처럼 최후의 심판까지 사냥하게 해 달라고 신에게 요청했을 수도 있다.
대부분의 이야기는 야생 사냥을 만나는 어떤 사람에 관한 것이다. 이 사람이 사냥꾼에게 맞서면 처벌을 받게 된다. 사냥을 돕는다면 돈, 금, 또는 대부분은 죽은 동물이나 사람의 다리를 보상받는데, 종종 그것을 제거할 수 없도록 저주받는다. 이 경우, 그 사람은 그것을 금지하거나, 사냥이 제공할 수 없는 소금을 요구하여 야생 사냥을 속여 다리를 되돌려주도록 할 수 있는 성직자나 마법사를 찾아야 한다. 많은 버전에서, 만남 동안 길 한가운데에 서 있는 사람은 안전하다고 한다.[70][71][72]
독일에서는 보탄, 베르히톨트, 디트리히 폰 베른, 홀다, 페르히타, 빌데히트, 로덴슈타인과 한스 폰 하켈베르크의 종자 (두 사람 모두 안식일을 어긴 죄인)[73] 등이 우두머리로 여겨진다. 한스 폰 하켈른베르크 (하켈베르크)라는 인물은 1521년 또는 1581년에 사망했다고 한다. 후세 민담에서는 하켈베르크가 멧돼지를 죽였지만, 이빨에 다리를 다쳐 독이 돌아 죽었다. 그는 죽어서 천국에 가고 싶지 않고, 대신 사냥을 하게 해달라고 소망했다. 그의 소망은 이루어졌고, 혹은 저주를 받아 밤하늘에서 사냥을 하게 되었다. 이 이야기의 또 다른 형태로는 생전의 죄의 벌로 군단을 이끌게 되었다는 것도 있다. 또한 하켄베르크는 단순히 고대 작센어로 보단 (오딘)의 별명인 하콜베란드가 변형된 것이라고도 한다. 그림 형제는 "분노한 군단" (와일드 헌트)은 오딘의 군대에 기원을 두고 있다고 한다.[75]
작센 신화에서는 오딘, 또는 보탄이 전사한 병사를 발할라로 데려가 되살린 후 에인헤랴르를 편성했다. 매일 병사들은 전사하고, 밤에 부활하여 술잔치를 즐겼다. 작센에는 다음과 같은 전설도 있다. 어떤 왕자가 소년을 베었다. 소년은 버드나무 껍질을 벗겨 피리를 만들었다. 왕자는 소년이 나무를 상처 입혔기 때문에 벌을 주었다. 왕자는 소년의 창자를 버드나무 주위에 감았다. 또한 사슴을 사냥한 농노에게도 잔혹한 형벌을 가했다. 왕자는 사냥을 하던 중 자작나무에 부딪혀 죽어 영원히 사냥을 하게 되었다. 이 왕자의 집단은 십자로에서는 추락하고 넓은 길을 피한다.[62] 또한 1123년, 이 작센의 보름스 주교 관구의 주민들은 매일 밤 많은 무장 기사들이 대열을 이루어 산에서 내려와 다시 산으로 돌아가는 것을 목격했다. 그들 앞에 십자가를 들이밀고 그 중 한 명에게 질문하자 그들은 사실 모두 죽었다고 대답했다. 이 기사들은 전사한 자들의 영혼이었다. 오스트리아의 민족학자인 알렉산더 슬라비크는 와일드 헌트가 "방문하는 죽은 자", "방문하는 죽은 이웃"에 대한 오래된 신앙을 시사한다고 생각했다.[74]
시간이 흐르면서 오딘의 무리는 마물화되어, 많은 정령이나 요괴, 악행을 저지른 자나 비참한 죽음을 맞이한 자까지 거느린 군단으로 변화해 갔다. 와일드 헌트를 만났을 때는 지나가기를 기다리거나 세 개의 십자가를 앞에 늘어놓는다고도 한다. 이 세 개의 십자가에는 기독교의 영향이 엿보인다.[59] 또 다른 지역에서는 성 니콜라우스의 날에, "오딘(보단)"을 시작으로 짚의 요정 샤프, 다양한 정령이나 괴물의 모습을 한 사람들의 행렬이 행진한다. 선두는 길 안내의 신 에케하르트이며, 대천사 미하엘과 함께 상트 니콜라우스가 온다. 행렬의 뒤에서는 모피를 입고, 각양각색의 가면을 쓰고, 뿔이 난 도깨비가 이어진다고 한다.[64] 오딘이 거느리고 있는 것은 발키리라는 설도 있다.[56]
4. 2. 스칸디나비아
북유럽 신화에서 와일드 헌트는 주신 오딘이 이끄는 사냥단으로 여겨지며, 때로는 "오딘의 통과"라고도 불린다. 북유럽 지역에서는 오딘의 와일드 헌트 소리는 들을 수 있지만, 그 모습을 직접 보는 것은 드물다고 전해진다. 오딘의 개 두 마리가 짖는 소리로 사냥단의 접근을 알 수 있는데, 한 마리는 크고 시끄럽게 짖고 다른 한 마리는 약하게 짖는 것이 특징이다. 이 소리는 누구나 알아들을 수 있으며, 많은 지역에서는 와일드 헌트의 소리가 들리면 날씨가 변하거나, 심지어 전쟁이나 사회적 불안과 같은 큰 사건이 일어날 전조로 여겨졌다. 때로는 조용한 숲 속에서 개들이 코를 킁킁거리는 소리와 짖는 소리만 들렸다는 보고도 있다.[21] 스웨덴스웨덴, 특히 남부의 예탈란드 지역은 예로부터 오딘 신앙이 강했던 곳으로, 와일드 헌트 전승이 많이 남아 있다. 민간 전승에 나타나는 오딘의 모습은 북유럽 신화 속 모습과는 다소 차이가 있으며, 외부 문화의 영향을 받은 흔적이 보인다. 오랜 세월 동안 오딘은 에우헤메로스적 해석에 따라 역사적 인물이나 전설 속 왕으로 여겨지기도 했고, 때로는 악마처럼 두렵고 위험한 존재로 묘사되기도 했다. 스웨덴 서부와 동부 일부 지역에서는 오딘을 일요일에도 사냥을 즐기던 귀족이나 왕으로 묘사하며, 이 때문에 세상이 끝날 때까지 하늘을 떠돌며 사냥해야 하는 운명에 처했다고 이야기한다.
어떤 전승에서는 오딘이 말을 타는 대신, 토르처럼 염소가 끄는 마차를 타고 다닌다고도 한다. 지역마다 독특한 전설이 전해지는데, 올란드의 가르드로사에서는 오딘이 험준한 바위에 말을 매어 놓았는데, 말이 밧줄을 세게 당기는 바람에 바위산이 부서지고 말과 함께 땅이 꺼져 밑 없는 늪이 생겼다고 한다. 스몰란드의 어떤 지역에서는 오딘의 개들이 지치면, 참새 떼를 큰 새로 변신시켜 사냥을 계속했다고 전해진다. 또한, 오딘의 사냥 경로에 집을 지으면 그 집은 불타 없어진다고 믿었으며, 황소에 멍에를 메고 있을 때는 오딘이 사냥을 하지 못한다고 여겼다. 만약 사냥 행렬과 마주치면 땅에 엎드리는 것이 화를 피하는 가장 좋은 방법이라고 생각했다. 스몰란드의 알구르트 지역에서는 크리스마스에 교회에 갈 때 빵 한 조각과 쇠붙이를 지니고 가는 것이 좋다고 여겼다. 만약 챙 넓은 모자를 쓴 사냥꾼(오딘으로 추정)을 만나면 쇠붙이를 던지고, 개를 먼저 만나면 빵을 던져야 한다고 전해진다. 노르웨이노르웨이에서는 와일드 헌트를 '오스코레이(Oskorei)'라고 부른다. 20세기 초까지만 해도 노르웨이의 젊은이들은 동지 무렵에 와일드 헌트를 재연하는 행사를 벌였다. 이들은 분장을 하고 마을을 돌아다니며 맥주나 곡물을 훔치는 등 전통적인 축제 분위기를 해치는 사람들에게 벌을 주었다. 반대로 이들에게 음식이나 음료를 제공하면 마을에 번영이 찾아온다고 믿었다. 오크니 제도스코틀랜드 북부의 오크니 제도에도 와일드 헌트와 유사한 전설이 남아 있다. 이곳에서는 요정이나 트롤들이 밤중에 백마나 잡초로 만든 말을 타고 하늘을 날아다닌다고 믿었다. 때로는 훔친 암소를 타고 다닌다고도 한다. 유럽 전역에서 와일드 헌트는 다양한 시기에 나타나지만, 특히 율(Yule, 동지 축제) 기간에 가장 흔하게 목격된다고 여겨진다. 율은 초자연적 존재들이 현세를 방문하고, 특히 죽은 자들의 영혼이 집으로 돌아오는 것이 허락되는 시기이다. 이러한 믿음 때문에 와일드 헌트는 종종 죽은 자들의 행렬로 여겨졌으며, 오크니에서도 마찬가지였다. 오크니의 트롤은 본래 죽은 사람의 영혼, 즉 유령으로 생각되었으며, 율이나 할로윈, 섣달 그믐 같은 특별한 날에 나타나 장난을 친다고 전해진다. 기타 전승와일드 헌트는 율 기간에 가장 활발하며, 이때 죽은 자들이 사냥단의 일원이 되어 세상을 떠돈다고 믿어졌다. 오딘이 앞장서고, 그 뒤를 검은 개들과 뿔피리를 부는 죽은 영웅들의 영혼이 따른다고 한다.[60] 고대 게르만과 노르드 지역에서는 아이들이 동지 전날 밤, 오딘의 여덟 다리 말 슬레이프니르를 위해 건초와 설탕을 넣은 부츠나 양말을 난로 옆에 두면, 오딘이 답례로 선물을 놓아둔다는 풍습이 있었다. 일부에서는 이 풍습이 산타클로스 전설의 기원 중 하나라고 주장하기도 하지만, 이를 뒷받침할 명확한 역사적 증거는 부족하다.[61]
와일드 헌트와 마주쳤을 때는 일종의 시험을 통과해야 한다고 여겨졌다. 마음의 순수함, 경의를 표하는 자세, 담력, 심지어 유머 감각까지 평가받으며, 시험에 통과하면 황금이나 음식, 음료를 받을 수 있지만, 실패하면 평생 공포에 시달리거나 사냥단에 끌려가게 된다고 믿었다.[60] 사악한 자나 거짓말쟁이, 또는 조상에게 드릴 음식을 소홀히 한 자는 죽어서 와일드 헌트와 함께 하늘을 떠돌게 된다고 여겨졌다. 과거에는 임종을 앞둔 사람의 방 창문을 열어두어, 그 영혼이 사냥에 참여할 수 있도록 배려하는 풍습도 있었다고 한다.[62]
와일드 헌트는 하지 전날 밤이나 춘분, 추분 무렵에도 나타난다고 전해지는데, 이는 계절이 바뀌는 시기의 폭풍과 관련이 있는 것으로 보인다. 오딘 자신이 죽은 자의 영혼을 실어 나르는 바람이라는 설도 있으며[59], 오딘이 몰고 오는 바람이 다음 해의 풍요를 약속한다는 믿음도 있었다.[59] 시간이 흐르면서 오딘의 사냥단은 점차 마물화되어, 정령, 요괴, 악행을 저지른 자, 비참하게 죽은 자들의 영혼까지 포함하는 무시무시한 존재로 여겨지게 되었다. 와일드 헌트를 만났을 때는 조용히 지나가기를 기다리거나, 세 개의 십자가를 앞에 놓아 재앙을 피할 수 있다고 믿었는데, 이는 기독교의 영향을 보여준다. 이러한 변화는 일본의 백귀야행 전설과도 유사한 측면이 있다.[59]
4. 3. 영국
영국에서 와일드 헌트는 시간이 지나면서 오딘 외에 다른 신이나 민간 전승의 영웅이 사냥단의 우두머리가 되는 형태로 나타난다. 잉글랜드에서는 주로 잉글랜드의 오딘[65], 오딘의 한 형태인 헬라(Herne the Hunter)[66][67], 노르만인에게 저항했던 색슨족 귀족 에드릭, 아서 왕, 서 프랜시스 드레이크, 더럼 지방에서는 예수 또는 위시하운드 등이 우두머리로 여겨진다.
아서 왕 전설과 관련해서는, 서머싯의 캐드버리 성 근처 오래된 길은 '킹 아서 레인'이라고 불리며, 19세기까지도 바람이 강한 겨울밤에는 아서 왕이 개를 데리고 그곳을 질주한다는 이야기가 전해졌다. 다트무어의 민간 전승에서는 서 프랜시스 드레이크가 와일드 헌트를 이끈다고 한다.
헬라(Herne the Hunter)는 머리에 사슴의 두개골과 뿔을 장식하고 몸 전체에서 인광을 뿜으며, 겨울 한밤중 윈저의 숲에 나타나는 정령으로, 불길한 전조로 여겨진다. 윌리엄 셰익스피어의 희곡 '윈저의 유쾌한 아낙네들'에도 등장한다[68]. 헬라에 관해서는 12세기의 월터 맵이 남긴 다음과 같은 기록도 있다.
영국의 여러 지역에서는 와일드 헌트가 종교적인 대죄를 저지른 자나 세례를 받지 않은 자를 쫓는 지옥의 사냥개로 묘사되기도 한다. 지역별로 다양한 이름으로 불리는데, 데번에서는 예스(Yeth, 히스) 하운드 또는 위시트(Wisht) 하운드라고 불리며, 특히 위스트만 우드에서 목격된다고 전해진다[58]. 콘월에서는 단도(Dando)와 그의 개들, 또는 데빌(Devil)과 댄디독(Dandy Dogs)이라고 불린다. 웨일스에서는 쿤 아눈(Cŵn Annwn, 지옥 또는 다른 세계의 사냥개), 서머싯과 데번에서는 가브리엘 라체츠(Gabriel Ratchets) 또는 레체츠(Retchets, '개'를 의미)라고 불린다. 이 가브리엘 라체츠는 오래된 표현으로 '시체'를 의미하기도 하며, 밤 동안 날아다니는 일곱 마리의 새로 여겨지는 세븐 휘슬러스(Seven Whistlers)와 유사점이 있다. 세븐 휘슬러스의 울음소리는 천재지변의 전조로 여겨졌다.
웨일스에서는 그윈 압 니드(Gwyn ap Nudd)가 와일드 헌트의 우두머리로 여겨지며, 그는 영혼을 명계로 인도한다고 믿어진다. 그윈 압 니드는 웨일스의 오월제(Calan Mai)에 나타난다고 한다[56]. 또한 웨일스에는 마류티노스(Mallt-y-Nos, 밤의 마틸다 또는 밤의 마류토) 전승도 있다. 그녀는 생전에 사냥을 너무 좋아하여 "천국에 사냥이 없다면 가지 않겠다"고 말했기 때문에, 죽은 후 소원대로 사나운 말을 타고 아라운(Arawn)과 함께 울부짖으며 크리스마스나 섣달 그믐에 아눈운의 개 망령들을 몰고 다닌다고 한다[69]. 이 개들은 가브리엘 라체츠와 같은 개라고도 한다.
고대 유럽 신앙에서 개와 늑대는 수호신이자 망령을 먹는 존재로 여겨졌다. '살이 뼈에서 분리되기 전까지 영혼은 내세에서 자유로울 수 없다'는 믿음 때문에, 개들이 육체를 먹어 영혼을 자유롭게 한다고 생각되었다. 사우스워릭셔에서는 기독교 전파 이전 동지 축제 때 와일드 헌트와 함께 나타나는 유령 사냥개 무리를 나이트 하운즈(Night Hounds) 또는 헬하운즈(Hell Hounds, '노르만 여신의 헬하운즈'라고도 함)라고 불렀다. 샤크(Shuck) 또는 쇼크(Shock)라고도 불린 이 존재는 고대 영어의 악마(scucca)에서 유래한 것으로 보인다. 북유럽 신화의 버서커와 늑대는 모두 죽음을 상징하며, 고대 영어에서 늑대(wulf)는 방랑자나 범죄자 같은 '사회적으로 죽은 자'와 동의어였기에, 이들이 와일드 헌트의 일부가 된다고 여겨졌다.
와일드 헌트가 지나간 후 난로 옆에 작은 검은 개가 나타나면, 발견한 사람은 1년 동안 그 개를 돌봐야 하며, 제대로 돌보지 않으면 비참한 결말을 맞이한다고 믿어졌다. 또한 밤에 검은 개를 보는 것은 임박한 죽음의 전조로 여겨졌다.
4. 4. 프랑스
1133년노르망디의 성직자 오데릭 비탈리스에 따르면, 1091년1월 1일, 성직자 본느발 워슐란은 망령들의 전언 요청을 무시하고 주인이 없는 말을 훔치려다 붉게 달아오른 고삐와 기사의 손에 의해 화상을 입었다. 그는 형제의 중재로 위기를 모면했지만, 죽은 후 와일드 헌트에 참가하게 되었다고 한다.
파리 근처의 퐁텐블로 숲에는 '르 그랑 베누르'(Le Grand Veneur|르 그랑 베뇌르프랑스어, 대사냥꾼)라는 존재가 있다고 전해지며, 숲속에서 바람이 불면 나타난다고 한다[62]。
프랑스에서 와일드 헌트를 이끄는 존재는 샤세마카베(Chasse-Maccabée|샤스 마카베프랑스어), 샤세알투(Chasse-Artus|샤스 아르튀스프랑스어, 아서 왕의 사냥), 그리고 메스네데레킨(Mesnée d'Hellequin|메네 델캥프랑스어, 헬 여신의 무리) 등으로 불린다.
독일과 가까운 알자스 지역에서는 1516년, 장 가이레 카이젤베르가 와일드 헌트에 대해 "신의 결정이 내려지기 전에 세상을 떠난 자, 즉 찔리거나, 매달리거나, 물에 빠져 죽은 자들이며, 신의 결정이 올 때까지 죽어서도 이 세상에 머무는 존재"라고 기록했다. 알자스에서는 홀레 부인이나 페르히타가 와일드 헌트를 이끌기도 한다. 또한, 와일드 헌트가 다 자라기 전에 죽은 어린이들의 집단인 경우도 있는데, 이들은 어린이들만 볼 수 있으며 해를 끼치지 않는다. 오히려 이 집단을 이끄는 홀레 부인은 아이들에게 선물(주로 작은 음식)을 주는데, 이는 알자스의 크리스마스 이브에 아이들에게 선물을 주는 하얀 드레스의 여성 '크리스토킨트'(Christkindel|크리스트킨델de)의 기원이 되었다고 한다. 20세기 초 알자스에서는 동지 즈음에 가면을 쓰고 유령이나 동물로 분장하여 큰 소리를 내며 마을을 도는 축제가 있었다. 이들은 특히 그 해에 죽은 사람이 나온 집에서는 쉽게 떠나려 하지 않았으며, 밤에는 오딘의 전장에서 부활한 전사로 분장한 무용가들의 향연이 열리고 축제의 왕이 선출되었다[75]。
"제독의 사냥"이라는 크리스마스 시기의 이야기도 전해진다. 프랑스 해군 제독이자 생장로 근처 프랑소에 영지를 가졌던 샤르니 백작 필립 드 샤보는 열렬한 사냥꾼이었다. 1541년경, 영지 근처 쥐라에 늑대가 많이 나타난다는 이유로 크리스마스 이브 미사를 빠지고 사냥을 가려 했으나 부인의 권유로 교회에 갔다. 그러나 미사 도중 늑대가 나타났다는 소식을 듣고 교회를 나섰다. 그 후 교회 안에 올빼미나 거미가 나타나 사람들을 불안하게 했고, 멀리서 사냥 소리가 들려왔다. 밤이 새고 사냥 소리가 멈췄지만 제독은 돌아오지 않았다. 이후 이 지역에서는 이브의 미사가 시작될 무렵 사냥 소리가 들린다고 한다. 실존 인물인 필립 드 샤보는 이 이야기와는 다른 삶을 살았다[76]。
4. 5. 기타 지역
웨일스에서는 영혼을 명계로 인도한다고 여겨지는 귈 아프 니다가 와일드 헌트의 두령 중 하나로 언급된다.
이베리아 반도의 카탈루냐주 리포이에서는 귀족 아라나우 백작 전설이 있다. 그는 생전에 저지른 잔혹함, 특히 신부에게 가한 행위 때문에 저주를 받아, 불을 뿜는 검은 말을 타고 지옥의 사냥개들과 함께 시골을 질주하게 되었다고 전해진다.[58]
이탈리아에는 헤로디아스와 관련된 전승이 있으며, 이는 후대에 스트레게리아의 아라디아 이야기로 이어졌다. 아라디아는 이탈리아 마녀들을 이끌고 바다에서 사악한 선원들을 사냥한다고 한다.[58]
그리스 신화의 여신 헤카테 역시 와일드 헌트와 유사한 모습을 보인다. 그녀는 달이 없는 밤에 울부짖는 기괴한 개의 무리를 이끌고 방랑한다고 묘사된다. 일부 전승에서는 헤카테를 와일드 헌트의 리더로 보기도 하며, '튀린돌'(요부 해그의 기수들)이나 '간드라이드'(마녀의 기행)와 같이 여성이 이끄는 사냥단에 대한 이야기도 존재한다.[62]
다른 유럽 지역에서도 유사한 전승이 발견된다. 폴란드에서는 야드비가 여왕이, 세르비아에서는 마르코 왕자가, 덴마크에서는 홀게르 단스크가 와일드 헌트의 수령으로 거론되기도 한다.
중앙 유럽 일부 지역에서는 와일드 헌트를 피하기 위한 풍습이 있었다. 사람들은 고기를 듬뿍 넣은 나무 그릇을 집 앞 나무 위에 놓아두었다고 한다.
유럽 외 지역에서도 비슷한 이야기가 전해진다. 말레이 반도나 북아메리카의 이로쿼이족에게도 와일드 헌트와 유사한 전설이 존재한다.[62]
5. 현대적 영향
와탄의 야생 사냥이 율타이드 기간 동안 하는 역할이 네덜란드의 싱클라스와 미국의 산타클로스 전설 형성에 영향을 미쳤다는 주장이 있다. 특히 산타클로스의 길고 흰 수염이나 밤에 타는 회색 말 등이 그 근거로 제시되기도 한다.[39]
와일드 헌트 신화는 이후 음악, 문학, 미술, 게임, 영화 등 현대 대중문화의 다양한 작품에 영감을 주었다.
5. 1. 대중문화
페테르 니콜라이 아르보의 1872년 유화 작품인 ''오스고르드레이엔''은 야생 사냥의 스칸디나비아 버전을 묘사하며, 오딘이 사냥 무리를 이끄는 모습을 담고 있다.[40] 이 그림은 바토리의 1988년 앨범 ''Blood Fire Death''의 표지로 사용되었다.
와일드 헌트는 프란츠 리스트의 C단조 초절기교 연습곡 8번 "Wilde Jagd|빌데 야크트de"의 주제이며,[41]카를 마리아 폰 베버의 1821년 오페라 ''마탄의 사수''[42]와 아르놀트 쇤베르크의 1911년 오라토리오 ''구레의 노래''에도 등장한다.[43]세자르 프랑크의 관현악 시 ''저주받은 사냥꾼''(Le Chasseur maudit|르 샤쇠르 모디프랑스어)은 고트프리트 아우구스트 뷔르거의 발라드 ''Der wilde Jäger|데어 빌데 예거de''를 바탕으로 한다.
리하르트 바그너의 1870년 오페라 ''발퀴레'' 1막에서 지크문트는 "Das wütende Heer|다스 뷔텐데 헤어de"(격노한 군대)에게 쫓겼다고 말하는데, 이는 폭풍을 일으켜 지크문트를 훈딩의 집으로 몰아넣은 이가 보탄(오딘)임을 암시한다.
스탠 존스(작곡가)의 1948년 미국 컨트리 노래 "하늘의 유령 기수"는 카우보이들이 밤하늘을 가로질러 악마의 소를 쫓는 이야기를 다루며, 유럽의 와일드 헌트 신화와 유사점을 보인다.[44]
스웨덴 포크 뮤지션 The Tallest Man on Earth는 2010년에 ''The Wild Hunt''라는 앨범을 발매했고, 2013년에는 스웨덴 블랙 메탈 밴드 Watain이 같은 이름의 앨범을 내놓았다. 독일 포크 밴드 Versengold는 2021년, 2022년 앨범 ''Was kost die Welt|바스 코스트 디 벨트de''의 첫 싱글로 "Die wilde Jagt|디 빌데 야크트de"라는 노래를 발표했다.[45]
와일드 헌트는 마블 코믹스에 등장하며, 주로 ''토르'' 시리즈에서 찾아볼 수 있다. 이들은 스바르탈파헤임의 다크 엘프 왕이자 토르의 숙적 중 하나인 말레키스 디 어컬스드가 이끈다.
마이크 미뇰라의 만화 시리즈 헬보이에는 와일드 헌트 신화의 두 가지 버전이 나온다. ''더 와일드 헌트''에서 주인공은 "사냥의 신 헌"의 전설을 따라 "와일드 헌트"라 불리는 거대한 사냥에 참여하라는 영국 귀족들의 초대를 받는다.[46] ''킹 볼드''에서는 헬보이가 "비행 사냥꾼 킹 볼드"를 만나는데, 미뇰라는 이 인물이 "비행 사냥꾼(머리 없는 볼머 왕과 그의 사냥개)"이라는 노르웨이 민담에 기반한다고 밝혔다.[47]
애니메이션 ''로드 엘멜로이 2세의 사건부''의 그레이스 노트 편 4화와 5화에서 와일드 헌트가 각색되어 등장한다. 로드 엘멜로이 2세(성우: 나미카와 다이스케)는 동료 마술사 교사 윌스 펠햄 코딩턴(마에노 토모아키 성우)을 돕는 과정에서 지역 주민을 해치는 번개의 화신인 블랙 도그와 마주치고 사건을 해결한다.
BBC의 1958-1959년 시리즈 ''쿼터매스 앤 더 피트''의 5화 제목은 "와일드 헌트"이며, 나이젤 닐이 각본을 쓴 이 에피소드는 해당 신화를 여러 차례 언급한다.
''와일드 헌트''는 알렉상드르 프란치 감독의 2009년 캐나다 공포 드라마 영화이다.
MTV 시리즈 ''틴 울프''는 시즌 6 전반부의 주요 악당으로 와일드 헌트를 등장시킨다. 이 시리즈에서는 와일드 헌트가 사람들을 존재 자체에서 지워버리며, 잡힌 이들은 잊힌 후 와일드 헌트의 일원이 된다는 설정을 추가했다.[48]
넷플릭스 애니메이션 ''리틀 위치 아카데미아''의 에피소드 "스카이 워 스턴쉽"에서도 와일드 헌트가 중요하게 다뤄지며, 주인공 아츠코 카가리와 콘스탄체 아말리 폰 브라운슈반크 알브레히츠베르거가 직접 사냥에 참여한다.
J. R. R. 톨킨의 ''호빗''에서 드워프와 빌보가 어둠숲을 지날 때, 멀리서 "거대한 사냥" 소리와 개 짖는 소리가 지나가는 것을 듣는 장면이 나온다.
헨리크 시엔키에비치의 소설 ''대홍수''(1886)에서는 와일드 헌트가 전쟁과 재앙을 예고하며 밤하늘을 가로지르는 튜턴 기사들의 지옥 같은 행렬로 묘사된다.
스타니스와프 비스피안스키의 희곡 ''결혼''에도 와일드 헌트에 대한 묘사가 등장하며, 밤하늘을 엄청난 속도로 가로지르는 거대한 기사들의 경주로 그려진다.
와일드 헌트는 짐 버처의 드레스덴 파일 시리즈 소설 4편(''데드 비트''(2005), ''유죄 입증''(2006), ''콜드 데이즈''(2012), ''배틀 그라운드''(2020))에서 중요한 역할을 한다. 이 세계관에서는 산타클로스와 오딘이 동일 인물이며, 그가 엘프 왕과 함께 사냥을 이끈다.
호주 작가 팀 윈턴의 소설 ''기수들''(1994)은 1995년 부커상 후보에 올랐으며, 와일드 헌트에 대한 환상을 언급하며 주인공이 겪는 '와일드 헌트'의 기초를 제공한다.[49]
샤린 맥크럼의 소설 ''고스트라이더스'' (남북 전쟁 군인들이 전쟁을 끊임없이 재현하는 모습으로 묘사)
루시 홀랜드의 2024년 역사 판타지 소설 ''사냥꾼의 노래'' (신화적 브리튼 왕 허라의 성전환 버전이 리더로 등장)
와일드 헌트는 CD Projekt Red의 2015년 롤플레잉 비디오 게임 ''위쳐 3: 와일드 헌트''에 등장하며, 이 게임은 원작 소설을 기반으로 한다. 이들은 ''위쳐''와 ''위쳐 2: 왕들의 암살자''에서도 언급된 바 있다. 게임 내에서 와일드 헌트는 세계를 얼리고 파괴하는 백색 서리로부터 스스로를 구하기 위해 위쳐 세계를 정복하려는 엘프 군대로 밝혀진다.[52]
초창기 Advanced ''던전 & 드래곤'' (1판) 확장팩 "신과 반신"에서 와일드 헌트는 켈트 신화 섹션에 사냥의 대가와 와일드 헌트 무리로 묘사된다. 플레이어는 사냥감이 되거나, 사냥에 참여하여 악의 근원을 추적해야 할 수 있으며, 실패 시 무고한 이를 사냥하게 될 수도 있다.[53]
''엘더스크롤'' 시리즈의 롤플레잉 비디오 게임에서 와일드 헌트는 보스머(우드 엘프)가 전쟁, 복수 또는 절망적인 상황에서 수행하는 의식이다. 엘프들은 길을 따라가는 모든 것을 죽이는 끔찍한 생물 군단으로 변한다. 데이드릭 군주 히르신 역시 와일드 헌트에서 영감을 받았으며, 특히 ''엘더스크롤 3: 모로윈드''에서 그 영향이 두드러진다.[54]
와일드 헌트는 Obsidian Entertainment의 비디오 게임, 펜티먼트에 중요하게 등장하고 자세히 묘사된다.
림버스 컴퍼니에서는 챕터/칸토 VI의 세 번째 부분에 등장하며, 에를쾨니히 히스클리프의 대체 버전이 이들을 이끌고 있다.
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2017-07
[84]
서적
幻想世界 幻獣事典
笠倉出版社
2011-10-01
[85]
서적
Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradition
Fält & Hässler, Värnamo
2004
[86]
서적
An Encyclopedia of Fairies, Hobgoblins, Brownies, Boogies, and Other Supernatural Creatures
[87]
서적
The Fairies in English Tradition and Literature
University of Chicago Press, London
1967
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