조선민주주의인민공화국의 종교
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
조선민주주의인민공화국(북한)의 종교는 오랜 역사 속에서 다양한 변화를 겪었다. 고대에는 토착 신앙인 무속 신앙이 주를 이루었고, 불교가 전래되어 고려 시대까지 큰 영향력을 행사했다. 조선 시대에는 유교가 국교가 되면서 불교는 탄압받았지만, 기독교가 18세기 말부터 유입되어 평양을 중심으로 성장했다.
1945년 분단 이후, 북한은 공산주의 정권을 수립하고 종교를 탄압하여, 많은 종교 시설이 파괴되고 종교인들이 박해를 피해 남한으로 이주했다. 현재 북한은 헌법상 종교의 자유를 보장하지만, 실제로는 국가 통제하에 종교 활동이 제한적이며, 김일성 주체사상을 유일한 지도 이념으로 삼고 있다. 주요 종교로는 불교, 천도교, 기독교 등이 있으며, 이슬람교도 소수 존재한다. 북한은 종교 단체를 통해 대외 관계를 개선하려는 시도를 보이기도 하지만, 종교의 자유는 여전히 국제적인 비판을 받고 있다.
더 읽어볼만한 페이지
| 조선민주주의인민공화국의 종교 | |
|---|---|
| 종교 현황 | |
 | |
| |
| 개요 | |
| 종교 | 무속신앙, 천도교, 불교, 기독교 등 |
| 종교 자유 | 헌법상 보장되나 실제로는 제한됨 |
| 종교 정책 | 공식적으로는 무신론 국가 |
| 상세 현황 (2005년) | |
| 무종교 | 64.3% |
| 무속신앙 | 16% (약 3,846,000명) |
| 천도교 | 13.5% (약 3,245,000명) |
| 불교 | 4.5% (약 1,082,888명) |
| 기독교 | 1.7% (약 406,000명) |
| 상세 현황 (2020년) | |
| 무종교 | 71.30% |
| 기타 (천도교, 조선 종교 포함) | 12.90% |
| 민간 신앙 | 12.30% |
| 기독교 | 2.00% |
| 불교 | 1.50% |
| 추가 정보 | |
| 관련 정보 | 북한은 공식적으로 무신론 국가임 |
2. 역사
1948년 8월 15일 대한민국 건국 이전까지 조선반도는 전통적으로 하나의 국가였으므로, 북한의 종교 생활은 남한과 유사했다. 북한 주민 대다수는 불교 신자와 유교 신자였으며, 소수의 기독교나 천도교 신자도 있었다.
현재 북한 정부 자료에 따르면 약 1,370만 명의 불교도가 있다고 기록되어 있다. 불교는 공식적인 조선불교도련맹의 후원으로 실천된다. 북한에는 보현사와 같은 약 300개의 불교 사찰이 있지만, 종교 활동 장소라기보다는 조선의 과거 문화 유산으로 여겨진다. 공식적으로 불교 승려를 육성하기 위한 3년제 대학이 1개 있다. 제한적이지만 불교 활동은 일어나고 있으며, 불교 연구 대학 설립과 25권에 달하는 고려대장경의 현대어 번역 출판 등이 그 예이다. 고려대장경은 8만 개나 되는 목판에 새겨져 북한 중부 묘향산 사찰에 보존되어 있던 경전이다.
샤머니즘은 한반도에서 가장 오래된 종교이며, 불교나 도교가 한반도에 전해진 이후에는 양쪽으로부터 영향을 받고 있다. 천도교는 19세기 말 갑오농민전쟁 무렵에 확대된 동학("하늘의 도")에서 비롯된 종교이다. 이 종교는 모든 사람의 신성한 본성을 강조하며, 불교, 샤머니즘, 유교, 도교, 가톨릭의 요소를 포함하고 있다. 북한에서는 천도교청우당이라는 정당을 통해 유일하게 대표되는 종교이다.
조선 시대 1785년에 첫 가톨릭 기독교 선교단이 도착했다. 기독교 확산이 금지되었기 때문에 1863년까지 로마 가톨릭 인구는 23,000명을 넘지 않았다. 조선의 기독교인들은 1881년 서구 열강에 대한 개방 정책이 시작될 때까지 박해를 받았다. 1880년대에는 개신교 선교단이 조선에 들어와 학교, 대학, 병원, 고아원을 건설하며 근대화에 중요한 역할을 했다.
20세기 전반 평양은 한반도 기독교의 중심지였다. 1907년 영적 부흥(1903년 원산 부흥)이 일어났고, 1945년에는 인구의 13%가 기독교인이었다. 이 도시는 '동양의 예루살렘'이라고 불렸다. 일본의 통치는 기독교 활동을 억압했지만 완전히 제거하지는 못했다. 1948년까지 평양은 중요한 기독교 중심지로, 30만 인구 중 6분의 1이 기독교인이었다. 1948년 9월 9일 조선민주주의인민공화국 건국은 더욱 극적인 영향을 미쳤다.
소련 군대(적군)가 한반도 북부를 점령한 1945년부터 한국 전쟁 휴전 1953년까지 많은 기독교인들은 북한 정부에 의해 '악질 분자'로 간주되어 남한으로 도망갔다. 1980년대 말, 북한은 소수의 기독교인을 한국 및 서방과의 관계 구축에 이용하기 시작했다. 1988년에는 한국 전쟁 이후 처음으로 기독교 공동체가 교회당에서 예배를 드리는 것이 허용되었고, 평양에 개신교 교회인 봉수교회와 칠골교회, 가톨릭 교회인 장충성당이 건설되었다.
기독교에 대한 체제 변화의 또 다른 징후는 1988년 11월 스위스에서 열린 남북 평화 통일 국제 기독교 세미나 참가, 장충성당 개막식에 교황 대리 참석 허용, 2명의 북한 초심자 사제 로마 유학 허용 등이다. 평양의 개신교 신학교는 북한의 미래 지도자층을 교육했다.[86] 1988년 6월 로마 가톨릭의 새로운 단체가 만들어졌고, 1992년 3월부터 4월까지 미국의 복음주의자 빌리 그래함이 김일성종합대학에서 설교하기 위해 북한을 방문했다.
북한 정부는 기독교(특히 개신교)를 서방 국가와 밀접하게 연관되어 있다고 보고 엄격하게 탄압하고 있다. 북한 정부가 출판한 기독교 관련 사실과 이미지는 거의 모든 외국 관찰자들에 의해 논란이 되고 있다. 자발적인 증명은 불분명하지만, 지하 교회 집단에 많은 수가 참여하고 있는 것으로 여겨진다. 많은 탈북자는 기독교 신앙에 대한 신봉은 어떠한 형태이든, 단순히 성경을 가지고 있는 것만으로도 체포 및 강제 수용소로 보내질 이유가 될 수 있다고 증언한다.
평양에는 4개의 교회당이 존재한다. 장충성당은 공식적으로 가톨릭이라고 하지만, 활동하는 사제는 없으며, 다른 2개는 개신교 교회이다. 이 중 2개의 교회당은 한국의 교회 관계자들이 참석하여 1988년에 시작되었다. 러시아 정교 교회는 2006년 8월에 봉헌되었다.[83] 종교 활동가들은 교회당이 선전 목적으로만 지어졌다고 지적한다. 외국인은 항상 국가 감시자에게 감시받는 형태로만 의식에 참여할 수 있다. 목격자는 강연이 북한을 찬양하는 정치적 내용과 종교적 메시지를 섞은 내용이며, 일부 목사는 진정한 종교적 훈련을 받지 않은 듯하다고 보고하고 있다. 북한의 기독교는 공식적으로 조선기독교련맹이라는 국가 통제 단체에 의해 대표되며, 이 단체는 외국 교회 및 정부와 접촉할 책임을 진다.
조선민주주의인민공화국의 면적은 약 120000km2이며, 인구는 2,270만 명이다. 종교를 믿는 사람들의 수는 불분명하지만, 조선민주주의인민공화국 정부는 10,000명의 개신교 신자, 10,000만 명의 불교 신자, 그리고 4,000명의 가톨릭 신자가 있다고 추산한다. 대한민국 및 국제 기독교 단체의 추산은 이보다 더 많은 숫자를 제시하고 있다. 또한 조선민주주의인민공화국 정부에 따르면, 정부가 운영하는 전통적인 종교 단체인 천도교청우당이 약 4만 명의 신자를 보유하고 있다.
2002년 북한의 가톨릭 단체 대표는 북한 가톨릭 공동체에 사제가 없지만, 수도 평양 장충성당에서 주 1회 미사가 열린다고 밝혔다. 그러나 일부 사람들은 열리고 있는 미사가 정말 가톨릭 미사였는지 의심하고 있다.[85] 평양에는 국가에서 운영하는 3개의 기독교 교회가 있다고 보고되었다. 평신도의 지도 아래 봉수교회와 칠골교회라는 2개의 개신교 교회와 장충성당이라는 가톨릭 교회가 있었다. 개신교 교회 중 하나는 김일성국가 주석의 어머니 강반석을 기념하여 헌정된 교회이며, 강반석은 장로교회의 여성 목사 보조였다. 정기적으로 예배에 참석하는 신자의 수는 불분명하다. 대한예수교장로회는 봉수교회를 재건하기 위해 북한의 기독교 단체와 협력하고 있으며, 2006년 가을, 한국에서 90명의 기독교 파견단이 보수 공사의 첫 단계를 축하하기 위해 봉수교회를 방문했다.
국제 연합의 국제 연합 인도주의 업무 조정국에 제출된 2002년 7월 보고서에 따르면, 북한에는 500개의 "가족 숭배 센터"가 있다고 한다. 북한은 그 단어를 정의하지 않았지만, "지하 교회"는 이 연맹에 가입하지 않았고 정부의 승인을 받지 않았지만, 관찰자들은 "가족 숭배 센터"를 국가가 운영하는 조선기독교연맹의 일부라고 말했다. 일부 NGO와 연구자들은 수십만 개의 지하 교회가 북한에 존재한다고 추산하고 있다. 다른 연구자들은 대규모 지하 교회의 존재에 의문을 제기하거나, 그러한 지하 신자 수의 추산에 근거가 없다고 결론짓는다. 사적으로 알려진 바에 따르면, 각 지하 교회는 매우 작고 개인 주택에 국한되어 있다고 한다. 동시에, 일부 NGO는 서로 잘 확립된 네트워크를 통해 연결되어 있다고 보고하고 있다. 체제는 그러한 지적이 사실인지 확인할 수 있는 필요한 접촉을 허용하지 않는다.
300개의 불교 사찰이 있었으며, 그 중 대부분은 문화 유산으로 취급되었지만 부분적으로 종교 활동도 인정되었다. 일부 불교 사찰과 유물은 수리되었으며, "조선 민족의 문화 유산을 보존"하는 것을 목표로 하는 다양한 노력을 통해 최근 회복되었다. 2005년 10월에는 한국 여행객 및 기타 국가의 여행객들이 신계사의 복원 작업을 볼 수 있었다. 이 사찰은 1950년부터 1953년까지 진행된 한국 전쟁으로 파괴되었다. 복원 작업은 한국 정부 및 외국으로부터의 지원을 통해 자금 지원을 받았으며, 2007년에 완공될 예정이었다. 북한에 영구 거주하게 될 최초의 한국 수사는 2004년부터 이 사찰에 거주하고 있지만, 주변 재가 신자를 돌보기보다는 관광객을 안내하는 가이드로 근무할 것으로 기대되었다.
국영 언론 보도에 따르면, 2005년 초 개성시에서 령통사 복원이 완료되었다. 복원식은 2005년 10월에 열렸으며, 북한, 대한민국, 일본에서 온 방문객들이 참석했다. 이 사찰을 방문한 평양 주재 외교관은, 그곳에서 생활하는 두 명, 또는 그 이상의 승려가 행사에 참여했다고 말했다. 정부는 2007년 6월 500명의 승려와 불교 신자들이 종교적인 목적으로 이 사찰에 하루 종일 순례를 하고 있다고 발표했다. 한국에서 2천 명 이상의 불교 신자들이 연내에 순례할 계획이 세워졌다. 국영 언론은 불교 의식이 여러 차례 거행되었다고 여러 번 보도했다. 공식 보도 또한 이러한 의식을 보다 넓은 남북 통일이라는 주제와 연결했다.
수도 평양에 러시아 정교회지성삼위 성당이 2006년8월 13일에 건설되었다. 이 교회는 김정일국방위원장이 2002년 러시아에 있는 정교회 대성당을 방문한 후에 위임되었다. 러시아 언론 보도에 따르면, 러시아 사제가 이 대성당에서 봉사하며, 러시아에서 공부한 북한 출신 성직자가 운영한다고 북한을 방문한 종교 지도자가 확인했다. 이 교회의 의도는 주로 북한에 거주하는 러시아 국민을 성직자가 돌보는 것이었지만, 교회가 마찬가지로 모든 정교 신자 조선인에게까지 확산될 것이라고 교회 관계자는 예측했다. 다른 종교 단체와 마찬가지로, 신뢰할 만한 데이터는 이 나라의 정교 신자의 수에 관해서도 존재하지 않는다.
평양에 체류하는 몇몇 외국인들이 정기적으로 열리는 기독교 교회에서 조선어 예배에 참석했다. 북한을 방문한 적이 있는 몇몇 외국인들은, 종교적인 주제 외에도, 예배가 체제를 지지하는 정치적인 내용처럼 보였다고 말했다. 그 몇 년 전에 평양 예배에 참석한 외국 의원은, 참가자들이 단체 관광 버스를 타고 도착하고 출발했으며, 그들 중 일부는 아이들을 동반하지 않았다는 것을 관찰했다. 다른 외국인들은 그들이 참가자들에게 접촉하는 것을 허용받지 못했다고 말했다. 외국 관찰자들은 이러한 집단에 대한 정부의 통제 수준을 확인할 능력이 제한되었지만, 일반적으로 그들이 밀접하게 감시받고 있다고 추정했다. 2006년 한국 통일 연구원(KINU)의 백서에 따르면, 각 지방에 중심적인 종교 조직이 지부를 존속시킨 증거가 전혀 없다고 한다.
해외의 신앙을 기반으로 하는 원조 단체들은, 북한의 식량 사정과 인도주의적 위기에 대응하는 데 열심이었다. 그러나 많은 그러한 단체들은 주민들을 개종시키는 것이 허용되지 않았고, 주민들과 접촉하는 것도 제한되었으며 엄격하게 감시받았으며, 그들은 항상 정부의 감시원을 동반해야 한다고 보고하고 있다.
2007년 3월 기독교 자선 단체인 이 선봉에서 빵집을 여는 것을 도왔다. 한국의 불교 단체 (JTS)가 참여하여, 1998년부터 취학 전 아동의 식량을 생산하기 위해 라진 자유 무역 지대에서 공장을 계속 운영했다. 서울대교구의 가톨릭 신자들은 2001년에 연 면 공장을 계속 운영했다.
체제는 몇몇 고위 종교 지도자들이 북한을 방문하는 것을 허용했다. 2007년 3월에는 카리타스 코리아의 대표이기도 한 대전의 유흥식 라자로 주교가 2006년 9월 이후 다섯 번째로 10명의 팀을 이끌고 북한을 방문했다. 3월 방문에 이어 보도에 따르면 카리타스 코리아는 지방 관리 및 의료 및 식량 생산 설비에 대한 지원을 지속하고 확대하는 데 합의했다. 이 합의에 따르면, 2007년에 카리타스 코리아는 병원에 의료 설비를, 생산 설비에 종자 감자를, 그리고 농촌 지역에서 진료소에 의료 지원을 제공할 예정이다. 2007년 5월에는, 이 계획의 일부로, 가톨릭 파견단이 평양 및 남포의 17개 소아 병원을 방문했고, 다른 지역에서는 그들이 결핵 치료를 제공했다.
2007년 2월 초, 보도에 따르면 15개 교구에서 한국 가톨릭 농민 운동의 회원 140명 이상이 이 단체의 연례 총회를 위해 금강산에서 회합에 참석했다. 금강산 특별 관광 구역을 관장하는 관리들은 한국 농민 운동이 기술을 제공하는 동안 북한이 농지 및 노동자를 제공하는 계획을 제안했다.
릭 워렌 목사는 북한 정부에 의해 2007년 3월 북한에서 1만 5천 명의 기독교 신자를 설득하기 위해 초청받았다고 2006년에 발표했다. 그의 2006년 계획된 여행은 북한의 7월 4일부터 5일에 걸친 미사일 발사를 겪고 연기되었다. 2007년 2월에는 그는 연기된 여행을 실행할 것이라고 발표했다.
몇몇 대한민국의 종교 단체가 재통일을 촉구하기 위해 북한을 방문했다. 2007년 5월에는 한국의 이종교 간 대표단이 평양을 방문하여, 거기서 한반도 남북 통일을 논의하기 위해 북한 정부의 종교 협의회와 만났다. 바티칸의 지도를 받아, 파견단의 가톨릭 구성원은 가톨릭 신자인 척하는 조선민주주의인민공화국 시민에게 성체를 주는 것을 피하기 위해 미사를 드리는 것을 자제했다.
2006년 4월에는 가톨릭의 서울대교구가 국가 통일 위원회의 대표이기도 한 최창화 토마스 아퀴나스 추기경을 대표로 하는 61명의 파견단을 북한에 보냈다. 방문 중에 북한의 가톨릭 단체는 서울대교구와 공동으로 바티칸을 방문하는 것을 제안했고, 이 단체는 교황과 함께 관중에게 인도되기를 원한다고 말했다. 그래서 바티칸은 이 방문을 거절했고, 국가에 의해 설립된 북한의 가톨릭 단체의 법적 및 교회법상의 지위에 대한 진행 중인 우려를 표명했다.
2005년 6월 한국 최대 불교 종파 조계종의 대표자 존자와 당시 한국 종교 지도자에 관한 국가 회의의 대표자가 2000년 6월에 열린 남북 정상 회담 5주년을 기념하기 위해 평양을 방문했다. 2005년 10월, 국영 언론 보도에 따르면 국가가 통제하는 조선기독교연맹이 독일 프랑크푸르트에서 개최된 독일 복음주의 교회가 지원하는 국제 연대 회의에 참석했다고 한다.
북한에는 종교 교육을 하는 학교가 몇 군데 있다. 개신교 및 불교의 승려를 훈련하기 위한 3년제 대학이 있다. 1989년 김일성종합대학에 종교 연구 프로그램도 마찬가지로 설립되었다. 그 졸업생은 일반적으로 외국과의 무역 부문에서 일했다. 2000년에는 개신교 신학교가 외국 선교 단체의 지원으로 재개되었다. 적어도 한 명의 외국 지원자를 포함하여, 비평가들은 북한 정부가 신학교를 외국 종교 NGO로부터 지원 기금을 받기 위한 목적으로 열었다고 비난했다. 북한 정부에 의해 조작되는 것으로 보이는 종교 단체, 조선기독교연맹은 이 신학교에서 사용될 커리큘럼에 기부했다. 2003년 9월에는, 조선기독교연맹과 제휴하여 목사를 훈련하는 대학원인 평양신학대학이 억지로 건설되었다고 보도되었다. 2005년 12월에는 평양의 러시아 정교회 대성당에 배치될 것으로 예상되었던 시민들이 신품성사 및 예배 훈련을 받기 위해 블라디보스토크를 여행했다.
북한의 극단적인 고립으로 인해, 외부 관찰자가 지난 60년 이상 북한의 종교 조직에 무슨 일이 있었는지 아는 것은 매우 어려우며, 그 결과에 대해 연구자들 사이에 중요한 상이한 해석이 존재한다. 북한에서의 열린 종교 활동은 김일성이 권력을 잡은 후에 박해받아 절멸되었으며, 현재는 정치적 쇼로서만 부활했다고 해석하는 사람도 있고[86], 종교는 살아남아 지난 수십 년 동안 진실하게 부활했다고 해석하는 사람도 있다.[86]
김일성은 자신이 쓴 글에서 종교를 비판했고, 북한의 선전은 글, 영화, 기타 매체를 통해 종교를 부정적으로 묘사했다. 주체사상은 종종 종교를 대체하며, 조선인에게 종교는 비과학적인 미신이라고 가르쳤다. 김일성의 종교에 대한 공격은 한반도에서 종교가 제국주의자들이 수단으로 사용했다는 생각에 강하게 기반하고 있다. 김일성은 그를 지지한 기독교도에 대해서는 칭찬했지만, 다른 기독교도들이 한국 전쟁 때 유엔군에 가담했다고 비판했다.
한국 전쟁 당시의 기록에는, "김일성이 지배하던 지역에서, 그에 의해 심한 종교 탄압이 이루어졌다"라고 기록되어 있다.[86] 한국 전쟁 전에 한반도의 기독교 공동체는 가장 중점적으로 반도 북부에 모여 있었고, 한국 전쟁이 시작되자 기독교도의 많은 수가 남부로 도망갔다. 북한의 기독교도는 다른 사람들보다 사회 경제적으로 높은 지위에 있는 경우가 많았고, 이러한 이유로 박해를 두려워하여 그들의 도망을 재촉했다고 해석하는 사람들이 있다.[86] 미군의 공습에 의한 파괴와 북한인이 한국 전쟁 때 경험한 고난은, 미국인에 대한 맹렬한 증오를 부추겼고, 기독교는 미국의 종교로서 공격 대상이 되었다.[86] 종교는 공산주의를 건설하는 데 장애가 된다고 여겨졌기 때문에, 다음 수십 년 동안 공격받았고, 많은 사람들이 개종했다.[86] 망명자로부터의 정보와 마찬가지로 한국 전쟁기의 기록을 바탕으로 하면, 북한은 1960년대에 종교를 완전히 절멸시킨 세계 유일의 국가로 해석된다.[86]
이 해석에 따르면, 그 후에 등장한 불교는 보여주기식에 불과하며, 불교는 절멸되었다고 생각되었다. 북한의 조선그리스도교연맹(북한 산하의 기독교도에 의한 조직으로, 1970년에 시작)은 이 해석에서는 외부 세계에 유리한 이미지를 제공하는 것을 목적으로 했던 "가짜" 조직으로 생각되었다. 아마도 그들은 박해 속에서 살아남은 북한의 진정한 신앙 공동체를 보여준다고 생각한 사람들도 있다. 이러한 종교 공동체는, 마르크스-레닌주의와 김일성의 지도에 귀의하는 척하며 살아남은, 진정한 신앙을 가진 사람들이었다고 해석하는 사람도 있다.[86] 이 해석은 1960년대에 북한이 공산주의 심파의 200명의 기독교도 존재를 인정했다고 나타낸 최근 수집된 증거와, 북한 정부 고위 관계자 중 몇몇이 기독교도였고 그들은 명예롭게 매장되었다는 사실(강량욱|康良煜한국어는 장로교회의 목사로 1972년부터 1982년까지 북한의 부주석을 역임했고, 김창준은 감리교 목사로 최고인민회의 부의장을 역임했다[86])에 의해 뒷받침되고 있다.
다른 해석은 김일성 체제 하의 첫 수십 년 동안 종교가 소멸된 것에 대체로 동의한다. 특히 북한 정부의 입장이 각각의 시기에 어떠했는지에 대해 연구자들 사이에서 해결되지 않은 추측이 앞서며, 북한은 종교에 관해 공적 방침을 밝히지 않았다.[86]
2. 1. 1945년 이전
고대 시대에 대부분의 한국인들은 무(巫, shaman)가 사회적으로 인도하는 그들의 토착 종교를 믿었다.[4] 불교는 372년에 중국의 전진에서 한국 북부의 고구려로 전파되었으며,[4] 한국 불교의 독특한 형태로 발전했다. 당시 한반도는 삼국 시대로 나뉘어 북쪽의 고구려, 남서쪽의 백제, 동남쪽의 신라로 나뉘었다. 불교는 5세기에 신라에 전파되었지만, 552년에 이 왕국에서 국교로 지정되었다.[4] 고구려에서는 한국의 토착 종교가 여전히 지배적이었고, 불교는 신라와 백제(둘 다 오늘날의 대한민국에 해당)에서 더 널리 퍼졌다.고구려에서 발전하여 남쪽 왕국을 통합한 통일 국가인 고려 (918–1392) 시대에 불교는 번성했고 심지어 정치 세력으로 발전했다.[5] 같은 기간에 중국 유교의 영향이 이 나라에 침투하여 다음 조선 시대의 국가 이념과 종교가 될 한국 유교가 형성되었다.
엄격한 신유교 국가인 조선 왕국(1392–1910)은 불교[6][7]와 무속 신앙[16]을 가혹하게 탄압했다. 불교 사찰이 파괴되었고 그 수는 수백 개에서 36개로 줄어들었다. 승려들이 마을에 들어가는 것이 금지되고 산으로 밀려나면서 불교는 마을 생활에서 근절되었다.[7] 이러한 제약은 19세기까지 지속되었다.[8]
이러한 환경에서, 기독교는 18세기 말부터 급속히 발판을 마련하기 시작했는데, 이는 처음에 ''실학'' 및 ''서학'' 지식인들의 지지와 그 다음에는 다음 세기 말에 붕괴되어가는 조선 국가의 대한제국 국왕과 지식인 엘리트들이 한국 민족을 활성화시킬 새로운 사회적 요소를 찾으면서 이루어진 강력한 선교 활동에 힘입었다.[9] 19세기 말에 조선 국가는 정치적, 문화적으로 붕괴되고 있었다.[10] 지식인들은 국가를 활성화하고 변화시킬 해결책을 찾고 있었다.[10] 그들이 한국인의 어려움에 대한 해결책을 제시한 서양 개신교 선교사들과 접촉한 것은 바로 이 위기의 시기였다.[10] 조선에는 이미 기독교 공동체가 존재했지만, 정부가 많은 서양 선교사들의 입국을 허용한 것은 1880년대에 이르러서였다.[11] 개신교 선교사들은 학교, 병원 및 출판사를 설립했다.[12] 대한제국 국왕과 그의 가족은 기독교를 묵시적으로 지지했다. 19세기 말부터 한국 북서부, 특히 평양은 기독교의 거점이 되었다.[13] 그 결과 평양은 "동방의 예루살렘"이라고 불렸다.[14]
20세기 초에 한국 인구의 거의 전부가 한국 무속 신앙을 믿고 유교 의례와 제사를 행했다.[15] 한국 불교는 500년 동안 지배적인 신유교 조선 왕국에 의해 탄압을 받아, 오랜 역사와 문화적 영향에도 불구하고 승려의 아주 작고 약한 소수로 축소되어 거의 죽어 있었다.[15] 또한 전통적인 종교도 무시했다.[16]
일제강점기 (1910–1945) 동안, 기독교와 한국 민족주의 간의 이미 형성된 연결 고리는 강화되었는데,[17] 이는 일본이 국가 신도를 강요하려 했고 기독교인들이 신도 의식에 참여하는 것을 거부했기 때문이다.[17] 동시에 19세기부터 한국의 토착 종교를 개혁하려는 많은 종교 운동, 특히 천도교가 번성했다.[19] 기독교는 특히 한반도 북부에서 널리 퍼졌고,[18] 천도교도 그랬는데,[19] 이는 기독교의 영향을 반대하는 것을 목표로 했다.
2. 2. 분단 이후
1945년 한반도는 공산주의 북한과 자본주의 남한으로 나뉘었다. 분단 이전 한반도 북부에 있던 대부분의 한국 기독교인들은[24] 남한으로 피난했다.[25] 반대로, 대부분의 한국 천도교인들은 북한에 남았다.[19] 분단 당시 북한에는 150만 명의 천도교인이 있었으며, 이는 북한 인구의 16%에 해당했다.[26] 이들은 천도교청우당을 통해 북한 정치에 참여한다.김일성은 종교가 한반도에서 제국주의자들의 도구로 사용되었다고 비판했다. 그는 한국 전쟁 중 미국의 폭격으로 종교 시설이 파괴된 것이 북한의 종교 활동 감소에 영향을 주었다고 보았다. 그는 신자들이 숭배 장소가 파괴되는 것을 보고 신앙이 "인간의 운명을 형성하는 데 무력하다"는 것을 깨달았다고 설명했다.[27]
전쟁 후, 기독교인들은 주로 가정 교회나 소규모 교회를 조직했다.[28] 1960년대에 정부는 기독교의 이전 중심지에서 200개의 비공식 교회를 허용했다.[29]
1980년대 말부터 북한은 소수의 기독교인을 한국 및 서방과의 관계 구축에 이용하기 시작했다. 1988년에는 한국 전쟁 이후 처음으로 기독교 공동체가 교회당에서 예배를 드리는 것이 허용되었다. 이 해에는 평양에 개신교 교회인 봉수교회와 칠골교회, 그리고 가톨릭 교회인 장충성당이 건립되었다.
체제 변화의 또 다른 징후는 1988년11월 스위스에서 열린 남북 평화 통일 국제 기독교 세미나에 북한 대표단이 참가한 것, 같은 해 장충성당 개막식에 교황 대리 참석을 허용한 것, 그리고 2명의 북한 초심자 사제를 로마에서 공부하도록 유학을 보낸 것을 포함한다. 평양의 개신교 신학교는 북한의 미래 지도자층을 교육했다.[86] 1992년 3월부터 4월까지 미국의 복음주의자 빌리 그래함이 김일성종합대학에서 설교하기 위해 북한을 방문했다.
2006년 8월에는 평양에 러시아 정교회 지성삼위 성당이 건설되었다.[83] 이 교회는 김정일국방위원장이 2002년 러시아에 있는 정교회 대성당을 방문한 후에 건설이 결정되었다.
2014년, 한국종교인평화회의는 금강산에서 남북 회담을 개최했으며, 2017년에는 평양에서 다른 회담이 열렸다.[31]
3. 주요 종교
북한은 공식적으로 종교의 자유를 보장하지만, 실제로는 종교 활동이 엄격하게 제한되고 있다. 북한의 극심한 고립으로 인해 지난 60년간 북한 내 종교 단체에 어떤 일이 있었는지 정확히 파악하기는 어렵다.[34]
김일성은 종교를 비판하고, 북한 선전물은 종교를 부정적으로 묘사했다. 특히 한국 전쟁을 거치면서 기독교는 미국과 연관된 종교로 인식되어 더욱 탄압받았다.[34] 그러나 김일성을 지지하는 기독교인들에게는 관용을 보였다는 연구도 있다.[36] 강량욱 목사는 북한 부주석을 지냈고, 감리교 목사 김창준은 최고인민회의 부의장을 지냈다.[34]
1960년대까지 북한은 종교를 완전히 근절한 국가로 알려지기도 했지만,[34] 다른 한편으로는 박해 속에서도 신앙 공동체가 살아남았다는 주장도 있다.[34]
조선민주주의인민공화국 정부는 10,000명의 개신교 신자, 4,000명의 가톨릭 신자, 그리고 약 4만 명의 천도교청우당 신자가 있다고 추산한다. 대한민국 및 국제 기독교 단체의 추산은 이보다 더 많은 숫자를 제시하고 있다.
평양에는 봉수교회, 칠골교회, 장충성당 등 국가에서 운영하는 기독교 교회가 있다. 대한예수교장로회는 봉수교회 재건을 위해 북한의 기독교 단체와 협력하고 있다. 국제 연합 인도주의 업무 조정국의 2002년 보고서에 따르면, 북한에는 500개의 "가족 숭배 센터"가 있다. 일부 NGO와 연구자들은 수십만 개의 지하 교회가 북한에 존재한다고 추산하고 있다.
300개의 불교 사찰이 있었으며, 대부분 문화 유산으로 취급되었지만, 종교 활동도 부분적으로 인정되었다. 2005년 개성시에서 령통사 복원이 완료되었으며, 북한, 대한민국, 일본에서 온 방문객들이 참석한 가운데 복원식이 열렸다. 2006년에는 평양에 러시아 정교회 지성삼위 성당이 건설되었다.
해외의 신앙 기반 원조 단체들은 북한의 식량 사정과 인도주의적 위기에 대응해왔다. 그러나 이들 단체는 주민들을 개종시키는 것이 허용되지 않았고, 주민들과의 접촉도 제한되었으며, 항상 정부 감시원을 동반해야 했다.
릭 워렌 목사는 2007년 북한에서 1만 5천 명의 기독교 신자에게 설교하기 위해 북한 정부에 초청받았다고 2006년에 발표했다. 여러 대한민국의 종교 단체가 재통일을 촉구하기 위해 북한을 방문하기도 했다.
북한에는 종교 교육을 하는 학교가 몇 군데 있다. 개신교 및 불교 승려를 훈련하기 위한 3년제 대학이 있으며, 1989년 김일성종합대학에 종교 연구 프로그램이 설립되었다.
3. 1. 천도교
천도교는 유교화된 토착 무속에 뿌리를 둔 종교이다. 이는 가난한 양반 가문의 일원이었던 최제우 (1824–1864)가 1860년에 "외래 종교"의 부상에 대항하기 위해 창시한 ''동학'' 운동의 종교적 차원이다.[19] 그가 보기에 "외래 종교"에는 불교와 기독교가 포함되었으며, 이는 19세기 말 한국 사회에 침투한 서구적 영향의 물결인 ''서학''의 일부였다.[19] 최제우는 전통 무속에서 보편적 하늘의 신인 ''상제'' 또는 ''하느님''을 체험한 후 병에서 치유되었다고 주장하며 천도교를 창시했다.[19]동학 운동은 일반 백성들 사이에서 큰 영향력을 얻어 1864년 조선 정부는 최제우에게 사형을 선고했다.[19] 이 운동은 더욱 성장하여 1894년에는 회원들이 왕실 정부에 대항하는 동학 농민 운동을 일으켰다. 1945년 한반도 분단으로 천도교 신자 대다수가 북한에 남아 그곳에 거주하게 되었다.[19] 분단 당시 그들은 150만 명으로, 북한 인구의 16%를 차지했다.[26]
천도교는 북한 정부가 선호하는 유일한 종교이다.[19] 천도교 청우당으로 정치적 대표성을 가지며, 정부는 이를 ''민중''[19]이자 "혁명적 반제국주의" 운동이라는 정체성을 바탕으로 한국의 "민족 종교"로 간주한다.[19]
1994년 조선천도교중앙지도위원회는 평양 근처에 새로 건설된 단군 (한국 민족의 신화적 창시자) 묘소에서 인상적인 의식을 거행했다.[30]
3. 2. 한국 샤머니즘 (무속 신앙)
무교(巫敎, ''Mugyo'', "무(巫) [무당]의 종교")[40] 또는 신교(神敎, ''Singyo'', "신(神) [신] [신]의 종교")[41]는 한국과 한국인의 민족 종교이다. 이 두 용어는 동의어로 사용되지만 동일하지는 않다. 이정영은 무교를 신교의 한 형태로 묘사하며, 이는 종교 내의 무속 전통이다. 이 종교의 다른 이름으로는 "신도(神道, "신의 길")" 또는 "신도교(神道敎, ''Sindogyo'', "신의 길의 종교")"가 있다.[42]현대 한국어에서 무당은 여성일 경우 ''무당''으로, 남성일 경우 ''박수''로 알려져 있지만, 다른 이름과 표현도 사용된다. 한국어 ''무'' ("무당")는 중국어의 ''무''와 동의어이며, 이는 남성과 여성을 모두 포함하는 사제를 정의한다. 무당의 역할은 신 또는 신과 인간의 평면 사이의 중재자 역할을 하는 것이며, ''굿'' (의례)을 통해 인간 삶의 발전 패턴에서 문제 해결을 추구한다.[43]
이 신앙의 핵심은 "모든 존재의 근원"을 의미하는 ''하느님'' 또는 ''환인''에 대한 믿음과 모든 자연신에 대한 믿음이며, 이는 최고의 신 또는 최고의 정신이다. 무당은 "천왕"의 후손으로 신화적으로 묘사되며, "천왕의 성모"의 아들로, 권위는 종종 여성 왕족 혈통을 통해 전해진다. 그러나 다른 신화는 전통 신앙의 유산을 단군과 연결시키며, 그는 천왕의 아들이자 한국 민족의 창시자이다.
한국 무교는 중국의 무교, 일본의 신토, 그리고 시베리아, 몽골, 만주 종교 전통과 유사하다. 인류학 연구에서 강조한 바와 같이, 한국의 조상신인 단군은 우랄-알타이어족의 텡그리 ("하늘"), 무당, 그리고 왕자와 관련이 있다.[44] 무당은 일본의 ''미코''와 류큐의 ''유타''와 유사하다. 무교는 북한의 천도교와 같은 일부 한국 신흥 종교에 영향을 미쳤다. 다양한 사회학 연구에 따르면, 한국의 많은 기독교 교회는 샤머니즘에 뿌리를 둔 관행을 사용하며, 이는 한국 무속 신학이 기독교의 신학과 유사하기 때문이다.[45]
1890년대, 조선 왕국의 말년에 개신교 선교사들이 상당한 영향력을 얻어 언론을 통해 전통 종교를 악마화했으며, 심지어 지역 종교에 대한 물리적 탄압 캠페인까지 벌였다.[46] 개신교 담론은 무교를 근절하려는 모든 시도에 영향을 미쳤을 것이다.[46]
현대 북한에서 한국 무속의 생존에 대한 정보는 없다.[47] 전쟁과 정치로 인해 이주한 많은 북부 무당들은 대한민국으로 이주했다.[47] 북한의 무당들은 대한민국 북부 및 중부 지역의 무당과 동일한 유형 (''강신무'')이었다.[47]
샤머니즘은 지금도 한반도에서 가장 오래된 종교이다. 불교나 도교가 한반도에 전해진 이후, 샤머니즘은 그 양쪽으로부터 영향을 받고 있다.
3. 3. 불교
불교(불교 ''Pulgyo'')는 삼국 시대 (372년, 4세기)에 중국에서 한반도로 유입되었다.[4] 불교는 신라 (668–935)와 그 이후의 고려 (918–1392) 시대에 지배적인 종교적, 문화적 영향력을 행사했다. 유교 또한 초기 시대에 중국에서 한반도로 유입되었으며, 고려 시대에 한국 유교로 정립되었다. 그러나 한국 유교가 국가 이념이자 종교로 확립된 것은 그 후의 조선 왕조 (1392–1910) 시대였으며, 한국 불교는 500년 동안 탄압을 받았고,[6][7] 20세기에 들어서야 회복되기 시작했다.북한에서 불교는 소수이며, 분단 이후 남한 불교도와는 다른 방식으로 발전해 왔다. 북한의 불교는 북한 정권의 기구인 공식 조선불교도연맹의 후원 아래 행해진다. 북한의 불교 승려들은 생계를 위해 국가 임금에 전적으로 의존하며, 종교 활동을 하려면 국가의 허가를 받아야 한다.[48] 2009년 기준으로 조선불교도연맹의 위원장은 유용순이다.[49]
북한에는 60개의 불교 사찰만이 있으며, 이곳은 실제 예배 장소라기보다는 한국의 과거를 보여주는 문화 유물로 여겨진다. 비구 등 불교 승려를 양성하는 3년제 대학이 있다. 불교의 제한적인 부흥이 일어나고 있는 것으로 보인다. 여기에는 불교 연구를 위한 학원의 설립과, 북한 중부에 위치한 묘향산의 보현사에 보관되어 있던 8만 개의 목판에 새겨진 불교 경전인 고려대장경의 25권 번역 출판이 포함된다. 최근에는 남한 불교 지도자들이 북한을 방문하여 종교 의식에 참여하거나 민간인에게 구호 물품을 제공하는 것이 허용되었다.[50]
북한 정부의 종교에 대한 공식적인 입장에도 불구하고, 불교는 한국 유교와 함께 한국 문화의 전통 종교로서 북한의 문화 생활에 영향을 미치고 있다.[51][52]
3. 4. 기독교
기독교(그리스도교한국어)는 18세기 말부터 북한 지역에 전파되기 시작했다. 초기에는 실학 사상과 연관되어 지식인들 사이에서 확산되었다.[53][54][55] 19세기 말, 평양을 중심으로 기독교가 빠르게 성장하여 "동방의 예루살렘"이라는 별칭을 얻을 정도로 번성했다.[13][14]일제강점기에는 기독교가 한국 민족주의 운동과 연계되면서 더욱 성장했다.[17] 많은 기독교인들이 독립운동에 참여했고, 이는 기독교에 대한 지지를 확대시키는 요인이 되었다.
1945년 한반도 분단 이후, 북한 지역의 많은 기독교인들은 종교적 박해를 피해 남한으로 월남했다.[24][25] 북한 정권은 기독교를 미국과 연관된 종교로 간주하여 탄압했다.[58] 김일성은 기독교 신앙이 "인간의 운명을 형성하는 데 무력하다"고 비판하며, 국가 재건에 집중해야 한다고 주장했다.[27]
한국 전쟁 이후, 북한 내 기독교인들은 대부분 지하에서 신앙생활을 이어갔다.[28] 1980년대 이후, 북한은 대외 관계 개선을 위해 기독교를 제한적으로 허용하는 모습을 보였다.[59][60][61] 조선그리스도교련맹은 북한의 공식 기독교 단체로, 종교 활동을 통제하고 대외 관계를 담당한다.
평양에는 장충성당(가톨릭), 봉수교회, 칠골교회(개신교), 정백사원(러시아 정교회) 등 몇몇 교회들이 존재한다.[68] 장충성당은 1988년에 건립되었으며, 평양 로마 가톨릭 교구의 주교좌 성당이다. 봉수교회와 칠골교회는 개신교 교회로, 역시 1988년에 건립되었다. 정백사원은 2006년에 건립된 러시아 정교회 성당이다.
북한의 기독교인 수는 정확히 파악하기 어려우나, 수천 명에서 수만 명으로 추정된다.[63] 이들은 주로 지하 교회를 중심으로 신앙생활을 하는 것으로 알려져 있다.
2000년대 이후, 국제 사회의 지원을 받는 평양 과학기술대학교가 기독교 정신을 바탕으로 운영되고 있다.[69] 여러 기독교 구호 단체들이 북한에서 활동하고 있지만, 선교 활동은 금지되어 있다.[70][71][72]
4. 기타 종교
퓨 리서치 센터는 2010년 조선민주주의인민공화국에 3,000명의 무슬림이 있으며, 이는 1990년의 1,000명에서 증가한 것으로 추정했다.[76] 평양의 이란 대사관에는 아르-라흐만 모스크라는 모스크가 있으며, 이는 북한에서 유일한 모스크이다.[77]
4. 1. 이슬람교
퓨 리서치 센터는 2010년 조선민주주의인민공화국에 3,000명의 무슬림이 있으며, 이는 1990년의 1,000명에서 증가한 것으로 추정했다.[76] 평양의 이란 대사관에는 아르-라흐만 모스크라는 모스크가 있으며, 이는 북한에서 유일한 모스크이다. 이 모스크는 대사관 직원을 위해 지어졌을 가능성이 높지만, 다른 외국인의 방문도 가능하다.[77]역사적으로 한반도는 이슬람교와의 접점이 적었고 분포도 거의 없었으며, 전후 북한에서의 이슬람교 활동 자체도 거의 없었다. 현재 북한 주민에게는 이슬람교 신자와 관련 활동이 공식적, 비공식적으로 거의 확인되지 않고 있다. 한편 평양에 있는 이란 대사관에는 이란에서 다수인 시아파 모스크가 있는 것이 확인되었으며,[84] 만약 이 모스크만 존재한다면 세계에서 유일하게 시아파 모스크만 존재하는 국가가 된다. 평양 모스크는 이란 대사관 부지 내에 있어 대사관에 근무하는 이란인과 북한에 파견된 이란인의 예배에만 사용되는 것으로 보인다. 이슬람권의 다른 이집트, 파키스탄, 인도네시아 등 이슬람교도가 많은 국가도 북한과 국교를 맺고 평양 등에 대사관, 영사관을 두고 있으며, 이슬람권에서 외교단이나 관광객도 많이 북한을 방문하고 있지만, 이란 외의 대사관에도 모스크가 있는지는 불분명하다. 또한, 할랄에 따른 메뉴를 제공하는 레스토랑 등의 정보도 부족하다.
5. 종교와 정치
조선민주주의인민공화국 사회주의 헌법은 종교의 자유를 보장하지만,[32][33] 실제로는 종교 활동이 엄격히 제한된다. 북한 정권은 종교를 외세 침략의 도구이자 미신으로 간주하며, 김일성이 제시한 주체사상을 유일한 지도 이념으로 내세운다.
김일성은 종교를 비판하는 글을 썼는데, 종교가 한반도에서 제국주의자들의 도구로 사용되었다는 생각에 바탕을 두고 있었다.[20] 그는 자신을 지지했던 기독교인들은 칭찬했지만, 한국 전쟁 동안 국제 연합 군대와 협력한 기독교인들은 비판했다.[21][22]
한국 전쟁 당시 북한 주민들이 겪었던 고통과 대규모 공습으로 인한 파괴는 기독교에 대한 증오를 불러일으켰다.[34] 많은 북한 주민들은 기독교를 제국주의자들의 종교로 여겼다.[35]
김일성 사후에도 북한 정권의 종교에 대한 기본적인 인식은 크게 변하지 않았다. 종교 단체들은 국가의 통제 하에 있으며, 종교 활동은 정치적 목적에 이용되기도 한다.
북한의 종교 정책은 인권과 표현의 자유를 억압하는 독재 체제의 특징을 보여준다. 김일성과 김정일은 종교를 비판했지만, 종교인들과 협력하는 모습을 보이기도 했다.
강량욱 목사는 1972년부터 1982년 사망할 때까지 북한 부주석을 지냈고, 감리교 목사 김창준은 최고인민회의 부의장이었다.[34] 이들은 국가적 영웅으로 숭배받는 애국열사릉에 묻혔으며, 다른 많은 교회 지도자들도 국가적 영예와 훈장을 받았다.[34]
1945년 한반도 분단 이후, 천도교 신자 대다수는 북한에 남았으며,[19] 천도교청우당을 통해 북한 정치에 참여하고 있다. 북한 정부는 천도교를 민족 종교로 간주한다.
2014년, 금강산에서 남북 종교인 회담이 개최되었고, 2017년에는 평양에서 회담이 열렸다.[31] 남북 간 종교 교류는 상호 이해를 증진하고, 한반도 평화 정착에 기여할 수 있을 것이다.
6. 종교 시설 목록
북한에는 국가가 관리하는 종교 시설들이 존재한다.
| 종교 | 시설명 | 위치 | 비고 |
|---|---|---|---|
| 개신교 | 칠골교회, 봉수교회 | 평양 | 김일성 주석의 어머니 강반석 기념 |
| 가톨릭 | 장충성당 | 평양 | |
| 정교회 | 지성삼위 성당 | 평양 | 2006년 김정일 국방위원장 지시로 건설[83] |
| 이슬람교 | 아르-라흐만 모스크 | 평양 이란 대사관 | [77] |
| 불교 | 300개 사찰 | 전국 | 대부분 문화 유산, 일부 종교 활동 허용[50], 2005년 개성시 령통사 복원, 2007년 승려와 신자 500명 순례 |
국제 연합 인도주의 업무 조정국의 2002년 보고서에 따르면, 북한에는 500개의 "가족 숭배 센터"가 있다.[50]
6. 1. 개신교
기독교는 1880년대에 한국에 들어왔고, 가톨릭 사제들과 함께 놀라운 수의 한국인들을 개종시켰다. 특히 감리교와 장로교 선교사들이 성공적이었다. 그들은 학교, 대학교, 병원, 고아원을 설립했고, 한국의 근대화에 중요한 역할을 했다.[12] 일제 강점기 동안 기독교인들은 독립 투쟁의 선두에 섰다.1948년 이전 평양은 중요한 기독교 중심지였으며, "동방의 예루살렘"으로 알려졌다.[56] 김일성의 어머니 강반석은 장로교 집사였다. 그는 선교 학교에 다녔고 교회에서 오르간을 연주했다. 그의 회고록 ''세기와 함께''에서 그는 "보편적 평화와 화합을 설교하는 기독교 정신이 인간의 독립적인 삶을 옹호하는 나의 생각과 모순된다고 생각하지 않는다"고 썼다.[57] 그러나 1945년, 북한에 공산 정권이 수립되면서 대부분의 기독교인들은 박해를 피해 남한으로 도망갔다.
1980년대에 북한은 자체적인 성경 번역본을 제작했다.[59][60][61] 1980년대 후반, 평양에 2개의 개신교 교회가 개설되었다.[62] 1980년대에서 2000년대 초반 사이에 북한 교회 출석 기독교인의 수는 두 배 이상 증가하여 총 30명의 목사와 300명의 교회 관계자가 있었다.[62] 평양의 개신교 신학교는 북한 정부의 미래 지도자들을 가르쳤다.[2]
1989년, 한 북한 개신교 목사는 워싱턴에서 열린 미국 교회 협의회 회의에서 그의 나라에 1만 명의 개신교 신자가 있으며, 이들은 500개의 가정 교회에서 예배를 드린다고 보고했다. 오늘날 북한의 기독교인 총수는 12,000명에서 15,000명 사이로 추정된다.[63] 1992년과 1994년에는 미국 복음주의자 빌리 그레이엄이 북한을 방문하여 김일성 종합대학에서 설교했다. 2008년에는 그의 아들 프랭클린 그레이엄이 이 나라를 방문했다.[64][57]
북한 기독교인들은 국외 교회 및 정부와의 연락을 담당하는 국가 통제 기구인 조선그리스도교련맹에 의해 공식적으로 대표된다. 평양에는 봉수교회를 포함한 3개의 개신교 교회 건물이 있다.[68] 2010년에 개교한 국제적으로 지원되는 평양 과학기술대학교는 기독교 정신으로 운영된다.[69] 유진 벨 재단을 포함한 기독교 구호 단체들은 북한에서 활동할 수 있지만 선교 활동은 허용되지 않는다.[71][72]
2016년에는 북한에서 크리스마스를 기념했지만 종교적인 의미는 축소되었다.[73] 2018년, 북한 종교인 협의회는 남한에 크리스마스 메시지를 보내 양측의 신자들이 "주 예수 그리스도의 축복으로 평화와 통일을 향해 손을 잡고 나아가기를" 기원했다.[74]
6. 2. 가톨릭
첫 번째 가톨릭 선교사들은 1794년에 조선에 도착했는데, 이는 베이징에서 최초로 세례를 받은 한국인 외교관 이승훈이 귀국한 지 10년 후였다.[53] 그는 한반도에 풀뿌리 평신도 가톨릭 운동을 설립했다. 마테오 리치의 저술은 이미 17세기에 중국에서 한국으로 들어왔으며, ''실학'' 학자들은 가톨릭 교리에 매료되어 1790년대에 가톨릭 신앙이 확산되는 데 중요한 요인이 되었다.[54] 서구 사상과 기독교가 한국에 침투한 것은 ''서학''으로 알려졌다. 1801년의 연구에 따르면 가톨릭으로 개종한 가구의 절반 이상이 실학 학파와 관련 있었다.[55] 개종자들이 유교 조상 제사를 거부했기 때문에 조선 정부는 기독교 선교를 금지했다. 19세기 초에 일부 가톨릭 신자들이 처형되었지만, 제한적인 법은 엄격하게 시행되지 않았다.
1980년대 후반, 기독교인들이 정부 엘리트에서 활동하고 있다는 것이 분명해졌다.[58] 당시 평양에 가톨릭 장충성당이 개설되었다.[62] 정부의 기독교에 대한 태도 변화는 1988년 스위스에서 "한반도 평화와 통일을 위한 남북 기독교인 국제 세미나" 개최, 같은 해 평양 장충성당 개관에 교황 대표 참석 허용, 두 명의 북한 수련 사제를 로마에 유학 보낸 것 등에서 나타났다. 1988년 6월에는 새로운 로마 가톨릭 협회가 설립되었다. 한 북한 목사는 1989년 워싱턴에서 열린 미국 교회 협의회 회의에서 북한에 1천 명의 가톨릭 신자가 있다고 보고했다. 1991년, 북한은 교황에게 방문을 초청했으며,[65] 2018년에는 프란치스코 교황을 방문 초청했다.[66]
평양에는 가톨릭 장충성당을 포함하여 5개의 교회 건물이 있다.[68]
6. 3. 정교회
평양에는 4개의 교회당이 있는데, 그 중 하나는 러시아 정교회 교회로 2006년 8월에 봉헌되었다.[83] 종교 활동가들은 이 교회당이 선전 목적으로만 지어졌다고 지적한다. 외국인은 항상 국가 감시자의 감시를 받는 형태로만 의식에 참여할 수 있다. 목격자들은 강연 내용이 북한을 찬양하는 정치적 메시지와 종교적 메시지를 섞은 것이며, 일부 목사는 진정한 종교적 훈련을 받지 않은 듯하다고 보고한다.
6. 4. 불교
불교는 삼국 시대인 4세기(372년)에 중국에서 한반도로 유입되었다.[4] 신라 (668–935)와 고려 (918–1392) 시대에 지배적인 종교적, 문화적 영향력을 행사했다. 조선 왕조 (1392–1910) 시대에는 한국 유교가 국가 이념 및 종교로 확립되면서 한국 불교는 500년 동안 탄압을 받았고,[6][7] 20세기에 들어서야 회복되기 시작했다.북한의 불교는 조선불교도연맹의 후원 아래 행해진다. 북한의 불교 승려들은 생계를 위해 국가 임금에 전적으로 의존하며, 종교 활동을 하려면 국가의 허가를 받아야 한다.[48] 2009년 기준 조선불교도연맹의 위원장은 유용순이다.[49]
북한에는 60개의 불교 사찰만이 있으며, 이곳은 실제 예배 장소라기보다는 한국의 과거를 보여주는 문화 유물로 여겨진다. 비구 등 불교 승려를 양성하는 3년제 대학이 있다. 불교 연구를 위한 학원의 설립과, 북한 중부에 위치한 묘향산의 보현사에 보관되어 있던 8만 개의 목판에 새겨진 불교 경전인 고려대장경의 25권 번역 출판이 이루어졌다. 최근에는 남한 불교 지도자들이 북한을 방문하여 종교 의식에 참여하거나 민간인에게 구호 물품을 제공하는 것이 허용되었다.[50]
현재 북한에는 약 1,370만 명의 불교도가 있다고 정부 자료에 기록되어 있다. 북한에는 (예를 들어 보현사와 같은) 약 300개의 불교 사찰이 있지만, 이들은 종교 활동의 장소라기보다는 조선의 과거 문화 유산으로 여겨지고 있다. 공식적으로, 불교 승려를 육성하기 위한 3년제 대학이 1개 있다.
7. 종교 단체
북한에는 국가가 통제하는 여러 종교 단체들이 존재한다.[85] 주요 종교 단체는 다음과 같다.
| 종교 | 단체명 | 비고 |
|---|---|---|
| 불교 | 조선불교도련맹 | |
| 천도교 | 조선천도교중앙지도위원회 | 천도교청우당 (약 4만 명) |
| 개신교 | 조선그리스도교연맹 | 봉수교회, 칠골교회 |
| 가톨릭 | 조선카톨릭교협회 | 장충성당 |
| 정교회 | 조선정교위원회 | 지성삼위 성당 |
북한 정부는 개신교 신자 10,000명, 불교 신자 10,000명, 가톨릭 신자 4,000명이 있다고 추산하지만, 대한민국 및 국제 기독교 단체는 더 많은 신자가 있을 것으로 추정한다.
2002년 북한 가톨릭 단체 대표는 북한에 사제가 없지만, 평양 장충성당에서 주 1회 미사가 열린다고 밝혔다. 그러나 일부에서는 이 미사의 진위 여부에 의문을 제기하기도 한다.[85] 2005년 교황 요한 바오로 2세 서거 추모 미사가 장충성당과 북한 전역에서 열렸다는 보도가 있었다.
평양에는 봉수교회와 칠골교회, 장충성당 등 국가 운영 교회가 있다. 칠골교회는 김일성 주석의 어머니 강반석을 기념하는 교회이다. 대한예수교장로회는 봉수교회 재건에 협력하고 있다.
2002년 보고서에 따르면, 북한에는 500개의 "가족 숭배 센터"가 있으며, 이는 조선기독교연맹의 일부로 추정된다. 지하 교회의 존재에 대해서는 논란이 있지만, 존재한다면 매우 소규모일 것으로 보인다.
300개의 불교 사찰 중 대부분은 문화 유산으로 취급되지만, 일부 종교 활동도 허용된다. 신계사는 한국 전쟁으로 파괴되었다가 복원되었으며, 2004년부터 한국 승려가 거주하고 있다. 개성시 령통사도 복원되어 남북한, 일본 방문객들이 참석한 가운데 복원식이 열렸다.
평양에는 러시아 정교회 지성삼위 성당이 2006년 건립되었다. 이 교회는 김정일 국방위원장이 2002년 러시아 정교회 대성당을 방문한 후 건설되었다.
몇몇 외국인들이 평양에서 열리는 기독교 예배에 참석했으며, 예배는 종교적 주제 외에도 체제 지지 내용이 포함된 것으로 보인다.
해외 종교 단체들은 북한에 인도적 지원을 제공했지만, 개종 활동은 제한되었다.
2007년 유흥식 라자로 주교가 이끄는 카리타스 코리아는 북한에 의료 및 식량 생산 지원을 확대하기로 합의했다. 한국 가톨릭 농민 운동 회원들은 금강산에서 회합을 가졌다. 릭 워렌 목사는 북한에서 설교하기 위해 초청받았다고 발표했다.
남북한 종교 단체들은 통일을 위한 만남을 가졌다. 2006년 최창화 토마스 아퀴나스 추기경을 대표로 하는 서울대교구 파견단이 북한을 방문했다. 조계종 대표는 남북 정상 회담 5주년을 기념하여 평양을 방문했다.
북한에는 종교 교육 기관으로 3년제 대학과 김일성종합대학 종교 연구 프로그램, 개신교 신학교 등이 있다. 평양신학대학은 목사 양성을 위해 설립되었다.
참조
[1]
간행물
[2]
간행물
[3]
웹사이트
North Korea: Religious Adherents, 2010
http://www.thearda.c[...]
2018-11-16
[4]
웹사이트
Korea, 300 to 600 CE
http://afe.easia.col[...]
Columbia University
2009
[5]
서적
The Power of the Buddhas: the Politics of Buddhism during the Koryŏ Dynasty (918–1392)
[6]
간행물
[7]
간행물
[8]
간행물
[9]
간행물
[10]
간행물
[11]
간행물
[12]
간행물
[13]
서적
Korea's Twentieth-Century Odyssey
https://archive.org/[...]
University of Hawaii Press
2007
[14]
웹사이트
North Korea's missionary position
http://www.atimes.co[...]
2005-03-16
[15]
간행물
[16]
간행물
[17]
간행물
[18]
간행물
[19]
논문
Into the Sunset: Ch’ŏndogyo in North Korea, 1945–1950
2013-10
[20]
서적
Red theology : on the Christian Communist tradition
https://www.worldcat[...]
Haymarket Books
2019
[21]
서적
Red theology : on the Christian Communist tradition
https://www.worldcat[...]
Haymarket Books
2019
[22]
서적
Red theology : on the Christian Communist tradition
https://www.worldcat[...]
Haymarket Books
2019
[23]
웹사이트
Exclusive Buddhist Temple Tour of North Korea
http://uritours.com/[...]
Uri Tours
[24]
간행물
[25]
간행물
[26]
간행물
[27]
서적
Red theology : on the Christian Communist tradition
https://www.worldcat[...]
Haymarket Books
2019
[28]
서적
Red theology : on the Christian Communist tradition
https://www.worldcat[...]
Haymarket Books
2019
[29]
서적
Red theology : on the Christian Communist tradition
https://www.worldcat[...]
Haymarket Books
2019
[30]
간행물
[31]
웹사이트
June 15 Committee granted permission to contact North Korea
https://www.nknews.o[...]
2017-06-01
[32]
웹사이트
DPRK Socialist Constitution
https://web.archive.[...]
2020-04-24
[33]
서적
Red theology : on the Christian Communist tradition
https://www.worldcat[...]
Haymarket Books
2019
[34]
논문
Fresh wineskins for new wine: a new perspective on North Korean Christianity
2006
[35]
서적
Red theology : on the Christian Communist tradition
https://www.worldcat[...]
Haymarket Books
2019
[36]
논문
Fresh Wineskins for New Wine: A New Perspective on North Korean Christianity
https://doi.org/10.1[...]
2006-06-01
[37]
웹사이트
Freedom House website
https://freedomhouse[...]
2023-08-08
[38]
웹사이트
Open Doors website, retrieved 2023-08-08
https://web.archive.[...]
2022-06-24
[39]
간행물
Chondoism, National Religion
http://www.nkeconwat[...]
North Korea Economy Watch
2007-05-23
[40]
서적
Korean Shamanism – Muism
Jimoondang
1998
[41]
서적
Shamanism: A Concise Introduction
Routledge
2003
[42]
문서
[43]
문서
2006
[44]
문서
[45]
웹사이트
Korean Religious Culture and Its Affinity to Christianity
https://web.archive.[...]
Korea University, Sociology of Religion
2000
[46]
문서
2010
[47]
문서
2004
[48]
웹사이트
Another Korea Buddhism in North Korea
http://www.buddhistc[...]
Buddhist channel TV
2007-01-15
[49]
웹사이트
Buddhist leader gets North's South policy spot
http://koreajoongang[...]
JoongAng Ilbo
2009-01-05
[50]
웹사이트
Buddhists from both Koreas hold ceremony on Mt. Kumgang, North Korea
http://english.hani.[...]
Hani
2012-10-15
[51]
웹사이트
Culture of North Korea – Alternative name, History and ethnic relations
http://www.everycult[...]
Advameg Inc.
[52]
웹사이트
Background Note: North Korea
https://2009-2017.st[...]
U.S. State Department
2009-02
[53]
간행물
Korean Catholicism Yesterday and Today
1984-08
[54]
간행물
The Influence of Christianity
1983-12
[55]
간행물
Women in the History of Catholicism in Korea
1984-08
[56]
웹사이트
North Korea's irreconcilable relationship with Christianity
https://www.nknews.o[...]
2013-09-09
[57]
웹사이트
Revolution and Revival: Ideology and Faith in North Korea
http://sinonk.com/20[...]
SinoNK
2017-06-23
[58]
논문
Fresh wineskins for new wine: a new perspective on North Korean Christianity
2006
[59]
웹사이트
VOM Korea uses Bibles translated by the North Korean government
https://www.mnnonlin[...]
2021-06-24
[60]
뉴스
The good things in North Korea: Taking a moment to recognize good art, good scholarship and good people
https://www.nknews.o[...]
NK News
2016-06-06
[61]
웹사이트
Where Did Our North Korean Bible Translation Come From?
http://dotheword.org[...]
Do the Word
2014-05-14
[62]
서적
Red theology : on the Christian Communist tradition
https://www.worldcat[...]
Haymarket Books
2019
[63]
웹사이트
Episode 137: Christianity in North Korea
https://web.archive.[...]
2020
[64]
간행물
The Graham Family Legacy in North Korea
http://billygraham.o[...]
Billy Graham Evangelistic Association
2008-07-30
[65]
뉴스
Prominent Defector on N.Korea's Relationship with Religion
http://english.chosu[...]
The Chosun Ilbo
2018-05-25
[66]
뉴스
Pope Francis willing to visit North Korea, Vatican official says
https://www.theguard[...]
2018-10-19
[67]
뉴스
Why Moscow sent a top Orthodox Church official to Pyongyang
https://www.nknews.o[...]
NK News
2018-12-03
[68]
간행물
The Church of the Life-Giving Trinity consecrated in Pyongyang. The Russian Orthodox Church delegation on a visit to the KPDR
http://www.orthodox.[...]
Orthodox Church in China
[69]
웹사이트
Pyongyang University of Science and Technology: President's Welcome
https://web.archive.[...]
[70]
뉴스
True believers: Faith-based NGOs in North Korea
https://www.nknews.o[...]
NK News
2017-03-14
[71]
뉴스
Mennonite Central Committee granted sanctions exemption to bring metals into DPRK
https://www.nknews.o[...]
NK News
2019-03-21
[72]
뉴스
Sowing the seeds of improving agriculture: Quakers in North Korea
https://www.nknews.o[...]
NK News
2019-09-04
[73]
뉴스
Christmas in N. Korea: Lights and trees, but void of Jesus
https://apnews.com/8[...]
AP
2016-01-01
[74]
뉴스
North Korea sends Christmas greeting in video
https://www.upi.com/[...]
UPI
2018-12-26
[75]
웹사이트
World Watch List 2023
https://www.opendoor[...]
2023-01-02
[76]
웹사이트
Table: Muslim Population by Country
http://www.pewforum.[...]
Pew Research Center
2011-01-27
[77]
웹사이트
Iran Build's Pyongyang's First Mosque
http://www.nknews.or[...]
2013-01-22
[78]
웹사이트
Religious Composition by Country, 2010-2050
https://www.pewforum[...]
2020-10-18
[79]
서적
World and Its Peoples: Eastern and Southern Asia
https://books.google[...]
Marshall Cavendish
2011-03-05
[80]
서적
The State of Religion Atlas
https://books.google[...]
Simon & Schuster
2011-03-05
[81]
뉴스
North Korea confirms US citizen is arrested
http://www.bbc.co.uk[...]
2011-04-14
[82]
웹사이트
Exclusive Buddhist Temple Tour of North Korea
http://uritours.com/[...]
Uri Tours
[83]
웹사이트
The church of the Life-Giving Trinity consecrated in Pyongyang. The Russian Orthodox Church delegation on a visit to the KPDR
http://www.orthodox.[...]
[84]
웹사이트
http://dailynk.jp/ar[...]
[85]
문서
カトリックのミサは司祭なしでは行うことができないので疑うのも当然である。
[86]
논문
Fresh wineskins for new wine: a new perspective on North Korean Christianity.
2006-01-01
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com