슬라보예 지젝
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1. 개요
슬라보예 지젝은 슬로베니아 출신의 철학자이자 문화 비평가로, 라캉 정신분석학, 헤겔 철학, 마르크스주의를 결합한 독창적인 사상으로 현대 사회와 문화를 분석한다. 그는 여러 번 결혼했으며, 2018년 벨 마비를 겪기도 했다. 모국어인 슬로베니아어 외에도 여러 언어에 능통하며, 류블랴나 대학교에서 철학 박사 학위를, 파리 제8대학교에서 정신분석학 박사 학위를 받았다. 지젝은 정치, 이데올로기, 주체, 포스트모더니즘, 무신론 등 다양한 주제에 대해 비판적인 시각을 제시하며, 공산주의와 정치의 정치화를 옹호한다. 그의 사상은 모호성과 비정통적인 학문 태도, 표절 논란 등으로 비판받기도 하지만, 여러 저서와 다큐멘터리를 통해 대중적으로도 널리 알려져 있다.
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| 슬라보예 지젝 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
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| 출생일 | 1949년 3월 21일 |
| 출생지 | 류블랴나, 슬로베니아 사회주의 공화국, 유고슬라비아 사회주의 연방 공화국 |
| 배우자 | 옐라 크레치치 (2013년 결혼) |
| 자녀 | 2명 |
| 학력 | |
| 학력 | 류블랴나 대학교 (문학사, 문학 석사, 철학 박사) 파리 8대학교 (철학 박사) |
| 철학적 배경 | |
| 시대 | 20세기 철학/21세기 철학 |
| 지역 | 서양 철학 |
| 학파/전통 | 대륙 철학 류블랴나 정신분석학파 라캉 정신분석학 탈헤겔주의 프로이트-마르크스주의 |
| 주요 관심사 | 이데올로기 마르크스주의 존재론 정치 이론 정신분석학 문화 연구 영화 이론 신학 독일 관념론 변증법 |
| 주요 사상 | 간접적 수동성 과잉 동일시 이데올로기적 환상 (무의식적 환상으로서의 이데올로기) 변증법적 유물론의 부활 |
| 주요 저서 | 블룸즈버리 출판사 참조 |
| 소속 기관 | |
| 소속 기관 | 류블랴나 대학교 뉴욕 대학교 런던 대학교 버크벡 칼리지 |
| 기타 | |
| 외부 링크 | Encyclopædia Britannica Birkbeck The European Graduate School 블룸즈버리 Slavoj Žižek & Srećko Horvat: After Capitalism? DiEM25 Willkommen in der Wüste des Realen Slavoj Zizek Slavoj Zizek – Entretien (L'apocalypse selon Slavoj Zizek) The Ethics Centre |
2. 생애
지젝은 네 번 결혼했으며, 팀과 코스차라는 두 명의 성인 아들을 두고 있다. 그의 두 번째 아내는 슬로베니아 철학자이자 사회법 이론가인 레나타 살레클로, 류블랴나 정신분석학파의 동료였다.[41] 세 번째 아내는 2005년에 결혼한 아르헨티나 모델이자 라캉 학자인 아날리아 우니였다.[42] 현재 그는 슬로베니아 언론인이자 작가, 철학자인 옐라 크레치치와 결혼했다.[43]
2018년 초, 지젝은 얼굴 오른쪽에 벨 마비를 경험했다. 그는 이 상태로 여러 강연과 인터뷰를 진행했으며, 그해 3월 9일 런던에서 정치 혁명에 대한 강연 중 자신의 치료 과정에 대해 언급하며, 마비를 정치적 무기력의 은유로 사용하기도 했다.[44][45][46]
모국어인 슬로베니아어 외에도 지젝은 세르보크로아티아어, 프랑스어, 독일어, 영어에 능숙하다.[47]
류블랴나 대학교에서 철학을 전공하고 박사 학위를, 이후 파리 제8대학교에서 자크알랭 밀레르의 지도로 정신분석학 박사 학위를 취득했다. 현재는 류블랴나 대학교 사회학 연구소 교수로 재직 중이다.
난해하기로 유명한 라캉 학파 정신분석학을 영화, 오페라, 사회 문제에 적용하여 현대 사상계에서 주목받았다. 그러나 다작으로 인해 비슷한 논지를 반복한다는 비판도 있다. 그의 글은 독특한 유머 감각으로 쉽게 읽히는 듯 보이지만, 사상의 깊은 이해를 위해서는 그가 나중에 대립하게 된 대상들을 이해하기 위해 기저에 깔린 독일 관념론의 전통과, 그 연장선상에 있는 마르크스의 논의(Die deutsche Ideologie|독일 이데올로기deu에 영향을 받은 이데올로기의 숭고한 대상을 비롯한 전반적인 논의)에 대한 어느 정도의 지식이 필요하다. 그러한 지식이 있다면, 그를 통해 라캉을 이해할 수 있다고 한다.
정치적으로는 특히 2000년대 이후 의회 민주주의의 한계를 지적하고, 반자본주의와 레닌주의로의 회귀를 주장하는 저술 활동이 두드러진다. 2001년 9.11 테러와 2008년 금융 위기를 논하며 공산주의의 부활을 역설한 『포스트모더니즘의 공산주의──처음은 비극으로, 두 번째는 희극으로』에서도 아시아적 가치관을 가진 자본주의 엘리트에 의한 독재 자본주의(중국)를 사례로 들어 자본주의와 민주주의의 필연적인 결합을 부정하고, 프롤레타리아 독재를 통해 인류의 물질적 생존 조건(농업, 자원, 환경)과 정보 기술 등의 일반 지성, 즉 안토니오 네그리/마이클 하트가 마르크스를 참조하여 말하는 공유지(commons)를 자본에 의한 사유에서 빼앗아 연대하는 노동 계급에게 되돌려주는 것을 주장한다.
2014년에는 학술지에 발표한 글이 이전에 다른 곳에 게재했던 글과 상당 부분 유사하다는 지적을 받아 중복 게재 논란이 일기도 했다.[144]
2. 1. 유년기 및 교육
슬라보예 지젝은 유고슬라비아 사회주의 연방공화국의 일부였던 슬로베니아 인민공화국의 수도 류블랴나에서 중산층 가정의 아들로 태어났다.[11] 류블랴나는 이후 슬로베니아가 독립하면서 수도가 되었다. 그의 아버지 요제 지젝은 슬로베니아 동부 프레크무레 지역 출신의 경제학자이자 공무원이었고, 어머니 베스나는 슬로베니아 서부 해안 지방의 브르다 지역 출신으로 국영 기업의 회계사였다.[12] 그의 부모는 모두 무신론자였다.[12] 지젝은 유년기 대부분을 해안 도시 포르토로지에서 보냈는데, 이곳에서 서구 영화, 이론, 대중문화를 접할 수 있었다.[23][13] 지젝이 십대가 되었을 때 가족은 다시 류블랴나로 이사했고, 그는 베지그라드 고등학교에 다녔다.[13]
지젝은 10대 시절부터 영어로 된 문학, 특히 탐정 소설에 심취했다. 원래 영화 제작자를 꿈꿨으나, 이를 포기하고 철학을 공부하기로 결심했다.[14] 그는 17세 무렵 철학자가 되기로 마음먹었다. 지젝이 성장하던 시기 유고슬라비아는 요시프 브로즈 티토의 통치 아래 있었는데, 당시 동구권 내에서는 상대적으로 자유로운 공산주의 국가였다. 그러나 지젝이 후에 지적했듯이, 이러한 자유는 국민들에게 보이지 않는 자기 통제를 강요하는 측면도 있었다. 한편, 국가 통제의 일환으로 모든 영화사는 배급된 영화 전부를 지역 대학 자료실에 제출해야 했다. 덕분에 지젝은 당시에 배급된 거의 모든 유럽 및 미국 영화를 접할 수 있었고, 이는 할리우드 영화 전통에 대한 깊은 이해를 쌓고 훗날 저술 활동에 큰 자산이 되었다.[147]
1967년, 티토주의 유고슬라비아의 자유화 시기에 지젝은 류블랴나 대학교에 입학하여 철학과 사회학을 공부했다.[15] 대학 입학 전부터 이미 프랑스 구조주의 학자들의 저서를 읽기 시작했으며, 1967년에는 자크 데리다의 저서를 슬로베니아어로 번역한 첫 책을 출판하기도 했다.[16] 그는 마르틴 하이데거 사상을 따르는 철학자 티네 흐리바르와 이보 우르반치치 등 반체제 지식인들과 교류했으며,[16] ''프락시스 학파'', ''트리부나'', ''프로블레미''와 같은 대안 잡지에 글을 기고하고 편집 활동에도 참여했다.[13] 1971년, 지젝은 철학과 사회학 학사 학위를 동시에 취득했고, 같은 해 조교수직을 제안받았으나, 그의 석사 논문이 당국에 의해 "비마르크스주의적"이라는 평가를 받으면서 교수직 임용이 취소되었다.[17] 그는 1975년에 400쪽에 달하는 논문 <프랑스 구조주의의 이론적, 실존적 타당성>으로 문학철학 석사 학위를 받았다. 이 논문에서 그는 자크 라캉, 자크 데리다, 줄리아 크리스테바, 클로드 레비스트로스, 질 들뢰즈 등 프랑스 사상가들의 영향을 분석했다.
동료 철학자 믈라덴 돌라르에 따르면, 당시 당국은 지젝의 카리스마 있는 강의가 학생들에게 반체제 사상을 퍼뜨릴 것을 우려했다고 한다.[148] 이러한 정치적 의심 때문에 대학 교수직을 얻지 못한 지젝은 이후 몇 년간 스스로 '직업적 황야'라고 묘사한 시기를 보냈다.[15] 그는 유고슬라비아 인민군에 입대하여 카를로바츠에서 1년간 병역 의무를 수행했고,[15] 독일어 번역 등으로 생계를 유지했다. 1977년, 친구들의 추천으로 슬로베니아 공산주의 동맹 중앙위원회에서 일하게 되어, 당 지도급 인사들의 연설문을 작성하는 동시에 철학 연구를 계속할 수 있었다. 이 시기에 지젝은 자크 라캉의 이론을 연구하는 그룹의 중심인물이 되었고, 류블랴나 이론 정신분석학회를 창립했다. 1979년에는 류블랴나 대학교 사회학연구소에 연구원 자리를 얻었다. 비록 교수직은 아니었지만, 연구소는 강의 부담이나 관료주의적 압박 없이 자신의 연구에 몰두할 수 있는 환경을 제공해주었다. 지젝은 1981년 이곳에서 "프랑스 구조주의의 이론적 및 실천적 관련성"이라는 논문으로 철학 박사 학위(Doctor of Arts)를 취득했다.[15] 이후 1985년에는 파리 제8대학교에서 자크 라캉의 사위이자 후계자인 자크-알랭 밀러의 지도로 정신분석학 박사 학위(Doctor of Philosophy)를 받았다.
2. 2. 파리 유학과 학문적 성장
1981년, 지젝은 파리로 건너가 학문적 성장에 영향을 준 여러 사상가들과 교류했다. 비록 자크 라캉은 그해 이미 세상을 떠나 직접 만날 수는 없었지만, 그의 사위이자 프랑스 정신분석학계의 주요 인물인 자크알랭 밀레르를 만났다. 또한 프랑수아 르뇨( Francois Regnault프랑스어)와 함께 정신분석학을 공부했다. 밀레르는 지젝에게 조교 자리를 마련해주고 그의 분석가가 되는 등 지적 발전에 중요한 역할을 했다.[149]
1980년대에 지젝은 자크 라캉, 지그문트 프로이트, 루이 알튀세르의 저작을 슬로베니아어로 번역하고 편집하는 데 힘썼다.[18] 그는 라캉의 이론을 헤겔 철학 및 마르크스 철학 해석에 적용하는 독창적인 시도를 했다.
1986년, 지젝은 파리 제8대학교에서 자크알랭 밀레르의 지도로 두 번째 박사 학위를 취득했다. 전공은 정신분석학이었고, 학위 논문 제목은 La philosophie entre le symptôme et le fantasme프랑스어(증상과 환상 사이의 철학)이었다.[19] 하지만 학위 취득 과정에서 밀레르와의 관계는 어려움을 겪었다. 밀레르는 지젝의 박사 논문을 학문적으로는 옹호했지만, 출판은 거부했다. 이로 인해 지젝은 라캉 학파의 핵심 그룹 외부에서 출판 기회를 찾아야 했고, 결국 고향인 슬로베니아로 돌아가게 되었다.[149]
귀국 후에도 지젝은 활발한 저술 활동을 이어갔다. G. K. 체스터턴과 존 르 카레의 탐정 소설 슬로베니아어 번역본 서문을 썼고,[20] 1988년에는 영화 이론을 다룬 첫 저서인 Pogled s stranisl(측면에서의 시선)을 출판했다.[21] 이듬해인 1989년, 영어로 쓴 첫 저서 The Sublime Object of Ideology영어(이데올로기의 숭고한 대상)가 출간되면서 국제적인 사회 이론가로서 명성을 얻기 시작했다.[22][23]
이후 지젝은 미국의 Lacanian Ink영어와 In These Times영어, 영국의 New Left Review영어(뉴 레프트 리뷰)와 The London Review of Books영어(런던 북 리뷰) 등 저명한 국제 저널에 글을 기고했다. 또한 슬로베니아의 좌파 성향 잡지 Mladinasl(믈라디나)와 일간지 Dnevniksl, Delosl, 폴란드 좌파 잡지 Krytyka Politycznapl, 동남유럽 지역 좌파 잡지 Novi Plamensh 등과도 협력했다. 그는 정신분석학 저널 Problemisl의 편집위원이자, 노스웨스턴 대학교 출판부에서 철학, 이데올로기 비판, 정치, 예술 이론을 다루는 Diaeresis영어 시리즈의 편집자로도 활동하고 있다.[24][25]
지젝의 학문적 영향력은 점차 커져, 2012년 미국 외교 전문지 포린 폴리시( Foreign Policy영어)는 그를 "유명한 철학자"로 칭하며 세계 100대 사상가 중 한 명으로 선정했다.[26] 그는 "문화 이론의 엘비스"[27], "서구 세계에서 가장 위험한 철학자"[28] 등 다양한 별명으로 불리기도 한다. 학계에서는 "우리 시대의 대표적인 헤겔 학자"[29]이자 "라캉 이론의 최고의 전문가"[30]로 평가받는다. 그의 연구를 전문적으로 다루는 International Journal of Žižek Studies영어(지젝 연구 국제 저널)이 데이비드 J. 궁켈(David J. Gunkel) 교수와 폴 A. 테일러(Paul A. Taylor) 교수에 의해 창간되기도 했다.[31]
2. 3. 슬로베니아 귀국과 정치 활동
슬로베니아로 돌아온 지젝은 1980년대 후반, 대안적인 청년 잡지 《믈라디나(Mladinaslv)》의 고정 칼럼니스트로 활동하며 대중의 주목을 받았다. 그는 이 잡지를 통해 티토 정책과 유고슬라비아 정치, 특히 사회의 군사화를 비판하며 공산주의 체제에 대한 민주주의적 저항의 목소리를 냈다. 그는 1988년 10월, 다른 32명의 슬로베니아 지식인들과 함께 JBTZ 재판에 항의하며 슬로베니아 공산주의자 동맹을 탈퇴할 때까지 그 동맹의 일원이었다.[32]
1988년부터 1990년까지 지젝은 슬로베니아의 민주화를 위해 싸운 여러 정치 및 시민 사회 운동, 특히 인권 옹호 위원회에 적극적으로 참여했다.[33] 1990년 최초의 자유 선거에서 그는 자유민주당 후보로 슬로베니아의 4인 집단 대통령직[150] 후보로 출마했으나 5위에 그쳤다.[22]
이듬해인 1991년 슬로베니아의 과학 대사로 임명되어 정부 활동에 참여하게 된다. 이후로도 지젝은 슬로베니아 정부에 비공식적으로 조언하는 역할을 하는 한편 연구 활동에도 전념하였다.[151]
정치적으로 지젝은 특히 2000년대 이후 의회 민주주의의 한계를 지적하고, 반자본주의와 레닌주의로의 회귀를 주장하는 저술 활동을 활발히 했다. 2001년 9.11 테러와 2008년 금융 위기를 계기로 공산주의의 부활을 역설하며, 자본주의와 민주주의의 필연적 결합을 부정했다. 그는 프롤레타리아 독재를 통해 인류의 물질적 생존 조건과 정보 기술 등 안토니오 네그리와 마이클 하트가 마르크스를 참조하여 말하는 "공유지(commons)"를 자본에 의한 사유화로부터 되찾아 연대하는 노동 계급에게 돌려주어야 한다고 주장한다.
2013년 3월 11일, 대한민국의 경희대학교는 지젝을 외국어대학 글로벌커뮤니케이션학부 '에미넌트 스칼러(Eminent Scholar·ES·저명한 학자)'로 임용했다.[152] 같은 해 대한민국을 방문하여, 해고자 문제 해결과 비정규직의 정규직화를 위해 장기 투쟁 중이던 민주노총 금속노조 쌍용자동차 지부 조합원들을 격려하기도 했다.
2016년에는 유럽 민주주의 운동 2025(DiEM25)의 회원이 되었다.[34]
2. 4. 국제적인 명성과 활동
슬로베니아로 돌아온 지젝은 공산주의 체제에 대한 민주주의적 저항의 거점이었던 《믈라디나(Mladinaslv)》지의 고정 칼럼니스트로 활동했다.[150] 1990년에는 슬로베니아 대통령 선거에 자유민주당 후보 4인 중 한 명으로 출마했으나 5위에 그쳤다.[150] 이듬해인 1991년 슬로베니아의 과학 대사로 임명되어 정부 활동에 참여했으며, 이후에도 비공식적으로 정부에 자문하는 역할을 수행했다.[151]
1980년대부터 지젝은 자크 라캉, 지그문트 프로이트, 루이 알튀세르의 저술을 슬로베니아어로 번역하고 편집했으며[18], 라캉의 이론을 통해 헤겔과 마르크스주의 철학을 해석하는 작업을 진행했다. 1988년에는 영화 이론을 다룬 첫 저서 『측면에서의 시선(Pogled s stranislv)』을 출판했고[21], 1989년 영어로 된 첫 저서 『이데올로기라는 숭고한 대상』을 출간하며 국제적인 사회 이론가로서 명성을 얻기 시작했다.[22][23][151] 이후 영어, 독일어, 프랑스어, 슬로베니아어로 수많은 저서와 편집 서적을 펴냈으며, 그의 저작들은 한국어를 비롯해 네덜란드어, 일본어, 포르투갈어, 슬로바키아어, 세르보크로아티아어, 스위스어 등 여러 언어로 번역되었다.[151] 또한, G. K. 체스터턴과 존 르 카레의 탐정 소설 슬로베니아어 번역본 서문을 쓰기도 했다.[20]
지젝은 활발한 저술 활동과 더불어 국제 강연 활동도 의욕적으로 펼쳤다. 류블랴나 대학교 사회학 연구소 외에도 미국의 뉴욕 주립대학교 버팔로, 미네소타 대학교, 툴레인 대학교, 카르도조 로스쿨, 컬럼비아 대학교, 프린스턴 대학교, 사회 연구를 위한 뉴 스쿨, 미시간 대학교 등 여러 대학에서 직위를 가졌다.[151] 슬로베니아의 '아날렉타' 시리즈 편집장을 맡고 있으며, 라캉 정신분석학과 마르크스주의의 결합을 모색하는 '그것이 있던 곳(wo es wardeu)' 시리즈와 라캉 이론을 통한 문화 및 정치 분석을 시도하는 'SIC' 시리즈의 영어 및 독일어 출판을 지원하고 있다.[151]
그는 미국의 《라캉 잉크》, 《인 디스 타임즈》, 영국의 《뉴 레프트 리뷰》, 《런던 북 리뷰》 등 여러 저명한 저널에 글을 기고했다. 또한 슬로베니아의 좌파 자유주의 잡지 《믈라디나(Mladinaslv)》와 일간지 《드네브니크(Dnevnikslv)》, 《델로(Deloslv)》, 폴란드의 좌파 잡지 《크리티카 폴리티츠나(Krytyka Politycznapol)》, 동남유럽 지역 좌파 잡지 《노비 플라멘(Novi Plamenhbs)》과도 협력했으며, 정신분석학 저널 《프로블레미(Problemislv)》의 편집위원으로 활동하고 있다.[24] 노스웨스턴 대학교 출판부의 다이에레시스(Diaeresis) 시리즈 편집자로서 철학, 이데올로기 비판, 정치, 예술 이론 관련 저작 출판에도 관여하고 있다.[25]
지젝은 오늘날 '광신도를 몰고 다니는 사람'이라는 평가를 받을 정도로[151] 영향력 있는 사상가로 자리매김했다. 2012년 미국의 외교 전문지 포린 폴리시는 그를 "유명한 철학자"이자 "불합리한 시대에 목소리를 낸 공로"를 인정하여 '세계 100대 사상가' 중 한 명으로 선정했다.[26] 그는 "문화 이론의 엘비스"[27], "서구 세계에서 가장 위험한 철학자"[28], "우리 시대의 대표적인 헤겔 학자"[29], "라캉 이론의 최고의 전문가"[30] 등 다양한 수식어로 평가받는다. 그의 사상을 전문적으로 다루는 학술지인 《지젝 연구 국제 저널(International Journal of Žižek Studieseng)》이 창간되기도 했다.[31]
2003년에는 아베크롬비 앤 피치 카탈로그에 사진작가 브루스 웨버의 사진에 대한 글을 기고하여 지식인의 상업 광고 참여에 대한 논란이 일기도 했다. 이에 대해 지젝은 보스턴 글로브와의 인터뷰에서 미국 학계의 종신 재직권 획득을 위한 아첨보다 상업적 글쓰기가 낫다고 주장했다.[35]
지젝의 사상과 활동은 여러 다큐멘터리의 주제가 되었다. 대표적으로 독일 다큐멘터리 ''Liebe Dein Symptom wie Dich selbst!''(1996), 라캉 이론 강의를 담은 ''The Reality of the Virtual''(2004), 그의 철학을 조명한 ''Zizek!''(2005), 문화 비평을 다룬 ''The Pervert's Guide to Cinema''(2006)와 ''The Pervert's Guide to Ideology''(2012), 생태학에 대한 견해를 밝힌 ''Examined Life''(2008), 마르크스주의를 다룬 ''Marx Reloaded''(2011) 등이 있다.[36][37]
2013년 3월 11일, 대한민국의 경희대학교는 지젝을 외국어대학 글로벌커뮤니케이션학부 '에미넌트 스칼러(Eminent Scholar, ES)'로 임용한다고 밝혔다.[152] 같은 해 한국을 방문하여, 해고자 문제 해결과 비정규직의 정규직화를 위해 장기 투쟁 중이던 민주노총 금속노조 쌍용자동차 지부 조합원들을 만나 격려하기도 했다. 이는 그의 사회 참여적인 면모를 보여주는 사례이다.
2019년에는 러시아 국영 방송 RT에서 "슬라보예 지젝과 함께 뉴스를 보는 방법(How to Watch the News with Slavoj Žižekeng)"이라는 미니 시리즈를 진행했으며[38], 캐나다 토론토에서 심리학 교수 조던 피터슨과 행복을 주제로 자본주의 대 마르크스주의에 대한 공개 토론(피터슨-지젝 토론)을 벌여 큰 주목을 받았다.[39][40]
한편, 2014년에는 학술지에 실었던 글이 이전에 다른 곳에 발표했던 글과 상당 부분 유사하다는 지적이 제기되어 중복 게재 논란에 휩싸이기도 했다.[144]
3. 사상
지젝의 사상은 철학, 정치학, 정신분석학을 넘나들며 헤겔, 마르크스, 라캉과 같은 사상가들의 영향을 깊이 받았다. 특히 그는 난해하기로 유명한 라캉 학파의 정신분석학 이론을 영화, 오페라, 현대 사회 문제 등 다양한 영역에 접목하여 이데올로기를 분석하고 비판하는 독창적인 방식을 선보이며 현대 사상계의 주목을 받았다.
지젝은 스스로를 주저 없는 마르크스주의자로 규정하며, 마르크스의 자본주의 비판을 계승하여 현대 사회의 이데올로기 작동 방식을 파헤치고 대안적인 사회 구성을 모색한다. 그는 라캉의 상징계, 실재계 등의 개념을 활용하여 사람들이 현실을 인식하고 사회와 관계 맺는 방식, 즉 이데올로기가 어떻게 개인의 무의식 속에서 작동하는지를 분석한다. 그의 작업은 이론 분석을 넘어, "세계를 이해하는 방식을 바꿈으로써 다른 세계를 원하도록 만드는" 실천적 목표를 지향한다.
그의 글쓰기는 특유의 유머 감각으로 쉽게 읽히는 듯 보이지만, 실제 사상을 깊이 이해하기 위해서는 독일 관념론(특히 칸트와 헤겔)과 마르크스주의에 대한 배경 지식이 필요하다는 평가가 있다. 다작을 하는 만큼 비슷한 논의 패턴을 반복한다는 비판도 존재한다.
정치적으로 지젝은 2000년대 이후 의회 민주주의의 한계를 지적하며 반자본주의와 급진적인 정치적 실천, 나아가 "레닌주의"로의 회귀를 주장하는 목소리를 높여왔다. 9.11 테러나 2008년 금융 위기와 같은 사건들을 계기로 현대 자본주의의 위기를 진단하며 "공산주의"의 재조명을 역설하기도 했다. 그는 네그리와 하트가 언급한 공유지(commons) 개념을 참조하여, 인류의 생존 조건과 지식 등 공유 자원을 자본의 사유화로부터 되찾아 연대하는 노동 계급에게 돌려주어야 한다고 주장한다.
학문 활동 외에도 2004년 가라타니 고진(柄谷行人)의 저서 『트랜스크리티크: 칸트와 마르크스』에 대한 논평을 발표하는 등 활발한 논쟁에 참여했으며, 2014년에는 학술지에 중복으로 글을 게시했다는 논란에 휩싸이기도 했다.[144]
3. 1. 헤겔, 마르크스, 라캉의 영향
지젝은 철학, 정치학, 정신분석학 분야에서 여러 사상가의 영향을 받았다. 철학에서는 헤겔, 정치학에서는 마르크스, 정신분석학에서는 라캉이 그에게 중요한 영향을 미쳤다. 헤겔의 철학은 지젝의 사유 방식에 기본적인 틀을 제공했고, 마르크스의 저작은 이론을 넘어 실천적인 동기와 근거를 마련해주었다. 마지막으로 라캉의 정신분석학은 지젝에게 분석 용어와 개념적 틀을 제공했다.
헤겔은 독일 관념론의 정점에 선 철학자로, 그는 개별 관념들이 하나의 절대 관념으로 필연적으로 통합될 수 있다고 보았다. 헤겔은 세계 전체, 즉 그가 ‘총체성(totality)'이라 부른 것을 이해하기 위해 변증법적 사고를 발전시켰다. 변증법은 일반적으로 테제(정)-안티테제(반)-종합(합)의 3단계를 거쳐 더 높은 단계의 진리에 도달하는 과정으로 이해된다.
그러나 지젝은 헤겔의 변증법을 독창적으로 해석한다. 그는 변증법을 단순한 화해나 종합의 과정이 아니라, 헤겔이 언급한 ‘모순은 모든 동일성의 내적 조건’이라는 관점에서 파악한다. 즉, 어떤 관념은 필연적으로 내부의 불일치(모순)를 포함하며, 이 모순이야말로 그 관념이 존재하게 된 근본적인 이유라는 것이다. 지젝에게 진리는 차이가 해소되는 지점이 아니라 모순 속에서만 발견될 수 있는 것이다. 이러한 해석은 지젝 특유의 ‘모순어법적 사유방식’에 잘 드러난다.
지젝은 스스로를 “일말의 주저함도 없는 마르크스주의자”라고 선언하며, 마르크스의 자본주의 비판을 계승하여 사회가 다른 방식으로 조직될 수 있다고 믿는다. 마르크스의 사상은 지젝에게 이데올로기를 비판해야 하는 이유를 제공했으며, 지젝은 자신의 작업을 “우리가 세계를 이해하는 방법을 바꿈으로써 다른 세계를 원하도록 만드는” 마르크스주의적 비판의 연장선으로 여긴다.
지젝은 이데올로기를 개인이 사회와의 관계를 이해하는 방식으로 정의한다. 그는 이데올로기가 개인의 본능적이고 심리적인 과정 속에서 작동한다고 보았으며, 이 작동 방식을 설명하기 위해 자크 라캉의 정신분석 이론을 도입한다.
지젝은 라캉주의 정신분석학을 대중화시킨 인물로 평가받으며, '라캉 해설가'라는 별칭을 얻기도 했다. 라캉 이후 정신분석학은 단순한 치료법을 넘어 더 넓은 영역으로 확장되었고, 지젝은 라캉의 개념, 특히 상징계와 실재계 개념을 활용하여 세계를 분석하는 틀을 마련했다.
1980년대에 지젝은 자크 라캉, 지그문트 프로이트, 루이 알튀세르의 저작을 편집하고 번역했으며,[18] 라캉 이론을 통해 헤겔과 마르크스 철학을 재해석했다. 1986년에는 파리 제8대학교에서 자크 알랭 밀러의 지도 아래 "증상과 환상 사이의 철학"(La philosophie entre le symptôme et le fantasme프랑스어)이라는 제목으로 정신분석학 박사 학위를 취득했다.[19] 1988년에는 영화 이론서 『측면에서의 시선』(Pogled s stranisl)을 출판했고,[21] 이듬해인 1989년 영어로 된 첫 저서 『이데올로기의 숭고한 대상』(The Sublime Object of Ideology영어)을 출간하며 국제적인 사회 이론가로 발돋움했다.[22][23]
지젝과 그의 사상은 많은 논평가들에 의해 "헤겔-라캉적"이라고 묘사되어 왔다.[90][54][55][56][57] 초기 경력에서 지젝은 "세 가지 중심축, 즉 헤겔 변증법, 라캉 정신분석 이론, 그리고 현대 이데올로기 비판에 의해 형성된 이론적 공간"을 주장하며, "자크 라캉의 이론"을 기본 요소로 지정했다.[58] 그러나 2010년에 지젝은 자신에게 헤겔이 라캉보다 더 근본적이라고 주장하며 "라캉조차도 나에게 헤겔을 읽기 위한 도구일 뿐이다. 나에게는 항상 헤겔, 헤겔, 헤겔이다."라고 말했고, 2019년에는 "어떤 의미에서 나에게 철학은 모두 임마누엘 칸트의 『순수이성비판』(1781)과 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 죽음(1831) 사이의 50년 동안에 일어났다"고 주장했다.[60]
3. 2. 주요 개념 및 이론
지젝의 사상은 여러 논평가들에 의해 "헤겔-라캉적"이라고 묘사되어 왔다.[90][54][55][56][57] 초기 경력에서 지젝 스스로도 자신의 이론이 헤겔 변증법, 라캉 정신분석 이론, 현대 이데올로기 비판이라는 세 축 위에 세워져 있으며, 특히 라캉 이론이 기본 요소라고 밝혔다.[58] 이후 그는 헤겔이 라캉보다 더 근본적이라거나[59], 철학의 핵심 시기를 칸트의 《순수이성비판》부터 헤겔의 죽음 사이로 보기도 했다.[60]그는 난해하기로 유명한 라캉 학파 정신분석학을 영화, 오페라, 사회 문제 등 다양한 영역에 적용하여 현대 사상계의 주목을 받았다. 그의 글쓰기는 독특한 유머 감각으로 쉽게 읽히는 듯 보이지만, 실제 사상을 깊이 이해하기 위해서는 독일 관념론(특히 칸트와 헤겔) 및 마르크스의 논의에 대한 배경 지식이 요구된다는 평가가 있다. 다작을 하는 만큼, 비슷한 논의 패턴을 반복한다는 비판도 존재한다.
지젝은 근대적 주체와 포스트모더니즘적 주체 개념 모두를 비판하며 새로운 저항적 주체를 모색하고, 이데올로기의 종언 이후 시대에 '경제의 정치화'를 주장하며 자본주의와 자유주의적 다문화주의, 후기정치학 등을 비판한다. 또한 확고한 무신론자로서 종교를 비판하면서도 기독교 유산의 가치를 재해석하기도 한다. 이러한 그의 핵심 개념과 이론들은 하위 섹션에서 더 자세히 다루어진다.
정치적으로는 의회 민주주의의 한계를 지적하며 반자본주의와 "레닌주의"로의 회귀를 주장하고, 9.11 테러나 2008년 금융 위기와 같은 사건들을 계기로 "공산주의"의 부활을 역설하기도 했다. 그는 네그리와 하트가 언급한 공유지(commons) 개념을 참조하여, 인류의 생존 조건과 지식을 자본의 사유화로부터 되찾아 연대하는 노동 계급에게 돌려주어야 한다고 주장한다.
학문 활동 외에도 시사 및 현대 정치 논쟁에 대한 활발한 논평가로 활동하고 있으며, 2014년에는 학술지에 중복으로 글을 게시했다는 논란에 휩싸이기도 했다.[144]
3. 2. 1. 주체
지젝은 코기토로 대표되는 자기완결적인 근대의 주체 개념이나, 완전히 해체되어 어떠한 역할도 수행하지 못하는 포스트모더니즘의 주체 개념 모두를 비판하며, 새롭고 역동적인 저항적 주체를 정립하고자 했다. 이 과정에서 그는 헤겔, 마르크스, 라캉의 사상을 활용했다. 지젝은 근대철학에서 상정했던 자기 충족적이고 완전한 주체는 존재하지 않는다고 보았다. 그에게 주체란 본질적으로 균열, 틈새, 단절을 내포하며 내적인 불화를 겪는 존재, 즉 "까다로운 주체"일 수밖에 없다. 그럼에도 불구하고 이 주체는 자신의 불완전함 속에서도 스스로의 행위에 책임을 지는 역할을 수행한다. 이러한 이론을 바탕으로 지젝은 현재의 세계 질서에 변화를 가져올 수 있는 행동하는 주체를 강조한다.[153]지젝에게 주체는 사회적, 상징적 위치를 점유할 수 있지만, 이러한 상징화 시도만으로는 완전히 설명될 수 없다. 왜냐하면 특정 위치를 '점유하는' 행위 자체가 상징의 세계를 넘어서는 별개의 '나'를 전제하기 때문이다. 하지만 면밀히 따져보면, 이 상징화를 벗어나는 주체, 즉 '나'에 대해 긍정적으로 규정할 수 있는 것은 없다. 그것은 단지 "상징화될 수 없는 것"일 뿐이다. 따라서 주체성은 최초의 상징화 시도가 실패할 때 비로소 드러날 수 있다. 지젝은 그의 첫 영어 저서에서 "기표의 주체는 자기 표상의 실패가 낳은 역행적 효과이다. 그렇기 때문에 표상의 실패야말로 그것을 적절히 표상하는 유일한 방법이다"라고 서술했다.[61]
지젝은 이러한 주체에 대한 관점을 헤겔, 특히 인간을 "세계의 밤"으로 묘사한 부분[62]과 라캉에게서 찾는다. 라캉은 데카르트적인 코기토 개념을 발전시켜, 빗금으로 가로질러진 분열된 주체 개념을 제시했다.[63] 지젝에 따르면, 헤겔과 라캉은 주체의 역할을 강조함으로써 문화주의적 또는 역사주의적 입장을 취하는 사상가들과 대립한다. 예를 들어 루이 알튀세르나 미셸 푸코 같은 사상가들은 "주체"가 자신이 속한 역사적, 문화적, 상징적 맥락에 의해 규정되고 그 안으로 환원될 수 있다고 주장했지만, 지젝은 이러한 견해에 반대하며 주체의 자율성과 행위 능력을 강조한다.[64]
3. 2. 2. 포스트모더니즘 비판
지젝은 이른바 포스트모더니즘을 주창하는 사상가들과 대립한다. 포스트모더니즘이 주체를 해체함으로써 저항의 거점 또한 해체했다는 이유에서다. 포스트모더니즘을 주장하는 사람들은 데카르트의 코기토로 대변되는 주체가 인간을 해방시키지 못하고 오히려 억압과 구속에 빠뜨렸다고 말하지만, 지젝이 보기에 근대적 주체의 극복은 그들과 같은 방식으로 이루어져서는 안 되는 것이었다. 지젝은 포스트모더니즘 사상가들의 나름의 성과를 보존하면서도, 저항과 혁명의 주체를 새롭게 되살리려 시도했다.[153]
3. 2. 3. 정치화
프랜시스 후쿠야마가 이데올로기의 종언을 선언한 이후, 지젝은 현대 사회에서 정치적 결정이 정당화되는 방식에 대해 비판적인 태도를 취한다. 예를 들어, 사회 보장 프로그램 축소와 같은 사안이 정치적 담론의 대상이 되기보다는 객관적인 필요성으로 사회에 강요되는 현실을 지적한다. 지젝은 현재 논의되는 시민 참여 확대나 문화적 접근 방식만으로는 장기적으로 사회 문제를 해결할 실질적인 수단을 마련하기 어렵다고 본다. 그렇다고 해서 자본의 자유를 제한하거나 생산 과정을 사회적 통제 메커니즘에 종속시키는 방식 역시 경제를 급진적으로 탈정치화하는 것이기에 해답이 될 수 없다고 생각한다. 즉, 자연스러운 시민들의 정치 변화 요구도, 과거 사회주의처럼 국가가 통제하는 방식도 오늘날의 해법이 될 수 없다는 것이다.
이에 지젝은 '경제의 정치화'를 주장한다. 그는 오늘날 자유 사회의 강령처럼 여겨지는 "관용에 기반한" 다문화주의적 접근이 "어떻게 우리는 세계화라는 현재 조건 속에서 정치의 순수한 영역을 다시 도입할 수 있을까?"라는 본질적인 질문을 억누르고 있다고 비판한다. 또한 그는 후기정치학(post-politics)에 대한 균형추로서 '정치의 정치화'를 지지한다. 민주주의적 맥락에서 이루어지는 정치 결정 영역에서, 지젝은 일부 국가에서 후기정치학 시대의 지배적인 정치 형태로 나타나는 양당제를 비판한다. 양당제는 선택의 가능성이 명시적으로 존재하지만 실제로는 진정한 정치적 선택을 할 수 있는 길을 가로막는 형태로 기능한다고 본다.
그러므로 지젝에게 정치화란 언제나 "특별한 요구가 (실현) 불가능한 보편성의 대표자로서 기능하기 시작하는 지점"이다. 그는 계급투쟁을 단순히 자본에 의한 사회적 위치, 즉 객관적인 조건으로 파악하지 않고, 급진적인 주체의 문제로 본다. 프롤레타리아는 "육화된 모순"이며, 오직 정치 투쟁에서의 개별적인 참여를 통해서만 어떠한 보편성이라도 등장할 수 있다고 주장한다. 노동자들이 자신의 이익을 위해 투쟁을 시작하며, 처음부터 전체를 위해 싸우지는 않는다는 비판이 있을 수 있지만, 지젝은 후기정치학 시대에 어떻게 정치화된 정치를 구축할 것인가 하는 문제를 중요하게 다룬다. 즉, 개별적인 요구가 은유적인 응축을 통해 단순한 개별 요구를 넘어서 사회 구조 자체의 근본적인 재편을 목표로 삼을 수 있다는 것이다. 지젝은 자크 랑시에르의 견해를 따라, 사회의 짜여진 구조와 그 구조로부터 배제된 "위치 없는 위치(part of no part)" 사이의 갈등이야말로 진정한 정치적 갈등이 발생하는 장소라고 본다.
사회가 단순히 계급에 의해 명확하게 나뉘지 않고, 따라서 계급이 단순한 구조적 특성으로만 존재하지 않는다는 사실 자체가 투쟁의 신호이다. 반대로, 만약 계급 대립이 상징적으로 완전히 해소될 수 있다면, 그것은 더 이상 동시에 불가능한 것도 현실화될 필요도 없는 것이 될 것이다. 지젝은 자본주의에 대한 해답으로서 경제의 급속한 재정치화를 제시한다.
3. 2. 4. 무신론
지젝은 확고한 무신론자이다. 2006년 뉴욕 타임스에 기고한 글에서 그는 ‘무신론은 유럽의 위대한 전통’이라고 주장하며, 유럽 대륙에서 무신론이 더 널리 퍼지기를 바란다는 지지를 표명했다. 또한 종교 타파를 주장하며 “교회는 곡물 저장고(사일로)나 문화의 전당으로 바뀌어야만 한다”고 말하기도 했는데, 이는 지젝 특유의 농담으로 해석될 여지도 있다. 그는 《꼭두각시와 난쟁이》, 《믿음에 대하여》, 《깨지기 쉬운 절대성》과 같이 신학이나 종교를 재해석하는 여러 글을 썼다.
지젝은 ''뉴욕 타임스''에서 "무신론은 싸울 가치가 있는 유산이다"라고 주장했다.[71] 그러나 그는 기독교, 특히 프로테스탄티즘에서 여전히 중요한 개념적 가치를 발견한다. 그의 2000년 저서 ''깨지기 쉬운 절대자''의 부제는 "혹은, 왜 기독교 유산은 싸울 가치가 있는가?"이다. 이런 맥락에서 그는 자신의 입장을 '기독교적 무신론'이라고 부르며[72] 신학에 대해 깊이 있는 논의를 펼쳐왔다.[73]
《이데올로기의 변태 안내서》에서 지젝은 "무신론자가 되는 유일한 방법은 기독교를 통해서이다"라고 제안한다. 그가 보기에 일반적인 무신론은 종종 신을 자연적 필연성이나 진화 같은 다른 외부 보증인으로 대체함으로써 종교적 사고방식에서 벗어나지 못한다. 반면 기독교는 성육신 교리를 통해 '저 너머'의 신을 지상의 현실, 즉 인간의 일상으로 끌어내린다. 지젝에게 이러한 기독교적 관점은 외부의 보증을 폐지하기 때문에 오히려 더 진정한 의미에서 신이 없는 상태, 즉 무신론에 가깝다고 본다.[74]
3. 2. 5. 이데올로기
라캉 이론에 기반한 지젝의 이데올로기 이론은 그의 주요 정치 이론 기여 중 하나로 평가받는다. 이 이론은 그의 첫 영어 저서인 ''이데올로기의 숭고한 대상''과 다큐멘터리 ''이데올로기의 변태 안내'' 등에서 주로 다루어진다. 지젝은 기존의 이데올로기 이해가 이원론적 오해에 빠져 있다고 비판한다. 즉, 자기 외부에 이성으로 접근 가능한 물질적 관계와 사물의 실제 세계가 존재한다는 전제를 비판적으로 본다.[65]지젝에게 이데올로기는 마르크스와 유사하게 정치적 삶을 구조화하는 허구로 구성된다. 라캉의 용어를 빌려 설명하면, 이데올로기는 상징계에 속한다. 그는 이러한 허구가 주로 의식적인 차원이 아닌 무의식적인 차원에서 유지된다고 주장한다. 정신분석학 이론에 따르면, 무의식은 실언과 같이 의식적인 인식을 거치지 않고 직접 행동에 영향을 미칠 수 있다. 따라서 이데올로기는 개인이 의식적으로 어떤 믿음을 가지는지와 관계없이 행동을 통해 발현될 수 있다. 이러한 관점에서 지젝은 이데올로기를 단순히 잘못된 믿음 체계로 보는 전통적인 마르크스주의의 허위 의식 개념과 거리를 둔다. 그는 페터 슬로테르다이크의 ''냉소적 이성 비판''을 인용하며, 단순히 냉소적인 태도를 취하는 것만으로는 이데올로기에서 벗어날 수 없다고 주장한다. 포스트모던 주체들이 정치 상황에 대해 의식적으로 냉소적이라 할지라도, 그들의 행동을 통해 무의식적으로 이데올로기를 계속 강화하게 된다는 것이다.[66]
3. 2. 6. 자유
지젝은 자유주의 자본주의 사회에서 사람들이 느끼는 정치적 자유가 실제로는 더 깊은 차원의 불자유 위에 세워져 있다고 주장한다.[67] 그는 레닌이 구분한 형식적 자유와 실질적 자유 개념을 인용하여, 자유주의 사회는 "기존 권력 관계의 틀 안에서 선택할 수 있는 자유"인 형식적 자유만을 허용한다고 본다. 반면, "이러한 틀 자체를 바꾸려는 개입"인 실질적 자유는 억압된다는 것이다.[67] 이러한 상황에서 사람들은 "자신의 불자유를 표현할 언어조차 없기 때문에 스스로 '자유롭다'고 느낀다"고 지젝은 지적했다.[68]또한 지젝은 마르크스의 분석을 인용하며, 시장 경제가 개인적 자유(예: 시장에서 자신의 노동력을 자유롭게 판매하는 것)와 사회적 불자유를 독특하게 결합시킨다고 설명한다. 즉, 개인의 자유가 곧 사회적 불자유의 다른 모습이라는 것이다.[69] 하지만 그는 형식적 자유를 단순히 무시하는 "가짜 마르크스주의적" 태도는 비판한다. 사회를 비판하기 위해서는 형식적 자유가 반드시 필요하며, "우리가 형식적으로 자유로울 때 비로소 이 자유가 실제로는 얼마나 제한적인지 깨달을 수 있다"고 강조한다.[51]
실천적인 측면에서 지젝은 2019년-2020년 홍콩 시위 당시 홍콩 경찰이 대학생들에게 가한 "과도한 무력 사용과 보복적인 잔혹 행위"를 규탄하는 국제 서명 운동에 동참했다. 이 서명 운동은 학문의 자유, 언론의 자유, 출판의 자유, 집회의 자유, 결사의 자유와 같은 기본적인 권리를 지키는 것이 "모든 사람에게 공통적인 보편적 대의"라고 선언하며 마무리되었다.[70]
4. 비판 및 논란
2013년 5월, 반란 축제 기간 중 지젝은 SYRIZA를 지지하지 않는 사람들에게 '구락부행 편도 티켓'을 주겠다고 발언하여 논란이 되었다. 중도우파 신민주당은 이 발언을 문자 그대로 해석하며 비판했다.[82][83]
2017년 프랑스 대통령 선거 결선 투표를 앞두고, 마크롱과 르펜 중 누구에게도 투표할 수 없다고 밝혔다. 그는 마크롱의 신자유주의가 결국 신파시즘을 낳을 뿐이라고 주장하며, 르펜의 승리를 막기 위해 마크롱 지지를 촉구한 다른 좌파 인사들과 다른 입장을 보였다.[84]
2022년에는 슬로베니아 정당 레비차(좌파)의 5주년 기념 총회에서 해당 정당에 대한 지지를 표명했다.[85]
4. 1. 모호성과 대안 부재
지젝의 저작들에 대한 여러 학술적 논의가 이루어졌고, 2007년에는 《국제지젝연구저널》이 창간되기도 했다.[154] 그러나 지젝에 대한 비판은 주로 그의 사상과 주장의 모호성, 그리고 구체적인 대안 부재라는 두 가지 측면에서 제기된다.비판자들은 지젝의 철학적, 정치적 입장이 명확하지 않으며 일관성을 유지하는 데 실패했다고 지적한다.[155][124] 그는 스스로 마르크스주의 프로젝트를 지지한다고 주장하지만, 그 프로젝트가 구체적으로 무엇인지, 어떻게 성공적인 혁명으로 이어질 수 있는지에 대한 비전이 부족하다는 평가를 받는다.[155][124] 또한 그의 이론적 논증이 역사적 사실에 제대로 기반하지 않거나[125][126][127] 논증 과정의 엄밀함이 부족하여,[154] 단순한 지적 통찰보다는 청중을 자극하는 도발에 그친다는 비판도 있다.[156][157][158] 영국의 정치철학자 존 그레이는 지젝이 폭력을 찬양하고 역사적 근거 없이 이론을 펼치며, 공산주의를 내세우면서도 그것이 실현될 수 있다는 확신이 부족한 '무형의 급진주의'를 보인다고 강하게 비판했다. 그레이는 지젝의 저술이 흥미롭기는 하지만 지적으로는 공허하며 "결국 '무(無)'보다 못하다"고 평가했다.[125]
지젝이 자신이 비판하는 현대 사회, 정치, 경제를 대체할 구체적인 사회상이나 프로그램을 제시하지 않는다는 점[154] 역시 주요 비판 지점이다. 이러한 대안 제시의 거부는 그가 현실 분석에 더 이상 유효하지 않은 마르크스주의적 범주를 사용하고 있으며, 그의 계급에 대한 인식이 19세기에 머물러 있다는 비판으로 이어진다.[159][128] 예를 들어, 포스트마르크스주의자인 에르네스토 라클라우는 지젝이 계급 개념을 마치 데우스 엑스 마키나처럼 사용하여 다문화주의와 같은 현대적 문제들에 대한 손쉬운 해결책으로 삼는다고 비판했다.[159][129] 그의 분석이 체계적이지 못하고, 이미 많은 비판을 받은 스탈린주의, 마오주의, 포스트구조주의, 라캉주의 정신분석학 등을 무리하게 끌어들인다는 지적도 있다.[160]
특히 2016년 미국 대통령 선거를 앞두고 채널 4와의 인터뷰에서 자신이 미국인이라면 도널드 트럼프에게 투표했을 것이라고 발언한 것은 큰 논란을 일으켰다.
: 나는 그(트럼프)에게 끔찍한 공포를 느낀다. 나는 힐러리가 진정한 위험이라고 생각할 뿐이다. … 만약 트럼프가 승리한다면, 공화당과 민주당 모두 기본으로 돌아가 스스로를 재고해야 할 것이고, 어쩌면 거기서 몇 가지 일이 일어날 수도 있다. 트럼프가 승리한다면 – 들어라, 미국은 독재 국가가 아니며, 그는 파시즘을 도입하지 않을 것이다 – 그러나 일종의 큰 각성이 있을 것이다. 새로운 정치적 과정이 시작되고 촉발될 것이다. 그러나 나는 여기서 상황이 매우 위험하다는 것을 잘 알고 있다... 나는 힐러리가 이 절대적인 관성, 가장 위험한 관성을 대표한다는 것을 알고 있다. 그녀는 냉전주의자이고, 은행과 연결되어 있으며, 사회적으로 진보적인 척을 하기 때문이다.[86]
이 발언은 좌파 매체 ''레프트 보이스''로부터 가속주의라는 조롱 섞인 비판을 받았고,[87] 노엄 촘스키는 이를 "퇴행적"이라고 평가했다.[88] 지젝은 2019년과 2020년에도 트럼프의 당선이 버니 샌더스나 알렉산드리아 오카시오-코르테스 같은 인물들을 부상시키며 "몇십 년 만에 처음으로 진정한 미국 좌파를 만들었다"고 주장하며 자신의 견해를 옹호했다.[89][90]
하지만 2020년 미국 대통령 선거 즈음에는 "트럼프는 조금 과하다"며 입장을 바꿀 유혹을 느꼈다고 말했고,[90] 다른 인터뷰에서는 코로나19 범유행 때문에 트럼프 당선이 사회주의적 반응을 가져올 것이라는 2016년의 "내기"를 고수하기 어렵다며, 이상적이지는 않지만 "바이든이 트럼프보다 낫다"고 인정했다.[91] 2022년 저서 ''천국 속의 무질서''에서도 바이든을 트럼프보다 선호한다는 입장을 유지하며, 트럼프가 "우리 삶의 윤리적 실체를 부식시켰다"고 비판하는 한편, 바이든은 "더 정중하게 거짓말을 하고 큰 자본을 대표한다"고 평가했다.[92]
이러한 비판들에 대해 지젝 자신은 『Living in the End Times』에서 자신을 향한 비판들이 오히려 모순적이고 다면적이라고 지적하기도 했다.
: 나는 반유대주의적이라고 ''그리고'' 시온주의적 거짓말을 퍼뜨린다고, 은밀한 슬로베니아 민족주의자라고 ''그리고'' 나라에 대한 비애국적인 반역자라고, 암묵적인 스탈린주의자로서 테러를 옹호한다고 ''그리고'' 공산주의에 대한 부르주아적 거짓말을 퍼뜨린다고 공격받는다… 그러니 아마도, 내가 바로 그 길, 자유에 대한 충실의 길에 있는지도 모른다.[130]
4. 2. 비정통적 학문 태도
지젝에 대한 비판은 주로 두 가지 측면에서 제기된다. 첫째는 그가 비판하는 현대 사회, 정치, 경제 시스템에 대한 구체적인 대안이나 프로그램을 제시하지 못한다는 점이고, 둘째는 그의 논증 방식이 엄밀하지 못하다는 점이다.[154]그의 글쓰기 방식은 혼란스럽고 비체계적이라는 비판을 받는다. 하프햄은 지젝의 글을 "임의적인 순서로 배열된 비연속적인 단위들의 흐름으로, 산발적이고 불연속적인 주의를 요구한다"고 평가했으며,[131] 오닐 역시 "현혹시키고, 위압하고, 어리둥절하게 만들고, 눈부시게 하고, 혼란스럽게 하고, 오도하고, 압도하고, 일반적으로 독자를 수긍하도록 복종시키기 위해 다양하고 흥미롭지만 종종 매우 짜증나는 수사 전략들이 사용된다"고 지적했다.[132] 촘스키는 지젝이 "다음절을 사용하는 등의 화려한 용어를 사용하면서 이론이 전혀 없으면서도 이론이 있는 것처럼 가장한다"고 비판하며, 그의 견해가 너무 모호하여 일반 대중에게 실질적인 도움을 주기 어렵다고 덧붙였다.[133]
보수 성향의 사상가 로저 스크루턴은 지젝의 입장을 요약하기 어렵다고 평하며 다음과 같이 언급했다: "그는 철학적이고 정신분석학적인 주장 방식을 넘나들며 라캉(Lacan)의 난해한 말에 매료되어 있다. 그는 역설을 좋아하며, 헤겔(Hegel)이 '부정의 노동'이라고 부른 것을 강하게 믿지만, 언제나처럼 그 생각을 역설의 벽으로 한 단계 더 나아가게 한다."[134]
또한 지젝은 현상을 분석할 때 엄밀함이 부족하며, 미리 설정한 이론적 틀에 맞춰 현상을 단순화한다는 비판을 받는다. 예를 들어 타냐 모들레스키는 "히치콕을 라캉에 '맞추려고' 하면서, 그는 [지젝] 종종 영화에서 일어나는 일들을 단순화시킨다"고 주장했다.[135] 야니스 스타브라카키스 역시 지젝의 소포클레스 희곡 안티고네 해석이 원작과 라캉의 해석 모두를 간과한다고 비판한다. 스타브라카키스에 따르면, 지젝은 안티고네의 행위(불법적인 오빠 매장)를 정치적으로 급진적이거나 혁명적인 것으로 잘못 해석하지만, 실제 안티고네의 행동은 "일회성이며, 자살 후 폴리스(polis)에서 무슨 일이 일어날지 전혀 신경 쓰지 않는다"는 것이다.[136]
노아 호르위츠는 지젝과 류블랴나 정신분석학파가 라캉과 헤겔의 통찰을 부정확하게 결합시켜, "라캉 정신분석을 프로이트의 '무의식'에 대한 정신분석학적 담론이 아니라 '자의식'의 담론으로 변형시킬 위험이 있다"고 지적한다.[137]
지젝은 난해하기로 유명한 라캉 학파 정신분석학을 영화, 오페라, 사회 문제 등에 적용하며 현대 사상계에서 주목받았지만, 다작에도 불구하고 비슷한 논지를 반복한다는 평가도 있다. 그의 독특한 유머가 담긴 글은 쉽게 읽히는 듯 보이지만, 사상의 깊은 이해를 위해서는 그가 바탕을 둔 독일 관념론과 마르크스의 논의에 대한 배경 지식이 필요하다는 의견도 존재한다.
2014년에는 학술지에 동일한 내용을 중복 투고했다는 논란에 휩싸이기도 했다.[144]
4. 3. 표절 논란
지젝은 이후 저술에서 자신의 글 일부를 재활용하는 경향이 있었는데, 2014년 그가 잡지에 기고한 칼럼에 이전 저서의 내용 일부가 포함되어 있던 사실이 밝혀지면서 ''뉴욕 타임스''로부터 자기표절 혐의를 받았다.[138] 이에 대해 지젝은 비난의 강도에 당혹감을 표하며, 문제의 재활용된 부분은 자신의 이론적 저서를 참고하여 원래 글을 보충한 것일 뿐이라고 강조했다.[138]같은 해 7월, ''뉴스위크''는 스티브 세일러를 비롯한 온라인 블로거들이 2006년에 발표된 지젝의 글에서 표절을 발견했다고 보도했다. 해당 글은 남부 빈곤법 센터가 "백인 민족주의 혐오 단체"의 기관지로 규정한 잡지 ''아메리칸 르네상스''에 처음 실린 스탠리 혼벡의 이전 논평에서 긴 구절을 그대로 가져온 것이었다.[139] 이러한 주장에 대해 지젝은 "친구가 그것을 보내주면서, 다른 사람의 생각을 요약한 것일 뿐이니 자유롭게 사용해도 된다고 확신시켰습니다. 그래서 그렇게 했고, 친구의 요약이 스탠리 혼벡의 매커널드 책 서평에서 상당 부분 차용되었다는 사실을 몰랐던 점에 대해 진심으로 사과드립니다. … 따라서 저는 결코 다른 사람의 생각을 표절하거나 '아이디어를 훔쳤다'고 비난받을 수 없습니다. 하지만 저는 이 사건을 깊이 후회합니다."라고 해명했다.[140]
5. 저작
지젝은 슬로베니아어와 영어로 다수의 저서를 출간했으며, 상당수가 한국어로 번역되었다. 주요 저작은 다음과 같다.
| 원제 (원서 출판 연도) | 한국어판 제목 | 번역자 | 출판사 | 한국어판 출판 연도 |
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| Looking Awry: An introduction to Jacques Lacan through popular culture (1991) | 삐딱하게 보기 | 김소연 | 시각과 언어 | 1995년 |
| Enjoy Your Symptom!: Jacques Lacan in Hollywood and Out (1992) | 당신의 징후를 즐겨라: 할리우드의 정신분석 | 주은우 | 한나래 | 1997년 |
| The Sublime Object of Ideology (1989) | 이데올로기라는 숭고한 대상 | 이수련 | 인간사랑 | 2002년 |
| The Metastases of Enjoyment: Six Essays on Woman and Causality (1994) | 향락의 전이 | 이만우 외 | 인간사랑 | 2002년 |
| The Plague of Fantasies (1997) | 환상의 돌림병 | 김종주 | 인간사랑 | 2002년 |
| On Belief (2001) | 믿음에 대하여 | 최생열 | 동문선 | 2003년 |
| Welcome to the Desert of the Real: Five Essays on September 11 and Related Dates (2002) | 실재계 사막으로의 환대 | 김종주 | 인간사랑 | 2003년 |
| 데이터 없음 | 매트릭스로 철학하기 | 이운경 | 한문화 | 2003년 |
| For They Know not What They Do: Enjoyment as a Political Factor (1991) | 그들은 자기가 하는 일을 알지 못하나이다 | 박정수 | 인간사랑 | 2004년 |
| 데이터 없음 | 진짜 눈물의 공포 | 오영숙 외 | 울력 | 2004년 |
| The Fragile Absolute: or, Why the Christian Legacy is Worth Fighting For (2000) | 무너지기 쉬운 절대성 | 김재영 | 인간사랑 | 2004년 |
| Iraq : the Borrowed Kettle (2004) | 이라크 | 박대진 외 | 비(b) | 2004년 |
| The Ticklish Subject: the Absent Centre of Political Ontology (1999) | 까다로운 주체 | 이성민 | 비(b) | 2005년 |
| 데이터 없음 | 탈이데올로기 시대의 이데올로기 | 김상환 | 철학과현실사 | 2005년 |
| Organs without Bodies: On Deleuze (2004) | 신체 없는 기관: 들뢰즈와 결과들 | 김지훈, 박제철, 이성민 | 비(b) | 2006년 |
| Revolution at the Gates: Selected Writings of Lenin from 1917 (2002) | 혁명이 다가온다 | 이서원 | 길 | 2006년 |
| Tarrying with the Negative: Kant, Hegel, and the Critique of Ideology (1993) | 부정적인 것과 함께 머물기: 칸트, 헤겔 그리고 이데올로기 비판 | 이성민 | 비(b) | 2007년 |
| The Puppet and the Dwarf: the Perverse Core of Christianity (2003) | 죽은 신을 위하여: 기독교 비판 및 유물론과 신학의 문제 | 김정아 | 길 | 2007년 |
| How to Read Lacan (2006) | HOW TO READ 라캉 | 박정수 | 웅진지식하우스 | 2007년 |
| Did Somebody Say Totalitarianism?: Four Interventions in the (Mis)use of a Notion (2001) | 전체주의가 어쨌다구 | 한보희 | 새물결 | 2008년 |
| In Defense of Lost Causes (2008) | 잃어버린 대의를 옹호하며 | 박정수 | 그린비 | 2009년 |
| The Parallax View (2006) | 시차적 관점: 현대 철학이 처한 교착 상태를 돌파하려는 지젝의 도전 | 김서영 | 마티 | 2009년 |
| 데이터 없음 | 신을 불쾌하게 만드는 생각들: 이슬람과 모더니티 | 배성민 | 글항아리 | 2015년 |
| 원제 (원서 출판 연도) | 한국어판 제목 | 공동 저자 | 번역자 | 출판사 | 한국어판 출판 연도 |
|---|---|---|---|---|---|
| 데이터 없음 | 아부 그라이브에서 김선일까지 | 슬라보예 지젝 외 | 슬라보예 지젝 외 지음 | 생각의나무 | 2004년 |
| 데이터 없음 | 성관계는 없다 | 슬라보예 지젝 외 | 슬라보예 지젝 외 지음 | 비(b) | 2005년 |
| 데이터 없음 | 지젝이 만난 레닌: 레닌에게서 무엇을 배울 것인가 | 레닌 | 정영목 | 교양인 | 2008년 |
| Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary dialogues on the left (2000) | 우연성 헤게모니 보편성: 좌파에 대한 현재적 대화들 | 주디스 버틀러, 에르네스토 라클라우 | 박대진 | 비(b) | 2009년 |
| 'Operas Second Death'' (2001) | 오페라의 두 번째 죽음 | 믈라덴 돌라르 | 이성민 | 민음사 | 2010년 |
| 데이터 없음 | 레닌 재장전 | 바디우, 이글턴, 제임슨, 캘리니코스, 발리바르, 네그리 외 | 이현우, 이재원, 한보희 외 | 마티 | 2010년 |
| 원제 (원서 출판 연도) | 한국어판 제목 | 번역자 | 출판사 | 한국어판 출판 연도 |
|---|---|---|---|---|
| Everything You Always Wanted to Know About Lacan (But Were Afraid to Ask Hitchcock) (1992) | 항상 라캉에 대해 알고 싶었지만 감히 히치콕에게 물어보지 못한 모든 것 | 김소연 | 새물결 | 2001년 |
6. 지젝 관련 매체
'''지젝 분석서'''
- 권택영, 《잉여 쾌락의 시대: 지젝이 본 후기산업사회》, 문예출판사, 2003년.
- 김현강, 《슬라보예 지젝》 (누구나철학총서 5), 이룸, 2009년.
- 사라 케이 저, 정현숙 옮김, 《슬라보예 지젝》 (경성대문화총서 16), 경성대학교 출판부, 2006년.
- 이안 파커 저, 이성민 옮김, 《지젝: 비판적 독해》 (바리에테 9), b, 2008년.
- 토니 마이어스 저, 박정수 옮김, 《누가 슬라보예 지젝을 미워하는가》 (LP ROUTLEDGE CRITICAL THINKERS 01), 앨피, 2005년.
'''영화 및 티비 시리즈'''
지젝은 여러 다큐멘터리 영화에 출연하거나 직접 참여했다. 대표적으로 아스트라 테일러 감독의 《지젝!》(2005)[161]과 《시험에 든 인생(Examined Life영어)》(2008)[162]이 있으며, 소피 파인즈 감독과는 《성 도착자를 위한 영화 길잡이(The Pervert’s Guide to Cinema영어)》(2006)의 각본 및 출연을 맡았다.[163]
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