정치철학
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1. 개요
정치철학은 정치, 윤리, 자유, 법, 전쟁과 평화 등 다양한 주제를 다루며, 국가의 본질에 대한 철학적 탐구를 수행한다. 고대 그리스의 플라톤과 아리스토텔레스 시대부터 동아시아의 공자, 맹자, 노자, 장자 등 다양한 사상가들이 정치에 대한 철학적 논의를 전개해왔다. 서양에서는 토마스 홉스, 존 로크, 몽테스키외, 장 자크 루소 등이 근대 사회에 큰 영향을 미쳤으며, 현대 사회에서는 마르크스주의, 자유주의, 공동체주의 등 다양한 이념들이 정치철학의 주제로 다루어진다. 정치철학은 정치학의 한 분야이자 철학의 한 부문으로서, 정치적 사건의 본질을 이해하고 올바른 정치 질서를 탐구하는 것을 목표로 한다.
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- 정치철학 - 정치학 (아리스토텔레스)
아리스토텔레스의 정치학은 플라톤의 이상국가론을 비판하고, 다양한 정치 체제를 분석하여, 중산층을 강화한 혼합정을 이상적인 헌법으로 제시하며 국가 번영을 위한 방안을 제시한다. - 정치철학 - 이념
이념은 1796년에 앙투안 데스튀트 드 트라시가 고안한 용어로, 현실에 대한 기본적인 가정을 바탕으로 한 일관된 사상 체계이며 사회 통합 또는 불평등 정당화를 포함한 다양한 사회적 기능을 수행하며 다양한 학문 분야에서 연구가 이루어진다.
| 정치철학 | |
|---|---|
| 정치철학 | |
| 정치 | |
| 분야 | 철학, 정치학 |
| 주요 관심사 | 정의, 자유, 법, 권력 및 법치의 정치적 적용 |
| 주요 질문 | '정치란 무엇인가?', '정부는 왜 필요한가?', '어떤 정부가 가장 좋은가?', '국민이 정부를 반항해야 하는 때는 언제인가?' |
| 주요 분야 | |
| 정치 철학 | 정치철학 |
| 사회 철학 | 사회철학 |
| 법 철학 | 법철학 |
| 관련 분야 | |
| 주요 학문 분야 | 윤리학, 미학, 인식론 및 형이상학 |
| 정치학 | 정치학 |
| 정책 | 정책 |
| 사회학 | 사회학 |
| 경제학 | 경제학 |
| 주요 이념 | |
| 무정부주의 | 무정부주의 |
| 자유주의 | 자유주의 |
| 보수주의 | 보수주의 |
| 사회주의 | 사회주의 |
| 공산주의 | 공산주의 |
| 파시즘 | 파시즘 |
| 페미니즘 | 페미니즘 |
| 생태주의 | 생태주의 |
| 주요 인물 | |
| 고대 | 플라톤 아리스토텔레스 |
| 중세 | 아우구스티누스 토마스 아퀴나스 이븐 할둔 |
| 근세 | 니콜로 마키아벨리 토머스 홉스 존 로크 장자크 루소 임마누엘 칸트 에드먼드 버크 |
| 현대 | 카를 마르크스 존 스튜어트 밀 막스 베버 한나 아렌트 존 롤스 로버트 노직 미셸 푸코 위르겐 하버마스 아이리스 매리언 영 찰스 테일러 |
2. 정치철학의 주제
정치철학은 국가의 본질, 정치와 윤리의 관계, 정치와 자유의 관계, 정치와 법의 관계, 전쟁과 평화 등 광범위한 주제를 다룬다. 고대부터 정치에 대한 철학적 논의가 있어왔다. 일본에서는 성덕대왕이, 고대 중국에서는 공자·맹자(유가)·노자·장자(도가)와 한비자(법가)를 대표로 하는 제자백가가 정치에 대한 철학적 논의를 했다. 이슬람에서는 정교일치의 교리에서 정치철학이 필수적인 것이었고, 서양에서는 고대 그리스 시대 플라톤(Plato)과 아리스토텔레스(Aristotle) 시대부터 활발히 논의되었다.[53] 토마스 홉스, 존 로크, 몽테스키외, 장 자크 루소 등 근대 사회에 큰 영향을 미친 인물들에 의해서도 정치철학은 논의되어 왔다.[2]
정치철학은 고대부터 현대에 이르기까지 다양한 사상가와 학파에 의해 발전해 왔다.
특히 현대 사회처럼 다양한 이데올로기가 복잡하게 얽혀 있는 세계에서는 정치의 본질을 묻는 행위는 앞으로도 중요하다. 그러나 학문으로서의 정치철학은 체계적이고 관념론적인 성격이 있기 때문에, 형이상학·미학·윤리학·논리학과 같은 지식과, 철학사상의 논의 등 철학 자체에 대한 문헌학적인 지식과 방법론이 요구된다.
3. 정치철학의 역사
고대 인도에서는 국가와 종교의 구분이 명확했고, 차나키야의 아르타샤스트라와 같은 정치 철학 논문이 존재했다.[4][5] 고대 중국에서는 공자를 중심으로 유교, 법가, 묵가 등 다양한 정치 철학이 등장했다. 서구 정치 철학은 고대 그리스에서 시작되었으며, 플라톤의 국가와 아리스토텔레스의 정치학이 대표적인 저작이다.[14][15]
중세 유럽에서는 기독교 사상이 정치 철학에 큰 영향을 미쳤으며, 히포의 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스가 대표적인 사상가이다. 이슬람 세계에서는 알 파라비, 이븐 시나, 이븐 루시드 등 다양한 정치 철학자들이 등장했다.
근대에는 니콜로 마키아벨리의 군주론을 시작으로, 토마스 홉스, 존 로크, 장 자크 루소 등 사회계약론 사상가들이 등장했다. 계몽주의 시대에는 자유 무역, 자유주의 사상이 발전했으며, 애덤 스미스, 임마누엘 칸트, 존 스튜어트 밀 등이 대표적인 사상가이다.
현대에는 마르크시즘, 무정부주의, 보수주의, 기독교 민주주의, 공동체주의 등 다양한 정치 철학이 등장했다. 칼 마르크스, 프리드리히 엥겔스, 노엄 촘스키, 프리드리히 하이에크, 머레이 로스바드, 에드먼드 버크, 레오 슈트라우스 등이 대표적인 현대 정치 철학자이다.
3. 1. 고대
인도 정치 철학은 고대에 (1) 국가와 국가 (2) 종교와 국가 사이의 명확한 구분을 설정했다. 힌두 국가들의 헌법은 시간이 지남에 따라 발전했으며, 정치적, 법적 논문과 만연한 사회 제도를 기반으로 했다. 국가 제도는 크게 통치, 외교, 행정, 국방, 법과 질서로 나뉘었다. 주요 통치 기구인 '만트랑가(Mantranga)'는 왕, 총리, 육군 사령관, 왕의 대사제로 구성되었다. 총리는 행정부 수반(마하 아마티야, Maha Amatya)과 함께 장관 위원회를 이끌었다.
차나키야(Chanakya)는 기원전 4세기 인도의 정치 철학자였다.[4] 그의 저서인 아르타샤스트라(Arthashastra)는 현명한 통치자를 위한 정치학, 외교 및 전쟁 정책, 스파이 국가 및 감시 시스템, 국가의 경제적 안정에 대한 설명을 제공한다.[5] 차나키야는 브루하스파티(Bruhaspati), 우샤나스(Ushanas), 프라체타사 마누(Prachetasa Manu), 파라사라(Parasara), 암비(Ambi)를 포함한 여러 권위자들을 인용하며, 자신의 아버지 차나카(Chanaka)를 그의 직계 전임자로 하여 정치 철학자 가계의 후손이라고 밝혔다.[6] 정치 철학에 관한 또 다른 영향력 있는 기존 인도 논문은 수크라 니티(Sukra Neeti)이다.[7][8] 고대 인도의 법전의 한 예로는 마누법전(Manusmṛti) 또는 마누의 법이 있다.[9]
중국 정치 철학은 기원전 6세기 공자(Confucius)를 중심으로 춘추 시대부터 시작되었다. 중국 정치 철학은 춘추 시대와 전국 시대의 사회 및 정치적 혼란에 대한 반응으로 발전했다. 공자는 윤리를 정치 질서와 연결시킨 최초의 사상가였다.[10] 이 시대의 주요 철학인 유교, 법가, 묵가, 농가, 도가는 각각 정치적 측면을 지닌 철학 사상이었다. 공자(Confucius), 맹자[11], 묵자(Mozi)와 같은 철학자들은 정치적 통합과 안정을 그들의 정치 철학의 기반으로 삼았다. 유교는 공감, 충성심, 대인 관계에 기반한 계층적인 실력주의 정부를 주장했다. 법가는 강력한 권위주의적 정부를 주장했다. 묵가는 검소함과 금욕주의를 중심으로 한 공동체적이고 분권적인 정부를 주장했다. 농가는 농민 중심의 이상적인 공동체주의와 평등주의를 주장했다.[12] 도가는 원시적 무정부주의를 주장했다. 법가는 진나라의 지배적인 정치 철학이었지만, 한나라에서는 관학(State Confucianism)으로 대체되었다. 각 사상은 통치의 공정성에 대한 견해에 영향을 미친 종교적 또는 신화적 측면도 가지고 있었다.
중국이 공산주의를 채택하기 전까지, 관학(State Confucianism)은 20세기까지 중국의 지배적인 정치 철학으로 남아 있었다.[13]
서구 정치 철학은 고대 그리스 철학에서 기원하며, 정치 철학은 적어도 플라톤까지 거슬러 올라간다.[14] 고대 그리스는 여러 가지 형태의 정치 조직을 실험한 도시 국가들에 의해 지배되었다. 플라톤은 정부 형태를 안정성과 도덕성이 감소하는 다섯 가지 범주로 분류했다: 공화정, 티모크라시, 과두정, 민주정 그리고 폭정. 정치 철학의 최초이자 매우 중요한 고전 작품 중 하나는 플라톤의 ''국가''[14]이며, 그 뒤를 아리스토텔레스의 ''니코마코스 윤리학''과 ''정치학''이 따랐다.[15] 아리스토텔레스는 인간이 사회적 동물이며, 폴리스(고대 그리스 도시 국가)는 그러한 동물에게 적합한 좋은 삶을 가져오기 위해 존재한다는 이론으로 유명하다.[16] 로마 정치 철학은 스토아 학파와 로마 정치가 키케로의 영향을 받았다.[17]
3. 2. 중세
유럽의 중세 정치철학은 기독교 사상의 영향을 크게 받았다. 로마 가톨릭은 철학을 신학에 종속시켰는데, 이는 이성을 계시에 복종시키는 것이 아니라, 모순이 발생할 경우 이성을 신앙에 종속시키는 점에서 이슬람의 아샤리파 사상과 많은 공통점을 가지고 있었다. 스콜라 학파는 아리스토텔레스의 철학과 아우구스티누스의 기독교 사상을 결합하여 이성과 계시에 내재하는 잠재적 조화를 강조했다.[18] 스콜라 학파 정치철학은 르네상스에 이르기까지 수세기 동안 유럽 사상을 지배했다.[19]
초기 기독교 철학에서 히포의 아우구스티누스는 플라톤의 영향을 크게 받았다. 기독교 사상이 가져온 중요한 변화는 로마 세계의 스토아 철학과 정의 이론을 완화하고, 자비를 도덕적 모범으로 적용하는 데 있어 국가의 역할을 강조한 것이다. 아우구스티누스는 또한 사람이 자신의 도시 구성원이 아니라 하느님의 도시 또는 세속 도시의 시민 중 하나라고 설파했다. 아우구스티누스의 『하느님의 도시』는 많은 기독교 로마인들이 기독교적 관점이 지구에서 실현될 수 있다는 주장을 비판한 이 시대의 영향력 있는 저서이다.[21]
중세 유럽에서 가장 영향력 있는 정치 철학자는 토마스 아퀴나스였다. 그는 이슬람 스페인을 통해서만 가톨릭 유럽에 전해진 아리스토텔레스의 저술과 아베로에스의 주석을 다시 소개하는 데 기여했다. 아퀴나스는 법철학의 여러 가지 유형들을 꼼꼼하게 다루었다. 아퀴나스에 따르면, 법에는 네 가지 종류가 있다.
# 영원한 법 ("만물의 신적 통치")
# 신의 긍정적 법 (하느님에 의해 "제정된"; 인간 본성의 외부에 존재)
# 자연법 (자연 이성에 의해 발견 가능한 옳은 삶의 방식; 알 수밖에 없는 것; 인간 본성의 내부에 존재)
# 인간의 법 (우리가 일반적으로 "법"이라고 부르는 것—관습법 포함; ''완전한 공동체''의 법)
아퀴나스는 교회법의 본질이나 범주화에 대해서는 논의하지 않는다. 토마스적 법리 체계 내에서 교회법의 위치를 둘러싼 학술적 논쟁이 있다. 아퀴나스는 자연법 전통에서 엄청난 영향력을 가진 사상가였다.
그의 ''법에 관한 논고''에서 기독교 신학과 페리파테티즘(아리스토텔레스적) 가르침을 종합하면서, 아퀴나스는 하느님이 주신 고등 이성—신성한 미덕을 통해 인간의 법에 나타남—이 의로운 정부의 집회로 이어진다고 주장한다.[22]
이슬람교의 부상은 코란과 무함마드를 기반으로 지중해 지역의 권력 균형과 권력 기원에 대한 인식을 크게 바꾸었다. 초기 이슬람 철학은 과학과 종교 사이의 불가분의 관계와 진리를 찾기 위한 이지티하드 과정을 강조했으며, 사실상 모든 철학은 통치에 실질적인 영향을 미쳤기 때문에 "정치적인" 것이었다. 이러한 견해는 계시보다 이성을 더 중시하는 "합리주의자" 무타질라 철학자들에 의해 도전을 받았다. 그들은 이슬람의 최초의 추측적 신학자들로 현대 학자들에게 알려져 있으며, 칼리파로부터 독립적인 행동의 자유를 추구하는 세속적인 귀족들의 지지를 받았다. 그러나 후기 고대에는 "전통주의자" 아샤리 이슬람관이 일반적으로 승리했다. 아샤리 학파에 따르면, 이성은 코란과 순나에 종속되어야 한다.[23]
이슬람 정치 철학은 코란과 무함마드의 말과 행위인 순나에 뿌리를 두고 있었기 때문에 본질적으로 신정 정치였다. 그러나 서구 사상에서는 일반적으로 이것이 이슬람의 위대한 철학자들, 즉 알킨디, 알 파라비, 이븐 시나, 이븐 바자, 이븐 루시드에게만 특유한 특정 영역이라고 여겨진다. 쿠드라(권력), 술탄, 움마, 체마(의무)와 같은 이슬람의 정치 개념, 그리고 코란의 "핵심" 용어, 즉 이바다(예배), 딘(종교), 랍(주인), 일라(신)이 분석의 기초로 간주된다. 따라서 무슬림 정치 철학자들의 사상뿐만 아니라 다른 많은 법학자와 울레마도 정치 사상과 이론을 제시했다. 예를 들어, 힐라파와 움마에 대한 카와리지의 사상이나 이맘 개념에 대한 시아파의 사상은 정치 사상의 증거로 간주된다. 7세기와 8세기의 에흘-이 순나와 시아파 사이의 충돌은 진정한 정치적 성격을 지녔다. 그러나 정치 사상은 순전히 유신론에 뿌리를 두고 있지 않았다. 아리스토텔레스주의는 이슬람 황금기가 페리파테틱 철학자들의 계승을 보았고, 그들이 아리스토텔레스의 사상을 이슬람 세계의 맥락에서 구현함에 따라 번영했다. 아부나세르, 아비케나, 이븐 루시드는 이 철학 학파의 일원이었으며, 인간의 이성이 단순한 우연과 계시를 능가한다고 주장했다. 예를 들어, 그들은 자연 현상이 신이 직접 개입해서가 아니라 특정 규칙(신이 만든) 때문에 발생한다고 믿었다.[24][25][26]
그 당시 다른 주목할 만한 정치 철학자로는 페르시아 학자이자 셀주크 제국의 베지르였던 니잠 알 멀크가 있다. 그는 "시아사트나마"를 저술했다. 이 책에서 그는 정치적 문제 측면에서 국가의 역할뿐만 아니라 가난한 사람들을 보호하고 가치 있는 사람들에게 보상할 의무에 대해 자세히 설명한다. 그의 다른 저술에서 그는 북쪽에서 온 투르크멘과 같은 이민자들에게 일자리를 제공하는 것과 같은 다른 문제를 국가가 어떻게 처리해야 하는지 설명한다.[27]
14세기 아랍 학자 이븐 칼둔은 가장 위대한 정치 이론가 중 한 명으로 여겨진다. 영국의 철학자이자 인류학자인 어니스트 겔너는 이븐 칼둔의 정부에 대한 정의, "...자신이 저지르는 불의를 제외한 다른 불의를 막는 제도"를 정치 이론 역사상 최고의 정의로 간주했다. 이븐 칼둔에게 있어 정부는 최소한으로 제한되어야 하는데, 필수 불가결한 악으로서, 그것은 사람들이 다른 사람들에 의해 구속되는 것이다.[28]
3. 3. 근대
르네상스 시대에는 유럽에서 약 1세기 동안 지속된 신학적 정치 사상 이후 세속적 정치 철학이 등장하기 시작했다. 중세 시대에도 신성 로마 제국의 통치 아래 세속 정치가 실제로 존재했지만, 학문 분야는 전적으로 스콜라적이었고 따라서 본질적으로 기독교적이었다.
이러한 급성장하는 시대의 가장 영향력 있는 저술 중 하나는 니콜로 마키아벨리의 『군주론』으로, 1511년에서 1512년 사이에 쓰여져 마키아벨리가 사망한 후인 1532년에 출판되었다.[29] 이 저술은 고전 시대에 대한 엄격한 분석인 『리비우스 역사서에 대한 논고』와 함께 서구의 현대 정치 사상에 큰 영향을 미쳤다. 장 자크 루소 등 소수는 『군주론』을 메디치 가문이 피렌체를 재점령하고 마키아벨리를 피렌체에서 추방한 후 그들에게 바치기 위한 풍자라고 해석했다. 이 저술은 망명에서 벗어나도록 메디치 가문에 영향을 미치기 위해 쓰여졌을 가능성이 있지만, 마키아벨리는 메디치 가문의 과두정치보다는 피렌체 공화국을 지지했다. 어쨌든 마키아벨리는 선과 악이 목적—즉, 절대 권력의 획득과 유지를 위한 수단일 뿐인, 실용적이고 다소 결과주의적인 정치관을 제시한다. 사회계약론으로 잘 알려진 토마스 홉스는 17세기 초 영국 르네상스 기간 동안 이 관점을 더욱 확장한다. 마키아벨리와 홉스는 왕의 신권을 믿지 않았지만, 둘 다 개인의 본질적인 이기심을 믿었다. 사회 질서의 붕괴를 막는 유일한 수단으로 강력한 중앙 권력을 채택하게 된 것은 바로 이러한 믿음 때문이었다.[30]
홉스 정치철학의 주요한 실용적 결론은 절대 군주에게 권력이 집중되지 않는 한 국가 또는 사회는 안전할 수 없다는 것이다. 이로부터 개인은 군주에 대항하여 재산권을 주장할 수 없으며, 따라서 군주는 그들의 동의 없이 신민의 재산을 몰수할 수 있다는 견해가 나온다.
『리바이어던』에서 홉스는 국가와 정당한 정부의 기초에 대한 그의 학설과 객관적인 도덕 과학을 창조하는 것을 제시했다. 이 책의 상당 부분은 불화와 내전의 악으로부터 벗어나기 위해 강력한 중앙 권력의 필요성을 증명하는 데 할애되어 있다.
인간과 그들의 열정에 대한 기계론적 이해에서 시작하여, 홉스는 정부가 없는 삶이 어떨지를 가정하는데, 이를 그는 자연 상태라고 부른다. 그 상태에서 각 개인은 세상의 모든 것에 대한 권리 또는 허가를 갖게 된다. 홉스는 이것이 "만인에 대한 만인의 투쟁"으로 이어질 것이라고 주장한다.
계몽주의 시대 동안 인간, 현실의 정의와 그것이 인식되는 방식에 대한 새로운 이론들이 등장했으며, 아메리카 대륙의 다른 사회들의 발견과 정치 사회의 변화하는 요구(잉글랜드 내전, 미국 독립 전쟁, 프랑스 혁명, 아이티 혁명 이후)와 함께 나타났다. 이러한 새로운 이론들은 토마스 홉스, 존 로크, 뱅자맹 콩스탕, 장 자크 루소와 같은 사상가들에 의해 새로운 질문과 통찰력으로 이어졌다.
이러한 이론가들은 두 가지 기본적인 질문에 몰두했다. 하나는 사람들이 국가를 형성하는 권리 또는 필요는 무엇인가, 그리고 다른 하나는 국가의 최상의 형태가 무엇인가 하는 것이다. 이러한 근본적인 질문들은 "국가"와 "정부"라는 개념 사이의 개념적 구분을 포함했다. "국가"는 권력이 분배되고 그 사용이 정당화되는 지속적인 제도의 집합을 가리키는 것으로 결정되었다. "정부"라는 용어는 국가 제도를 점유하고 사람들(자신들을 포함)이 구속될 법률과 조례를 만드는 특정한 사람들의 집단을 가리키는 것이다. 이러한 개념적 구분은 정치학에서 계속해서 작용하고 있지만, 일부 정치학자, 철학자, 역사가 및 문화인류학자들은 어떤 주어진 사회에서 대부분의 정치적 행동이 국가 외부에서 발생하며, 그럼에도 불구하고 정치적 용어로 고려되어야 하는 국가로 조직되지 않은 사회가 있다고 주장해 왔다. 자연 질서의 개념이 도입되지 않는 한, 사회 과학은 유신론적 사고로부터 독립적으로 발전할 수 없었다. 17세기 영국에서 시작되어 프랑스와 유럽의 다른 지역으로 확산된 문화 혁명 이후로 사회는 물리적 세계와 유사한 자연법의 지배를 받는 것으로 간주되었다.[31]
정치적 및 경제적 관계는 길드의 개념이 자유 무역 이론에 종속되고, 로마 가톨릭의 신학적 지배가 각 국가에 종속된 개신교 교회에 의해 점점 더 도전받으면서 이러한 이론들에 의해 극적으로 영향을 받았다. 로마 가톨릭 교회가 종종 분노하며 비난했던 방식으로 각 지역의 속어나 모국어로 설교하기도 했다. 자유 무역은 종교 이론과는 달리 수입 또는 수출을 제한하지 않는 무역 정책이다. 국제 무역에 적용되는 자유 시장 개념으로 이해할 수도 있다. 정부에서 자유 무역은 주로 자유주의 경제적 입장을 가진 정당에 의해 옹호되는 반면, 경제적으로 좌파적이고 민족주의적인 정당은 일반적으로 자유 무역의 반대인 보호 무역을 지지한다. 그러나 계몽주의는 특히 기독교에 대한 전면적인 공격이었다. 프랑스에서 교회를 가장 공개적으로 비판한 사람은 계몽주의의 대표적인 인물인 볼테르였다.
역사가들은 볼테르의 기독교 역사에 대한 묘사를 "선전적인"것으로 묘사해 왔다. 볼테르는 표현 "Credo quia absurdum"을 교부들에게 잘못 귀속시킨 데 부분적으로 책임이 있다. 1767년 1월 5일자 프로이센의 프리드리히 2세 국왕에게 보낸 편지에서 그는 기독교에 대해 "우리의 [즉, 기독교]는 의심할 여지 없이 이 세상을 감염시킨 가장 우스꽝스럽고, 가장 불합리하며, 가장 피비린내 나는 종교입니다. 폐하께서는 이 악명 높은 미신을, 계몽될 가치가 없고 모든 멍에에 적합한 무지한 대중들 사이에서가 아니라, 정직한 사람들, 생각하는 사람들, 생각하기를 원하는 사람들 사이에서 근절함으로써 인류에게 영원한 봉사를 하실 것입니다. ... 제가 죽으면서 유일하게 후회하는 것은 이 고귀한 사업, 인간의 정신이 지적할 수 있는 가장 훌륭하고 존경스러운 사업을 돕지 못하는 것입니다."라고 썼다. 볼테르 이후 프랑스에서는 종교가 결코 예전과 같지 않았다.[32]
존 로크는 특히 그의 저서인 『정부론』을 통해 정치 이론의 새로운 시대를 보여주었다. 이 책에서 로크는 정치적 발전이 어떻게 일어나고 계약적 의무를 통해 어떻게 확립될 수 있는지에 대한 그의 개념을 직접적으로 보완하는 자연 상태 이론을 제시한다. 로크는 로버트 필머 경의 부계적으로 근거한 정치 이론을 반박하고, 특정한 주어진 체제에서 자연에 기반한 자연 시스템을 옹호했다. 왕의 신권 이론은 존 로크가 비웃음으로써 드러난 옛 유행이 되었다. 아퀴나스와 같이 로크는 아리스토텔레스의 견해, 즉 인간은 사회적 동물로서 사회적 조화 속에서 행복을 추구한다는 견해를 받아들였다. 아퀴나스의 원죄로부터 영혼의 구원에 대한 압도적인 견해와는 달리, 로크는 인간의 마음은 백지 상태로 세상에 온다고 믿었다. 로크에게 있어 지식은 타고난 것이 아니며, 계시된 것이 아니며, 권위에 기반한 것도 아니고, 이성, 관용, 절제로 조절되는 불확실성의 대상이다. 로크에 따르면, 홉스가 제안한 절대 군주는 불필요한데, 그 이유는 자연법이 이성에 기반하며 인간의 평화와 생존을 추구하기 때문이다.
데이비드 흄은 존 로크 등의 사회계약론이 실제 합의라는 신화에 근거하고 있다고 비판했다. 흄은 국가의 존재를 형성하는 데 힘의 역할을 인정하는 현실주의자였으며, 통치자의 동의는 단지 가정일 뿐이라고 보았다. 그는 또한 효용 개념을 도입했는데, 이는 후에 제러미 벤담에 의해 발전되었다. 흄은 또한 존재와 당위의 문제를 제기했는데, 즉 어떤 것이 존재한다고 해서 그것이 당연히 그래야 하는 것은 아니라는 점을 지적했으며, 이는 규범 정치에 매우 영향력 있는 사상이었다.[33]
자유주의의 아버지로 알려진 애덤 스미스는 장인과 상인들의 이기적인 행동(보이지 않는 손)에서 비롯되는 경제적 이익의 출현을 설명했다. 스미스는 그 효율성을 칭찬하면서도 산업 노동(예: 반복적인 활동)이 노동자들에게 미치는 영향에 대해 우려를 표명했다. 그의 도덕 감정에 관한 연구는 경제 활동을 증진시키는 사회적 유대감을 설명하려고 시도했다.
임마누엘 칸트는 시민 사회 참여가 토마스 홉스의 주장처럼 자기 보존을 위한 것이 아니라 도덕적 의무로 이루어진다고 주장했다. 그는 의무의 구조와 의미를 완전히 분석한 최초의 근대 사상가였다. 또한 그는 세계 평화를 유지하기 위해 국제 기구가 필요하다고 주장했다.
존 스튜어트 밀의 정치철학 연구는 그의 자유주의 원칙에 대한 가장 영향력 있는 진술인 『자유론』에서 시작된다. 그는 자유에 대한 구시대적 위협과 신시대적 위협을 구분하는 것으로 시작한다. 자유에 대한 구시대적 위협은 한 사람(군주제)이나 소수(귀족정치)의 지배가 있는 전통 사회에서 발견된다. 자애로운 군주나 귀족에 의한 자유 제약에 대해 우려할 수 있지만, 전통적인 우려는 통치자들이 통치 대상에게 정치적으로 책임을 지지 않을 때 통치 대상의 이익이 아니라 자신의 이익을 위해 통치할 것이라는 점이다. 밀의 명시적인 권리 이론은 그의 의무의 제재 이론(utilitarianism)의 맥락에서 『공리주의』 5장에 제시되는데, 이는 잘못된 행동을 제재하는 것이 유용하다고 규정하는 공리주의의 간접적인 형태이다. 밀은 그런 다음 정의를 의무의 적절한 부분으로 소개한다. 정의는 완전한 의무, 즉 권리와 상호 연관된 의무를 포함한다.
정의는 단순히 해야 할 일이고 하지 말아야 할 일일 뿐만 아니라, 어떤 개인이 우리에게 권리의 문제로서 요구할 수 있는 것을 의미한다. 이러한 완전한 의무는 국가 내에서 자유와 집단적 자유를 창출할 것이다.
그는 『자유론』을 사용하여 사회에서의 성평등에 대해 논한다. 밀에게 공리주의는 『여성의 예속』에서 성평등을 정당화하기 위한 완벽한 도구였는데, 여성의 정치적, 법적, 사회적 예속을 언급한다. 여성이 결혼하면 남편과 법적으로 구속력 있는 부부 공동체에 들어가게 되는데, 일단 결혼하면 "부부 일체"하에 개인으로서의 법적 존재가 정지되었다. 이러한 상황에서 여성이 결혼하지 않을 것이라고 추정하기는 쉽지만, 미혼 여성은 사회적 결과를 감수해야 했다. 여성은 부유한 남편이 기반을 마련해 주지 않는 한 사회적 지위와 부를 향상시킬 수 없었다. 밀은 공리주의 윤리를 사용하여 성평등이 "최대 다수의 최대 행복"을 달성하는 최선의 방법이 될 것이라고 평가한다.
"두 성 사이의 기존 사회 관계를 규율하는 원칙… 현재 인간 개선의 주요 장애물 중 하나…"
밀과 관련된 '주요 장애물'은 여성의 지적 능력에 관한 것이다. 『여성의 예속』은 사회의 여성들을 살펴보고 그들의 지적 잠재력을 감소시키는 것은 인구의 절반의 지식과 기술을 낭비하는 것이며, 그러한 지식의 상실은 사회에 대한 즐거움을 극대화할 수 있는 아이디어를 만들어낼 수 있었다고 주장한다.
제임스 매디슨은 미국의 정치가로, 미국의 "헌법의 아버지"이자 "권리장전의 아버지"로 여겨진다. 정치 이론가로서 그는 삼권 분립을 믿었으며, 다수의 폭정으로부터 개인의 권리를 보호하는 데 필요한 포괄적인 견제와 균형 체계를 제안했다.
토머스 페인은 『상식』과 『인권론』에서 자유민주주의, 미국 혁명, 프랑스 혁명을 옹호했다.
“자유주의자”라는 이름으로 불린 최초의 사상가 중 한 명인 뱅자맹 콩스탕은 광대한 상업 사회에서 실질적인 자유 모델을 찾을 때 고대 로마가 아닌 영국에 주목했다. 그는 “고대인의 자유”와 “현대인의 자유”를 구분했다. 고대인의 자유는 참여적인 공화정의 자유로서, 시민들에게 공공 집회에서 토론과 투표를 통해 정치에 직접 영향을 미칠 권리를 부여했다. 이러한 수준의 참여를 뒷받침하기 위해 시민권은 상당한 시간과 에너지를 필요로 하는 부담스러운 도덕적 의무였다. 일반적으로 이는 시민들이 공공 업무에 대해 자유롭게 숙고할 수 있도록 많은 생산적인 일을 하는 노예의 하위 사회를 필요로 했다. 고대의 자유는 또한 공공 업무를 처리하기 위해 사람들을 한 곳에 편리하게 모을 수 있는 비교적 작고 동질적인 사회로 제한되었다.
반대로 현대인의 자유는 시민적 자유, 법치주의, 과도한 국가 간섭으로부터의 자유를 기반으로 했다. 직접 참여는 제한될 것이다. 이는 현대 국가의 규모에 따른 필연적인 결과이며, 노예는 없지만 거의 모든 사람이 일을 통해 생계를 유지해야 하는 상업 사회를 만들어낸 필연적인 결과이기도 하다. 대신 유권자들은 대표자들을 선출하고, 대표자들은 국회에서 국민을 대신하여 숙고하고 시민들이 매일 정치에 참여할 필요성으로부터 해방시킬 것이다.
더욱이 콩스탕은 현대 세계에서 상업이 전쟁보다 우월하다고 믿었다. 그는 나폴레옹의 호전적인 욕망을 비자유적이며 더 이상 현대 상업 사회 조직에 적합하지 않다는 이유로 비난했다. 고대의 자유는 호전적인 경향이 있었지만, 현대 자유의 원칙에 따라 조직된 국가는 모든 평화로운 국가와 평화롭게 공존할 것이다.
장 자크 루소는 사회계약을 일반의지의 표현으로 분석했으며, 논란의 여지가 있는 주장으로서, 국민 전체가 주권자로 행동하는 절대적인 민주주의를 옹호했다. 『사회계약론』(1762)은 고전적인 공화주의의 틀 안에서 합법적인 정치 질서의 기반을 제시하며, 서구 전통에서 가장 영향력 있는 정치철학 저술 중 하나가 되었다. 이 책은 이전 저술인 『정치경제론』에서 언급된 몇 가지 아이디어를 발전시켰는데, 이 글은 디드로의 백과사전에 실렸다. 이 논문은 "인간은 자유롭게 태어났지만, 어디에서나 쇠사슬에 묶여 있다. 자신을 다른 사람들의 주인이라고 생각하는 자들은 실제로 그들보다 더 큰 노예이다."라는 극적인 문장으로 시작한다.
루소는 자연 상태는 법이나 도덕이 없는 원시적인 상태였으며, 인간은 협력의 이점과 필요성 때문에 그 상태를 떠났다고 주장했다. 사회가 발전함에 따라 노동 분업과 사유 재산은 인류가 법의 제도를 채택해야 할 필요성을 야기했다. 사회의 타락한 단계에서 인간은 동료 인간들과 빈번하게 경쟁하는 경향이 있는 동시에 그들에게 점점 더 의존하게 된다. 이러한 이중적인 압력은 그의 생존과 자유 모두를 위협한다.
3. 4. 현대
옥스퍼드 정치이론 핸드북(2009)에서는 정치이론 분야를 다음과 같이 설명한다.[2]
> 정치학이라는 비교적 규율이 정립되지 않은 학문의 인문학적 측면에 중심을 둔 학제 간 노력… 오랫동안 정치이론의 정체성에 대한 과제는 세 가지 위치에서 생산적으로 자신을 어떻게 위치시킬 것인가였다. 정치학, 역사학, 철학이라는 학문 분야와의 관계; 정치의 세계와 더 추상적이고 숙고적인 이론의 영역 사이; 정전적인 정치이론과 점점 더 많은 정치이론가들이 활용하는 새로운 자원들(페미니스트 및 비판이론, 담론 분석, 영화와 영화 이론, 대중 및 정치 문화, 대중 매체 연구, 신경과학, 환경 연구, 행동 과학, 경제학) 사이.
해리 엑슈타인(해리 엑슈타인)은 1956년에 저술한 '''미국 정치학회지''' 보고서에서 정치철학의 학문적 유용성을 다음과 같이 두 가지 측면에서 제시했다.[3]
> 정치철학의 유용성은 과거 정치 사상의 최고봉이 어려운 지적 활동이 마음을 날카롭게 하고 상상력을 깊게 하듯이 현대 정치 사상가들의 재능을 날카롭게 할 수 있는 고유한 능력에서 찾을 수 있거나, 정치철학이 정치학자에게 풍부한 개념, 모델, 통찰력, 이론 및 방법의 원천을 제공함으로써 사고의 노력을 절약하는 수단으로서의 역할을 할 수 있는 능력에서 찾을 수 있다.
하비 맨스필드(하비 맨스필드)는 2001년 저서 '''정치철학 입문'''에서 정치철학과 정치학을 대조하며, 정치학이 "선", "정의", "고귀함"과 같은 규범적인 단어들을 "유용성"이나 "선호도"와 같은 단어로 대체한다고 주장한다. 맨스필드에 따르면, 정치학은 17세기에 정치철학에서 반란을 일으켰고 19세기 후반의 실증주의 운동에서 자신을 독립적이고 별개의 학문으로 선언했다.
헤겔은 역사의 "교활함"을 강조하며, 비이성적인 힘을 구현하는 것처럼 보이더라도 합리적인 궤적을 따른다고 주장했다. 헤겔은 마르크스, 키르케고르, 니체, 오크숏에게 영향을 미쳤다.
피에르 조셉 프루동은 현대 무정부주의의 아버지로 여겨지며, 상호주의를 주장했다. 피에르 크로포트킨은 공산주의 무정부주의의 가장 영향력 있는 이론가였다. 미하일 바쿠닌의 무정부주의는 집산주의 무정부주의로 불린다. 막스 슈티르너는 개인주의 무정부주의의 주요 대표자이자 무정부주의를 옹호하는 윤리적 이기주의의 창시자였다.[34]
헨리 데이비드 소로우는 평화주의, 환경주의, 시민 불복종과 같은 주제에 대해 저술한 영향력 있는 무정부주의 사상가였다. 특히 그의 저서 ''시민 불복종'''은 레프 톨스토이, 마하트마 간디, 마틴 루터 킹 주니어와 같은 후대의 중요한 정치 활동가들에게 영향을 미쳤다.
노엄 촘스키는 미국 외교 정책, 신자유주의, 현대 국가 자본주의, 이스라엘-팔레스타인 분쟁, 주류 뉴스 미디어에 대한 주요 비판가이다. 그의 사상은 반자본주의 및 반제국주의 운동에 큰 영향을 미쳤으며, 무정부적 노동조합주의와 자유주의 사회주의와 일치한다.[35][36][37]
프리드리히 하이에크는 중앙 계획은 중앙 기관 구성원들이 소비자와 노동자의 선호도를 기존 상황과 일치시킬 만큼 충분한 정보를 알 수 없기 때문에 비효율적이라고 주장했다. 하이에크는 더 나아가 중앙 경제 계획이 위험한 권력을 가진 "전체주의" 국가로 이어질 것이라고 주장했다. 그는 국가의 주요 역할이 법치를 유지하고 자발적 질서가 발전하도록 하는 자유 시장 자본주의를 옹호했다.
오스트리아 학파의 경제학자 머레이 로스바드는 무정부 자본주의의 핵심 이론가였다.
기독교 민주주의는 중도우파 이념으로, 기독교 사회 교리에서 영감을 받았다.[38] 이는 ''자유방임'' 자본주의와 관련된 산업화와 도시화에 대한 반응으로 시작되었다.[39] 자크 마리탱은 대표적인 기독교 민주주의 철학자로 인정받고 있다.[40] 기독교 민주주의 사상의 핵심 개념에는 개인주의,[41] 대중주의,[42] 보조성,[43] 그리고 청지기직이 있다.[44] 전후 유럽에서 기독교 민주당은 벨기에의 기독교 국민당, 독일의 CDU와 CSU, 아일랜드의 파인 게일과 피아나 파일, 그리고 이탈리아의 기독교 민주당 등 여러 국가에서 정치를 주도했다.[45]
마이클 월저, 마이클 샌델, 찰스 테일러는 자유주의 정치 이론에 대한 비판을 제기했다. 이들과 다른 공동체주의자들은 공동체가 개인보다 우선하며 정치적 초점의 중심이 되어야 한다고 주장한다. 공동체주의자들은 사회 자본의 성장을 장려하는 경제 및 사회 정책뿐만 아니라 더 큰 지역 통제를 지지하는 경향이 있다.
에드먼드 버크는 보수 사상의 창시자로 여겨진다. 버크의 저서 ''프랑스 혁명에 대한 성찰''은 프랑스 혁명을 비난했지만 미국 혁명은 지지했다.[48] 알렉시 드 토크빌은 ''미국의 민주주의''와 ''구체제와 혁명''으로 유명하다. 칼 슈미트는 적인가 아군인가의 구분, 예외 상태, 정치 신학의 개념을 발전시켰다. 레오 슈트라우스는 현대성을 거부했는데, 그 이유는 현대 정치 철학의 지나친 이성의 자급자족과 도덕적 및 정치적 규범성에 대한 철학적 근거의 결함 때문이었다.
1950년대와 1960년대에는 식민주의와 인종차별주의가 중요한 문제로 부상했다. 여성주의, LGBT 사회운동의 부상과 식민 통치 종식, 그리고 선진국에서 흑인 미국인이나 성적 소수자와 같은 소수자들의 정치적 배제가 종식되면서 여성주의, 탈식민주의, 다문화주의 사상이 중요해졌다.
칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스가 전개한 자본주의 비판은 20세기의 중요한 이데올로기 운동 중 하나였으며, 자유주의와 파시즘과 함께 그 시대를 대표하는 사상으로 자리매김하였다. 산업혁명은 정치 사상에 있어서도 혁명적인 변화를 가져왔다. 도시화와 자본주의는 사회를 크게 변화시켰고, 같은 시기에 사회주의 운동의 역사가 시작되었다. 19세기 중반에 마르크시즘이 발전하였고, 사회주의는 특히 도시 노동 계급을 중심으로 대중적인 지지를 얻게 되었다.
영미권 사상에서 분석 윤리학의 부상과 동시에, 1950년대부터 1980년대 사이에 기존 사회에 대한 비판을 목표로 하는 몇 가지 새로운 철학적 흐름이 나타났다. 이러한 흐름의 대부분은 마르크스 경제 분석의 요소를 채택했지만, 더욱 문화적 또는 이데올로기적 강조와 결합했다.
애인 랜드는 20세기 중반 미국의 자유지상주의 운동의 주요 추진력이었으며 객관주의의 창시자였다. 완전한 자유방임 자본주의를 주장한 랜드는 정부의 적절한 역할은 경제적 간섭 없이 개인의 권리를 보호하는 것뿐이라고 주장했다.
20세기 후반에 등장한 두 가지 상호 중첩되는 정치적 관점은 공화주의(또는 신공화주의 또는 시민 공화주의)와 역량 접근법이다. 부활한 공화주의 운동은 아이작 베를린의 긍정적 자유와 부정적 자유로부터 자유의 대안적 정의, 즉 "지배로부터의 자유"를 제공하고자 한다.[50]
앵글로-색슨 학계 정치철학에서 1971년 존 롤스의 저서 『정의론』의 출판은 획기적인 사건으로 여겨진다. 로버트 노직의 1974년 저서 『아나키, 국가 그리고 유토피아』는 자유지상주의적 관점에서 롤스의 사회자유주의를 비판하여 학계에서 상당한 인정을 받았다.[51]
율리우스 에볼라는 현대 문명의 불가피한 붕괴를 극복하고 새로운 질서를 가져올 가능한 방법을 논의하면서 전통과 귀족주의의 르네상스 이전 가치로의 복귀를 촉구했다.
4. 현대 정치철학의 과제
현대 정치철학은 정치학, 역사학, 철학 등 다양한 학문 분야와의 관계 속에서, 그리고 정치의 현실 세계와 이론 영역 사이에서 자신의 위치를 정립해야 하는 과제를 안고 있다.[2] 또한, 전통적인 정치이론과 페미니즘, 비판이론, 담론 분석 등 새로운 자원들을 어떻게 조화시킬 것인가 하는 문제도 중요한 과제로 떠오르고 있다.[2]
해리 엑슈타인은 정치철학이 과거 정치 사상의 정수를 통해 현대 정치 사상가들의 능력을 발전시키고, 정치학자들에게 풍부한 개념과 통찰력을 제공하는 유용한 학문이라고 평가했다.[3]
하비 맨스필드는 정치학이 "선", "정의"와 같은 규범적인 가치를 "유용성", "선호도"와 같은 단어로 대체하며 자연과학을 모방하려 한다고 비판하면서, 정치철학은 최선을 추구하는 학문이라고 주장했다. 그는 현대 정치학과 고대 정치철학을 모두 이해하기 위해서는 정치철학의 역사를 연구해야 한다고 강조했다.
정치철학은 정치학의 한 분야이자 철학의 한 부문으로서, 정치적 사건의 본질과 올바른 정치 질서에 대한 탐구를 목표로 한다. 레오 슈트라우스는 정치철학을 정치적 사건의 본성과 올바른 정치 질서를 탐구하는 시도로 정의했다. 정치철학은 국가의 본질, 정치와 윤리의 관계, 전쟁과 평화 등 다양한 주제를 다룬다.
마르크스주의와 유물변증법에서는 정치에서 철학과 과학이 자기비판의 역할을 수행해야 하며, 이러한 비판의 권리는 대중에게도 있다고 주장한다.[53]
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