부기족
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1. 개요
부기족은 인도네시아 술라웨시 섬 남서부 지역에 거주하는 민족으로, 부기스어를 사용한다. 부기스어는 오스트로네시아어족에 속하며, 이 지역의 다른 언어들과 함께 남술라웨시어군을 형성한다. 부기스족은 술라웨시 섬 남부의 여러 지역에서 주로 거주하며, 인도네시아어와 부기스어를 함께 사용하는 이중 언어 구사자이다.
부기족의 기원은 기원전 2500년경 오스트로네시아인들이 술라웨시에 정착하면서 시작되었으며, 초기에는 수렵 채집 사회를 이루었다. 14세기에는 루우, 보네, 와조 등의 왕국을 건설했으며, 17세기에는 이슬람교를 수용하면서 종교 대립이 발생하기도 했다. 네덜란드 동인도 회사와의 갈등을 거쳐 17세기 후반에는 해상 무역 네트워크를 구축하며 경제적으로 성장했다.
부기스족은 "시리 나 파체"와 "술라파 에파"와 같은 독특한 사회 및 문화적 가치관을 가지고 있으며, 쌀농사를 중심으로 한 농업 전통이 강하다. 또한, 해양, 상업, 이주 전통이 발달하여 "동남아시아의 바이킹"이라는 칭호를 얻기도 했다. 부기스족은 다양한 축제와 의례를 통해 종교적 전통을 이어가고 있으며, 전통적인 의상, 건축, 문학, 음악, 춤 등 풍부한 문화를 가지고 있다.
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| 부기족 | |
|---|---|
| 일반 정보 | |
 | |
| 토착 이름 | To Ugi |
| 토착 이름 (문자) | ᨈᨚ ᨕᨘᨁᨗ (Basa Ugi) |
| 관련 민족 | 오스트로네시아인 마카사르족 만다르족 토라자족 부기스-말레이족 |
| 인구 통계 | |
| 총 인구 (2010년 기준) | 700만 명 |
| 주요 거주 지역 | 인도네시아 말레이시아 싱가포르 |
| 인도네시아 내 인구 분포 (2010년) | 남술라웨시주: 3,618,683명 동칼리만탄주: 735,819명 남동술라웨시주: 496,432명 중앙술라웨시주: 409,741명 서술라웨시주: 144,554명 서칼리만탄주: 137,282명 리아우주: 107,159명 남칼리만탄주: 101,727명 잠비주: 96,145명 파푸아주: 88,991명 자카르타: 68,227명 서파푸아주: 40,087명 |
| 말레이시아 내 인구 분포 | 728,465명 |
| 싱가포르 내 인구 분포 | 15,000명 |
| 언어 | |
| 주요 사용 언어 | 부기스어 인도네시아어 마카사르 말레이어 |
| 기타 사용 언어 | 마센렘풀루어 말레이어 |
| 종교 | |
| 주요 종교 | 이슬람: 98.99% |
| 소수 종교 | 기독교: 0.55% (개신교 및 로마 가톨릭교) 힌두교: 0.41% (힌두교 (톨로탕 포함)) 기타 (불교 포함): 0.05% |
2. 언어
부기스어는 더 큰 오스트로네시아어족의 일부를 구성하며, 술라웨시 섬 남서부 지역의 주요 언어 중 하나이다. 다른 주요 언어로는 마카사르어, 토라자어, 마센렘풀루어, 만다르어가 있으며, 이 언어들은 총칭하여 남술라웨시어군에 속한다.
부기스어 사용자는 남술라웨시의 대부분의 군에서 우세하다. 대표적인 지역으로는 본군, 소펭군, 와조군, 시덴렌라팡군, 핀랑군, 바루군, 신자이군, 파레파레가 있다. 불루쿰바군, 팡카제네 제도군, 마로스군에서는 부기스어 사용 마을과 마카사르어 사용 마을이 번갈아 나타나며, 각 마을은 고유의 언어 정체성을 유지한다. 이와 유사하게 불분명한 언어 경계는 핀랑군(남술라웨시주)과 폴레왈리 만다르군(서술라웨시)의 북서쪽 해안 도시에서도 관찰되는데, 이곳은 전통적인 부기스 문화권과 만다르 문화권 사이의 과도기적 지역이다.
부기스-토라자 세계의 주변부에 위치한 엔레캉군과 북부 핀랑군의 마센렘풀루족(두리, 엔레캉, 마이와, 말림풍 집단으로 구성)과 루부의 타이어 사용자들도 공유된 전통과 공통된 종교적 소속 때문에 부기스족의 하위 집단으로 식별되고 받아들여지는 경우가 있다. 문화적으로 그들은 부기스족과 토라자족 사이의 연속체를 형성했고, 언어학적으로 마센렘풀루어와 타이어의 모국어는 일반적으로 토라자어와 더 가까운 언어적 상호 이해도를 가진다.
부기스어를 표기하는 전통 문자인 론타라 문자는 남인도에서 유래한 카위 문자에 기원을 두지만, 부기스어, 마카사르어, 만다르어의 글을 수용하기 위해 현지에서 발전하고 수정되었다. 전통적으로 서양식 도서 형식과 전통적인 야자 잎 필사본에서 계약서, 무역법, 조약, 지도, 일지와 같은 공식 문서에 사용되었다. 남술라웨시가 동부 군도의 해군 강국으로 부상하면서 이 문자는 그 영향력을 확대하여 플로레스의 론타 엔데, 동부 숨바와의 Mbojo, 서부 숨바와의 사테라 욘탈로 도입 및 통합되었지만, 후자의 언어에 맞게 변경되었다.
그 명칭인 "론타라"는 원고를 쓰는 데 흔히 사용된 야자나무(Palmyra Palm)에서 유래된 자바어와 말레이어 단어 ''Lontar''에서 유래되었다. 또한 많은 역사적 기록이 이 문자로 널리 발견되기 때문에 부기스 문자라고도 불린다. 부기스어에서 이 문자 체계는 ''"urupu sulapa eppa"''로 불리는데, 이는 "정사각형" 또는 "네 모서리 글자"로 묘사되며, 불, 물, 흙, 공기 등 우주를 형성하는 네 가지 구성 요소에 대한 초기 부기스-마카사르 해석을 생생하게 보여주는 역할을 했다.
동인도에 대한 네덜란드의 식민지 시대 동안 이 문자 체계는 라틴 문자의 도입으로 인해 대부분 대체되었다. 그럼에도 불구하고, 이 문자는 부기스-마카사르 사회의 고향에서 친밀한 문화적 중요성을 유지하고 있으며, 전통 의식, 달력, 문학뿐만 아니라 편지 및 메모와 같은 개인 문서 및 수기 항목에도 사용된다. 이 문자는 또한 남술라웨시의 많은 학교에서 가르치고 있으며, 이 주의 일부 도로 표지판에서 그 사용을 볼 수 있다. 현재 인도네시아의 타이포그래퍼와 그래픽 디자이너들은 이 문자를 전통적인 경계를 넘어 더 많은 대중에게 소개하려는 주목할 만한 노력을 기울이고 있다.
론타라 외에도 아랍 문자를 기반으로 한 부기스-마카사르 전통 문자의 또 다른 형태인 세랑 문자가 있다. 이는 말레이어를 위한 자위 문자와 자바어를 위한 페곤 문자와 유사한 구조를 가지며, 현지 언어와 통합하기 위해 몇 가지 추가 문자를 사용하여 아랍 문자 요소를 통합했다.[25]
2. 1. 방언
부기스어는 지역 표현과 방언에 약간의 차이가 있지만, 일반적으로 서로 높은 수준의 상호 이해도를 유지한다. 그럼에도 불구하고 주류 부기스 사회에서는 전통적인 조상의 국가 위치를 기반으로 지역적, 문화적으로 자신을 구별하는 것이 일반적이다.언어학자들은 지역별 언어 차이를 별개의 언어가 아닌 방언으로 구분한다. 현재 부기스어에는 보네, 캄바, 팡켑, 시드랍, 파상카유군, 신자이, 소펭, 와조, 바루, 루우군 등 10개의 주요 방언이 있으며, 이 주요 방언에서 파생된 수십 개의 하위 방언도 존재한다. 그러나 일부 연구자들은 핀랑군 중부에서 사용되는 분기된 변종인 사비토가 같은 언어 그룹에 속하는지, 아니면 별도의 언어로 간주될 정도로 차이가 큰지에 대해 의견이 갈린다.
오늘날 부기스족은 대부분 이중 언어 구사자이다. 남술라웨시에서는 환경, 사회적 관계, 활동에 따라 부기스어 또는 인도네시아어를 사용한다. 인도네시아어는 공식 교육, 행정, 대중 매체, 현대 문학 등 공식적인 상황에서 주로 사용되며, 부기스어를 사용하지 않는 사람들과의 대화에도 널리 쓰인다. 부기스어 사용 환경 내의 비공식적인 상황에서는 코드 전환이 흔하게 나타나며, 인도네시아어와 부기스어 요소가 다양한 정도로 섞여 사용된다. 예를 들어, 강한 부기스어 특징을 가진 인도네시아어 사용이나 그 반대의 경우가 있다.
남술라웨시주에서는 '-ki’, '-ko, na-, -ji, - mi'와 같은 접사가 인도네시아-부기스-마카사르 혼성 언어에서 나타난다. '오코츠'라고 알려진 부기스-마카사르 억양은 발음에서 '-ng' 소리를 더 강하게 내는 특징이 있다. 이러한 언어적 특징은 남술라웨시뿐만 아니라 부기스 인구가 많은 인도네시아의 다른 지역에서도 들을 수 있다. 주 밖에서는 이러한 언어 혼합이 인도네시아어뿐만 아니라, 부기스 디아스포라 언어와 혼합된 다른 지역 언어 및 방언의 영향도 받는다. 마찬가지로 인도네시아 밖, 예를 들어 상당한 부기스 공동체가 있는 말레이시아와 싱가포르에서도 언어 혼합 현상을 볼 수 있다. 이들 국가의 부기스 공동체는 인도네시아어 대신 말레이어와 그 지역 방언의 영향을 받는다.
남술라웨시 평야의 조상 고향 밖에서는 부기스어, 방언 및 혼성어가 술라웨시와 동남아시아 섬 지역 전역에 퍼져 있는 디아스포라와 민족 공동체에서 발견된다. 그러나 현재 남술라웨시 밖의 디아스포라 사이에서는 뚜렷한 언어 이동 경향이 나타나고 있으며, 부기스어에 대한 이해와 구사 능력은 개인의 배경, 노출, 관심사, 조상 언어와의 접촉 정도에 따라 달라질 수 있다.
3. 역사
오스트로네시아 계통의 조상들은 기원전 2500년경 술라웨시에 정착한 것으로 추정된다. 역사 언어학 및 인간 Y 염색체 DNA 하플로그룹 연구는 이들의 기원이 대만 및 중국 남부와 연관될 가능성을 시사한다.[15][16] 인류학자 크리스티안 펠라스는 원시 부기족이 보르네오 등지에서 이주하여 기존 오스트로네시아 민족과 융합하며 독자적인 정체성을 형성했을 것으로 보았다. 초기 사회는 귀족과 평민으로 나뉘는 계급 구조를 가졌다.
서기 1200년경 루우 지역의 철광석 발견과 외부와의 교역 증가는 농업 혁명을 촉진하며 왕국 발전의 기반을 마련했다.[17][18] 14세기 전후로 루우 왕국, 보네 왕국, 와조 왕국 등 주요 왕국들이 세워졌다.
부기족은 뛰어난 선원, 항해사, 상인으로서 동남아시아 군도 전역에 명성을 떨쳤다. 발달된 조선 기술과 항해술을 바탕으로 해상 무역로에서 지배적인 위치를 차지했으며, 때로는 "동남아시아의 바이킹"으로 불리기도 했다. 이들의 활동 범위는 인도차이나, 마카오, 마닐라, 파푸아, 호주 북부에 이르렀으며, 향신료, 백단, 직물, 쌀, 해산물, 도자기, 진주 등 다양한 상품을 운송했다.
주요 선박으로는 파데와캉과 이를 개량한 팔라리가 있었다. 팔라리는 피니시라는 독특한 개프 리그 방식으로 건조되었으며, 보통 길이는 약 15.24m에서 약 21.34m 사이였다.[26] 더 작은 것은 약 10m 길이였다.[27] 19세기 파데와캉 선박은 ''나코다''(선장)를 중심으로 체계적인 선원 조직을 갖추었으며, 항해 시에는 태양, 별자리, 해류, 바람 등 자연 현상을 이용하는 전통 항해술을 사용했다.
남술라웨시의 아라, 타나 레모, 비라 등지는 유명한 조선 중심지였으며, 특히 마카사르족의 하위 그룹인 꼰조족은 피니시 제작의 명장으로 알려져 기술을 세습했다. 부기족은 파데와캉, 팔라리 외에도 전쟁선인 ''페냐자프'', 작은 어선인 파잘라, 무역선인 람보 등 다양한 종류의 배를 건조하고 사용했다.
부기족의 이주 전통인 솜페|sompe'bug(항해하다)와 말레케' 다푸렝|mallaké' dapurengbug에 따라 많은 이들이 경제적 기회, 교육, 모험, 군사적 목적, 정치적 야망 등을 찾아 고향을 떠났다. 이들을 파소메|pasompe'bug(고향 밖으로 모험한 사람)라고 부르며, 오늘날 해양 동남아시아 전역에 퍼져 있는 부기족 디아스포라 공동체는 이러한 역사적 이주의 결과이다.
종교적으로는 본래 힌두교의 영향을 받은 토착 신앙을 믿었으나, 17세기에 이슬람교가 전파되면서 점차 이슬람화되었고, 이 과정에서 종교적 대립이 발생하기도 했다. 이슬람 수용 이후에도 부기족의 해상 활동은 계속되었으며, 18세기에는 말레이 반도로 진출하여 리아우 왕조, 조호르 왕조, 슬랑고르 왕조 등 여러 왕조를 세우는 데 기여했다.
부기족 사회는 전통적으로 왕족, 귀족, 평민, 노예로 나뉘는 엄격한 양계 계급 사회 제도를 가지고 있었다. 혈연 관계가 매우 중시되었으며, 특히 왕족은 천손강림 신화에 따라 신성한 존재로 여겨져 흰 피를 가졌다고 믿었고, 혈통의 순수성에 따라 사회적 지위가 결정되었다. 경제적으로는 과거 화전 농업을 주로 했으나, 점차 벼농사가 중심이 되었고, 옥수수, 바나나 재배, 정향이나 코코야자 플랜테이션 농업, 연안 어업 및 양식업 등에도 종사했다.
3. 1. 초기 사회
남술라웨시의 가장 오래된 거주민은 원시 오스트랄로이드 기원의 와작인과 관련이 있을 수 있다. 왈라네 강 계곡과 마로스에서는 기원전 40,000년에서 19,000년 사이로 추정되는 박편 도구들이 발견되었다. 이 지역의 초기 수렵 채집 사회는 토알레안 문화로 알려져 있으며, 주로 슴베, 박편, 미세 석기 복합체에 기반을 두었다. 이들은 멜라네시아인이나 오스트랄로이드 계통으로 추정되며, 현대의 뉴기니 원주민이나 호주 원주민과 관련이 있을 가능성이 있다.
2015년에는 남술라웨시 레앙 파닝게에서 약 7,200년 전의 젊은 여성 유해인 베세가 발굴되었다. 그녀의 DNA 분석 결과, 절반은 호주 원주민, 뉴기니, 서태평양 주민들과 연결되며, 나머지 절반은 약 37,000년 전에 분기된 기존에 알려지지 않았던 독특한 인류 계통임이 밝혀졌다. 이는 고대 인류 이동 경로를 이해하는 데 중요한 단서를 제공한다.[14]
고대 부기스족의 생활 방식은 20세기 초까지 이교를 믿었던 토라자족에게서 일부 그 모습을 엿볼 수 있다. 이들은 주로 말뚝집에 거주했으며, 공동체는 강둑, 바닷가, 호숫가 근처에 흩어져 형성되었을 것으로 보인다. 주된 생계 활동은 쌀, 수수, 율무 등의 작물 재배와 물고기 및 조개류 채집, 숲에서 임산물을 얻거나 야생 동물을 사냥하는 것이었다. 물소는 외부에서 들여와 중요한 의식에 사용되었다.
초기 주민들의 의복은 비교적 단순했을 것으로 추정된다. 여성은 치마를, 남성은 허리천과 머리 수건을 착용했을 가능성이 있다. 고고학적 발굴을 통해 청동과 금으로 만들어진 장신구 유물도 발견되었다. 도기가 사용되기는 했으나, 대나무로 만든 칼과 함께 대나무 용기가 더 널리 쓰였을 것으로 보인다. 무기는 철과 돌로 제작되었고, 등나무로 만든 투구와 방패도 사용되었다.
종교적으로 초기 부기스족은 조상 숭배 신앙을 가졌을 가능성이 높다. 농업 및 다산과 관련된 고대 의식들도 행해졌다. 장례 방식은 일반적으로 시신을 땅에 묻는 매장이었으나, 바다나 호수에 빠뜨리는 수장이나 나무에 매다는 방식도 있었다. 특히 통치자의 경우에는 화장을 하기도 했다.
부기스족은 인구 밀도가 낮은 지역에 살았지만 외부 세계와 완전히 단절되지는 않았다. 오히려 무역과 상업을 중요하게 여겼다. 반타엥과 아라 근처에서는 기원전 300년에서 100년 사이의 유물이 발견되었는데, 이는 술라웨시 남부가 초기 해양 동남아시아 무역망에서 중요한 역할을 했음을 보여준다. 이슬람교가 전파되기 이전 시대의 묘지에서는 중국이나 다른 동남아시아 본토에서 수입된 도자기와 석기 유물도 발견되었다.
그러나 동남아시아의 다른 많은 지역과 달리, 남술라웨시 문화에서는 힌두교나 불교와 관련된 흔적은 매우 드물다. 부기스족 고유의 론타라 문자나 일부 이름, 단어, 그리고 만다르와 반타엥에서 발견된 몇몇 고타마 붓다 청동상은 서부 해양 동남아시아와의 교역 관계 및 외국인의 존재 가능성을 시사할 뿐이다. 이들은 무역을 통해 이익을 얻었음에도 불구하고, 외부 문화 동화에 적극적으로 저항하며 고유의 문화를 지키려 했을 가능성이 높다. 결과적으로 외부 문화 요소는 부기스족의 토착 종교나 국가 발전에 거의 영향을 미치지 못했다.
초기 해상 무역의 발달은 남술라웨시 사람들의 경제 발전, 사회 구조 변화, 정치적 관심 증대, 권력 관계 재편 등을 점진적으로 이끌었으며, 이는 이후 부기스족의 여러 국가, 왕조, 정치체가 성장하는 기반이 되었다.
3. 2. 부기스 왕국의 성장
군도 간 상업 활동의 발전과 해상 실크로드와의 상호 작용 증가는 몇몇 주요 남술라웨시 지역 사회의 경제적 번영에 기여하는 중요한 요인이었다. 1200년에서 1600년 사이 기간 동안 남술라웨시 반도 저지대의 정치 지형 전반에 걸쳐 급격한 변화가 나타났다.[17][18]
초기 해양 무역의 증가는 경제 발전, 사회 구조, 정치적 관심, 그리고 남술라웨시 사람들 간의 권력 균형에 점진적인 변화를 가져왔으며, 이는 근본적으로 부기스 국가, 왕조 및 정치체의 번영으로 이어졌다. 남술라웨시의 무역은 희귀 상품 수출을 기반으로 했으며, 이는 배타적인 지배 계급이 쉽게 통제할 수 있는 사업이었다. 당시 행정 구조는 상당히 기본적인 형태였으며, 대부분의 국가는 작고 지역적인 추장국 형태를 띠고 있었다. 소수의 인구만으로도 엘리트들은 식량, 노동력, 군사 지원을 확보하여 국가의 독립을 유지하기에 충분했다.
그러나 15세기까지 주요 경제 혁명이 일어나 농업이 중요한 경제적 기반이 되었다. 농업 사회에서 권력을 유지하기 위해, 지배 엘리트들은 이제 주요 인구 증가를 수용하기 위해 쌀 생산 지역의 전례 없는 성장을 관리해야 했다. 따라서 경제적, 사회적 변화에 적응하기 위해 새로운 시스템과 중개인이 필요하게 되었다.
그럼에도 불구하고 무역과 상업은 여전히 남술라웨시 경제에 필수적인 중요성을 유지했다. 쌀은 주요 수출원이 되었고, 동시에 경제는 군도의 다른 지역에서 수입되는 사치품으로 인해 활력을 얻었다. 이 지역은 지역 중계 무역항으로서 말라카 술탄국의 부상 이후 특히 예외적인 성장을 경험했을 가능성이 있다. 결과적으로 남술라웨시 엘리트 가문들의 부는 무역이 더 이상 유일한 부의 원천이 아님에도 불구하고, 이러한 활발한 상업 거래로 인해 증가했다.
3. 3. 새로운 정치 세력의 등장
1500년대에 루우는 부기족 중심지에서 주요 정치 세력이었고, 그 권위는 반도 넓은 지역에 걸쳐 선포되었다. 그럼에도 불구하고, 세기가 끝나갈 무렵에는 루우의 지배에 저항하는 새로운 지정학적 세력이 형성되기 시작했다.
말라카 술탄국의 부상은 술라웨시 남부 서부 해안에서 더욱 두드러졌는데, 이곳에는 말레이족과 서쪽에서 온 미낭카바우 상인들이 많이 모여들었다.[19] 이 지역은 소펭과 시데렝 왕국의 관심을 끌게 되었다. 이들 부기족 국가는 영토 확장을 위해 이 지역을 포함시키려 했으나, 이미 루우에 의해 서부 해안에서의 직접적인 해상 접근 권한을 잃은 상태였다.
소펭의 속국이었던 시데렝은 점차 두각을 나타내며 이 지역에서 루우의 지배를 거부하는 듯했다. 시데렝은 서부 해안의 몇몇 부기족 왕국(사위토, 알리타, 수파, 바추키키) 및 내륙의 라팡과 협력하여 아자타파렝('호수 서쪽의 땅'이라는 의미)으로 알려진 느슨한 연맹을 형성했다.
한편, 이웃한 부기족 영토인 와조 역시 루우로부터의 자율성을 갈망하며 주변 지역에 대한 영향력과 지배력을 확대하기 시작했다. 1490년경 와조는 루우와 협정을 맺고 더 이상 '루우의 종'이 아닌 '루우의 자식'으로 간주되기로 했다. 1498년경, 와조는 아룽 마토아 푸앙 리 마갈라퉁을 통치자로 옹립했고, 그는 와조를 주요 부기족 왕국 중 하나로 성장시켰다.
서부 해안 하부에 위치한 본 왕국은 15세기 후반 케람펠루아 왕(재위 c.1433–1483)의 통치 아래 인접한 루우 영토 일부를 흡수하여 자신의 봉신으로 삼으려는 확장 정책을 시행했다. 이로 인해 해당 지역은 이후 2세기 동안 본과 루우 사이의 격렬한 대결의 장이 되었다.
전통적으로 반도 남쪽과 서부 해안을 점령했던 마카사르족은 주로 시앙 왕국과 반타엥(반타엥은 당시 루우의 명목상 통제하에 있었을 가능성이 있다)을 중심으로 정치적 지배력을 행사했다. 그러나 이 시기에 고와와 톨로라는 작은 쌍둥이 국가(외국인에게는 '마카사르'라는 단일 국가로 더 알려짐)가 점차 중요성을 얻기 시작했다.
3. 4. 16세기 부기스-마카사르 사회
16세기 부기스 사회는 세계화에 대한 관용이 커지는 특징을 보였다. 해외 상품은 더 이상 지배 계층의 전유물이 아니었으며, 평민들 사이에서도 활발히 거래되었다. 전통적인 가옥 건축 양식은 유지되었는데, 17세기 초 서양 자료의 스케치에는 말뚝 위에 세워진 높고 튼튼한 목조 가옥이 묘사되어 있다.
그럼에도 불구하고 부유한 가옥 내부에서도 변화가 나타나기 시작했다. 테이블과 의자 같은 외국 가구가 등장했으며, 벽의 단순한 구멍 대신 셔터가 달린 창문이 설치되기도 했다. 이러한 물건들에 대한 부기스어 명칭은 포르투갈과의 교류를 보여주는데, 창문을 뜻하는 Janela|자넬라por에서 유래한 'Jandela', 의자를 뜻하는 Cadeira|카데이라por에서 온 'Kadera', 테이블을 뜻하는 Mesa|메자por에서 온 'Mejang' 등이 그 예이다. 유리잔, 이베리아식 주전자와 쟁반 등 가정용품과 도구 역시 점진적으로 변화했다. 주사위, 카드 게임, 구슬 게임 등 포르투갈식 놀이도 일부 받아들여졌다. 또한 포르투갈인과 스페인인들은 신세계 작물인 고구마와 담배, 그리고 카사바, 옥수수, 고추와 같은 새로운 음식과 농산물을 들여와 현지 식단에 영향을 미쳤다.
복식에도 변화가 있었다. 여성들은 헐렁한 바지와 함께, 기혼 여성의 경우 짧은 튜닉과 소매를 착용하기도 했다. 부유한 남성들은 서양식 셔츠와 모자를 선호했으며, 때로는 깃털 장식이나 재킷을 함께 입었다. 그러나 노예 계층과 남성 평민들은 대개 상의를 입지 않았다.
1511년 포르투갈에 의한 말라카 함락은 남술라웨시에도 큰 영향을 미쳤을 것으로 보인다. 토메 피레스가 저술한 『수마 오리엔탈』에 따르면, 이전에는 부기스족과 바자우족을 포함한 '마카사르 제도' 출신 상인들이 교역을 위해 말라카를 찾았었다.[19] 그러나 말라카 함락 이후, 말레이 반도의 파타니 왕국, 파항 왕국, 조호르 술탄국 출신의 무슬림-말레이 상인들, 인도차이나의 참족, 수마트라의 미낭카바우족 등이 Suppa’, Pancana-Tanete, Siang, Tallo, Sanrabone, Gowa를 포함한 남술라웨시 서부 해안의 항구 도시에 정착하는 경향이 나타났다. 이러한 광범위한 교류를 통해 남술라웨시 사람들은 군도 서부 지역의 정치적, 종교적 변화에 대해 잘 알게 되었다.
포르투갈의 말라카 정복 이후, 남술라웨시는 말레이 반도의 조호르 술탄국과 파타니 왕국, 수마트라의 아체 술탄국, 보르네오의 반자르마신 술탄국, 자바의 데마크 술탄국 등 동남아시아의 이슬람 확산의 거점이었던 다른 상업 강국들과의 무역 관계를 더욱 강화한 것으로 추정된다. 그러나 이러한 활발한 교류에도 불구하고, 16세기 중반까지 남술라웨시는 이슬람화가 아직 이루어지지 않은, 토착 무역 네트워크 내에서 중요한 위치를 차지하는 몇 안 되는 지역 중 하나로 남아 있었다.
3. 5. 초기 기독교화 시도
1490년대부터 시앙과 말라카 사이의 무역 관계를 통해 이슬람과의 초기 접촉이 있었지만, 대부분의 부기스족은 여전히 토착 신앙인 파투리올랑 종교를 믿고 있었다. 1540년, 마카사르 출신 귀족 두 명이 테르나테에서 세례를 받았다. 그들은 이듬해 다시 방문하여 금, 백단향, 철제 무기 등 이 지역의 물품을 구매했다. 포르투갈 상인인 안토니오 데 파이바는 1542년부터 술라웨시와 포르투갈령 말라카 사이를 여러 차례 항해하며 이 지역의 잠재적 부에 관심을 가졌다. 그는 수파(Suppa)와 시앙(Siang)의 부기스 국가로 원정을 떠났고, 그곳에서 신학적 논쟁에 참여하게 되었다. 그 결과, 1544년 수파의 통치자(다투) 라 푸테불루와 그의 가족, 그리고 시앙의 왕에게 세례를 주었다. 이 세례는 두 국가와의 군사 동맹 체결로 이어졌다.[20]데 파이바가 말라카로 돌아갈 때, 그는 포르투갈 왕국에 대한 공식적인 선물과 함께 네 명의 젊은 부기스인을 데려갔다. 이들은 나중에 포르투갈령 고아에 있는 예수회 대학에서 공부하게 되었다. 두 부기스 왕은 또한 포르투갈령 말라카 총독에게 사제 파견과 군사 지원을 요청했는데, 이는 인근의 고와-탈로 연합 마카사르 국가의 위협에 대응하기 위한 목적이었을 수 있다. 1545년에는 비센테 비에가스 신부에 의해 추가적인 세례가 이루어졌다. 마누엘 고디뉴 데 에레디아에 따르면, 알리타(Allita)와 바쿠키(Bacukiki)의 부기스 통치자들이 기독교로 개종했으며, 사위토(Sawitto)와 시덴렝(Sidenreng)의 왕들도 이에 동참했다. 이들은 모두 아자타파렝 연맹의 일원이자 수파의 동맹국이었다.[20]
그러나 포르투갈과의 우호적인 관계는 오래가지 못했다. 포르투갈 장교 한 명이 수파 출신인 라 푸테불루의 딸과 말라카에서 비밀리에 결혼한 사실이 발각되면서 관계가 악화되었다. 이 사건으로 인해 마누엘 고디뉴 데 에레디아가 태어나게 된다. 포르투갈 선박은 폭력 사태를 피하기 위해 급히 술라웨시를 떠나야 했고, 1559년까지 섬으로 돌아오지 못했다. 이 시기, 항해단의 일원이었던 마누엘 핀토는 남술라웨시 남부에 남아 여러 부기스-마카사르 통치자들과 교류하며 정치 상황을 기록했다. 마누엘 고디뉴 데 에레디아에 따르면, 수파와 다른 아자타파렝 국가들은 이 기간에도 대체로 기독교 신앙을 유지하고 있었다.[20]
1559년 포르투갈령 말라카와의 경제 관계가 회복되면서, 주로 아자타파렝 국가들로부터 사제 파견 요청이 반복되었다. 하지만 당시 포르투갈은 사제 수가 부족했고, 부기스 지역을 주요 관심사로 여기지 않았다. 1584년에 이르러서야 포르투갈은 네 명의 프란체스코회 신부를 이 지역으로 보냈지만, 이들의 체류는 짧았다. 포르투갈령 고아로 유학을 떠났던 네 명의 부기스인들의 행방 역시 알려지지 않았다. 결국 이 시기 이후 술라웨시를 기독교화하려는 새로운 시도는 이루어지지 않았다. 또한 고와-탈로의 왕 카라엥 라키웅 투니팔랑가가 침략했을 때 포르투갈의 군사 지원은 없었으며, 그는 시앙과 다른 아자타파렝 국가들을 정복하고 종속시켰다.[20]
3. 6. 반도 지배를 위한 경쟁
1559년 포르투갈-남술라웨시 관계가 재개되면서 이 지역의 정치 역학은 효과적으로 변화했다. 고와 왕국은 북쪽으로 영향력을 행사하여 포르투갈과 우호적인 관계를 맺었던 많은 부기스 국가들을 흡수했다.
동시에 본 왕국 역시 남쪽으로 확장을 시작하여 곧 마카사르인들과 직접적인 접촉을 하게 되었다. 두 왕국 모두 중요한 무역로와 함께 반도 전체에 대한 지배권을 추구했다.
따라서 두 성장하는 왕국은 주요 충돌 코스로 향했고, 1562년에 마침내 전쟁이 발발했다. 고와는 루우의 지원을 받았으며, 와조와 소펭의 지원도 받았는데, 이 두 나라는 본과 같은 가까운 왕국보다 루우나 고와와 같은 멀리 떨어진 군주에게 더 유리했을 것이다. 그들이 와조와 소펭에게 본과 같이 그들을 지배할 가능성이 있는 가까운 왕국과는 대조적으로 더 큰 자율성을 제공했을 것이기 때문이다.
전쟁은 1565년에 종결되었고 그 후 평화 협상이 이어졌다. 두 국가는 칼레파 조약(Treaty of Caleppa)에 따라 렝카 강을 각각의 영향력 범위로 합의했다. 본과 고와의 시민들은 서로의 관할 구역에서 동등한 권리를 부여받았다.
남술라웨시에서 지배에 대한 야망은 계속되었다. 1570년에서 1591년 사이에 고와는 여러 군사 작전을 수행했는데, 이 작전은 종종 루우의 지원을 받았다. 고와는 멀리 떨어진 강국임에도 불구하고 와조와 소펭의 부기스 속국들에게 상당히 가혹한 경향이 있었고, 이로 인해 이 두 국가는 자율성을 회복하기 위한 본의 초청에 기울게 되었다. 1590년, 세 왕국(와조, 소펭, 본)은 '텔룸포코에'(Tellumpocco'e), '세 정상' 또는 '빅 3'로 알려진 동맹을 맺었다.
1590년, 다엥 맘메타(Daeng Mammeta)는 와조를 파괴하기 위한 또 다른 캠페인에 착수했지만, 그는 광란 중에 사망했다. 1591년 곧 휴전이 이어졌고, 칼레파 조약에 따른 평화 협상이 갱신되었다.
3. 7. 이슬람화
16세기 후반, 술라웨시 반도 남부에서는 이슬람과 기독교의 영향력 경쟁이 계속되고 있었다. 술라웨시 주변의 다른 왕국들, 예를 들어 1525년 테르나테-고론탈로와 1542년 부톤 등은 이미 이슬람교를 받아들인 상태였으며, 술라웨시 남부에도 이슬람 개종자들이 존재했다.
1550년, 마카사르의 말레이-무슬림 공동체는 ''Lontarak Patturiolonga'' 기록에 따라 고와 통치자로부터 특별한 지위를 인정받았다. 그러나 1575년, 미낭카바우 출신의 이슬람 개종자 압둘 막무르(Dato' ri Bandang)가 방문했을 때, 그는 현지인들의 돼지고기 섭취, 피와 섞어 먹는 날 사슴 간(라와), 야자 술 선호 등으로 인해 개종 활동에 어려움을 겪었다. 그는 이후 동보르네오의 쿠타이에서 이슬람 전파에 더 큰 성공을 거두었다. 1580년, 테르나테의 술탄 바불라는 고와 통치자에게 이슬람을 받아들일 것을 권했지만 거절당했다. 다만 고와 왕은 호의의 표시로 마카사르-말레이 공동체에게 모스크 건설을 허가했다.
압둘 막무르는 술라이만(Dato' ri Pa'timang), 압둘 자와드(Dato' ri Tiro)와 함께 마카사르로 돌아왔다. 이 세 사람은 모두 미낭카바우 출신으로, 조호르 술탄의 지원을 받아 개종 임무를 수행했으며, 자바의 와리 송고 밑에서 수학했을 가능성이 있다. 이슬람 전파 시도가 다시 어려움에 부딪히자, 그들은 술라웨시 남부의 영적 중심지로 여겨지던 루우로 향했다. 루우의 토착 신앙인 데와타 세와에(Dewata Sewaé)는 이슬람과 유사한 점이 있었다.[21] 그들은 1605년 2월, 루우의 다투(통치자) 파티아라세를 성공적으로 개종시켜 술탄 무하마드라는 칭호를 받게 했다. 이후 마카사르로 돌아와 고와 통치자 역시 개종시켜 술탄 알라딘이라는 이름을 갖게 했다. 1607년 11월, 새로 지어진 탈로 모스크에서 첫 공개 예배가 열렸다. 개종은 점진적으로 이루어졌으며, 불루쿰바 지역의 토착 신앙인 아마토아(Amatoa) 신자들과의 조화를 이루며 진행되었다.[21]
고와와 탈로의 쌍둥이 왕국은 다른 술라웨시 남부 왕국들에게 이슬람을 받아들이도록 설득했다. 이 요청이 거절되자, 그들은 '이슬람 전쟁'이라 불리는 군사 작전을 개시했다. 1608년에는 바추키키, 수파, 사 위토, 만다르 서해안 국가들, 그리고 동해안의 아코텡겐과 사콜리가 복종했다. 1609년에는 시덴렝과 소펭이, 1610년에는 와조가 뒤따랐다.
1611년, 본이 복종하면서 토라자 고원 지대를 제외한 술라웨시 반도 남부 대부분이 이슬람을 받아들이게 되었다.[22][23][24] 이후 본은 토라자 영토 경계에 있는 봉신국 엔레캉과 두리에도 이슬람을 전파했다.
술라웨시 남부 대부분의 이슬람화는 신앙과 이념의 변화를 가져왔다. 이슬람 율법과 원칙은 점차 마카사르, 부기스, 만다르 문화에 스며들었다. 다토' 리 반당은 샤리아 원칙을 기반으로 할례, 결혼, 장례 등 종교 의례의 중요성을 강조했다. 그러나 완전히 이슬람화된 장례식을 제외하면, 다른 통과 의례는 이슬람의 이해를 바탕으로 기존 전통 관습과 통합되었다. 간통과 돼지고기 섭취는 엄격히 금지되었고, 알코올 및 아편 섭취, 성지 제물 봉헌, 섭정 숭배, 리바(이자 수취), 마이시르(도박) 등도 금기시되었다.
이슬람화가 진행되면서 각 지역에 모스크가 건설되었고, 카디(이슬람 법관), 이맘(예배 인도자), 하티브(설교자)와 같은 종교 직책이 새롭게 마련되었다.
독실한 무슬림이 되었음에도 불구하고, 고와의 마카사르 무슬림 왕은 포르투갈 및 기독교 세력과 우호적인 관계를 유지했다. 하지만 부기스와 마카사르 왕국들은 공식적으로 무슬림 국가가 되었으며, 현지 통치자들은 주민들의 기독교 개종을 금지했다.
4. 사회
부기스-마카사르는 풍부한 유산, 철학, 종교 및 사회 구조를 가지고 있었다. 그들의 관습은 "팡아데렝"(Pangadereng)이라는 개념에 기초하며, 원래 ''아데''(관습), ''라팡''(사법), ''비차라''(사법), ''와리크''(사회 체계)로 구성되어 있었다. 부기스-마카사르의 이슬람화 이후, ''샤라''(샤리아)가 핵심 가치에 통합되었다.
과거 부기족 사회는 엄격한 양계 계급 사회 제도를 가지고 있어 왕족, 귀족, 평민, 노예가 명확하게 구분되었다. 혈연을 매우 중시했으며, 특히 왕족은 술라웨시의 천손강림 신화를 바탕으로 흰 피를 가졌다고 믿어, 그 피의 농도에 따라 사회적 지위가 결정되는 독특한 믿음을 가지고 있었다.
부기스-마카사르-만다르-토라자 사회의 중요한 윤리 강령으로 ''시리 나 파체''(수치심, 연민)가 있다. 이는 지침, 사회적 관습 및 도덕적 행위의 역할을 한다. ''시리''는 수치심과 자존심을 아우르는 태도로, 존엄성, 미덕, 존경, 연대, 책임의 중요성을 강조하는 기둥 역할을 한다. ''시리''는 개인이 ''타우''(인간)로 인정받기 위해 필수적인 요소로 여겨진다. ''파체''는 연민과 연대의 정신을 나타내며, 사랑, 슬픔, 고통, 연대 등 개인의 감성 지능과 관련된 능력을 포함한다. ''파체''는 희생, 근면, 절제를 강조하는 의미로 해석되기도 한다. 이 전통적인 윤리는 부기스와 마카사르족뿐만 아니라, 북부의 토라자와 만다르와도 공유되는 가치이다.
"네 모서리"라는 뜻의 ''술라파 에파''(Sulappa Eppa)는 부기스-마카사르의 고대 철학을 나타낸다. 이는 우주가 바람, 불, 물, 흙이라는 네 가지 기본 요소로 이루어진 거대한 마름모 형태라는 개념에 기반한다. 이러한 철학은 고전적인 부기스-마카사르 문화 전반에 영향을 미쳐, 전통 문자(론타라), 건축 평면도, 의례 음식(''송코'', ''송콜로''), 예술 디자인, 직물(사롱 문양) 등에서 네 개의 모서리진 구성을 선호하는 미적 감각으로 나타난다. 네 가지 요소는 각각 바람(노란색), 불(빨간색), 물(흰색), 흙(검은색)이라는 뚜렷한 색으로 상징되기도 한다. 또한 ''리파 사베''(Lipa' Sabbe) 또는 ''사롱 수트라''(실크로 만든 사롱)는 부기스-마카사르 문화의 세련됨을 보여주는 대표적인 상징물로 여겨진다.
5. 문화
부기스-마카사르 문화는 풍부한 유산, 철학, 종교 및 사회 구조를 가지고 있다. 그들의 관습은 "팡아데렝"(Pangadereng|bug)이라는 개념에 기초하며, 이는 원래 ''아데''(ade'|관습bug), ''라팡''(rapang|사법bug), ''비차라''(bicara|사법bug), ''와리크''(wari'|사회 체계bug)로 구성되었다. 부기스-마카사르의 이슬람화 이후에는 ''샤라''(syara'|샤리아bug)가 핵심 가치에 통합되었다.[25]
또 다른 중요한 지역적 지혜로는 ''시리 나 파체''(siri na pacce|bug)가 있다.[26] 이는 지침, 사회적 관습, 도덕적 행위의 역할을 한다. ''시리''(siri'|bug)는 수치심과 자존심의 태도를 통합하는 것을 의미하며, 존엄성, 미덕, 존경, 연대, 책임의 중요성을 뒷받침한다. ''시리''는 누군가가 ''타우''(tau|인간bug)로 간주되기 위해 필수적이다. ''파체''(pacce|bug)는 연민과 연대의 존재를 나타내며, 사랑, 슬픔, 고통, 연대를 포함한 개인의 감성 지능 능력을 포함한다. ''파체''는 또한 희생, 근면, 절제를 강조하는 의미로도 해석된다. 이 전통적인 윤리는 부기스와 마카사르족뿐만 아니라 북부의 토라자족과 만다르족과도 공유된다.
"네 모서리"로 번역되는 ''술라파 에파''(sulapa eppa|bug)는 부기스-마카사르의 고대 철학으로, 우주가 바람, 불, 물, 흙이라는 네 가지 기본 요소로 이루어진 거대한 마름모 형태라는 개념을 담고 있다. 이 철학은 전통적인 문자(론타라), 건축 평면도, 의례 음식(''송코'', ''송콜로''), 예술 디자인, 직물(사롱 문양) 등 문화 전반에 영향을 미쳤다. 네 가지 요소는 각각 노란색(바람), 빨간색(불), 흰색(물), 검은색(흙)으로 상징된다.[27] 특히 실크로 만든 사롱 천인 ''리파 사베''(Lipa' Sabbe|bug) 또는 ''사롱 수트라''는 세련된 부기스-마카사르 문화의 정수를 보여주는 것으로 여겨진다.[28]
론타라 문자는 카위 문자에서 유래했지만, 부기스어, 마카사르어, 만다르어를 표기하기 위해 현지에서 발전하고 수정되었다. 전통적으로 야자 잎 필사본이나 서양식 책 형태로 계약서, 무역법, 조약, 지도, 일지와 같은 공식 문서를 기록하는 데 사용되었다. 남술라웨시가 해상 강국으로 부상하면서 이 문자는 플로레스의 론타 엔데, 동부 숨바와의 음보조, 서부 숨바와의 사테라 욘탈 등 다른 지역 문자에도 영향을 미쳤다. "론타라"라는 이름은 필사 재료로 흔히 사용된 팔미라야자를 뜻하는 자바어와 말레이어 단어 ''론타르''(lontar|jv)에서 유래했다. 부기스어로는 이 문자를 ''우루푸 술라파 에파''(ure' sulapa' eppa'|"네 모서리 글자"bug)라고 부르는데, 이는 우주를 구성하는 네 요소(불, 물, 흙, 공기)에 대한 초기 부기스-마카사르의 이해를 반영한다. 네덜란드령 동인도 시대에 라틴 문자가 도입되면서 사용이 줄었지만, 여전히 전통 의식, 달력, 문학, 개인 문서 등에 사용되며 문화적 중요성을 유지하고 있다. 남술라웨시의 학교에서 교육되고 있으며, 일부 도로 표지판에서도 볼 수 있다. 론타라 외에도 아랍 문자를 기반으로 한 세랑 문자(serang|bug)도 존재한다.[25]
부기스 문학은 글로 쓰인 문학과 구전 전통을 모두 포함한다. 초기 작품들은 구전으로 전해졌으며, 1400년대 론타라 문자의 발달과 함께 문자 문학이 나타났다. 부기스 문학은 마카사르 문학과 밀접한 관련을 맺으며 발전했으며, 주로 부기스 정체성의 지혜, 도덕, 사회생활, 문화적 환경에 초점을 맞춘다. 구전 문학에는 짧은 시 ''엘롱''(élong|bug), 서사시 ''톨로''(tolo'|bug), 수수께끼 ''아테풍엥''(atteppungeng|bug), 주문 ''자피''(jappi|bug), 교훈 ''파파셍''(pappaseng|bug), 맹세 ''아루''(aru|bug) 등이 있다. 문자 문학은 1400년경 종려 잎에 새겨진 것에서 시작하여 1500년대 이후 종이 필사본으로 이어졌다. ''팔론타라''(pallontara|bug)로 알려진 전문가들이 역사 기록, 시, 법률, 의례서 등을 제작하고 편집했다. 부기스 문학의 걸작으로는 6,000페이지가 넘는 서사시 라 갈리고(La Galigo)가 꼽힌다. 고대 부기어로 쓰인 이 서사시는 초기 구전 전통에서 유래했으며, 인간과 왕국에 대한 고대 이해를 담고 있다. 라 갈리고의 내용은 ''파수레''(passure'|bug) 전문가가 이끄는 창가와 시 낭송 공연을 통해 재현되기도 한다. 2012년 라 갈리고 필사본 두 점이 유네스코 세계 기록 유산에 등재되었다. 또한, 가족 족보는 특히 귀족 가문에게 중요한 가보로 여겨지며, 초기 오스트로네시아 사회의 문화를 엿볼 수 있는 자료를 제공한다.
전통적으로 부기족-마카사르 문화에서 직물과 의복은 착용자의 신분, 나이, 지위를 나타내는 중요한 상징이었다. 대표적인 여성 의복인 바주 보도(Baju Bodo)는 마카사르어로 "짧은 옷"을 의미하며, 부기스어로는 ''와주 토코''(Waju Tokko|bug) 또는 ''와주 폰코''(Waju Ponco|bug)라고도 불린다. 짧은 소매의 튜닉 형태로, 보통 실크나 직조 사롱과 함께 입는다. 9세기 초 외국 상인들이 남술라웨시 항구에 모슬린 천을 들여오면서 유래한 것으로 추정된다. 모슬린 외에도 파인애플 섬유나 면으로도 만들어졌다. 이슬람교 전파 이후에는 소매가 더 긴 형태인 ''바주 라부''(Baju La'bu|"긴 옷"mak) 또는 ''보도 판장''(Bodo Panjang|bug)이 등장했는데, 이는 이슬람의 정숙함 규범에 따른 것이다. 바주 라부는 주로 불투명한 실크로 만들어졌다. 부기족-마카사르의 직조 산업은 1400년대에 시작된 것으로 보이며, 초기 사롱 문양은 ''술라파 에파'' 철학의 영향을 받아 수직, 수평, 체크 등 단순한 형태였으나 1600년대 이후 점차 장식적으로 발전했다. 사롱의 문양 역시 착용자의 지위를 나타내는 데 사용되었다.
남성 전통 의상은 ''자스 투투''(Jas Tutu'|bug) 또는 ''자스 투툽''(Jas Tutup|"닫힌 코트"bug)으로 알려져 있으며, 칼라가 있는 긴 소매 코트 형태이다. 주로 ''송콕 레카''(Songkok Reccabug)/''파비링''(Pabiringbug)/''송콕 토 본''(Songkok To Bonebug, 부기족 송콕), ''리파 사베''(Lipa' Sabbebug, 사롱), 금 또는 은색 단추와 함께 착용한다. 부기족 스타일의 송콕은 등나무를 엮고 금실로 장식하여 만든다. 전통 결혼식에서 신랑은 ''타타로펭''(Tataropengbug, 크리스), ''파베켕''(Pabekengbug, 벨트), ''로프''(Rope'bug, 송켓), ''시가라''(Sigara'bug, 머리 장식), ''살렘팡''(Salempangbug, 띠), ''겔랑''(Gelangbug, 뱅글), ''사푸 탕안''(Sapu tanganbug, 손수건) 등 정교한 장신구를 착용한다. 오늘날 바주 보도와 자스 투투는 주로 결혼식, 의례, 문화 행사 등 정장으로 사용된다.
부기스 요리는 주변의 마카사르, 만다르, 토라자족과 많은 미식 전통을 공유하면서도 고유한 특징을 지닌다. 많은 요리가 술라웨시 섬의 토착 재료를 사용하여 개발되었지만, 외부 영향을 받아 현지 입맛에 맞게 변형된 요리도 있다. 포르투갈의 영향을 받은 튀긴 파이 ''잘란코테''(Jalangkote|mak), 중국 요리의 영향을 받은 쌀국수 속 재료, 인도 요리의 영향을 받은 크리미한 ''가가페''(Gagape|mak), ''토파 라다''(Toppa Lada|mak), 매운 생선 요리 ''주쿠 팔루마라''(Juku palumara|mak) 등이 그 예이다. 토착 요리로는 떡 종류인 ''부라사''(Burasa|bug)와 ''툼부''(Tumbubug)/''라파-라파''(Lapa-lapabug)/''랑카''(Langkabug), 생선 속을 넣고 구운 찹쌀떡 ''고고스''(Gogos|bug)가 유명하다. 긴 해안선 덕분에 해산물 요리도 발달하여, ''파데메''(Pa'Demebug, 멸치 삼발), ''바자부''(Bajabubug, ''스룬뎅''), ''라와 발레''(Lawa Balebug, 절인 생선) 등이 있다. 육류 요리로는 저온에서 오래 조리하는 ''나수 리쿠''(Nasu Likku|bug), ''나수 팔레코''(Nasu Palekko|bug), ''고레-고레''(Goré-Goré|bug) 등이 있다. 바나나는 쌀 다음으로 중요한 주식으로, 찐 푸딩 ''베롱코''(Berongko|bug), 캐러멜 처리한 ''상가라 발란다''(Sanggara' Balanda|bug), 으깬 바나나 튀김 ''상가라 파펙''(Sanggara Pappek|bug) 등 다양한 간식과 디저트로 활용된다. 그 외에도 죽 요리 ''바로보''(Barobbo|bug), 사고 기반의 ''카푸룽''(Kapurung|bug), 전통 과자 ''쿠에 부기스''(Kue bugis|id), ''쿠에 당에''(Kue Dange|bug), ''쿠에 시카포로''(Kue Sikaporo|bug), ''볼루 페차''(Bolu Peca|bug) 등이 있다. 마카사르족과의 교류로 인해 ''초토 마카사르'', ''솝 소다라'', ''팔루바사'' 등 마카사르 요리도 널리 즐겨 먹는다.
부기스족의 전통 속담에 따르면 "가와리가 없으면 부기스족으로 여겨지지 않는다"(Taniya ugi narekko de'na punnai kawali|bug). 부기스-마카사르 문화에서 바디크(Badik) 또는 ''가와리''(Kawali|bug)는 단순한 무기를 넘어 소유자의 정체성과 개인적 특징을 나타내는 중요한 상징이다. 역사적으로 사냥과 자기 방어에 사용되었으며, 특히 개인과 가족의 명예를 지키는 도구로서 ''시리'' 철학과 깊은 관련이 있다. 바디크는 사회 모든 계층에서 사용되었으며, 대개 세대를 이어 전해지는 중요한 가보 역할을 한다. 케리스(Keris) 또는 ''타피''(Tappi|bug) 역시 중요한 칼로 여겨지는데, 자바식보다는 말레이식 크리스와 더 유사하며 말레이인들을 통해 전래되었을 가능성이 있다. 특히 왕족 가문에서는 ''케리스 푸사카''("왕조의 케리스")를 중요한 유물로 보존한다.
이 외에도 부기스-마카사르족은 ''파레와 베시''(parewa bessi|철제 무기bug)로 통칭되는 다양한 무기를 사용했다. 긴 칼인 ''알라망''(Alamang)과 ''순당''(Sundang), 창인 ''베싱''(Bessing|bug), 방패인 ''칸나''(Kanna|bug), 전통 격투 막대인 ''판투''(Pantu’|bug), 사슬 갑옷인 ''와주 란테''(Waju Rante|bug), 갑옷 및 올가미 밧줄인 ''타도''(Tado|bug) 등이 있다. 고대에는 독 묻힌 다트가 있는 취관, 창, 단검, 크리스, 등나무 투구 등을 사용했으며, 근대 초기에는 머스킷, 컬버린, 대포 등 다양한 화기와 금속판이 있는 사슬 갑옷(''바주 라미나'')을 도입하여 군사 기술을 발전시켰다. 이러한 무기 기술과 군사 문화는 부기스족이 해양 영역에서 영향력을 확대하는 데 중요한 역할을 했다.
부기스 건축은 거주자의 신념과 우주관을 반영하는 철학적 상징으로 여겨진다. 부기스족에게 집은 태어나고 자라며 결혼하고 죽음을 맞이하는 영적인 통과의례의 공간으로, 신성하고 존경받아야 할 대상으로 간주된다. 건축에는 ''술라파 에파''(4원소)의 원리가 적용되어, 건물 배치는 주로 직사각형과 대칭을 이루며 우주의 네 요소(바람, 물, 불, 흙)와 네 방향(동서남북)을 반영한다. 집은 전통적으로 긍정적 에너지의 근원인 북쪽이나 빛의 시작인 동쪽을 향한다.
집은 우주의 세 영역을 나타내는 세 개의 층으로 구성된다. ''라케앙''(rakkeang|상위 세계bug)은 하늘에 대한 존경을 의미하며, 다락방은 쌀, 작물, 중요한 가보를 보관하는 신성한 공간이다. ''알레 볼라''(ale bola|중간 세계bug)는 인간 세계를 나타내는 생활 공간이다. ''아와 볼라''(awa bola|지하 세계bug)는 어둡고 사나운 곳을 상징하며, 헛간으로 사용되어 가축을 두는 곳이다. 또한 ''루파-타우''(rupa-tau|'사람의 형상'bug) 개념에 따라 집의 구조는 인체에 비유된다. 기둥은 ''아제-볼라''(aje bola|발bug), 생활 공간은 ''알레-볼라''(ale bola|몸통bug), 지붕은 ''울루-볼라''(ulu bola|머리bug), 집의 중심부는 ''포시-볼라''(posi bola|배꼽bug)에 해당한다. 부기스 건축은 더 나은 미래에 대한 희망과 우주와의 조화를 추구하는 믿음을 바탕으로 발전해 왔다.
부기스족은 뛰어난 선원이자 배 제작자로 명성이 높으며, 이는 그들의 이주 전통인 ''솜페''(sompe|bug)와 깊은 관련이 있다. 피니시(Pinisi)와 같은 전통 선박은 그들의 해양 문화를 상징한다. (상세 내용은 #해양, 상업 및 이주 전통 참조)
내륙 지역에서는 쌀을 중심으로 한 농업 전통이 강하게 나타난다. 쌀은 단순한 식량을 넘어 부기스 문화, 역사, 사회 구조 전반에 깊숙이 자리 잡고 있으며, ''마팔릴리''(Mappalili|bug)와 같은 관련 의례도 존재한다. (상세 내용은 #쌀과 농업 전통 참조)
부기족의 축제와 종교적 관습은 주로 이슬람력을 따른다. 이드 알 피트르(이둘 피트리, Maleppe'|말레페bug)와 이드 알 아드하(이둘 아드하)가 가장 큰 명절이며, ''마시아라''(Massiara|bug)와 같은 방문 전통이 있다. 마울리드, 아슈라 등 다른 이슬람 기념일과 결혼, 출생 등 개인적인 행사에서 ''셀라마탄''(selamatan|id) 잔치를 여는 것도 일반적이다. 과거에는 농업 및 어업과 관련된 고유 축제들이 있었으나, 현대에는 그 영향력이 줄어들었다. (상세 내용은 #축제, 기념 행사 및 종교 전통 참조)
음악과 춤은 부기
5. 1. 해양, 상업 및 이주 전통
마카사르 정복 이후 남술라웨시 사람들의 항해 및 이주 경로는 크게 변화했다. 마카사르의 국제적인 항구는 마카사르인뿐만 아니라 부기스인들에게도 중요한 해상 출발점이었으나, 네덜란드가 동쪽의 향료 제도에 대한 접근을 제한하면서 부기스인들은 서부 군도에서 부와 명성을 얻고자 했다. 이 시기 부기스-마카사르인들은 동남아시아 군도 전역에서 뛰어난 선원, 항해사 및 항해 상인으로 명성을 얻었으며, 때로는 "동남아시아의 바이킹"이라는 별칭을 얻기도 했다. 그들의 해군력은 광범위한 조선 전통, 항해 기술, 그리고 도서 간 무역로에서의 지배적인 존재감과 밀접하게 연관되어 있었다.
17세기 후반과 18세기에는 중요한 해상 무역 네트워크가 구축되면서 변화의 시기를 맞이했다. 야심 찬 이주민들은 대담한 해외 사업에 참여하여 부기스 사회에서 상인 중산층의 점진적인 부상에 기여했다. 이 해상 무역 네트워크는 경제 활동을 형성하고 고향인 남술라웨시와 외국 지역 간의 연결성을 증진시키는 지속적인 영향을 미쳤다. 부기스인들의 광범위한 해양 및 무역 원정은 역사적으로 그들을 인도차이나, 마카오, 마닐라, 파푸아, 호주 북부까지 이르게 했으며, 그 사이의 동남아시아 섬들도 포함되었다. 그들의 배는 주로 이국적인 향신료, 백단, 직물, 쌀, 고급 해산물, 도자기, 진주 등 고대 향신료 무역로를 따라 중요한 상품과 자재를 운송하는 데 사용되었다.
범선 시대 동안 부기스인들의 항해는 주로 파데와캉(Padewakang)이라는 초기 형태의 선박을 통해 이루어졌으며, 이는 나중에 팔라리(Palari)로 발전했다. 술라웨시의 전설적인 전통에 따르면 이러한 종류의 최초 선박은 역사에 깊이 뿌리박고 있다. 19세기까지 고전적인 파데와캉은 일반적으로 다음과 같은 선원들로 구성되었다.
| 직책 | 역할 | 비고 |
|---|---|---|
| 나코다 (Anakoda) | 선장 | 배의 총책임자, 페르시아어 어원 |
| 주라강 (Juragang) | 부관 | 선장 보좌 |
| 주루무디 (Jurumudi) | 조타수 (2명) | 배의 항로 지시 |
| 주루바투 (Jurubatu) | 측심수 (2명) | 해안, 암초, 얕은 곳 접근 시 깊이 측정 |
| 주루툴리시 (Jurutulish) | 비서 (1명) | 배 주인을 대신하는 대리인 역할 |
파데와캉에서 발전한 피니시(Pinisi) 돛대의 배(팔라리)는 길이가 약 15m에서 21m이고, 가벼운 적재 수선은 10m에서 13m 정도였다.[26] 더 작은 팔라리는 길이가 약 10m에 불과했다.[27] "피니시"라는 이름은 배 건조에 사용되는 개프 리깅의 한 종류에서 유래했으며, 두 개의 돛대와 독특한 기울어진 직사각형 메인세일, 삼각돛이 특징이다. 현대의 팔라리에는 항해를 돕기 위한 엔진이 장착되기도 한다.
남술라웨시의 아라(Ara), 타나 레모(Tana Lemo), 비라(Bira) 등은 존경받는 조선 중심지이다. 특히 마카사르의 하위 집단인 꼰조(Konjo)족은 피니시 선박의 명장으로 알려져 있으며, 수 세기 동안 아버지에게서 아들에게로 전수된 선박 및 보트 생산의 오랜 전통을 가지고 있다. 꼰조족에게 보트 제작은 예술, 문화, 의식과 깊이 연관된 정체성의 중요한 부분이다. 그러나 전통적으로 꼰조족 보트 제작자들은 바다로 항해하는 것이 금지되었는데, 이는 그들의 귀중한 조선 지식이 외부로 유출되거나 장인들이 고향으로 돌아오지 못할 것을 우려했기 때문이다. 따라서 대양을 횡단하는 항해는 주로 그들의 가까운 친족인 부기스와 마카사르족이 담당했다.
부기스 선원들은 해상 항로를 찾기 위해 다양한 전통 항해 방식을 사용했다. 여기에는 일출과 일몰 시 태양의 위치, 별과 별자리 관측, 해양 환경(너울의 흐름, 파도의 형태, 물색), 동물(물고기의 행동, 새의 비행 패턴), 바람 방향, 그리고 특정 지리적 랜드마크를 활용하는 방법 등이 포함되었다.
부기스-마카사르의 풍부한 해양 문화는 다양한 종류의 배들을 통해 더욱 강화되었다. 여기에는 전쟁선인 ''페냐자프''(Penjajap), 낚시에도 사용되는 작은 보트인 파잘라(Pajala), 파데와캉의 또 다른 후손인 팔라리, 무역선인 람보(Lambo), 그리고 초기 선박인 ''솜바 레테''(Somba Lete')와 탄자 돛을 단 ''솜페 탄자''(''Sompe Tanja'') 등이 있다.
항해 정체성은 남술라웨시 해안 사회에 깊이 뿌리내렸고, 점차 이 지역의 영향력을 상징하는 아이콘이 되었다. 부기스-마카사르의 이주 전통인 sompe|솜페bug(항해하다)와 malleke' dapureng|말레케 다푸렝bug(떠돌아다니다)에 따라, 많은 부기스와 마카사르인들은 전통적인 고향을 떠나 경제적 이주민으로서 번영과 기회를 찾아 나섰다. 다른 이들은 교육, 모험, 개인적 존엄성 추구, 군사적 목적 또는 정치적 야망을 위해 항해했다. 이러한 대규모 이주와 무역 물결은 범선 시대에 리아우 제도, 말레이 반도, 싱가포르, 수마트라, 바타비아, 자바 북부 해안, 발리, 마두라, 알로르, 소순다 열도, 보르네오 해안, 술루 제도 및 술라웨시의 다른 지역으로 이어졌다. 따라서 오늘날 디아스포라의 많은 부기스족은 그들의 조상 기원을 pasompe'|파소메bug(고향 밖으로 항해하거나 모험한 사람) 중 하나로 거슬러 올라갈 수 있다. 과거 항해와 정착의 이야기는 오늘날 해양 동남아시아 전역에 설립된 그들의 광범위한 민족 공동체와 다양한 디아스포라 공동체를 통해 여전히 확인된다.
5. 2. 쌀과 농업 전통
해양 및 해양 문화가 지배적인 해안 동족과 달리, 내륙의 부기-마카사르 지역은 강력한 농업 유산을 가지고 있다. 이 사회에서 가장 중요한 작물 중 하나인 쌀은 수 세기 동안 반도 전역에서 재배되어 왔으며, 여러 세대에 걸쳐 그들의 농업 생활 방식에 깊이 뿌리내렸다. 쌀은 주요 식량원일 뿐만 아니라, 식단을 넘어 사회, 전설, 경제, 정치 및 이념 구조에도 얽혀 있다. 그들의 전통적인 정체성은 이러한 농업 문화와 함께 발전해왔다고 볼 수 있다.
> ''부기족에게 쌀은 생명이다''
> — 레너드 안다야(Leonard Andaya), 인류학자
이 단순한 곡물은 부기-마카사르 전통의 핵심 요소 중 하나로 여겨지며, 이들과 복잡하고 오랜 관계를 맺어왔다. 해양 동남아시아에서 쌀의 가장 오래된 흔적 중 일부는 남술라웨시주 마로스의 울루 레앙 동굴에서 발견되었다. 기원전 4000년에서 기원전 2000년 사이로 추정되는 이 쌀알들은 이 지역으로 오스트로네시아족 조상이 도래한 것과 관련이 있거나, 더 이른 시기의 토알레안 수렵 채집 사회와 관련이 있을 수 있다.
쌀은 부기족의 역사적 발전에 중요한 영양 공급원 역할을 했다. 14세기까지 지역 군벌에서 주요 왕국으로의 급격한 변화는 반도 전역의 전례 없는 인구 증가와 대체로 일치했는데, 이는 이전 농업 관행의 개선과 밀접한 관련이 있었다.[17][18] 풍성한 수확을 위해 많은 노력이 땅에 쏟아졌다. 예를 들어, 16세기 동안 아자타파렌 연맹(시덴렝, 라팡, 수파', 바추키키, 알리타', 사위토의 부기족 국가들로 구성됨)은 지역의 풍부한 쌀 생산지를 통제하려는 고와의 팽창 정책에 의해 통합되었다.
고대 신념에서 쌀은 섭리, 창조, 축복, 기쁨을 상징하는 것으로 인식되었으며, 고대 관습, 신화, 그리고 사람들을 하나로 연결했다. 쌀 재배는 농업 중심의 경제 생활 주기 발달로 이어졌다. 이슬람교 이전 신념 체계에 뿌리를 둔 '마팔릴리'(논 재배 시작 의식)는 풍성한 수확을 기원하기 위해 부기족 사이에서 행해졌고, 성공적인 수확 후에는 감사의 의미로 대규모 수확 축제가 열렸다. 쌀은 또한 매우 존중받아, '쿠티카'로 알려진 역사적인 부기족 수동 역서에 따르면 특정 일정, 날짜, 시간에만 재배 활동이 허용되었다. 집에서는 쌀을 전통적으로 다락에 보관했는데, 이는 사회 질서에서 쌀이 차지하는 높은 위치를 상징했다. 반면 전쟁 중에는 벼농사를 파괴하는 행위가 엄격히 금지된 금기로 여겨졌다.
부기-마카사르 사회의 근간은 의심할 여지없이 원예를 포함한 농업 활동에 기반을 두었다. 쌀농사는 그들의 오래된 경제 활동의 다른 여러 측면에도 영향을 미쳤다. 중세 시대에 쌀은 남술라웨시 중심지에서 나머지 동남아시아 섬 지역으로 수출되는 가장 초기의 주요 상품 중 하나가 되었다. 이 상품은 또한 초기 상업 및 기업 기술 발전에 기초적인 지침 역할을 했으며, 이후 지역 무역로에서 해양 활동에 참여하는 동안 주요 교역품으로 빠르게 발전했다.
남술라웨시 사람들의 쌀 중심 문화와 강력한 농업 기반은 오늘날까지 이어진다. 2022년, 이 지방은 540만ton의 쌀을 생산하여 현대 인도네시아의 주요 쌀 생산지 중 하나로 자리매김할 것으로 추산되었다.
5. 3. 축제, 기념 행사 및 종교 전통
17세기에 시작된 부기-마카사르 지역의 이슬람화는 반도 전체의 종교적 풍경을 크게 변화시켰다. 그 결과, 부기족의 대부분의 축제는 지역 문화적 특성을 반영하면서도 주로 이슬람력에 맞춰져 있다.부기족에게 가장 중요한 축제는 이둘 피트리와 이둘 아드하로, 1년에 두 번 열리는 '하리 라야'(eid) 축제이다. 이둘 피트리는 부기어로 "해방"을 의미하는 ''말레페''라고도 불리며, 한 달간의 라마단 금식과 종교 활동을 마친 후의 승리를 기념하는 의식이다. ''말레페''라는 용어는 사람의 죄와 나쁜 습관으로부터의 해방이라는 철학적 의미를 담고 있다.[28] 반면, 이둘 아드하는 이브라힘(아브라함)이 행한 희생을 기리는 종교 행사이다.
이드 전날에는 많은 부기족 가정이 ''마'부라사''와 ''마'툼부''라는 전통에 따라 ''부라사''와 ''툼부''라는 쌀 케이크를 준비한다. 친구와 친척을 방문하고 손님을 위해 성대한 잔치를 여는 마시아라 전통 역시 중요하며, 방문은 보통 이드 기도 후에 시작된다.
이드 기간의 다른 일반적인 전통으로는 지역 종교 지도자(''푸앙 안레 구루'' 또는 ''다엥 이맘'')가 주도하는 감사 기도 모임과 잔치인 ''마바차-바차''가 있다. 또한, 영원한 안식처에 잠든 가족과 친지를 방문하는 ''마시아라 쿠부루''도 흔히 볼 수 있는데, 이는 무덤 방문을 통해 사랑과 존경을 표현하는 관습이다.
부기족이 지키는 다른 이슬람 휴일로는 라마단과 마울리드가 있다. 마울리드는 무함마드의 탄생을 기리는 행사로, 특별한 의례 음식과 다채로운 달걀을 모스크 참석자들에게 나누어 준다. ''에소 수라''(아슈라)는 무하람을 기념하는 날로, 특별한 죽(''부부 페투'', ''벨라 피툰루파'')을 준비한다. 이날은 부기-마카사르족에게 주요 쇼핑 기간이기도 해서, 많은 사람들이 전통적으로 아슈라 기간에 새로운 집기류를 구입한다. 또한, 부기족과 마카사르 가족은 라마단 일주일 전에 ''마수루 바차''를 준비하여 세상을 떠난 친척을 기리고 성스러운 달을 맞이하기 전에 내면을 정화하는 시간을 갖는다.
이슬람 요소는 개인적인 축제에서도 나타난다. 주로 무슬림 공동체로서, 마바라잔지/바르잔지(마울리드) 행위, 즉 무함마드에 대한 공동 기도와 찬양은 이러한 의식의 중심이 된다. 부기족은 결혼, 신생아 축하, 아키카, 집 건설 의식, 움라 및 하지 순례자 파견, 장례식 등에서 신의 은총과 보호를 구하고 감사하는 의미로 ''셀라마탄'' 잔치를 연다.
이러한 개인적이고 공동체적인 의식들은 부기족의 민족적 특성을 보여주는 중요한 요소이다. 이는 그들의 무슬림으로서의 통과 의례이자 문화적 정체성을 표현하는 연결고리 역할을 한다. 또한, 이 행사들은 종교와 관습 사이의 조화를 보여주며, 그들의 가치를 현대에도 이어가려는 책임감을 나타낸다.
역사적으로 부기족에게는 고대 신앙, 이슬람 이전의 과거, 지리적 위치, 지역 인구 통계 및 직업과 깊이 관련된 몇몇 지역 행사도 존재했다. 일부 농업 공동체에서는 풍성한 수확에 대한 감사와 축하의 의미로 ''마포골로 다투 아세'', ''마파덴당'', ''만레 시풀룽'', ''마체라크 아세'', ''마체라크 라카팽''과 같은 성대한 수확 축제를 열었다. 한편, 어업이 중요한 산업인 해안 및 호수 지역 사회에서는 ''마체라 타파렝''과 ''마체라 타식''을 기념했다. 그러나 19세기와 20세기에 걸쳐 대규모 산업화와 현대적인 농업 및 어업 기술이 도입되면서 이러한 축제의 영향력은 점차 약화되었고, 주류 부기 사회 내에서는 이슬람적 가치와 더 부합하는 관행들이 자리 잡게 되었다. 그럼에도 불구하고, 이러한 지역 축제들은 과거 농업 사회였던 공동체의 전통적인 고대 종교관을 엿볼 수 있게 해준다.
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