니브흐인
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1. 개요
니브흐족은 러시아 사할린주와 하바롭스크 지방에 주로 거주하는 소수 민족으로, 스스로를 "니브흐" 또는 "니그븐"이라고 부른다. 니브흐어는 고립어로 분류되며, 전통적으로 어업과 수렵을 생업으로 삼았다. 몽골 제국, 명나라, 청나라, 러시아, 일본의 지배를 거치며 문화적 변화를 겪었고, 소련 시대에는 동화 정책으로 언어와 문화가 쇠퇴했다. 현대에는 유전 개발 사업으로 인해 생존이 위협받고 있으며, 전통 문화 부흥을 위한 노력이 이루어지고 있다.
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| 니브흐인 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
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| |
| 다른 이름 | 길랴크 |
| 총 인구 | 약 5,800명 (추정) |
| 거주 지역 | 러시아 (하바롭스크 지방, 사할린 주) 일본 |
| 언어 | 니브흐어 러시아어 일본어 |
| 종교 | 샤머니즘 러시아 정교회 |
| 관련 민족 | 시베리아 원주민 아이누 위르타 울치족 나나이족 코랴크족 오호츠크 문화 미시하세 모산어족 캄차달인 |
| 분포 지역 (러시아 2002년 인구 조사) | |
| 하바롭스크 지방 | 2,452명 |
| 사할린 주 | 2,450명 |
| 상트페테르부르크 | 35명 |
| 유대인 자치주 | 32명 |
| 프리모르스키 지방 | 29명 |
| 분포 지역 (러시아 2010년 인구 조사) | |
| 인구 | 4,652명 |
| 분포 지역 (우크라이나 2001년 인구 조사) | |
| 인구 | 584명 |
| 민족 명칭 | |
| 니브흐어 | 니브흐 (Nivkh), 니흐븡 (Nighvng) |
| 러시아어 | 길랴키 (Gilyaki) |
| 깃발 | |
| |
2. 명칭
니브흐족의 자칭은 니브흐어(Нивхгу)로 “사람”을 의미하는 '니브흐'(Нивх|니브흐ru)이다. 사할린 동쪽 해안에서는 '니그븐'(Nigvyng|니그븐ru)이라고도 부른다.[77][88] 1920년대 서구 문헌에서는 러시아어 복수형 '니브히'(нивхи|니브히ru)로 표기되기도 했다.[9] 소비에트 연방 성립 이후 러시아에서는 민족의 자칭을 공식 명칭으로 채택하고 있다.[78]
청대 사할린 북부에 거주한 니브흐족은 피야카(費雅喀|피야카중국어)라고도 불렸다. 1658년 나선 정벌에 참여했던 신유(申瀏, 1619~1680)는 '피야카'를 음차하여 '퍅개(愎介)'라고 기록하기도 했다.[157] 니브흐족은 아무르강(흑룡강, 黑龍江) 하류와 사할린 섬에 걸쳐 살았으며, 겨울에는 얼어붙은 타타르 해협을 건너 사할린으로 이동하기도 했다.[157] 니브흐족의 기원과 초기 역사에 대해서는 여러 학설이 존재하며, 이 지역의 오랜 원주민 중 하나로 여겨진다.[78] 자세한 내용은 기원 섹션 참조.
1917년 러시아 혁명(Русская революция) 이전까지 러시아인들은 이들을 주로 '길랴크'(러시아어: гиляк|길랴크ru)라고 불렀다. 이는 17세기와 18세기 러시아 탐험가들이 처음 사용한 타칭이다.[9] '길랴크'라는 명칭의 어원에 대해서는 여러 설이 존재한다. 인근 퉁구스어족 집단이 사용한 이칭에서 유래했다는 설, 러시아인들이 다른 퉁구스계 민족인 '킬레'(Kile)와 혼동하여 잘못 부른 데서 유래했다는 설,[9] 아무르강 지역의 문화적으로 유사한 민족을 가리키는 퉁구스어 '길레케'(Gileke)나 만주-중국어 '길레미'(Gilemi, 吉里迷)에서 유래했다는 설(길리미는 길랴크 이전에 사용된 명칭이기도 하다), 또는 울치어(Ульчский язык)의 '길라미'(гилами, "큰 배를 타는 사람들")에서 유래했다는 설 등이 있다.[80] 현재 러시아에서는 공적인 자리에서 '길랴크'라는 명칭은 거의 사용되지 않고 '니브흐'가 공식적으로 쓰인다.[79]
중국에서는 니브흐족을 포함하여 아무르강 유역에서 물고기 가죽으로 옷 등을 만들어 사용하던 민족들을 통칭하여 '어피타타르'(魚皮韃子)라고 불렀다.[84][85] 여기서 '타타르'(韃子)는 특정 민족을 지칭하기보다는 러시아인이나 중국인이 아닌 '토착민'을 의미하는 말로 쓰였다.[84] 청대 사할린 북부에 거주하던 니브흐족은 '피야카'(Fiyaka, 費雅喀)라고도 불렸는데,[157] 1658년 나선 정벌에 참여했던 신유(申瀏)는 이를 음차하여 '퍅개'(愎介)라고 기록하기도 했다.[157] 니브흐족의 현대 중국어(漢語) 표기는 '니푸허'(尼夫赫)이다.
아이누족은 사할린 북부 동해안의 니브흐족을 '니크분'(ニクブン|니쿠분일본어), 서해안이나 대륙의 니브흐족을 '스메렌클루'(スメレンクル|스메렌쿠루일본어)라고 불렀다.[82]
일본의 탐험가들도 니브흐족에 대한 기록을 남겼다. 콘도 주조(近藤重蔵)는 1804년 저서 『변요분계도고』(辺要分界図考)에서 이들을 '시메레이'(シメレイ|시메레이일본어) 또는 '스메렌'(スメレン|스메렌일본어)으로 기록했다.[81] 사할린을 탐사한 마미야 린조(間宮林蔵)는 '스메렌클루 이'(スメレンクル夷|스메렌쿠루 이일본어)라고 기록했는데, 이는 사할린 아이누어로 '여우 사람'을 뜻한다는 설이 있다.[83] 1856년 사할린을 여행한 마쓰우라 다케시로(松浦武四郎)는 저서 『북에조여지』(北蝦夷余誌)에서 '니크분'(ニクブン|니쿠분일본어) 또는 '니크훈'(ニクフン|니쿠훈일본어)이라고 기록했다.[81]
3. 역사
3. 1. 기원
니브흐족의 기원은 현재의 고고학 연구만으로는 명확히 파악하기 어렵다. 그러나 주변 민족과 신체적, 유전적으로 다르다는 점에서 학자들은 이들이 해당 지역의 원주민일 것으로 추정한다. 니브흐족은 어업과 연안 해양 포유류 사냥에 의존하는 생활 방식을 가졌는데, 이는 캄차카 반도의 코랴크족이나 이텔멘족과 매우 유사하다. 사용하는 개썰매 장비 역시 이들 추코트카-캄차카어족 계통 민족들과 비슷하다. 반면, 정신적 신앙 측면에서는 북서부 해안 인디언의 신앙과 유사성을 보인다.
현재의 고고학적 모델에 따르면, 시베리아 트란스바이칼 지역에서 유래한 아극지방의 미소석기 문화가 시베리아를 거쳐 후기 플라이스토세 또는 그 이전에 아무르 강 하류와 사할린 지역에 정착했을 가능성이 제기된다.[4] 일부 과학자들은 이 미소석기 문화의 사람들이 아메리카 대륙으로 건너간 최초의 집단 중 하나일 것으로 보기도 한다.[10] 사할린 북부 서해안의 팀 강 어귀 근처에 위치한 신석기 시대 유적인 ''임친 유적 2''는 방사성탄소연대측정 결과 기원전 4950년에서 4570년 사이의 것으로 밝혀졌으며, 이는 현재까지 사할린 북부에서 확인된 가장 오래된 고고학 유적 중 하나이다.[12]
최후 빙하기 이후 기후가 따뜻해지면서 남쪽의 퉁구스계 민족이 북쪽으로 이동하여 기존 정착민들을 지배하기 시작했다. 니브흐족은 이러한 변화 속에서 새로운 환경에 적응하고 외부 민족에게 동화되거나 밀려나지 않은 채 고립된 마지막 민족으로 여겨진다. 이러한 고립의 결과로 니브흐어는 주변 언어와 뚜렷한 관련성을 보이지 않는 고립어가 되었다.[11] 사할린의 니브흐족은 후기 플라이스토세 시대에 타타르 해협이 육지로 드러나 아시아 대륙과 연결되었을 때 사할린 섬에 거주하기 시작한 것으로 보인다. 이후 빙하기가 끝나고 해수면이 상승하면서 대륙과 분리되어 두 집단으로 나뉘게 되었다.[18]
니브흐어의 계통에 대해서는 여러 가설이 존재한다. 언어학자 마이클 포티스큐는 니브흐어가 북아메리카의 모산어족과 관련이 있을 수 있다고 제안했으나,[13] 모산어족 자체는 언어적 동질성보다는 지리적 인접성으로 묶인 ''슈프라흐분트''(언어동조대)로 간주되는 경향이 있다. 포티스큐는 또한 니브흐어가 추코트카-캄차카어족과 관련되어 '추코트카-캄차카-아무르어족'을 형성한다는 증거를 제시하기도 했지만,[14] 이 주장은 증거 불충분으로 평가받고 있다.[15] 최근 세르게이 니콜라예프는 니브흐어가 북아메리카의 알기크어족, 그리고 더 나아가 브리티시컬럼비아 해안의 와카샨어족과 체계적인 관계가 있다는 주장을 폈다.[16][17]
니브흐족의 선조는 같은 사할린 원주민인 윌타족(퉁구스계) 및 사할린 아이누(계통 불명)와 함께 오호츠크 문화(3세기~13세기)의 주체였을 가능성이 높다.[89][92][93][94][95] 오호츠크 문화는 홋카이도 북동부, 사할린, 쿠릴 열도를 중심으로 확산되었으며, 일부는 캄차카 반도와 아무르 강 하구까지 이르렀다.[89] 이들은 목선을 이용한 해양 수렵 및 어로 활동(명태, 청어, 물개, 바다표범, 돌고래 등 포획)을 했으며, 돼지 사육과 곰 신앙을 가졌던 것으로 밝혀졌다.[96] 니브흐족은 수수야 문화, 토비니타이 문화와도 관련이 있을 수 있으며, 이들 문화는 홋카이도에서 사쓰몬 문화와 접촉하기도 했다. 일부 역사학자들은 니브흐족이 고구려에도 존재했으며, 선사 및 원사 시대 만주 지역에서 더 중요한 역할을 했을 가능성을 제기한다.[19]
니브흐족의 원래 거주지에 대해서는 두 가지 주요 가설이 있다. 민족학자 사사키 타카아키는 사할린 섬이 원 거주지이며, 일본인(和人)에게 밀려 북상한 아이누족의 압력으로 일부가 대륙으로 이주했다고 주장한다.[81] 반면, 역사학자 도라후오는 아무르 강 하류 유역이 고향이며, 만주화된 골드족(나나이족) 등의 압력으로 일부가 사할린 북부로 이동했다고 주장한다.[90] 그러나 두 가설 모두 명확한 증거는 부족한 실정이다.[134] 민족학자 졸로타리오프는 니브흐족이 과거 코랴크족과 인접해 살았으나, 퉁구스계 민족의 남하 이동으로 인해 분리되었다는 견해를 제시했다.[91] 시베리아 출신 고고학자 알렉세이 옥라드니코프는 현재 코랴크족 거주지보다 훨씬 남쪽인 오호츠크해 연안에서 코랴크족으로 보이는 민족의 주거지를 발견하여 졸로타리오프의 가설을 뒷받침한다.[91] 어쨌든 니브흐족은 이 지역에서 가장 오래된 원주민 중 하나이며, 신석기 시대부터 이어져 온 문화적 전통을 계승해왔다는 점은 대체로 인정받고 있다.[78]
역사 기록상 니브흐족에 대한 가장 오래된 언급은 12세기 중국 연대기에 등장하는 '지례미'(吉列迷중국어, Jílièmí)로 여겨진다. 이들은 몽골 원나라와 접촉했으며, 1263년부터는 몽골과 동맹을 맺었다. 몽골은 사할린을 침략하여 홋카이도에서 건너온 아이누족에 맞서 니브흐족을 지원했다. 중국의 사료인 두우의 『통전』에는 640년 당나라 수도 장안에 "'''류기국'''"으로부터 사신이 방문하여 조공했다는 기록이 있는데, 역사학자 키쿠치 토시히코는 이 사절단이 사할린 섬에서 온 니브흐족의 선조였을 가능성을 제기한다.[89][97] 이 사신은 자신들의 북쪽에 '야차'라는 나라가 있다고 전했는데, 키쿠치는 이 '야차'가 코랴크족의 선조일 수 있다고 보았다.[97]
원나라 이후, 사할린의 아이누족과 니브흐족은 명나라의 눌강 지역 군사위원회에 속하여 조공을 바쳤다. 명나라는 티르에 용녕사와 눌간 기지를 설치하고(1409년 영락제), 사할린의 아이누족, 울타족, 니브흐족으로부터 동물 가죽 등의 조공을 받았다. 명나라는 또한 우리에허에 주둔지를 두었으며, 1431년에는 사할린 원주민 지도자들에게 위진무(정벌 담당 관리), 지휘첨사(보좌 사령관) 등의 관직을 수여했다. 명나라 관리는 조공을 바친 사할린 원주민에게 비단 관복을 하사하기도 했다. 이 시기 사할린의 니브흐족 여성과 한족 명나라 관리 사이에 혼인이 이루어지기도 했다.[21][22] 명나라는 연해주 지역에도 사할린 원주민을 관리하는 제도를 두었던 것으로 보인다. 명나라의 영향으로 설날, 중국 신, 용 문양, 농업, 난방, 철 솥, 비단, 목화 등이 우데게족, 울치족, 나나이족 등 아무르 강 유역 원주민들에게 전파되었다.[24] 청나라 시대에도 사할린 원주민들은 청나라에 조공을 바쳤으며, 니브흐족 추장의 딸이 청나라 관리의 아내가 되는 경우도 있었다.[23][22]
니브흐족을 처음으로 기록한 러시아인은 1643년의 바실리 포야르코프로, 그는 니브흐족을 '길략'이라고 불렀는데, 이는 퉁구스계 민족이 사용하던 외래어이며 1920년대까지 사용되었다.[27] 니브흐족의 전통적인 영토는 만주 북부 해안을 따라 서쪽의 투구르 만 요새에서 동쪽으로 아무르 강 어귀의 니콜라예프스크나아무레까지, 그리고 남쪽으로는 타타르 해협을 건너 데카스트리 만까지 뻗어 있었다. 과거에는 서쪽으로 최소 우다 강 유역과 샨타르 제도까지 이르렀으나, 이후 만주족과 러시아인들의 진출로 인해 점차 밀려나게 되었다.
3. 2. 오호츠크 문화
니브흐족의 선조는 같은 사할린 원주민인 윌타족(퉁구스계) 및 사할린 아이누와 함께 오호츠크 문화의 주체였던 것으로 여겨진다.[89][92][93][94][95] 오호츠크 문화는 3세기부터 13세기에 걸쳐 나타난 해양 수렵 및 어로 중심 문화로, 목선을 이용한 광범위한 활동이 특징이다.[89][96] 이 문화는 홋카이도 북동부, 사할린섬, 쿠릴 열도를 중심으로 확산되었으며, 일부는 캄차카 반도와 아무르 강 하구까지 영향을 미쳤다.[89] 고고학적 연구에 따르면 오호츠크 문화 사람들은 명태나 청어 같은 어류와 물개, 바다표범, 돌고래 등의 해양 포유류를 식량으로 삼았으며, 돼지를 사육하고 곰을 숭배하는 신앙을 가졌던 것으로 밝혀졌다.[96] 니브흐족은 수수야 문화나 토비니타이 문화와도 관련이 있을 가능성이 제기되며, 이들 문화는 홋카이도에서 사쓰몬 문화와 접촉하기도 했다.
두우가 저술한 『통전』을 비롯한 중국의 역사 기록에는 640년, 당나라의 수도 장안에 "'''류기국'''"이라는 나라의 사신이 방문하여 조공했다는 내용이 있다. 이 류기국은 사할린섬에 위치했으며, 그 사신은 니브흐족과 관련된 인물이었을 가능성이 지적된다.[89][97] 역사학자 키쿠치 토시히코는 이 사절단이 오늘날 니브흐족의 조상과 연결된다고 주장한다.[97] 당시 류기국 사신은 자신들의 북쪽에 '야차'라는 나라가 있다고 언급했는데, 키쿠치 토시히코는 이 '야차'가 코랴크족의 선조일 것으로 추정하고 있다.[97] 사할린은 환오호츠크해 문화권과 유라시아 대륙을 잇는 중요한 위치에 있었다.[89]
3. 3. 몽골 제국(원나라)의 지배
니브흐족에 대한 가장 오래된 기록은 12세기 중국 연대기로 추정되며, 당시 몽골 제국의 원나라와 접촉했던 吉列迷|길리미중국어라는 이름으로 언급된다.
1263년, 니브흐족은 몽골과 동맹 관계를 맺었다. 당시 홋카이도에서 사할린으로 세력을 확장하던 아이누족에 맞서, 몽골은 사할린을 여러 차례 침략하여 니브흐족을 지원했다.
1308년에는 아이누족과의 전쟁이 끝난 후, 원나라는 아이누족으로부터 조공을 받기 위해 볼루오허(孛羅?), 난가르(囊哈兒), 우리에허(兀列?) 등의 전진 기지를 설치했다. 이 시기 사할린의 아이누족 추장들은 니브흐족을 통해 원나라에 투항하고 모피 등을 조공으로 바치는 조건으로 화친을 맺었다.
3. 4. 명나라의 지배
원나라의 영향력이 약화된 후, 사할린의 아이누족과 니브흐족은 명나라와 조공 관계를 맺게 되었다. 명나라는 아무르 강 하류 지역에 대한 영향력을 확보하기 위해 눌간도사(奴兒干都司)를 설치하고 군사적 거점을 마련하고자 했다. 1411년, 명나라 영락제는 환관 이시하에게 군사 1,000여 명과 선박 25척을 주어 아무르 강 하구의 누르간 지역으로 파견했고, 이곳에 군사 기지를 설치했다.[105] 이시하는 1413년 티르 지역에 영녕사(永寧寺)라는 사찰을 건립하여 명나라의 영향력을 과시했다.[105]
E・G・라벤슈타인「아무르의 러시아인」(1860년, 런던)에서
명나라는 티르의 기지를 중심으로 사할린의 아이누족, 울타족, 니브흐족으로부터 동물 가죽 등을 조공으로 받았다. 명나라는 이 지역 원주민 지도자들에게 명나라의 관직을 부여하기도 했는데, 1431년에는 위진부(衛鎭撫), 지휘첨사(指揮僉事), 지휘동지(指揮同知), 지휘사(指揮使) 등의 직함을 주었다. 이후 사할린의 부사령관으로 임명된 알리게로부터 담비 모피를 조공으로 받았으며, 1437년에는 알링게, 투올링하, 산치하, 잘루하 등 다른 지도자들로부터도 조공을 받았다. 사할린 원주민 사회에서는 지도자의 지위가 세습되었으며, 이들은 조공을 바치고 명나라 관리로부터 계급에 맞는 비단 관복을 하사받았다. 한편, 이 시기 사할린의 니브흐족 여성이 한족 명나라 관리와 결혼하는 사례도 있었다.[21][22] 사할린 원주민들은 명나라와의 교류를 통해 아시아 본토로부터 철기 도구를 얻기도 했다.
영락제가 사망한 후, 그의 손자인 선덕제는 1425년 이시하에게 다시 누르간 원정을 명했다.[105] 그러나 얼마 지나지 않아 니브흐족을 비롯한 현지 부족들이 영녕사를 파괴하는 사건이 발생했다. 이는 단순한 사찰 파괴를 넘어 명나라의 통치에 대한 저항의 성격을 띤 것으로 보인다.[105] 파괴된 영녕사는 1433년에 재건되었고, 명나라는 이 지역에 대한 통제를 유지하기 위해 이시하를 통한 원정을 계속했다.[105]
명나라의 지배는 아무르 강 유역의 우데게족, 울치족, 나나이족 등 원주민들에게 설날, 중국식 신앙, 용이나 나선형 문양, 두루마리 등 중국 문화와 종교의 영향을 미쳤다. 또한 농업 및 축산 기술, 난방 방식, 철 솥, 비단, 목화와 같은 물품들도 함께 전파되었다.[24]
현재 영녕사 터는 러시아 하바롭스크 지방 울리치 군의 티르 마을에 남아 있으며, 러시아 고고학자 알렉산드르 아르테미예프에 의해 유적 발굴 조사가 이루어졌다.[106]
3. 5. 청나라와 러시아의 각축
17세기, 시베리아로 세력을 확장하던 러시아 차르국과 만주에서 발흥하여 중국 대륙을 지배한 청나라는 아무르강 유역의 지배권을 두고 충돌했다(청나라-러시아 국경 분쟁).[107]
1650년대 초, 예로페이 하바로프가 이끄는 코사크 부대는 아무르강에 있던 청나라의 거점 야크사(雅克薩, 현재의 알바진)를 점령하고 러시아의 동방 진출 기지로 삼았다.[107] 러시아인들은 아무르강을 따라 내려오면서 니브흐족을 비롯한 지역 원주민들에게 야사크(모피 공물)를 강제로 징수했다. 당시 기록에 따르면, 17세기 중엽 니브흐족의 거주 범위는 이후 알려진 것과 크게 다르지 않았다.[107]
이에 청나라는 군사적으로 대응하여 러시아 세력을 몰아내고자 했다. 1652년, 현재의 하바롭스크 부근으로 추정되는 아찬스크에서 양측 군대가 처음 충돌했다. 1658년에는 조선의 조총 부대까지 동원한 청나라군이 나선정벌에서 승리하여[107] 아무르강 유역에서 러시아인들을 몰아내고 니브흐족과 울치족을 청나라의 공납 체제 아래 두었다. 러시아는 알바진 요새를 잠시 포기해야 했다.
그러나 1665년, 시베리아로 추방되었던 폴란드 출신 니키포르 체르니곱스키(Nikifor Chernigovsky)가 일림스크(Ilimsk)의 군 사령관(보이보드)를 살해하고 도주하여 알바진 요새를 다시 점령했다. 그는 '야크사 왕국'(Jaxa state)을 세우고 원주민들에게 다시 모피세를 징수했다. 이로 인해 청나라와 러시아 간의 긴장이 다시 고조되어 결국 1683년 알바진 전쟁이 발발했다. 전쟁은 청나라의 우세 속에 진행되었고, 1689년 양국은 네르친스크 조약을 체결하여 국경선을 확정했다.[107] 이 조약으로 아무르강 유역 대부분이 청나라의 영향권 아래 있음이 공식화되었고, 니브흐족 역시 청나라의 조공 체제에 편입되었다.
3. 6. 산단(삼단) 무역
원 시대, 아무르 강 하류와 사할린 지역의 길리미(니브흐족)와 골외(사할린 아이누) 사이에는 대립과 교류가 있었으며, 이는 후대의 산단 교역으로 이어지는 관계의 기반이 되었을 것으로 추정된다.[103]
1746년부터 1747년에 걸쳐 청나라는 사할린 북부 니브흐족 거주 지역에 영향력을 행사하여, 일부 니브흐족 지도자에게 하라타(족장)나 카신타(촌장)와 같은 직책을 부여했다.[108] 청나라는 직접적인 식민 활동보다는 각 지역 수장으로부터 공물을 받는 형태로 관계를 유지했다.[108]
이러한 배경 속에서 에도 시대 중기 이후, 홋카이도- 사할린- 아무르 강(흑룡강) 유역을 무대로 대규모 교역인 산단 교역(山丹交易)이 이루어졌다.[89][109] 이 교역에는 니브흐족을 비롯하여 울치족(당시 일본 측 기록에서 주로 '산단인'으로 불림), 윌타족, 아이누족 등이 참여했다.[89]
산단 교역의 중심은 주로 남사할린의 아이누와 아무르 강 하류의 울치족이었다.[89] 아이누는 사할린에서 잡은 족제비, 수달, 여우 등의 모피와 일본에서 들여온 철 냄비나 칼 등을 교역품으로 내놓았다.[89] 한편, 울치족은 중국 대륙으로부터 비단 제품, 청옥(靑玉), 독수리 깃털 등을 가져왔다.[89] 특히 중국산 비단으로 만든 관복은 일본에서 '왜금(蝦夷錦, 에조니시키)'이라 불리며 매우 귀중하게 취급되었다.[109]
니브흐족과 윌타족은 사할린 섬의 중간 지점인 루레이(현 크라스노고르스크)나 내연(현 가스테лло) 등지에서 울치족이 가져온 물품을 받아, 이를 다시 일본산 물품 등과 교환하는 방식으로 교역에 참여했다.[109] 이 교역망은 아무르 강 하구를 통해 내륙의 무단장(牡丹江) 강변 닝구타(寧古塔, 현 중화인민공화국 헤이룽장성 무단장시 닝안시)나 송화강(松花江) 강변 삼성(三姓, 현 헤이룽장성 하얼빈시 이란현)까지 수로로 연결되어 있었다.[109] 청나라 중심부와 동북 변경 지대 사이에는 이러한 하천 경로 외에도 육로나 해안 경로 등 다른 교역로도 존재했으나, 이후 아이군 조약과 베이징 조약으로 국경이 확정되면서 기존 교역로 중 일부는 단절되기도 했다.[109]
3. 7. 일본의 탐험과 지배
에도 시대 일본인의 니브흐족에 대한 인식이 기록으로 나타나기 시작했다. 1700년(겐로쿠 13년), 마쓰마에 번이 에도 막부에 제출한 『마쓰마에섬 향장(松前島郷帳)』에는 사할린을 가리키는 "카라토섬" 항목에 "니쿠분(にくふん)"이라는 기록이 보이는데, 이는 니브흐족을 지칭하는 것으로 여겨진다.[110]
본격적인 탐험과 기록은 19세기 초에 이루어졌다. 마미야 린조는 1808년(분카 5년), 마쓰다 덴지로와 함께 막부의 명으로 사할린 탐험에 나섰다.[111] 린조는 사할린 동해안을 따라 북상하던 중 어려움을 겪고 서해안으로 이동하여 탐사를 계속했다.[111][112] 이 과정에서 그는 사할린 서해안의 니브흐족 마을을 방문하여 그들의 생활상과 청나라와의 관계에 대한 정보를 얻었다. 1809년(분카 6년)에는 니브흐족의 도움을 받아 배를 타고 현재의 타타르 해협(간노 해협)을 건너 아무르 강 하류 지역까지 도달했으며, 사할린이 섬이라는 사실을 최종적으로 확인했다. 그는 현지에서 청나라 관리를 만나기도 했다.[111][112][113] 린조는 탐험 결과를 정리하여 『북에조 지도(北蝦夷地図)』, 『동달기행(東韃紀行)』, 그리고 니브흐족의 생활상을 상세히 기록한 『북이 분계 여화(北夷分界余話)』(훗날 『북에조 도설(北蝦夷図説)』로 간행)를 남겼다.[114][115] 『북이 분계 여화』에서 린조는 니브흐족을 "스메렌쿠루 이(スメレンクル夷)"라고 불렀으며, 이 기록은 니브흐족에 대한 가장 오래되고 상세한 민족지 중 하나로 평가받는다.[90]
이후 마쓰우라 다케시로 역시 1846년(고카 3년)과 1856년(안세이 3년) 두 차례에 걸쳐 사할린 남부를 조사하며 니브흐족과 접촉했다.[116][117][118] 그는 『북에조 여화(北蝦夷余話)』에서 니브흐족을 "니쿠분(ニクブン)"이라 칭하고, 니브흐어 어휘를 채록하기도 했다.[119]
19세기 중반 이후 사할린의 영유권을 둘러싼 러시아와 일본의 관계 변화는 니브흐족의 삶에 큰 영향을 미쳤다. 1855년 러일 화친 조약(시모다 조약)으로 사할린은 러시아와 일본의 공동 관리 지역이 되었으나,[89] 1875년 사할린·쿠릴 열도 교환 조약에 따라 사할린 섬 전체가 러시아 제국의 영토가 되었다. 이로써 니브흐족의 거주지는 완전히 러시아의 지배하에 놓이게 되었다.
1905년 러일 전쟁에서 승리한 일본은 포츠머스 조약을 통해 북위 50도 이남의 남사할린 지역을 획득했다. 그러나 니브흐족의 주요 거주지는 사할린 중북부였기 때문에, 남사할린에 거주하는 니브흐족 인구는 약 100명 정도로 소수에 불과했다.[88][89] 일본 통치 기간 동안 남사할린의 니브흐족 인구는 변동을 보였는데, 1910년 150명으로 증가했다가 점차 감소하여 1940년에는 71명으로 줄어들었다.[89]
일본의 사할린청은 1920년대까지 남사할린의 니브흐족과 윌타족에 대해 별다른 정책을 펴지 않았으나, 1926년부터 1927년 사이에 이들을 일본인과 분리하여 특정 지역에 모아 살게 하는 정책을 시행했다.[89] 이에 따라 시카군 시카정에 아이누족 외 원주민들을 위한 집단 거주지인 「오타스의 숲」이 조성되었다.[89] 오타스에는 1930년 이후 일본어 교육을 실시하는 학교("토인 교육소")가 세워졌으며, 한편으로는 이국적인 원주민 마을이라는 인식 때문에 당시 일본인들에게 인기 있는 관광지 중 하나가 되기도 했다.[89][133] 하지만 실제로 오타스에 거주한 니브흐족과 윌타족은 전체 인구의 절반에 미치지 못했다.[89] 1933년 이후 사할린 아이누족에게는 일본 호적이 부여되어 법적으로 "내지인"과 동등하게 취급되었으나, 니브흐족과 윌타족에게는 호적이 부여되지 않아 여전히 법적으로 '토인(土人)'으로 분류되어 차별적인 대우를 받았다.[89]
태평양 전쟁이 발발하자, 일본 육군은 니브흐족과 윌타족을 소련군의 동향을 감시하는 첩보 활동에 동원했다.[133][121] 육군 특무 기관은 시카정에 거주하던 니브흐족 18명과 윌타족 22명에게 강제로 일본식 이름을 부여하고 첩보 부대로 배치했다.[121] 이들 중 상당수는 전쟁 후 소련에 억류되어 돌아오지 못하고 현지에서 사망하는 비극을 겪었다.
1945년 제2차 세계 대전 종전 후 사할린 전체가 소련령이 되자, 일부 니브흐족과 윌타족은 홋카이도로 이주했다.[86] 이들은 1952년 샌프란시스코 강화 조약 발효 시 일본 국적을 취득하여 참정권을 얻었다. 1966년 기록에 따르면 당시 아바시리시, 하코다테시, 삿포로시 등지에 약 30명의 니브흐족이 거주하고 있었다.[122]
3. 8. 소련 시대
1922년 러시아가 10월 혁명을 거쳐 소련을 건설하면서, 새로운 정부는 공산주의 이념에 따라 기존 러시아 제국의 니브흐족 정책을 변경했다. 소련 당국은 새로운 토착 자결의 상징으로 기존의 '길략(Gilyak)'이라는 명칭 대신 니브흐(Nivkh)라는 자칭을 공식 명칭으로 채택했다.[30] 니브흐족을 위한 짧은 기간의 자치구가 설립되기도 했으며, 정부는 광범위한 어업권을 부여했으나, 이는 1960년대까지 유지되지 못했다.[30]
그러나 다른 소련 정책들은 니브흐족 전통 사회에 파괴적인 결과를 가져왔다. 니브흐족은 '콜호스'라고 불리는 집단 농장으로의 대규모 농업 및 산업 노동에 강제로 동원되었다.[27] 땅을 갈아엎는 것을 죄악으로 여기는 니브흐족의 믿음 때문에 어업민들을 농업으로 전환시키는 것은 특히 어려움을 겪었다.[27] 니브흐족은 곧 거대한 러시아 노동력 속에서 2등 시민으로 취급받으며 일하고 생활하게 되었다.[30] 이러한 집단 농장 정책은 니브흐족의 삶을 돌이킬 수 없이 바꿔 놓았고, 전통적인 수렵 채집 생활 방식은 점차 사라졌다.[30]
소련 당국은 니브흐족을 신석기 시대에서 사회주의 산업 모델로 급속히 변화하는 문화의 '모범' 사례로 선전하면서도, 학교와 공공장소에서 니브흐어 사용을 금지했다. 러시아어가 의무화되었고 니브흐족의 러시아화가 가속화되었다. 많은 니브흐족의 고유한 이야기, 신앙, 씨족 관계는 새로운 세대에게 전승되지 못하고 잊혀 갔다.[30] 샤머니즘을 포함한 종교 등의 전통 문화는 금지되었고, 집단화 정책의 영향으로 니브흐족 고유의 언어와 전통 문화는 현저히 쇠퇴했다.[123]
제2차 세계 대전 종결 후인 1945년부터 1948년까지, 사할린 전역이 소련령이 되면서 사할린 남부의 일본 관할 하에 살던 많은 니브흐족과 절반의 오로크족, 그리고 모든 사할린 아이누족은 일본인 정착민들과 함께 일본으로 강제 이주당했다. 이들 중 상당수는 나중에 다시 사할린 지역으로 돌아왔다.[31][86] 일본으로 이주한 니브흐족은 아바시리, 하코다테, 삿포로 등지에 거주했으며[122], 포로나이스크( 敷香町|시스카마치일본어) 출신의 무당 치요 나카무라(1906~1969)도 아바시리로 강제 이주된 인물 중 하나였다.[32][33][34]
1962년 소련 정부는 많은 니브흐족을 더 적고 밀집된 정착지로 이주시켰고, 그 결과 1986년까지 사할린의 니브흐족 정착지는 82개에서 13개로 크게 줄었다.[36] 이러한 이주는 니브흐족이 의존하게 된 소련 집단 농장을 통해 이루어졌으며, 학교나 발전기와 같은 국가 지원 시설의 폐쇄는 정부가 선호하는 정착지로의 이주를 유도하는 수단이 되었다.[30] 비록 의료와 교육 등의 면에서의 개선도 있었지만, 집단화와 강제 이주 정책은 니브흐족 사회에 큰 변화를 가져왔고 도시 인구 증가도 현저히 진행되었다.[124]
소련이 해체를 향해 나아가던 1980년대 말엽 이후, 니브흐족 사이에서는 전통 문화의 부흥과 토지 이용권 회복을 요구하는 운동이 활발해졌다. 니브흐족 출신 작가 블라디미르 산기(Vladimir Sangi)와 민족학자 추네르 탁사미(Chuner Taksami) 등이 이 운동의 지도적 역할을 담당했다. 한편, 소련 해체에 따른 사회 체제의 변화는 어로·수렵·목축을 생업으로 하는 농촌 거주 소수 민족 사이에 빈부 격차를 심화시키는 결과를 낳기도 했다.[123]
아래는 러시아(소련) 및 구 일본령 남사할린에서의 니브흐족 인구 변화이다.
니브흐족 인구는 비교적 안정적인 추세를 보였으나, 니브흐어를 모어로 사용하는 사람의 비율은 급격히 감소했다. 1928년에는 99.6%였던 모어 화자 비율이 1989년에는 23.3%까지 떨어졌다.[87]
3. 9. 소련 붕괴 이후
소련 해체 이후 러시아 연방 치하에서 니브흐족은 아이누족이나 이텔멘족보다는 처지가 나았지만, 추크치족이나 투바족보다는 어려움을 겪었다. 이미 1962년 소련 정부는 많은 니브흐족을 더 적고 밀집된 정착지로 이주시켰고, 1986년까지 사할린의 정착지는 82개에서 13개로 크게 줄어든 상태였다.[36] 이러한 이주는 니브흐족이 의존하게 된 소련 집단 농장(콜호스)을 통해 이루어졌으며, 학교나 발전기 같은 국가 지원 시설의 폐쇄는 주민들이 정부가 선호하는 정착지로 이주하도록 유도하는 결과를 낳았다.[30]1991년 소련 붕괴와 함께 집단농장(kolkhoz)이 폐지되면서, 국가 지원 집단농장에 크게 의존하던 니브흐족은 급격한 경제적 어려움에 직면하게 되었다. 이는 이미 빈곤에 시달리던 주민들에게 큰 타격을 주었다.[37]
현재 사할린 북부에 거주하는 니브흐족은 사할린-1과 사할린-2로 알려진 거대한 해상 유전 개발 사업으로 인해 생존의 위협을 받고 있다. 이 사업들은 주로 서구의 외국 기업들이 운영하고 있다. 2005년 1월부터 선출된 지도자 알렉세이 리만조(Alexey Limanzo)의 주도 하에 니브흐족은 비폭력적인 시위를 벌이며, 셸과 엑손의 개발 계획에 대한 독립적인 민족학적 평가를 요구하고 있다. 이러한 니브흐족의 요구에 대한 연대 시위가 모스크바, 뉴욕, 그리고 나중에는 베를린에서도 열렸다.[38]
한편, 니브흐족의 문화 부흥 노력의 일환으로 1990년에 니브흐어 신문 ''니브흐 디프(Nivkh Dif)''가 창간되었다. 이 신문은 사할린 서부 방언으로 발행되며 네크라소프카 마을에 본사를 두고 있다.[39]
4. 사회와 문화
니브흐족은 전통적으로 개를 매우 중시하여 사할린의 아이누족보다도 더 많은 개를 길렀다.[126] 한 사람이 여러 마리의 개를 기르는 것에 대해, 니브흐족은 각각 산의 영, 물의 영, 불의 주인에게 바친 것이라고 설명하기도 한다.[127] 전통적인 주요 육상 교통 수단은 개썰매와 스키였으며, 수상 교통으로는 통나무배 등을 이용했다.[75] 개는 단순한 동물을 넘어 재산이자 제물 등 다양한 역할을 수행하며 니브흐족의 생활과 밀접하게 연관되어 있었다.[76][127]
4. 1. 생업
전통적으로 니브흐족(니브흐인)은 어로를 주요 생업으로 삼고, 수렵을 부업으로 하는 반정주 생활을 해왔다.[81][125] 부수적으로 식물의 열매 채집도 이루어졌다.[133] 역사적으로 니브흐족은 교역에도 활발히 종사했는데, 간궁 린조(間宮林蔵)가 구술하고 무라카미 사다스케(村上貞助)가 저술한 『동타기행』(東韃紀行)에는 "남녀의 차별 없이 모두 교역에 종사한다"고 기록되어 있을 정도였다.[126][127]니브흐족에게 어로는 일 년 내내 가장 중요한 생계 수단이었으며, 수렵은 보조적인 역할에 머물렀다.[125] 어로 중에서도 연어·송어 어업이 가장 중요했고, 주로 강가에 그물을 쳐서 잡았다. 연어잡이는 여러 가족이 협력하여 이루어졌으며, 성수기에는 며칠 만에 5,000마리에 가까운 어획량을 올리기도 했다. 철갑상어 어업도 행해졌으며, 어종이나 계절에 따라 다양한 어법이 사용되었다. 바닷물에서의 어업은 타타르 해협, 오호츠크 해, 태평양 연안에서 이루어졌으며 명태, 넙치, 망둑어 등을 잡았다.[58] 하지만 근대에 들어 러시아와 일본의 저인망 어선에 의한 남획과 아무르 강의 페놀 및 중금속 오염으로 인해 많은 어족 자원이 고갈되거나 황폐화되는 피해를 겪었다.[58] 전통적인 생선 보존 방법으로는 소금을 사용하지 않고 특별한 방식으로 생선을 썰어 혹한의 공기 속에 매달아 말리는 ''유콜라''가 있다.[59] 이 과정에서 나오는 건어물 찌꺼기는 사람이 먹기에는 부적합했지만 개 사료로 유용하게 사용되었다.[60] 건조된 생선을 갈아 생선 가죽, 물, 바다표범 기름, 열매와 섞어 만든 ''모스''는 니브흐족이 즐겨 먹는 음식이다.[61] 근대에 들어서는 니브흐족 남성들이 어선단 선원이 되는 경우도 많았다.[76]
해수 수렵에서는 바다사자와 물개가 중요했다. 바다사자는 정치망으로 사냥했고, 봄부터 여름에 걸쳐 이루어지는 물개 사냥에는 곤봉과 작살이 사용되었다. 간궁해협에서는 흰돌고래를 포획하기도 했다.[134] 가까운 곳에서의 해수 수렵은 개인이 했지만, 해수 동물이 무리 지어 사는 먼 곳에는 10명 이상이 탈 수 있는 대형 배를 타고 집단으로 사냥을 나섰다.[85] 니브흐족 민족학자 Ch. M. 탁사미에 따르면, 니브흐족에게 고래는 사냥 대상이 아니었고, 특히 향유고래는 신성한 동물로 여겨졌다.[85]
육지에서의 수렵은 주변 부족에 비해 중요성이 낮았지만, 곰과 검은담비 등이 주요 수렵 대상이었고, 총, 덫, 활과 화살이 사용되었다. 조류도 보조적으로 사냥했다.[86] 담비나 여우 등은 모피를 얻기 위해 사냥했으며, 이는 교역품으로 농산물, 직물, 금속기, 장신구 등과 교환되었다.[85]
19세기 중반 이후에는 농업이 전래되어 감자 등이 재배되었다. 그러나 땅을 해치는 것을 금기시하는 니브흐족의 전통은 강하게 남아있어, 러시아인들이 농업을 권장했을 때 상당한 저항이 있었다고 한다.[134]
생업에 필요한 도구는 과거에는 대부분 자체 제작했지만, 금속 제품은 중국인, 일본인, 러시아인 등과의 교역으로 얻었고, 이를 대장장이가 다시 주조하여 사용하는 경우가 많았다. 또한 자작나무 껍질 공예가 발달하여 다양한 용도로 활용했다.[76]
니브흐족은 개를 매우 중시하여 항상 여러 마리를 길렀는데, 이는 사할린의 아이누족보다도 더했다고 한다.[126] 『동타기행』에는 한 사람이 개를 "각각 3마리, 5마리"씩 기르고 있다고 기록되어 있다.[127] 전통적으로 니브흐족의 주요 교통 수단은 개썰매와 스키였다. 연어와 송어의 건어물은 사람과 개의 중요한 식량이었으며,[75] 과거에는 기르는 개의 수가 부의 척도가 되기도 했다.[76] 개썰매를 끌도록 훈련된 많은 개를 기르려면 많은 양의 생선과 해수 동물의 고기가 필요했기 때문에, 어로 및 해수 동물 사냥 경제와 개의 사육은 밀접하게 연관되어 있었다.[125] 개는 니브흐족에게 귀중한 재산이었으며, 선물이나 의례 시 제물로 바쳐지기도 했다. 개는 식용으로도 사용되었고, 모피는 의류 제작에 쓰였으며, 사람들 사이의 분쟁 해결을 위한 손해배상으로 사용되기도 했다.[127] 수상 교통 수단으로는 대형 외양선과 하천용 통나무배가 있었다.[75]
1920년대 E. A. 크레이노비치의 조사에 따른 니브흐족의 연간 생업 활동은 다음과 같다.[128]
| 월 | 명칭 | 주요 활동 |
|---|---|---|
| 1월 | 쿨의 달 | 혹한기, 개썰매 이용. 담비 사냥(함정활 사용). 곰 축제 준비. |
| 2월 | 독수리의 달 | 담비 사냥 계속. 곰 축제. |
| 3월 | 까마귀의 달 | 중순까지 담비 사냥 계속. 여성들은 쐐기풀 섬유로 실 잣기. |
| 4월 | 흰꼬리되새의 달 | 남성들은 스키 착용 후 야생 순록 사냥. 배(굴착선) 제작. 여성들은 어망 짜기. |
| 5월 | 피투르의 달 | 남성들은 연어잡이 시작. 총으로 곰 사냥(과거에는 함정활). 배 제작 계속. 여성들은 작년에 만든 개구리밥 구경 채취. |
| 6월 | 은어의 달 | 남성들은 둑과 그물을 이용한 은어잡이. 곰 사냥 계속. 굴 속 새끼 여우 포획. 배 제작 완료. 여성들은 갯방풍 채취 및 건조. |
| 7월 | 누이키슈, 필르쿨, 엉거시 등 식물 건조의 달 | 남성들은 말린 은어 보관, 새끼 여우 사냥. 여성들은 우엉과 비슷한 식물 채취 및 건조. |
| 8월 | 연어과 어류 유콜라(건어) 제작의 달 | 남성들은 연어과 어류 잡이, 여성들은 유콜라 제작. 열매(베리) 채집 시작. |
| 9월 | 연어 유콜라 제작의 달 | 남성들은 연어잡이, 여성들은 유콜라 제작. 베리 채집 계속. 신발 안에 깔 부드러운 건초 제작. |
| 10월 | 담비 올가미 사냥의 달 | 남성들은 담비 올가미 사냥, 곰 동면굴 탐색. 여성들은 실과 그물용 쐐기풀 채취. |
| 11월 | 배를 끌어올리는 달 | 배를 육지로 끌어올려 보관. |
| 12월 | 투로의 달 | 하천과 호수 결빙, 개썰매 사용 시작. |
5월부터 9월까지는 은어와 연어·송어 어로가 중요한 활동이었으며, 특히 모천 회귀성을 가진 연어는 산란기에 바다에서 태어난 하천 상류까지 대량으로 거슬러 올라왔다.[128] 전통적인 니브흐 사회에서는 남녀의 역할 분담이 뚜렷하여, 퉁구스족 사회와 달리 니브흐 여성은 사냥에 참여하지 않았다.[134]
4. 2. 사회 구조
니브흐 사회는 수십 개의 외혼적인 부계 씨족( khal|칼niv )으로 구성되어 있었다. 하나의 씨족은 보통 50~60명, 많아야 80명 정도로 이루어졌다.[127] 씨족은 결혼 비용 지불, 장례식 거행, 살인 사건 발생 시 배상금 마련 등에서 서로 도왔으며, 혼인 관계, 공통 조상신, 혼인 주선 등으로 결합된 집단으로서 집단 내 분쟁 해결을 담당하기도 했다.[40] 씨족 구성원들은 마을을 떠나 사냥이나 고기잡이를 할 때 서로 협력했다.[40] 니브흐 씨족은 자신들이 “하나의 akhmalk|악말크niv 또는 imgi|임기niv, 하나의 불, 하나의 산신, 하나의 곰, 하나의 악마, 하나의 tkhusind|트쿠신드niv (속죄금 또는 씨족 벌금), 그리고 하나의 죄”를 공유한다고 믿었다.[41] 19세기 말부터 20세기 초까지 니브흐족의 씨족은 67개에 달했으며,[138] 씨족 이름은 곰, 바다표범, 새 등 동물 이름이나 사람의 별명, 달 이름, 지명 등에서 유래한 것이 많았다.[139] 니브흐의 부계 씨족 시스템에서는 이민족 출신 남성이 사위로 들어오면 그 자손은 자동적으로 '이민족계'의 새로운 씨족을 형성했지만, 그 문화와 언어는 니브흐의 것을 따랐다.[134]니브흐족의 결혼은 다른 시베리아 부족들과 달리 외혼 경향이 강했다. 씨족 자체는 내혼 집단이었지만, 세 개의 외혼 하위 씨족으로 나뉘어 이 하위 씨족 간에는 외혼이 이루어졌다.[40] 결혼 관습은 매우 복잡했으며 씨족에 의해 통제되었다.[40] 씨족 간 결혼에는 엄격한 규칙이 있어, 아내를 맞이하는 씨족("장인" 씨족)과 딸을 시집보내는 씨족("사위" 씨족)이 일치해서는 안 되었다.[90] 즉, 아버지 쪽 친족과는 결혼할 수 없어 결혼 상대가 상당히 제한되었다.[134] 특히 거주 지역 외곽에 사는 사람들은 결혼 상대를 찾기 어려워 이민족과의 결혼도 널리 이루어졌다.[134] 사촌 간 결혼은 원래 관습이라기보다는, 터부를 깨지 않고 결혼할 사람이 없을 때 필요에 의해 생긴 후대의 관습으로 보인다.[40] 신부 값(bride price)은 신시베리아인들에 의해 도입된 것으로 추정되며,[40] 지참금(dowry)은 씨족이 공유했다. 일반적으로 남성 인구가 여성보다 많았고 여성이 귀했기 때문에 아내를 얻기 어려웠다. 이로 인해 부유한 남성은 여러 아내를 두기도 했지만, 가난한 남성은 아내를 얻지 못하는 경우도 있었다. 결혼은 옛 집단 결혼의 잔재를 보여주기도 한다. 표면적으로는 일부일처제이지만, 부유한 남성의 일부다처제나 드물게 일처다부제도 나타났다.[127] 형(사촌 형제 포함)의 아내는 아우(사촌 동생 포함)에게도 아내로 여겨져, 아우는 형수에게 머리를 땋아 달라거나 이를 잡아달라고 부탁할 수 있었고, 심지어 성적 접근권까지 가졌다(형은 아우의 아내에게 그럴 권리가 없었다).[127] 아우는 형의 대리 역할을 할 수 있었고, 아내와 아우 사이에 태어난 아이는 사회적으로 형의 아이로 간주되었다.[127] 남편은 아내의 '부정'에 비교적 관대했다는 기록도 있으나,[127] 허용되지 않는 상대와의 관계는 큰 책임을 져야 했을 것으로 보인다.[127]
간파쿠 린조의 발자취를 따라 북방을 탐험한 다카하시 다이스케는 니브흐 사회를 “여성 우위 사회”라고 평가했으며, 간파쿠 린조의 『동타기행』에도 니브흐에서는 여성을 살해하는 것이 절대 금지되었다고 기록되어 있다.[126][127] 여성은 수가 적고 조혼 풍습 때문에 소중히 여겨졌으며, 특히 바느질 솜씨가 뛰어난 여성은 매우 귀하게 대접받았다.[126][127] 바느질을 못하는 여성은 친정으로 돌려보내지는 경우도 있었다고 전해진다.[127] 교역이 활발했던 영향인지 니브흐족은 사교적이었고, 배우자가 다른 민족이어도 개의치 않았다.[126] 이는 순록 유목민족으로 다른 민족과의 교류나 결혼을 피하려 했던 윌타족과는 대조적인 모습이다.[129]
반면, 니브흐 전통 사회에서 아버지의 지위는 상당히 높아서, 아내와 자녀는 가정 내에서 아버지에게 존댓말을 사용해야 했고, 공적인 자리에서는 여성이 남성을 존중하는 태도를 보여야 했다.[134] 여성은 시선을 아래로 향해야 했으며, 남성의 눈을 직접 쳐다보는 것은 금기시되었다.[127] 또한, 남자 형제끼리나 남매 사이에는 직접 대화하지 않고 혼잣말이나 제삼자를 통해 의사를 전달하는 관습이 있었다.[127] 아버지나 형과 사냥에 나갈 때도, 자녀나 동생은 뒤따르며 돕는 역할을 했지만, 윗사람은 명확한 지시 없이 행동으로 암시하고 아랫사람이 눈치껏 움직이는 것이 일반적이었다.[134] 같은 씨족의 친족은 세대별로 구분되었고, 사촌이라도 형제로, 부모 세대는 부모와 동일하게 취급되었다.[127]
니브흐족은 다정한 기질을 가졌지만 배우자를 둘러싸고 다툼이 벌어지기도 했으며,[126] 매우 예의 바르고 싸움을 악덕으로 여겨 함부로 다투지 않았다고 한다.[134] 다만 용기는 중시되었고, 집이나 마을 밖에서 자랑하거나 거짓말하는 것은 부끄러운 일로 여겨졌다.[134]
사회 생활은 씨족제 원리에 따라 운영되었고, 전통적으로 샤머니즘 신앙을 가졌다.[81] 샤먼 전용 의복도 있었지만,[130] 니브흐 사회에서 샤먼의 역할이 반드시 크지는 않았던 것으로 여겨진다.[75][131] 산 자와 죽은 자의 세계를 잇는 동물로 곰을 신성시했으며,[76] 곰 축제는 니브흐족뿐 아니라 아이누족, 울치족, 오로치족 등 아무르 강 하류와 사할린 지역 여러 민족에게서 공통적으로 나타나는 문화 현상이다.[132] 니브흐의 곰 신앙은 씨족적인 성격이 강했다.[132] 이러한 곰 의례, 물질 문화, 풍부한 구비문학 등은 아이누 문화와의 공통점을 보여준다.[75][133]
러시아 작가 안톤 체홉은 1890년 사할린을 방문하여 르포르타주 『사할린섬』(1893년)에 니브흐족에 관한 기록을 남겼다.[134] 이 기록은 무라카미 하루키의 소설 『1Q84』(2009년, 2010년)에도 인용되는 등 널리 알려졌지만, 니브흐 문화와 사회에 대한 묘사에 부정확한 부분이 많아 검증이 필요하다는 지적이 있다.[134]
4. 3. 종교
니브흐족의 전통 종교는 애니미즘적 신앙에 기반하며, 특히 샤머니즘을 통해 나타난다.[42] 근세 이후 러시아인과의 접촉으로 공식적으로는 러시아 정교회의 교리를 받아들인 것으로 되어 있지만, 실제로는 전통적인 신앙이 사람들의 정신 생활에 훨씬 강하게 영향을 미치고 있다.[75]니브흐족은 우주를 바다, 산, 땅, 하늘의 세계로 구분하고, 각 세계에는 최고신(타야간, yz, yzng|niv)이 있으며, 그 아래 여러 신(쿠스)과 악령(밀크)이 존재하여 인간에게 은혜나 재앙을 가져온다고 믿었다.[43][140] 이들은 다양한 형태로 사람들에게 친숙하거나 두려움의 대상이 되었다.[140] 특히 ‘산의 주’와 ‘바다의 주’가 중요하게 여겨졌으며, 이들에게 제물을 바치고 의례를 행하여 풍요를 기원하고 감사를 표했다. 니브흐 애니미스트들은 사할린 섬이 배를 깔고 누워 있는 거대한 짐승이며, 섬의 나무는 그 짐승의 털이라고 믿었다. 이 짐승이 화가 나면 깨어나 땅을 흔들어 지진을 일으킨다고 생각했다.[48]
불은 씨족의 단결을 상징하는 조상의 신으로 특별히 숭배되었으며, 악령으로부터 보호하고 해악을 막아준다고 믿었다.[44] 꺼져가는 불에 담배 잎, 향신료, 보드카 등을 "먹이"로 주어 정령을 달래고 보호를 구했다.[45] 또한 신들에게 제물을 바치는 행위가 자주 이루어졌는데, 예를 들어 바다의 신이 여행자를 보호하도록 중요한 물건을 바다에 "먹이"로 주기도 했다.[45]
니브흐족의 샤먼(ch'am|niv)은 주로 질병을 진단하고 치료하는 역할을 담당했다.[46] 샤먼들은 때때로 금속 벨트가 달린 정교한 코트를 입었으며,[46] 질병 치료를 위해 식물이나 동물성 재료로 만든 치료법을 사용하고, 예방을 위해 부적을 제공했다.[46] 샤먼은 또한 죽음을 초래하는 악령과 싸우고 막는 중재자 역할을 했으며, 그들의 서비스에 대한 대가로 물품, 숙소, 음식을 받았다.[46]
곰은 산의 세계의 인간이자, 니브흐족 조상과 신들의 신성한 지상 현현으로 여겨졌다(곰숭배 참조).[47] 곰 축제는 니브흐족 샤먼이 주관하는 중요한 전통 명절로, 보통 1월과 2월 사이에 열렸다. 축제를 위해 새끼 곰을 잡아 우리에 가두고 현지 여성들이 아이처럼 수년간 길렀다.[47] 축제 당일에는 곰에게 특별히 제작된 의례용 의상을 입히고 잔치를 베풀어, 곰이 신들의 세계로 돌아가 부족에게 은혜를 베풀도록 기원했다.[48] 잔치 후에는 정교한 종교 의식을 통해 곰을 제물로 바치고 그 고기를 나누어 먹었다. 개도 종종 제물로 바쳐졌다.[49] 곰의 영혼은 ‘행복한’ 상태로 산의 신들에게 돌아가 니브흐족에게 풍요로운 숲을 선물한다고 믿었다.[49]
곰 축제는 씨족의 조상 숭배 의례의 의미를 지니며, 종종 친족이 가족 구성원의 죽음을 기리고, 아내를 맞이하는 씨족이 아내를 내주는 씨족과의 관계를 회복하기 위해 마련하는 부족 간 의식이기도 했다.[50][132] 곰을 죽이는 역할은 곰을 기른 씨족이 아닌, 그들의 ‘사위 씨족’에게 주어졌다.[132] 축연에서 곰 고기를 먹는 것은 축제를 주최한 씨족에게는 타부로 여겨졌으며, 주로 손님인 ‘사위’ 씨족 구성원들이 먹었다.[132] 니브흐족은 곰을 같은 종족으로 여겨 경의를 표하고, 죽이는 것에 대해 화내지 않도록 간청했다.[132] 죽은 곰의 영혼은 숲 속 동족에게 돌아가 인간의 친절함을 전하고 우호적인 관계를 유지하도록 돕는다고 생각했다.[132] 각 씨족은 자신들의 곰을 수호자로 여겼으며,[132] 곰의 코, 발톱, 두개골 등은 씨족의 신성한 유물로 보관되었고, 죽은 곰은 그 자손으로 부활한다고 믿었다.[132]
곰 축제는 소비에트 연방 점령 기간 동안 금지되었으나, 소련 해체 이후 종교 의식이 아닌 문화 행사로서 소규모로 부활했다.[51][141] 소련 시대에는 무신론을 추진하는 볼셰비키 정권에 의해 극동·시베리아의 샤먼들도 철저한 박해를 받았다.[142] 현대에는 나무, 상아, 짐승 뼈 등에 새긴 작은 곰 모형이 대용품으로 사용되기도 한다.[76] 이 축제는 일본 아이누족의 이오만테 의식과 유사한 점이 있다.
4. 4. 장례
니브흐족은 사람이 죽으면 '지상의 시대'를 마치고 저승(mlyk-vo|무르이보niv)과 '자연계'의 시대를 거친다고 여겼다.[131] '지상의 시대'는 가장 짧으며, 저승에서 인간의 영혼은 새로운 물질적 형태를 얻어 부족 구성원들과 함께 산다고 생각했다.[131] 저승에서 죽으면 세 번째 세계로 가서 풀, 나무, 새, 나비나 모기 같은 곤충으로 전생한다고 믿었다.[131]자연사는 지상에서의 수명이 다하고 조상의 마을로 돌아갈 때가 왔기 때문으로 이해되었고, 질병이나 사고로 인한 요절은 악령의 소행으로 여겨졌다.[131] 자연사할 때는 마지막 숨과 함께 영혼이 육체를 떠난다고 생각했다.[131]
니브흐족의 장례는 대부분 화장으로 치러지는데, 이는 이 지역에서는 예외적인 방식이다.[75] 다만 사할린 서해안에서는 매장이 이루어지기도 한다. 시신이 화장되는 동안, 육체를 떠난 영혼은 주변 사람들과 함께 그 광경을 지켜본다고 믿었다.[131] 화장 후 남은 유골은 화장터 근처에 지은 작은 오두막에 부장품과 함께 안치되었다. 유골은 정기적으로 제사를 받았으며, 장례 절차는 마지막으로 곰 송별식 의례로 마무리되었다. 사인이 익사, 자살이거나 곰에게 죽임을 당한 경우에는 다른 방식의 장례가 치러졌다.[75]
샤먼은 장례식에 전혀 관여하지 않았다.[131] 니브흐족 사회에서 샤먼의 주요 역할은 악령으로 인해 발생하는 질병을 치료하는 것이었으며, 퉁구스계 여러 부족에서처럼 사회적 지위가 확고하지는 않았다.[131]
4. 5. 신화와 전승
니브흐족은 전통적으로 애니미즘적 신앙이 강하게 정신 생활을 지배하고 있다.[75] 이들은 우주를 바다, 산, 땅, 하늘의 세계로 나누고, 각 세계에는 최고신(타야간, "주(누시)")이 있으며, 그 아래 여러 신(쿠스)과 악령(밀크)이 인간에게 은혜와 재앙을 가져온다고 믿었다.[140] 특히 "산의 주"와 "바다의 주"를 중요하게 여겨, 각각 산과 바다의 풍요를 기원하며 정해진 시기에 의례를 행하고 제물을 바쳤다. 곰은 산의 세계에 사는 인간으로 여겨지며, 인간 세상처럼 씨족을 형성한다고 생각했다. 곰을 기르고 제물로 바치는 곰 송별식이나 "물의 주" 의례는 씨족의 조상숭배 의례의 의미를 지닌다.니브흐족에게는 다음과 같은 인간의 기원에 대한 전승이 있다.[143]
> 인간은 처음에는 짐승이었다. 아이누는 곰, 오로크(윌타)는 순록, 니브흐는 개였다. 신은 그것을 불쌍히 여겨, 사지의 손가락 끝에만 발톱을 남기고, 다른 부분은 살갗으로 만들었다. 그리고 인간의 음식은 나무 열매이며, 풀 열매를 먹으면 죽는다고 가르쳤다. 그런데, 악신이 있어서, 인간에게 풀 열매를 먹는 것을 가르쳤다. 인간은 이 악신의 말을 믿고, 풀을 먹게 되어, 그 때문에 인생이 짧아졌다.[143]
또한, 니브흐족은 원초의 대양을 떠돌던 오누이가 부부가 되어 씨족의 조상이 되었다는 신화를 가지고 있다. 이는 대홍수 신화를 동반하지는 않지만, 아무르강 유역의 퉁구스·만주어 계통의 여러 민족뿐만 아니라 북방의 고대 아시아 여러 민족에게서도 거의 동일한 구성 요소로 발견되는 형제자매 시조 신화이다.[143]
일식이나 월식 같은 천문 현상에 대해서는 "개가 태양·달을 먹는 것"이라는 전승이 있다. 이는 여진(젠신)족을 비롯한 퉁구스계 여러 민족과 조선민족에게도 공통적으로 나타난다.[144] 니브흐족은 태양 속에는 붉은 암캐(바가슈), 달 속에는 흰 암캐(차구슈)가 산다고 믿었다. 일식(켄·무토, "태양의 죽음")은 붉은 개가 태양을, 월식(론·무토, "달의 죽음")은 흰 개가 달을 물어뜯기 때문에 시작된다는 속신이 있어, 일식 때는 "바가슈, 바가슈", 월식 때는 "차구슈, 차구슈"라고 외치며 소란을 피우는 풍습이 있었다.[144] 세상의 시작에는 여러 개의 태양과 달이 있었으나, 영웅이 여분의 해와 달을 활로 쏘아 떨어뜨려 각각 하나씩만 남게 되었고 지상에 질서가 찾아왔다는 "사일신화" 역시 아무르강 지역의 여러 민족에게 공통적으로 전해지는 이야기이다.[143]
4. 6. 음악과 악기
북방 여러 민족의 음악은 비교적 단조로운 편이며, 악기로는 한쪽 면만 있는 북, 구금, 현악기, 피리 등이 주로 사용되었다.[146] 한쪽 면 북은 샤먼이 주술이나 종교 의식을 행할 때 자주 사용했다.[146] 또한, 원목을 매달아 만든 간단한 타악기도 있었다.[133]
니브흐족에게 전승된 악기 중에는 톤클(Tuŋkuř) 또는 퉁굴룬이라는 것이 있다. 이는 원통형 몸통에 막대 모양의 자루(사오)가 달린 마찰현악기로, 활을 이용해 현을 문질러 소리를 낸다.[147] 자작나무 껍질을 원통형으로 말아 양 끝에 물고기 가죽을 붙여 공명통을 만들고, 여기에 막대를 꿰어 통 한쪽 면 가죽 위의 현을 막대 양 끝에 고정시킨 구조이다.[146] 말 털로 만든 활로 문질러 연주한다.[146]
이 악기는 아이누의 탄현악기(손가락이나 채로 현을 뜯는 악기)인 톤코리와 명칭은 매우 비슷하지만, 형태나 연주법은 다르다.[147] 윌타, 울치, 만주어 등 주변 언어에서 현악기를 가리키는 단어들이 서로 유사한데, 이는 단순한 우연으로 보기 어렵다.[147] 아이누의 톤코리는 원래 마찰현악기였다가 탄현악기로 바뀌었을 가능성이 제기되는 반면, 니브흐족은 마찰현악기를 계속 사용하며 발전시킨 것으로 보인다.[147]
이러한 차이는 두 민족의 음악적 취향 차이에서 비롯된 것으로 해석된다.[147] 리듬을 중시하는 아이누 음악과 달리, 니브흐족의 전통 가요는 멜로디와 가사를 중시하며 특히 비브라토를 활용한 표현을 선호한다.[147] 노래의 음역이 넓지 않아, 톤클(퉁굴룬)은 이러한 니브흐 가요의 특징에 잘 맞는 악기라고 할 수 있다.[147]
니브흐 사회에서는 노래가 특정 개인에게 속한다는 관념이 강해서, 여러 사람이 공유하는 노래는 드물다.[148] 따라서 "모두가 아는 노래"가 부족한 편이다.[148] 또한, 어떤 곡이 "니브흐답다"고 판단하는 기준은 멜로디 자체보다는 가성이나 비브라토의 사용 방식, 곡 구성의 변화 같은 편곡 방식에 있다.[148]
4. 7. 생활 문화
니브흐족은 계절에 따라 다른 형태의 주거지에서 생활했다. 겨울에는 두 가지 유형의 주거지를 사용했는데, 가장 오래된 형태는 토르프(ryvniv 또는 toniv)라고 불리는 반지하식 주거였다. 이 집은 지름 약 7.5m 크기의 둥근 형태로, 나무 기둥으로 뼈대를 세우고 다진 흙과 잔디로 덮어 만들었다.[57][90] 중앙에는 벽난로가 있었고, 지붕에는 빛이 들어오고 연기가 빠져나가는 구멍이 있었다.[57] 아이누족의 영향을 받았을 가능성이 제기되기도 한다.[81] 또 다른 겨울 주거 형태는 차돌프(chad ryvniv)로, 이는 나나이족의 ''dio''와 유사하며 만주족이나 한족의 주거 형태를 본떠 만든 통나무집이다.[57] 지상에 지어졌으며 박공지붕 형태에 온돌과 비슷한 중국식 화덕인 '캉'을 이용해 난방을 했다.[60] 지상식 주거에서는 창문에 종이 대신 생선 가죽을 붙여 사용하기도 했다.[126] 겨울 주거지 근처에는 썰매, 스키, 배, 개를 보관하는 창고가 있었다.[60]여름에는 강가나 해안가에 켈르프(keryfniv)라고 불리는 임시 주거를 지었다.[75] 켈르프는 땅 위에 바로 짓는 평지 건물이거나 기둥 위에 집을 올린 고상 건물 형태였다.[81] 식량을 보관하는 창고로는 뇨(nyoniv)라는 고상 창고를 사용했는데, 기둥 위에 쥐 피해를 막기 위한 장치를 설치한 것이 특징이다.[127]
니브흐족은 물고기가 풍부하고 배를 대기 쉬운 물가를 선호했지만, 봄철 해빙기 홍수를 피할 수 있는 고지대이면서 겨울철 눈보라를 막아줄 숲이나 덤불이 있는 곳을 이상적인 주거지로 여겼다.[135] 이러한 조건 때문에 계절에 따라 여름 마을과 겨울 마을을 오가는 경우가 많았다.[135] 집을 지을 때는 악령을 쫓기 위해 네 귀퉁이 기둥에 개의 피를 바르는 의식을 행했으며, 집이 완성되면 잔치를 열고 개의 두개골을 지붕 위에 얹어 액막이로 삼았다.[76]
전통적으로 니브흐족 남성은 스키이(skiy)라는 셔츠를, 여성은 후크트(hukhtniv)라는 셔츠를 입었다. 둘 다 왼쪽 여밈에 단추 세 개가 달린 형태였다.[57] 여성용 후크트는 무릎 아래까지 내려왔고 밝은 색상에 소매, 옷깃, 옷자락 등에 정교한 자수와 장식이 있었다.[57] 장식에는 만주족이나 한족 상인에게서 얻은 동전, 방울, 나무·유리·금속 구슬 등이 사용되었다.[57] 남성용 스키이는 색이 더 어둡고 짧았으며, 소매와 왼쪽 깃 외에는 장식이 적었다.[57] 남성들은 사냥이나 개썰매를 탈 때 코스크(kosk)라는 헐렁한 킬트(치마 형태)를 입기도 했다.[57] 겨울옷은 물고기 가죽, 바다표범 가죽, 족제비, 수달, 스라소니, 여우, 개의 가죽 등으로 만들었다.[57][76] 신발은 물고기, 바다표범, 사슴 가죽으로 만든 방수가 잘 되는 장화 형태였다.[57][76] 겨울에는 동물의 꼬리나 귀로 장식된 모피 모자인 하크(hak)를 썼고, 여름에는 자작나무 껍질로 만든 원뿔 모양의 히브 하크(hiv hak)를 썼다.[57] 소련의 집단화 정책 이후에는 서구식 의복을 주로 입지만, 명절이나 문화 행사에서는 전통 의상을 입는다.[57]
니브흐족의 주식은 생선이었다. 강에서는 연어, 송어, 버벗, 파이크 등을 잡았고, 바다에서는 명태, 넙치, 망둑어 등을 잡았다.[58] 그러나 러시아와 일본 어선들의 저인망 남획과 아무르 강의 산업 오염으로 인해 어족 자원이 크게 줄어들었다.[58] 전통적인 생선 보존 방식으로는 소금을 사용하지 않고 생선을 얇게 썰어 차가운 공기에 말리는 유콜라가 있다.[59] 유콜라를 만들고 남은 부분은 개 사료로 사용했다.[60] 니브흐족이 즐겨 먹는 음식 중 하나인 모스는 말린 생선 가루에 생선 껍질, 물, 바다표범 기름, 열매 등을 섞어 사워크림처럼 만든 것이다.[61] 생선 외에도 바다표범(얼룩바다표범, 띠무늬바다표범, 띠무늬물범, 바다사자), 오리, 담비, 수달 등을 사냥했으며,[59] 여러 종류의 열매, 야생 부추, 백합 구근, 견과류 등을 채집했다.[59] 12세기 이후 한족, 만주족, 일본과의 교류를 통해 소금, 설탕, 쌀, 기장, 콩과 식물, 차 등이 식단에 추가되었고, 19세기 러시아 식민지 시대에는 밀가루, 빵, 감자, 보드카, 담배, 버터, 통조림 등이 도입되었다.[62]
5. 언어
니브흐어는 사할린섬과 대륙의 아무르강 유역 방언 간 차이가 커서 별개의 언어로 간주되기도 한다.[86] 민족학자 사사키 타카아키(佐々木高明)에 따르면, 니브흐어는 울치어나 윌타어(오로크어) 등 퉁구스어족과는 전혀 다르며, 오히려 아메리카 원주민 언어와 유사성이 거론되기도 한다.[81] 주변 언어와 계통적 관련성이 없는 고립어로 분류된다.[75][88][137] 편의상 구시베리아어족(고대 시베리아어)의 하나로 취급되기도 하며, 가설 단계이지만 일부에서는 추크치-캄차카-아무르어족에 포함시키려는 논의도 있다. 1930년대에는 아무르 방언을 기초로 한 문자가 고안되어 초등 교과서가 편찬되기도 했다.
그러나 소련과 러시아 등은 소수 민족에 대한 동화 정책을 시행하여 니브흐 고유 문화와 언어 사용에 큰 영향을 미쳤다. 1980년대 이후 일부 학교에서 니브흐어 교육이 시작되고 니브흐어 신문이 발행되는 등 언어 부흥 노력이 이루어지고 있다.[133]
6. 유전적 특징
니브흐족의 유전적 구성은 주변 민족들과 뚜렷한 차이를 보이며, 여러 연구를 통해 Y염색체 DNA와 미토콘드리아 DNA(mtDNA) 하플로그룹의 특징이 밝혀졌다.
=== Y염색체 DNA ===
니브흐족 남성의 Y염색체 DNA 하플로그룹 연구 결과는 다음과 같다.
| 연구자(연도) | 대상 지역/인원 | 주요 하플로그룹 및 비율 (%) |
|---|---|---|
| Lell 등 (2002)[63] | 니브흐족 남성 17명 | C-M48 (35%), P-M45 (xQ-M3, R-M17) (35%), C-M130 (xM48) (12%), K-M9 (xO-M119, O-M122, N-Tat, P-M45) (12%), O-M119 (6%) |
| Tajima 등 (2004)[64][150] | 니브흐족 남성 21명 | C2 (C-M217) (38.1%), K-M9 (xO-M122, O-M119, P-P27) (28.6%), P-P27 (xR-SRY10831.2) (19.0%), R1a (R-SRY10831.2) (9.5%), BT-SRY10831.1 (xC-RPS4Y711, DE-YAP, K-M9) (4.8%) |
| Kharkov (2012)[65][151] | 사할린주 니브흐족 남성 52명 | C2 (71%), O2 (7.7%), Q (7.7%), D1 (5.8%), O1a (3.8%), O1b (1.9%), N (1.9%) |
| Kharkov 등 (2024)[66][152] | 사할린주 오하 관구 니브흐족 남성 37명 (부계 혼혈 배제 추정) | C2a1a2b-B90 (43.2%), C2a1a1b1a-F13958 (32.4%), C2a1-ACT1942 (10.8%), Q1a1a1-M120 (8.1%), O2a1b1a2a-F238 (5.4%) |
연구 결과들을 종합하면, 니브흐족 남성에게는 특히 하플로그룹 C2가 높은 빈도로 나타나는 것이 특징이다. 이 하플로그룹은 코랴크족, 이텔멘족, 퉁구스계 민족, 몽골족 등 북아시아의 다른 민족들에게서도 발견되지만, 니브흐족 내에서의 세부적인 하위 분파 구성은 독특한 양상을 보일 수 있다. 이 외에도 하플로그룹 O, P, 하플로그룹 Q, R1a, D 등 다양한 하플로그룹이 발견되어 니브흐족의 복합적인 유전적 역사를 시사한다.
=== 미토콘드리아 DNA ===
니브흐족 여성의 모계 유전 정보를 보여주는 미토콘드리아 DNA(mtDNA) 하플로그룹 연구 결과는 다음과 같다.
| 연구자(연도) | 대상 지역/인원 | 주요 하플로그룹 및 비율 (%) |
|---|---|---|
| Torroni 등 (1993)[67] / Starikovskaya 등 (2005)[68] / Bermisheva 등 (2005)[69] | 사할린섬 북부 (류브놉스크, 네크라소프카) 니브흐족 57명 (비혈연, 비혼혈) | Y (64.9%), D (28.1%), G1 (5.3%), M (xC, Z, D, G) (1.8%) |
| Bermisheva 등 (2005)[1] | 니브흐족 55명 (대륙 거주 추정) | Y (67.3%), G (25.5%), D (3.6%), M (xC, Z, D, G) (1.8%), N 또는 R (xA, B, F, Y) (1.8%) |
| Duggan 등 (2013)[70] | 사할린섬 북부 니브흐족 38명 | Y1a (65.8%), D4m2 (26.3%), G1b (7.9%) 주: 낮은 유전적 다양성 관찰. 특정 하플로타입이 여러 개인에게서 공유됨.[1] |
| Gubina 등 (2013)[74] | 사할린주 노글리스키 구역 노글리키 마을 니브흐족 17명 | Y (47.1%, 모두 Y1a+T16189C!), D (17.6%, D4e5b, D4j4a 포함), G (17.6%, G1b1-16207, G1b1a-16244 포함), H (11.8%), U5 (5.9%) 주: 서유라시아계 영향 가능성 (H, U5) |
니브흐족의 mtDNA에서 가장 두드러진 특징은 하플로그룹 Y, 특히 하위 분파인 Y1a가 매우 높은 빈도(대부분 연구에서 60% 이상)로 나타난다는 점이다. 이 하플로그룹은 울치족, 네기달족 등 주변 아무르강 유역 민족에게서도 높은 빈도로 발견되며, 코랴크족, 에벤크인, 에벤인, 야쿠트인 등에게서도 일정 비율 나타난다.[71] 하플로그룹 D(주로 D4m2)와 하플로그룹 G(주로 G1b) 역시 니브흐족의 주요 mtDNA 구성 요소이다. Duggan 등(2013)의 연구에서는 니브흐족 내에서 특정 mtDNA 하플로타입이 여러 사람에게 공유되는 현상을 관찰하여 상대적으로 낮은 유전적 다양성을 시사했다.[1] 또한 일부 연구(Gubina 등, 2013)에서는 서유라시아에서 주로 발견되는 하플로그룹 H와 U5가 낮은 빈도로 나타나, 외부 집단과의 혼혈 가능성을 보여주기도 한다.[74]
7. 현대의 니브흐족
1991년 소련 붕괴와 함께 집단농장(kolkhoz)이 폐지되면서 국가 지원에 의존하던 니브흐족은 급격한 경제적 어려움을 겪게 되었다.[37] 현재 사할린 북부에 거주하는 니브흐족은 사할린-1과 사할린-2로 알려진 거대 해상 유전 개발 사업으로 인해 생존의 위협을 받고 있다. 이 사업들은 주로 서구 외국 기업들이 운영하고 있다. 2005년 1월부터 선출된 지도자 알렉세이 리만조(Alexey Limanzo)의 주도 하에 니브흐족은 비폭력적인 시위를 벌이며, 셸과 엑손의 개발 계획에 대한 독립적인 민족학적 평가를 요구하고 있다. 이러한 니브흐족의 요구에 모스크바, 뉴욕, 그리고 베를린에서도 연대 시위가 열리며 국제적인 지지를 얻었다.[38]
문화 보존 노력의 일환으로 1990년에는 니브흐어 신문인 ''니브흐 디프(Nivkh Dif)''가 창간되었다. 이 신문은 사할린 서부 방언으로 발행되며, 네크라소프카 마을에 본사를 두고 있다.[39]
현대의 니브흐족 출신 주요 인물은 다음과 같다.
| 국적 | 이름 | 주요 활동 및 직업 | 생몰년 | 비고 |
|---|---|---|---|---|
| -- 러시아 | 블라디미르 미하일로비치 산기 | 문학가, 시인 | 1935년– | 사할린주 나빌 출신[153]. 니브흐 문학의 창시자, 니브흐어 정서법 규칙 제정 기여. 소련 작가 동맹 이사(1972–1991)[154]. 대표작: 『케봉의 혼례』(1975, 1977), 『바다의 노래』(1988), 『사할린 니브흐의 서사시』(2013). |
| -- 러시아 | 추네르 미하일로비치 탁사미 | 민족학자 | 1931년–2014년 | 하바롭스크 지방 니콜라예프스키 구 칼리마 마을 출신[155]. 러시아어-니브흐어 사전 편찬. 1980년대 후반 이후 니브흐족 민족 운동 지도 (블라디미르 산기 등과 함께), 이는 시베리아 소수 민족 전체 운동으로 발전. |
| -- 러시아 | 알렉세이 리만조(Alexey Limanzo) | 사회 운동가 | 사할린 북부 지역 원주민 협회 회장. 사할린 유전 개발 반대 운동 주도. | |
| -- 일본 | 나카무라 치요 | 작가 | 1906년–1969년 | 사할린 출생 (부: 우리치, 모: 니브흐). 니브흐인과 결혼 후 1947년 홋카이도 이주 (이와나이 군 거쳐 아바시리시 정착)[156]. 언어학자 로버트 아우스터리츠에게 구술 자료 제공, 『길리아크의 옛 이야기』로 출판됨. |
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