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마르크스주의 비판

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1. 개요

마르크스주의 비판은 마르크스주의의 다양한 측면에 대한 비판을 포괄한다. 역사적 유물론, 토대와 상부구조, 역사적 결정론, 계급론, 과학주의, 유사과학 등 마르크스주의의 핵심 이론에 대한 비판이 존재한다. 이 외에도 개인의 권리 억압, 중앙집권적 공산주의의 문제점, 경제적 측면에서의 비판, 노동가치론, 가격 신호 왜곡, 수익 감소, 불일치, 그리고 마르크스주의가 한국 사회에 미친 영향 등에 대한 비판도 제기되었다. 비판자들은 마르크스주의가 종교적 성격을 띠며, 공포 정치와 폭력을 정당화하고, 전체주의적 경향을 보인다고 주장한다.

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  • 반마르크스주의 - 콘도르 작전
    콘도르 작전은 1970년대 남미 군사 독재 정권들이 '마르크스 혁명 세력 제거'를 명분으로 자행한 초국가적 비밀 공작으로, 납치, 고문, 살해 등 극심한 인권 유린을 초래했으며 미국의 묵인 또는 지원 의혹이 있는 잔혹한 작전이다.
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마르크스주의 비판
개요
주제마르크스주의 비판
내용마르크스주의 이론과 실천에 대한 반론 및 문제점 제기
관련 주제사회주의 비판, 공산주의 국가 통치 비판, 반공주의
이론적 비판
과학적 지위칼 포퍼는 마르크스주의를 반증 불가능한 유사과학으로 비판
계급 투쟁계급 투쟁이 역사 발전의 유일한 동력이라는 주장에 대한 비판
경제 결정론경제적 요인이 사회 변화를 결정한다는 주장에 대한 비판
유물론적 관점유물론적 관점의 한계 지적 및 종교, 문화, 이념의 영향력 간과 비판
자본주의 분석자본주의의 긍정적인 측면 및 자본주의 발전의 동력 간과 비판
프롤레타리아 독재프롤레타리아 독재가 필연적으로 권위주의와 폭정으로 이어진다는 비판
계급 없는 사회계급 없는 사회의 실현 가능성에 대한 비판
마르크스주의 경제학마르크스 경제학의 노동가치설, 잉여가치론, 이윤율 저하 경향 법칙에 대한 비판
역사적 비판
공산주의 국가의 실패소비에트 연방, 중국, 쿠바, 베트남 등 공산주의 국가의 경제 실패, 인권 탄압, 정치적 억압에 대한 비판
사회주의 실험의 실패사회주의 실험이 경제적 번영과 사회적 평등을 가져오지 못했다는 비판
현실과의 괴리마르크스주의 이론이 실제 사회 현상을 제대로 설명하지 못한다는 비판
방법론적 비판
역사적 결정론역사적 결정론에 대한 비판, 역사 발전의 다양성과 우연성 간과 비판
반증 불가능성마르크스주의 이론의 반증 불가능성에 대한 비판, 이론 검증 및 수정의 어려움 지적
사회과학 방법론사회 현상에 대한 분석 방법의 한계 지적 및 객관적 관점 확보의 어려움 비판
추가 비판
권위주의적 경향마르크스주의의 권위주의적 경향 및 사상적 다양성 인정하지 않는 점 비판
개인주의 억압개인의 자유와 권리보다 집단적 목표를 중시하는 경향 비판
사회적 갈등 심화계급 투쟁을 강조하여 사회적 갈등을 심화시킨다는 비판
폭력 혁명폭력 혁명을 통해 사회 변혁을 추구한다는 점 비판
실천적 문제점마르크스주의 이론의 실천적 적용에서 발생하는 여러 문제점 비판
주요 비판가
철학칼 포퍼, 레셰크 코와코프스키, 카를 라이문트 포퍼, 레쉐크 코와코프스키
경제학오스트리아 학파 경제학자들 (예: 루트비히 폰 미제스, 프리드리히 하이에크)
사회학막스 베버, 레이몽 아롱
정치학한나 아렌트
기타조지 오웰, 알베르 카뮈, 미하일 바쿠닌
기타 정보
참고 자료G. 윌리엄 돔호프, 리처드 D. 월프, 폴 존슨 등
관련 문서마르크스 경제학에 대한 비판, 사회주의 비판, 반공주의

2. 역사적 유물론 비판

역사적 유물론은 사회 변화의 원동력을 생산력과 생산 관계의 모순에서 찾는 마르크스주의의 핵심 이론이다.[382][383][4][5] 마르크스는 "발전의 특정 단계에 이르면 사회의 물질적 생산력은 기존의 생산 관계와 충돌하게 된다. [...] 그러면 사회 혁명의 시대가 시작된다. 경제적 기반의 변화는 조만간 거대한 상부구조 전체의 변화로 이어진다."라고 썼다.

이러한 마르크스의 역사 이론은 역사적 결정론의 일종으로 간주되기도 한다. 역사적 결정론은 아널드 J. 토인비오스발트 슈펭글러와 같은 학자들과도 연관되어 있지만, 최근에는 이러한 개념적 접근 방식은 더 이상 사용되지 않는다.

변증법 개념은 고대 그리스 철학자들의 대화에서 처음 등장했지만, 19세기 초 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔에 의해 역사적 진화의 반대되는 세력을 설명하기 위한 개념적 틀로 부활했다.

테리 이글턴은 마르크스의 저작이 "지금까지 일어난 모든 일이 계급투쟁의 문제라는 의미로 받아들여져서는 안 된다. 오히려 계급투쟁은 인류 역사에 가장 근본이 된다는 뜻"이라고 썼다.

그러나, 학자 피터 스틸먼은 결정론자로서의 마르크스의 지위가 "신화"라고 비판한다. 프리드리히 엥겔스 자신도 마르크스 사상을 결정론적이라고 생각하는 것에 대해 "유물론적 역사관에 따르면, 역사의 궁극적인 결정 요소는 실제 삶의 생산과 재생산이다. 이에 대해서는 마르크스도 나도 주장한 적이 없다."라고 경고했다.[386] 엥겔스는 "젊은이들은 때때로 경제적 측면에 기인한 것보다 더 많은 스트레스를 받는다"고 말했다. 역사유물론은 유물론적 역사이론으로 일컬어져 왔지만, 마르크스는 역사의 만능 해결책을 만들어냈다고 주장하지 않았으며, 유물론적 역사관은 "운명에 의해 부과된 ''일반 행진'' 의 역사철학적 이론"이 아니라고 주장했다.

프라바트 란잔 사르카르는 역사적 진화에 대한 마르크스 사상의 협소한 개념적 기반을 비판했다. 라비 바트라는 사르카르와 마르크스의 역사적 결정론적 접근 방식의 중요한 차이점을 다음과 같이 지적했다. 사르카르는 인간 요소에 주요 관심을 두어 보편성을 부여했지만, 마르크스는 사회 진화를 주로 경제적 조건에 의해 지배되는 것으로 보았다. 사르카르는 인간 경험의 총합을 고려하는 반면, 마르크스는 단 하나의 요소를 강조하여 비판의 대상이 되었다.

철학자 칼 포퍼역사 법칙론을 비판하며, 역사 결정론(Historicism)을 배격한다. 그는 헤겔과 마르크스 등이 역사에 하나의 일원적인 “계획”이 있다고 주장하며, 절대정신이나 생산력생산관계 등의 전체론적이고 일원적인 사회 개념은 “역사의 법칙”, “역사의 계획”이라는 개념이 역사를 결정하는 전능자가 되었다고 비판한다.

프랑스 철학자 모리스 메를로-퐁티는 마르크스주의가 역사적 독단론에 빠져 있다고 비판했다. 그는 마르크스주의는 인간의 역사적 실천에 의해 근원적 폭력을 극복하려고 했지만, “혁명”도 필연적이거나 약속된 것이 될 수 없다고 지적했다. 또한 레닌주의는 변증법을 외적 실재에 고정시키고, 인식 주체를 역사적 상황으로부터 단절함으로써 절대적 존재에 대한 무시간적 비역사적으로 접근하려는 독단론이며, 마르크스주의 역사 철학은 당과 소비에트 체제를 절대화하고 외부로부터의 이의 제기를 일절 받아들이지 않는 독단론으로 전락했다고 비판했다.

프랑스의 마르크스주의자 샤를 베텔하임도 마르크스주의에서의 결정론적인 견해에 대해 “역사에는 그 목적이 적혀 있지 않다”면서 역사는 미결정이며 사회 개혁의 기회는 가능성이지 필연성이 아니라고 비판했다.

정치학자 藤原保信(후지와라 야스노부)는 마르크스에 의한 유물변증법을 비판하며, 마르크스처럼 존재사유에 의해 파악되고, 존재가 사유와 하나가 되어 역사의 운동 법칙이 파악된다는 필연론적인 법칙관은 타자와의 소통에 의한 상호 비판과 상호 극복의 길을 막는 위험을 내포하고 있으며, 마르크스주의는 근대의 인간 중심적인 주체성의 형이상학을 벗어나지 못했다고 비판했다.

2. 1. 토대와 상부구조

역사적 유물론은 마르크스주의의 기반 중 하나로, 생산방식의 기술적 진보가 생산의 사회적 관계 변화를 가져온다고 주장한다.[382][383][384][4][5][6][115] 사회의 경제적 "기반"은 문화, 종교, 정치, 사회 의식 등을 포괄하는 이념적 "상부 구조"를 지원하고 반영하며 영향을 미친다.[385][7][116] 마르크스는 법, 정치, 예술, 문학, 도덕, 종교를 사회의 경제적 기반을 반영하는 상부구조로 이해했다.[116]

하부구조(土台)와 상부구조


그러나 이는 사회의 본질을 지나치게 단순화하고, 사상, 문화 등 상부구조의 영향을 경시한다는 비판을 받는다.[116] 엥겔스는 경제적 기반이 사회를 결정하는 유일한 요소는 아니라고 주장했지만,[386][8][117] 이는 경제적 계급 갈등이 역사의 핵심이라는 마르크스의 주장과 모순된다는 지적이 있다.[9] 피터 싱어는 마르크스가 경제적 기반을 궁극적 현실로 보았으며, 생산 수단 통제가 인간 해방의 핵심이라고 믿었다고 설명한다.[387][9][119] 마르크스는 물질적 기반과 이념적 상부구조의 관계가 인과관계가 아니라 결정관계라고 주장했다.[388][10][118]

하지만, 무정부주의 자본주의자 머레이 로스바드는 마르크스가 사회의 "기반"이 상부구조의 "의식"을 결정한다고 주장함으로써 역사적 유물론을 비판했다.[389][11]

철학자 베네데토 크로체는 마르크스주의가 물질을 신격화하고 있으며, 과학적 해명이 아닌 이상적이고 도식적인 정의에 도달했다고 비판했다.[120][235]

철학자 버트런드 러셀은 철학적 유물론이 경제적 원인이 정치에서 기본적이라는 것을 증명하지 못한다고 비판했다. 민족주의, 국가의 형성은 일반적으로 경제적 동기가 아니며, 만국의 노동자여, 단결하라!는 국제적인 호소는 무시되었다. 마르크스주의는 본능적 삶을 경직되게 파악하고 있다고 비판받는다.[85]

마르크스는 상부구조는 하부구조에 규정된다는 하부구조 결정론을 주장했지만, 현실적으로는 정치 체제와 경제 체제에는 차이가 발생하는 경우가 있다. 기시모토 다카아키는 상부구조는 하부구조로부터 소외된 공동 환상이라고 주장한다. 알튀세르는 다층적 결정을 주장한다.

2. 2. 역사적 결정론 비판

마르크스의 역사 이론은 사회 변화를 위한 내생적 메커니즘으로서의 변증법적 유물론에 대한 의존과 연결된 역사적 결정론의 변형으로 간주되어 왔다. 마르크스는 "발전의 특정 단계에 이르면 사회의 물질적 생산력은 기존의 생산 관계와 충돌하게 된다. [...] 그러면 사회 혁명의 시대가 시작된다. 경제적 기반의 변화는 조만간 거대한 상부구조 전체의 변화로 이어진다."라고 썼다.

변증법의 개념은 고대 그리스 철학자들의 대화에서 처음 등장했지만, 19세기 초 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔에 의해 역사적 진화의 종종 반대되는 세력을 설명하기 위한 개념적 틀로 부활했다. 역사적 결정론은 아널드 J. 토인비오스발트 슈펭글러와 같은 학자들과도 연관되어 있지만 최근에는 이러한 개념적 접근 방식이 더 이상 사용되지 않는다.

테리 이글턴은 마르크스의 저작이 "지금까지 일어난 모든 일이 계급투쟁의 문제라는 의미로 받아들여져서는 안 된다. 오히려 계급투쟁은 인류 역사에 가장 근본이 된다는 뜻"이라고 썼다.

학자 피터 스틸먼은 결정론자로서의 마르크스의 지위가 "신화"라고 믿는다. 프리드리히 엥겔스 자신은 마르크스 사상을 결정론적이라고 생각하는 것에 대해 다음과 같이 경고했다. "유물론적 역사관에 따르면, 역사의 궁극적인 결정 요소는 실제 삶의 생산과 재생산이다. 이에 대해서는 마르크스도 나도 주장한 적이 없다." 또 다른 경우에 엥겔스는 "젊은이들은 때때로 경제적 측면에 기인한 것보다 더 많은 스트레스를 받는다"고 말했다. 역사유물론은 유물론적 역사이론으로 일컬어져 왔지만, 마르크스는 역사의 만능 해결책을 만들어냈다고 주장하지 않았으며, 유물론적 역사관은 "운명에 의해 부과된 ''일반 행진'' 의 역사철학적 이론"이 아니라고 주장했다.

프라바트 란잔 사르카르는 역사적 진화에 대한 마르크스 사상의 협소한 개념적 기반을 비판했다. 라비 바트라는 사르카르와 마르크스의 역사적 결정론적 접근 방식의 중요한 차이점을 다음과 같이 지적했다. 사르카르는 인간 요소에 주요 관심을 두어 보편성을 부여했지만, 마르크스는 사회 진화를 주로 경제적 조건에 의해 지배되는 것으로 보았다. 사르카르는 인간 경험의 총합을 고려하는 반면, 마르크스는 단 하나의 요소를 강조하여 비판의 대상이 되었다.

철학자 칼 포퍼는 헤겔과 마르크스 등의 역사 법칙론은 역사에 하나의 일원적인 “계획”이 있다고 주장하며, 절대정신이나 생산력생산관계 등의 전체론적이고 일원적인 사회 개념은 “역사의 법칙”, “역사의 계획”이라는 개념이 역사를 결정하는 전능자가 되었다고 비판하며, 역사 결정론(Historicism)을 배격한다.

프랑스 철학자 모리스 메를로-퐁티는 마르크스주의는 인간의 역사적 실천에 의해 근원적 폭력을 극복하려고 했지만, “혁명”도 필연적이거나 약속된 것이 될 수 없으며, 마르크스주의는 역사적 독단론에 빠져 있다고 비판했다. 또한 레닌주의는 변증법을 외적 실재에 고정시키고, 인식 주체를 역사적 상황으로부터 단절함으로써 절대적 존재에 대한 무시간적 비역사적으로 접근하려는 독단론이며, 마르크스주의 역사 철학은 당과 소비에트 체제를 절대화하고 외부로부터의 이의 제기를 일절 받아들이지 않는 독단론으로 전락했다고 비판했다.

프랑스의 마르크스주의자 샤를 베텔하임도 마르크스주의에서의 결정론적인 견해에 대해 “역사에는 그 목적이 적혀 있지 않다”면서 역사는 미결정이며 사회 개혁의 기회는 가능성이지 필연성이 아니라고 비판했다.

정치학자 藤原保信(후지와라 야스노부)는 마르크스에 의한 유물변증법을 비판하며, 마르크스처럼 존재사유에 의해 파악되고, 존재가 사유와 하나가 되어 역사의 운동 법칙이 파악된다는 필연론적인 법칙관은 타자와의 소통에 의한 상호 비판과 상호 극복의 길을 막는 위험을 내포하고 있으며, 마르크스주의는 근대의 인간 중심적인 주체성의 형이상학을 벗어나지 못했다고 비판했다.

3. 개인의 권리 억압 비판

다양한 사상가들은 공산주의 국가가 가정된 폭력적인 혁명프롤레타리아 독재, 집산주의적 성격, 개인보다는 "대중"에 대한 의존, 역사적 유물론 및 중앙 계획 경제로 인해 시민들의 권리를 침해할 것이라고 주장해 왔다. 이러한 점들은 또한 현재 우리가 부르주아 독재[401] 속에 살고 있으며 마르크스주의가 결정론적이지 않다고 주장하는 다양한 사상가들에 의해 논쟁되어 왔다.[402]

미국의 신고전주의 경제학자밀턴 프리드먼은 사회주의 하에서 자유 시장 경제의 부재는 필연적으로 권위주의적 정치 체제로 이어질 것이라고 주장했다. 프리드먼의 견해는 프리드리히 하이에크도 공유했는데, 그는 자본주의가 국가에서 자유가 번영하는 전제 조건이라고 믿었다.[403][404] 데이비드 하비는 사회주의가 개인의 자유를 가능하게 한다는 주장으로 이러한 주장에 반박하며, "개인의 자유와 권리의 달성은, 제가 주장하는 바와 같이, 그러한 해방 프로젝트의 중심 목표입니다. 그러나 그러한 달성은 우리 각자가 자신의 잠재력을 실현할 수 있는 충분한 삶의 기회와 가능성을 가진 사회를 공동으로 건설하는 것을 필요로 합니다."라고 말했다.[405] 반대로, 조나단 체이트는 "마르크스주의 정부는 마르크스주의 이론이 개인의 권리를 중요하게 여기지 않기 때문에 개인의 권리를 짓밟습니다. 마르크스주의는 계급 정의에 대한 이론입니다… 자유주의는 권리를 사회 전체에 대해 확장되거나 축소될 수 있는 정의의 이득으로 보는 반면, 마르크스주의자들(그리고 자유주의에 대한 다른 좌파 비평가들)은 정치적 권리를 제로섬 갈등으로 생각합니다. 억압을 위해 또는 억압에 맞서 행사되는 것입니다."라고 썼다.[406]

무정부주의자들 또한 중앙 집중식 공산주의는 필연적으로 강압과 국가 지배를 만들어낼 것이라고 주장했다. 미하일 바쿠닌은 마르크스주의 체제가 "새롭고 전혀 많지 않은 귀족에 의한 대중의 전제적인 통제"로 이어질 것이라고 믿었다.[407] 이 새로운 귀족프롤레타리아 계급에서 기원했다고 해도, 바쿠닌은 그들의 새롭게 얻은 권력이 그들의 사회에 대한 견해를 근본적으로 바꿀 것이며, 따라서 그들이 "평범한 노동 대중을 내려다볼" 것이라고 주장했다.[407]

3. 1. 자유 시장 경제 부재와 권위주의

미국의 신고전파 경제학밀턴 프리드먼은 사회주의 하에서 자유 시장 경제가 없으면 필연적으로 권위주의적인 정치 체제가 탄생할 것이라고 주장했다.[403] 프리드먼의 견해는 프리드리히 하이에크와 공유되었으며, 그는 또한 자본주의가 민족 국가에서 번영하기 위한 자유의 전제 조건이라고 믿었다.[403][404] 자유 시장 경제주의자 루트비히 폰 미제스의 경제 이론을 계승한 경제학자 프리드리히 하이에크는 사회주의 국가에서는 강제와 폭력이 제도적으로 행사되기 때문에 사람들은 목표를 자유롭게 추구할 수 없게 되고, 개인적 목표의 상실은 사회를 협조하고 발전시키는 데 필요한 정보를 생성하는 인센티브도 소멸시킨다고 주장했다.[171]

하이에크는 「자유와 경제 질서」(1938/39)에서 권위주의적 체제가 활동 범위를 경제에만 국한할 수 있다고 믿는 것은 치명적인 착각이며, 통제는 경제 이외의 영역으로 확대되어 결국 전체주의 정부가 될 것이라고 주장했다.[171] 하이에크는 전제 정치가 이념의 강제와 강요를 위한 효과적인 수단이며, 전 사회적인 규모의 중앙 계획 실행에 불가결하기 때문에 경제 활동의 계획화는 독재 정치로 이어진다고 주장했다. 또한 프롤레타리아 독재는 비록 민주주의 정체라 할지라도 경제 활동의 관리에 나선다면 전제 정치와 마찬가지로 개인의 자유를 마지막 한 조각까지 완전히 파괴할 것이라고 언급했다.[171] 또한 하이에크는 『길로틴의 그림자』(1944년)에서 사회주의, 공산주의, 나치즘, 파시즘은 동일한 뿌리를 가진 집산주의(collectivism)이며, 계획 경제나 사회주의·공산주의가 「독재 정치의 전체주의」에 빠지는 것은 필연적인 것이었다고 지적했다.[172]

데이비드 하비는 사회주의가 개인의 자유를 가능하게 한다고 제안함으로써 그러한 주장에 대응했으며, "개인의 자유와 자유의 성취는 그러한 해방 프로젝트의 중심 목표라고 주장했다. 그러나 그 성취를 위해서는 각자가 함께하는 사회를 집단적으로 건설해야 한다. 우리에게는 각자의 잠재력을 실현할 수 있는 적절한 삶의 기회와 가능성이 있다."[405]

무정부주의자들 또한 중앙 집중화된 공산주의가 필연적으로 강압과 국가 지배를 창출할 것이라고 주장해 왔다. 미하일 바쿠닌은 마르크스주의 정권이 "전혀 숫자가 많지 않은 새로운 귀족에 의한 대중에 대한 전제적 통제"로 이어질 것이라고 믿었다.[407] 비록 이 새로운 귀족이 프롤레타리아 계급에서 유래했다 하더라도 바쿠닌은 그들의 새로 발견된 권력이 사회에 대한 그들의 견해를 근본적으로 변화시켜 "평범한 노동 대중을 무시"하게 만들 것이라고 주장했다.[407]

3. 2. 중앙집권적 공산주의 비판

무정부주의자들은 중앙집권적 공산주의가 필연적으로 강압과 국가 지배를 창출할 것이라고 주장했다.[407] 미하일 바쿠닌은 마르크스주의 정권이 "전혀 숫자가 많지 않은 새로운 귀족에 의한 대중에 대한 전제적 통제"로 이어질 것이라고 믿었다.[407] 바쿠닌은 이 새로운 귀족프롤레타리아 계급에서 유래했다 하더라도, 그들의 새로 발견된 권력이 사회에 대한 그들의 견해를 근본적으로 변화시켜 "평범한 노동 대중을 무시"하게 만들 것이라고 주장했다.[407]

4. 경제적 측면 비판

마르크스주의 경제학은 여러 가지 이유로 비판을 받아왔다. 일부 비평가들은 자본주의에 대한 마르크스주의 분석을 지적하는 반면, 다른 비평가들은 마르크스주의가 제안한 경제 체제가 실행 불가능하다고 주장한다.[408][409][410][411]

마르크스가 예측한 대로 자본주의의 이윤율이 하락하는 경향이 있을 것이라는 의심도 있다. 1961년 마르크스주의 경제학자 오키시오 노부오(Nobuo Okishio)는 자본가가 비용 절감 기술을 추구하고 실질임금이 오르지 않으면 이윤율은 높아진다는 정리(오키시오 정리)를 고안했다.[412]

마르크스 경제학은 여러 가지 이유로 비판받아 왔다. 일부 비평가들은 마르크스의 자본주의 분석을 지적하는 반면, 다른 비평가들은 마르크스주의가 제안한 경제 시스템이 실현 불가능하다고 주장한다.[29][30][31][32]

또한 마르크스가 예측한 것처럼 이윤율이 하락할 것이라는 의구심도 있다. 1961년, 마르크스 경제학자 오키시오 노부오(Nobuo Okishio)는 자본가들이 비용 절감 기술을 추구하고 실질 임금이 상승하지 않는다면 이윤율이 상승해야 함을 보여주는 정리(오키시오 정리(Okishio's theorem))를 고안했다.[33]

마르크스주의는 많은 경제학자들이 핵심 원리와 가정을 거부하면서 무관하다고 비판받아 왔다.[68][69][70] 존 메이너드 케인스는 『자본론』을 두고 "내가 과학적으로 잘못되었을 뿐만 아니라 현대 세계에 대한 관심이나 적용이 없는 낡은 교과서"라고 언급했다.[71] 조지 스티글러에 따르면, "마르크스-스트라파 전통에서 일하는 경제학자들은 현대 경제학자들의 소수에 불과하며, 그들의 저술은 주요 영어권 대학의 대부분의 경제학자들의 전문적인 업무에 거의 영향을 미치지 않는다"고 한다.[72] 로버트 솔로우는 『새로운 팔그레이브 경제학 사전』 초판 서평에서 현대 경제학에서 마르크스주의의 중요성을 과장했다고 비판했다.

마르크스는 중요하고 영향력 있는 사상가였고, 마르크스주의는 지적이고 실질적인 영향력을 가진 이론이었다. 그러나 사실은 대부분의 진지한 영어권 경제학자들은 마르크스 경제학을 무관한 막다른 길로 여긴다.[73]


2006년 미국 교수들을 대상으로 한 전국 대표 설문 조사에 따르면, 자신을 마르크스주의자라고 생각하는 교수는 3%였다. 인문학 분야에서는 5%로 증가하고 사회과학 분야에서는 약 18%였다.[74]

마르크스의 『자본론』에서 발전해 온 마르크스 경제학에 대해서는 19세기 말부터 21세기 현재까지 경제학, 정치학 등 다양한 관점에서 비판이 제기되고 있다. 학설에 대한 비판으로는 마르크스의 노동가치설, 잉여가치설, 착취 이론, 빈곤화 법칙, 이윤율 저하 경향의 법칙, 변환 문제 등 다양한 분야를 포함한다. 이 밖에도 소비에트 연방(Союз Советских Социалистических Республик), 동유럽 국가들, 중화인민공화국(中华人民共和国) 등 실제로 마르크스주의에 기반하여 운영된 국가들의 경제 정책에 대한 비판, 계획경제에 대한 비판, 국가가 생산 수단을 집중하고 통제하는 집산주의 체제에 대한 비판 등이 있다.

4. 1. 노동가치론 비판

노동가치론마르크스주의의 핵심 이론 중 하나이지만, 가장 일반적으로 비판받는 이론 중 하나이다.[413][414][415][416][417]

오스트리아 학파는 노동가치론이 거짓이라고 주장하며, 칼 멩거(Carl Menger)가 그의 저서 ''경제학 원론''에서 제시한 주관적 가치론을 선호한다.

영국 경제학자 알프레드 마샬(Alfred Marshall)은 "공장에서 실을 잣는 것이 노동자 노동의 산물이라는 것은 사실이 아니다. 고용주와 부하 관리자, 그리고 고용된 자본"의 산물이라고 주장했다.[418] 마샬은 자본가가 궁극적으로 일을 생산하는 사업 투자를 위해 현재 사용할 수 있는 돈을 희생한다고 지적하며,[418] 자본가는 투자를 통한 만족을 지연시키기 때문에 공장의 작업과 생산성에 기여한다고 보았다.[418] 마샬은 수요공급의 법칙을 통해 마르크스의 가치론을 공격했는데, 가격이나 가치는 공급뿐만 아니라 소비자의 수요에 의해 결정된다고 주장했다.[418] 즉, 노동은 비용에 기여하지만 소비자의 욕구와 요구도 가치에 영향을 미친다는 것이다.

Shimshon Bichler와 Jonathan Nitzan은 노동 가치 이론의 실증적 증거를 보여 주려는 대부분의 연구에서 총 노동 가치를 여러 경제 부문의 총 가격과 비교함으로써 방법론적 오류를 범하는 경우가 많으며 이는 전체적으로 강한 상관 관계를 가져오지만, 통계적 오류라고 주장한다. 각 부문의 노동 가치와 가격 사이의 상관관계가 중요하지 않더라도 매우 작은 경우가 많다고 주장한다.[420][421] 또한 추상적 노동을 측정하는 방법을 정량화하는 것이 어렵기 때문에 연구자들은 가정을 할 수밖에 없는데,[420][421] 이러한 가정에 순환 추론이 포함되어 있다고 설명했다.

4. 2. 가격 신호 왜곡과 부재 비판

오스트리아 학파 경제학자 루트비히 폰 미제스는 1920년 《사회주의에서의 경제 계산》에서 중앙 집중식 사회주의 계획 경제에 대한 비판을 제기했고, 이후 프리드리히 하이에크가 이를 발전시켰다.[422][423] 이들은 경제에서 자원을 합리적으로 분배하는 방법에 대해 문제를 제기했다.

자유 시장가격 메커니즘을 통해 사람들이 재화에 지불할 의사에 따라 분배 방식을 결정하도록 한다. 가격은 자원의 풍부함과 바람직함에 대한 정보를 전달하여 부족과잉을 방지한다.[44][45] 미제스와 하이에크는 시장 가격 정보 없이는 사회주의가 자원을 합리적으로 배분할 수 없다고 주장했다.

미제스는 1920년대 저작에서 자유주의에 기반하여 소련 등 사회주의 국가의 개입주의를 비판했다. 그는 생산 수단의 공유와 사회 경제 통제는 신고전파 경제학의 가치 이론에 기원을 둔 환상이며, 국가 개입주의는 행위자의 내면에서 사회 조화에 필요한 정보 생성을 저해하는 폭력적 강제에 기반한다고 보았다.[166] 사회주의 체제에서는 자발적 교환과 통화의 자유로운 사용이 불가능해져 합리적인 경제적 계산이 불가능하다고 주장했다.[166]

경제 계산 논쟁에서 미제스의 사회주의 비판은 라이오넬 로빈스, 로버트 H. 하일브로너 등에 의해 정당하다고 평가받았다.[167][166] 1920년대와 1930년대의 이 논쟁은 경제 역사가들에게 사회주의 계산 논쟁으로 알려져 있다.[46] 실제로 사회주의 국가들은 수학적 기법으로 가격을 결정하려 했으나 결과는 엇갈렸다.[425]

4. 3. 수익 감소 비판

일부 사회주의 비판자들은 소득 공유가 개인의 노동 동기를 감소시키므로 소득을 최대한 개별화해야 한다고 주장했다.[426] 사회주의 비판자들은 모든 사람이 동등한 부를 소유하는 사회에서는 잘한 일에 대해 보상을 받지 못하기 때문에 일할 물질적 인센티브가 있을 수 없다고 주장해 왔다. 그들은 또한 인센티브가 모든 사람의 생산성을 증가시키며 그러한 효과가 상실되면 침체로 이어질 것이라고 설명한다.[48] 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 ''정치경제학의 원리''(1848)에서 "인류의 자연스러운 나태함을 간과하는 것은 사회주의자들의 일반적인 오류"라고 지적했다. 그는 인간은 수동적이고 습관의 노예가 되기 쉬우며, 일단 선택한 길을 고집하는 경향이 있다고 보았다. 따라서 경쟁이 최선의 자극제가 아닐 수 있지만, 현재로서는 필요한 자극제이며, 발전에도 필수적이라고 주장했다.[427][49] 그러나 밀은 이후 사회주의, 특히 푸리에주의에 공감하며 자신의 견해를 수정했고, ''정치경제학 원리''에 사회주의적 관점을 옹호하는 내용을 추가했다.[428][50]

경제학자 존 케네스 갤브레이스(John Kenneth Galbraith)는 임금이나 보상에서 평등주의를 장려하는 공동체 형태의 사회주의가 인간 동기에 대한 비현실적인 가정을 하고 있다고 비판했다. 그는 평등주의적 보상이 더 높은 수준의 동기로 이어질 것이라는 희망은 역사와 인간 경험에서 부적절하다고 지적하며, 좋은 사회는 남성과 여성을 있는 그대로 받아들여야 한다고 주장했다.[430][52]

에드거 하드캐슬(Edgar Hardcastle)은 사람들이 일하기를 원하며, 사회 유지를 위해 일해야 한다는 것과 동료와 함께 일한다는 것 이상의 유인이 필요하지 않다고 반박했다. 그는 반사회주의자들이 실업자가 일하지 않고 수당을 받는 것에는 반대하면서도, 백만장자가 호화롭게 사는 것에는 반대하지 않는 이중잣대를 보인다고 비판했다.[431][53] 아놀드 페터슨(Arnold Petersen)과 같은 저자들은 수렵채집인들이 원시 공산주의를 문제없이 실천했기 때문에 이러한 주장이 부정확하다고 주장한다.[432][54]

4. 4. 불일치 비판

블라디미르 카르포비치 드미트리예프는 1898년에[433], 라디슬라우스 폰 보르트케비치는 1906~1907년에[434] 저술했으며 이후의 비평가들은 칼 마르크스의 가치 이론과 이윤율 하락 경향에 관한 법칙이 내부적으로 일관성이 없다고 주장해 왔다.[435] 비평가들은 마르크스가 그의 이론적 전제에서 실제로 따르지 않는 결론을 도출했다고 주장한다. 이러한 오류가 수정되면 총 가격과 이윤은 총 가치와 잉여 가치에 의해 결정되고 동일하다는 마르크스의 결론은 더 이상 유효하지 않다. 이 결과는 노동자 착취가 이윤의 유일한 원천이라는 그의 이론에 의문을 제기한다.[435]

불일치 주장은 1970년대 이후 마르크스주의 경제학과 이를 둘러싼 논쟁의 두드러진 특징이었다.[436] 앤드루 클리먼(Andrew Kliman)은 내부적으로 일관성이 없는 이론은 옳을 수 없기 때문에 이는 마르크스의 정치경제학 비판 과 그에 기초한 현대 연구뿐 아니라 마르크스의 주장된 불일치에 대한 정정을 약화시킨다고 주장한다.[437]

마르크스가 내부적으로 일관성이 없다는 것이 입증되었다고 주장하는 비평가로는 Paul Sweezy,[438] Nobuo Okishio,[439] Ian Steedman,[440] John Roemer,[441] Gary Mongiovi 와 같은 전 및 현재 마르크스주의 및 스라피안 경제학자가 있다.[442] 그리고 David Laibman,[443] 그들은 이 분야가 자본론에서 제시하고 발전시킨 원래 형태의 정치경제학에 대한 마르크스의 비판 대신에 마르크스 경제학의 올바른 버전에 기초를 두어야 한다고 제안한다.[444]

마르크스 가치 이론의 시간적 단일 체계 해석 (TSSI) 지지자들은 가정된 불일치가 실제로는 잘못된 해석의 결과라고 주장하며, 마르크스의 이론이 "시간적" 및 "단일 체계"로 이해될 때 주장되는 내용은 다음과 같다. 내부 불일치가 사라졌다. 논쟁에 대한 최근 조사에서 Kliman은 "불일치의 증거는 더 이상 옹호되지 않게 되었다. 마르크스에 대한 전체 사건은 해석적 문제로 축소되었다"라고 결론지었다.[445]

5. 마르크스주의 비판과 한국

한국에서 마르크스주의는 국가의 분단과 사회주의 체제로부터 비롯된 분쟁과 혼란의 문맥에서 등장했다. 한국전쟁 후 남북 간의 이념적 대립과 사회주의 체제 수립을 위한 움직임으로 인해 마르크스주의가 두드러졌다. 그러나 이로 인해 국가적 갈등과 분열이 심화되며, 사회적 불안과 갈등을 유발했다.

학생운동이 활발했던 1980년대, 마르크스주의가 사회 변화와 혁명을 이끌어 낼 이념으로 채택되었다. 첫 시작은 1960년대와 1970년대의 민주화 운동은 사회주의와 자유주의 간의 대립으로 이어졌고, 마르크스주의는 1970년대부터 학생운동과 인권 운동에서 중요한 역할을 했다. 그러나 이는 동시에 사회적 혼란과 분열을 초래했으며, 이념 간 충돌과 갈등을 심화시켰다.

정치적으로는 마르크스주의가 당시의 정치적 이해와 대립의 대상이었다. 특히 한국의 경제성장과 민주화 과정에서 자본주의민주주의가 주류를 이루면서, 마르크스주의에 대한 비판과 거부가 나타났다. 정치인들과 역사학자, 철학자들은 이러한 이념의 충돌과 사회 변화의 과정에서 마르크스주의에 대한 다양한 비판을 제시했다.

마르크스주의는 한국에서 이념적인 대립과 사회적 논쟁을 일으키면서, 이러한 상황은 한국 사회의 발전과 변화에 영향을 주었다. 그 결과, 이러한 다양한 이념들 간의 충돌과 대립으로 한국 사회와 정치가 형성되었으며, 마르크스주의에 대한 비판은 이러한 사회적, 정치적 변화의 한 단면으로 작용했다.

5. 1. 학생운동과 마르크스주의

한국에서 마르크스주의는 국가의 분단과 사회주의 체제로부터 비롯된 분쟁과 혼란의 문맥에서 등장했다. 한국전쟁 후 남북 간의 이념적 대립과 사회주의 체제 수립을 위한 움직임으로 인해 마르크스주의가 두드러졌다. 그러나 이로 인해 국가적 갈등과 분열이 심화되며, 사회적 불안과 갈등을 유발했다.

1980년대 학생운동에서 마르크스주의가 사회 변화와 혁명을 이끌어낼 이념으로 채택되었다. 1960년대와 1970년대의 민주화 운동은 사회주의와 자유주의 간의 대립으로 이어졌고, 마르크스주의는 1970년대부터 학생운동과 인권 운동에서 중요한 역할을 했다. 그러나 이는 동시에 사회적 혼란과 분열을 초래했으며, 이념 간 충돌과 갈등을 심화시켰다.

정치적으로는 마르크스주의가 당시의 정치적 이해와 대립의 대상이었다. 특히 한국의 경제성장과 민주화 과정에서 자본주의민주주의가 주류를 이루면서, 마르크스주의에 대한 비판과 거부가 나타났다. 정치인들과 역사학자, 철학자들은 이러한 이념의 충돌과 사회 변화의 과정에서 마르크스주의에 대한 다양한 비판을 제시했다.

5. 2. 정치적 비판

한국에서 마르크스주의는 국가의 분단과 사회주의 체제로부터 비롯된 분쟁과 혼란의 문맥에서 등장했다. 한국전쟁 후 남북 간의 이념적 대립과 사회주의 체제 수립을 위한 움직임으로 인해 마르크스주의가 두드러졌다. 그러나 이로 인해 국가적 갈등과 분열이 심화되며, 사회적 불안과 갈등을 유발했다.

1980년대 학생운동이 활발했던 시기, 마르크스주의가 사회 변화와 혁명을 이끌어 낼 이념으로 채택되었다. 1960년대와 1970년대의 민주화 운동은 사회주의와 자유주의 간의 대립으로 이어졌고, 마르크스주의는 1970년대부터 학생운동과 인권 운동에서 중요한 역할을 했다. 그러나 이는 동시에 사회적 혼란과 분열을 초래했으며, 이념 간 충돌과 갈등을 심화시켰다.

정치적으로는 마르크스주의가 당시의 정치적 이해와 대립의 대상이었다. 특히 한국의 경제성장과 민주화 과정에서 자본주의민주주의가 주류를 이루면서, 마르크스주의에 대한 비판과 거부가 나타났다. 정치인들과 역사학자, 철학자들은 이러한 이념의 충돌과 사회 변화의 과정에서 마르크스주의에 대한 다양한 비판을 제시했다.

마르크스주의는 한국에서 이념적인 대립과 사회적 논쟁을 일으키면서, 이러한 상황은 한국 사회의 발전과 변화에 영향을 주었다. 그 결과, 이러한 다양한 이념들 간의 충돌과 대립으로 한국 사회와 정치가 형성되었으며, 마르크스주의에 대한 비판은 이러한 사회적, 정치적 변화의 한 단면으로 작용했다.

6. 사회주의 조류에서의 비판

민주사회주의자와 사회민주주의자는 계급투쟁프롤레타리아 혁명을 통해서만 사회주의를 달성할 수 있다는 마르크스주의를 비판한다.[104] 민주사회주의는 공산주의의 권위주의에도 반대한다. 일부 사상가들은 역사적 유물론과 노동 가치설과 같은 마르크스 이론의 기본 원리를 거부하고 다른 주장을 사용하여 자본주의를 비판하고 사회주의를 옹호해 왔다.[103]

에두아르트 베른슈타인(1895년)


엥겔스와도 친분이 있었던 독일의 사회민주주의자 에두아르트 베른슈타인(Eduard Bernstein)은 독점 자본의 형성이 자본과 노동의 적대 관계를 변화시켰다고 하여, 잉여가치론, 자본축적론, 빈곤화론 등을 비판하고, 프롤레타리아 독재의 관점을 배격하며, 민주주의적 개량을 통한 사회주의를 주장했다.[235] 베른슈타인은 『사회주의의 여러 전제와 사회민주주의의 여러 과제』, 『진화론적 사회주의』(1899) 등에서 농민은 몰락하지 않았고, 중산층도 소멸하지 않았으며, 빈곤과 예속은 증가하지 않았다고 하면서, 마르크스의 예언은 수십 년간의 유럽 사회 발전에 의해 잘못되었음이 증명되었다고 주장했다.[103][235] 개인의 자율과 같은 자유주의적인 가치의 실현을 목표로 한 베른슈타인은, 민주주의는 수단이자 목적이며, 사회주의를 위해 싸우기 위한 무기이며, 민주주의에서 선거권은 사람들을 상호 잠재적 파트너로 만들어주며, 그러한 잠재적 협력 관계는 결국 진정한 것이 될 것이라고 주장했다.[235] 카를 카우츠키 등은 베른슈타인을 수정주의로 비판하여 배척하고 논쟁을 벌였다.[104] 로자 룩셈부르크는 혁명의 포기는 사회주의의 포기라고 비판했고, 다른 사회주의자들은 부르주아 정치에 참여하는 사회주의자는 적에게 항복하는 것이라고 비판했다.

아나키즘프롤레타리아 독재에 반대했다. 아나키스트들은 중앙집권적인 공산주의는 필연적으로 강제와 국가에 의한 지배 강화로 이어진다고 주장한다. 러시아의 무정부주의자 바쿠닌(Mikhail Bakunin)은 마르크스주의 정권이 실현되면 공산당원들이 결국 새로운 귀족이 되고, 귀족제에 의한 전제정치를 가져올 것이라고 비판하며, 이 새로운 귀족제는 프롤레타리아 계급에서 태어났다고 해도, 새롭게 창설된 권력은 사회의 시각을 변화시켜 “평범한 노동자 대중”을 깔보게 될 것이라고 비판했다.[105] 이에 대해 마르크스 등은 바쿠닌이 “무정부”라는 아이디어를 사회주의 이론에서 훔쳐 곧바로 국가를 폐지하려고 주장하지만, 계급의 폐지가 달성되면 국가 권력은 폐지되는 것이 아니라 소멸하는 것이며, 바쿠닌의 국가 폐지는 새로운 국가의 수립에 불과하다고 반론했다.[106] 그러나 법철학자 한스 켈젠(Hans Kelsen)에 따르면, 이 바쿠닌 비판은 공정하지 않다. 왜냐하면 마르크스에게서도 프롤레타리아의 정권 장악 이후의 독재는 무정부·공산 사회가 아니라 국가이기 때문이다.

오스트로 마르크스주의는 분노한 프롤레타리아뿐 아니라 모든 합리적 정신에 호소하는 보편적 가치의 실현을 목표로 해야 하며, 폭력 혁명이 최선의 방법이 아니라고 비판했다. 이에 대해 트로츠키는 기회주의라고 반박했고, 레닌은 쁘띠 부르주아적 민주주의자로 규정했다.

7. 유물사관 비판

역사적 유물론(유물사관)은 마르크스주의의 기반 중 하나로, 생산방식의 기술적 진보가 생산의 사회적 관계 변화를 가져온다고 주장한다.[382][383][384] 사회의 경제적 "기반"은 문화, 종교, 정치, 사회 의식 등을 포괄하는 이념적 "상부 구조"를 지원하고 반영하며 영향을 미친다.[385] 마르크스는 법, 정치, 예술, 문학, 도덕, 종교를 사회의 경제적 기반을 반영하는 상부구조로 이해했다.

하지만 많은 비평가들은 이것이 사회의 성격을 지나치게 단순화한 것이라고 비판한다. 이들은 마르크스가 상부구조라고 불렀던 사상, 문화 등의 영향이 사회 과정의 경제적 기반만큼 중요하다고 주장한다.[116] 프리드리히 엥겔스는 편지를 통해 사회의 경제적 기반이 사회를 결정하는 유일한 요소라고 주장하지 않았음을 밝혔다.[386][117] 엥겔스는 "유물론적 역사관에 따르면, 역사를 ''궁극적으로'' 결정하는 요소는 실생활의 생산과 재생산이다. 이 이상은 마르크스도 나도 주장한 적이 없다."라고 언급했다.

비평가들은 상부구조가 토대에 영향을 미친다면, 사회의 역사는 경제적 계급 갈등의 역사라는 마르크스의 주장이 불필요해진다고 지적한다. 이는 닭이냐 달걀이냐 하는 논쟁과 같은 문제가 된다.[119] 피터 싱어는 마르크스가 경제적 기반을 궁극적으로 현실로 보았고, 생산수단을 통제하는 것이 인간 해방의 유일한 방법이라고 믿었다고 주장한다.[387][9]

마르크스는 물질적 기반과 이데올로기적 상부구조의 관계가 인과관계가 아니라 결정관계라고 주장했다.[388][118] 그러나 무정부주의 자본주의자 머리 로스바드는 마르크스가 사회의 "기반"이 상부구조의 "의식"을 결정한다고 주장했다고 비판했다.[389][11]

독일 사회학자 막스 베버(Max Weber)는 『공산당 선언』을 “일류 과학적 업적”으로 평가하면서도, 마르크스 등의 유물론 철학을 원리적으로 부정하고, 역사의 객관적인 법칙을 발견했다고 주장하는 것은 사기라고 비판했다. 『사회과학과 사회정책에 관한 인식의 “객관성”』(1904)에서는 “세계관으로서의 유물사관”과는 “단절해야 한다”고 주장했다. 1906년에는 로베르트 미헬스(Robert Michels)에게 보낸 편지에서 “인간에 대한 인간의 지배가 제거될 수 있다는 것은 유토피아일 뿐이다”라며 사회주의를 비판했다.

1917년에 베버는 사회주의 체제로의 이행은 국영화된 경영 관리도 관료제적인 것이 될 것이라고 보았다. 베버는 마르크스의 자본가와 노동자로의 양극화 테제에 대해, 새로운 산업 관료, 직원 계층이 증가하고 있으며, 중간 계층과 노동자 계층에서도 분화 과정이 진행되고 있다고 반론했다. 또한 생산 수단의 노동자로부터의 분리는 사유 재산 제도에 기반을 둔 사회 질서에 고유한 것이 아니라, 모든 근대적 사회 질서에 일반적으로 존재하는 것이라고 주장했다. 베버는 인간 소외의 원인이 사유 재산 제도나 재산의 불공정한 분배가 아니라 “전능”한 관료제적 지배 구조가 근본 원인이라고 보았다. 사회주의에서도 전 노동자의 착취는 극복되지 않고, 체제 내부의 이해 관계가 이동하는 것에 불과하며, 생산 수단의 국유화는 오히려 소외를 악화시킨다고 보았다. 더 나아가 사회주의에 의한 생산 수단의 사회화에 의해 변하는 것은 경제의 중추를 쥐는 계급의 구성에 그칠 뿐, 계급 투쟁을 끝내는 것은 아니라고 했다. 자본주의에서는 국가 관료와 카르텔·은행·대기업의 경제 관료가 별개의 단체로서 병렬하고 있기 때문에, 정치 권력에 의해 경제 권력을 억제할 수 있지만, 사회주의하에서는 이 두 관료 계층이 하나의 단체를 형성하기 때문에 통제는 불가능해질 것이라고 보았다.

베버는 금욕과 근면을 권장하는 프로테스탄티즘의 윤리가 자본주의를 성립시킨 요인 중 하나라고 보았으며, 빈 대학교 강의(1918년)에서는 “마르크스주의적 역사 인식의 긍정적 비판”이라는 제목이었다.

베버는 경제적, 사회적으로 자유 경쟁을 최대한 가능하게 하는 체제를 주장하고, 고도의 사회적 이동을 수반하는 확장적 자본주의 체제를 이상으로 삼았다. 국가는 사회가 관료제화하고 경직되어 가는 것을 교정하는 수단이어야 하며, 지배 계급에 봉사하는 도구 이상의 것이었다. 사회주의 체제는 중앙 집권화된 국가 경제 제도로서만 존속하며, 형식적 합리성(능률)이 현저히 저하되는 등 그 결함은 명백하고, 경제에 있어서 최고의 형식적 합리성은 교환 경제에서 발휘하는 것이며, 자본주의를 경제적 운영을 형식적으로 합리화하는 체제로 보았다. 볼프강 모름젠(Wolfgang Mommsen)은 “베버는 이론의 차원에서 카를 마르크스의 최대의 적역을 연기했다”고 평가했다.

또한 베버는 뮌헨 혁명을 비판하고, 바이에른 인민국(People's State of Bavaria)을 건국한 혁명가 쿠르트 아이스너(Kurt Eisner)를 선동가로 비판했다. 베버는 하이델베르크에서 라트(レーテ)](평의회)]에 참가하고 있었지만,

7. 1. 토대와 상부구조

역사적 유물론마르크스주의의 기반 중 하나로, 생산방식의 기술적 진보가 생산의 사회적 관계 변화를 가져온다고 주장한다.[382][383][384] 사회의 경제적 "기반"은 문화, 종교, 정치, 사회 의식 등을 포괄하는 이념적 "상부 구조"를 지원하고 반영하며 영향을 미친다.[385] 마르크스는 법, 정치, 예술, 문학, 도덕, 종교를 사회의 경제적 기반을 반영하는 상부구조로 이해했다.

하지만 많은 비평가들은 이것이 사회의 성격을 지나치게 단순화한 것이라고 비판한다. 이들은 마르크스가 상부구조라고 불렀던 사상, 문화 등의 영향이 사회 과정의 경제적 기반만큼 중요하다고 주장한다.[116] 프리드리히 엥겔스는 편지를 통해 사회의 경제적 기반이 사회를 결정하는 유일한 요소라고 주장하지 않았음을 밝혔다.[386][117] 엥겔스는 "유물론적 역사관에 따르면, 역사를 ''궁극적으로'' 결정하는 요소는 실생활의 생산과 재생산이다. 이 이상은 마르크스도 나도 주장한 적이 없다."라고 언급했다.

비평가들은 상부구조가 토대에 영향을 미친다면, 사회의 역사는 경제적 계급 갈등의 역사라는 마르크스의 주장이 불필요해진다고 지적한다. 이는 닭이냐 달걀이냐 하는 논쟁과 같은 문제가 된다.[119] 피터 싱어는 마르크스가 경제적 기반을 궁극적으로 현실로 보았고, 생산수단을 통제하는 것이 인간 해방의 유일한 방법이라고 믿었다고 주장한다.[387][9]

마르크스는 물질적 기반과 이데올로기적 상부구조의 관계가 인과관계가 아니라 결정관계라고 주장했다.[388][118] 그러나 무정부주의 자본주의자 머리 로스바드는 마르크스가 사회의 "기반"이 상부구조의 "의식"을 결정한다고 주장했다고 비판했다.[389][11]

철학자 베네데토 크로체는 마르크스주의가 물질을 신격화하고 있으며, 과학적 해명이 아닌 혁명가의 열정과 결부된 이상적 정의에 도달했다고 비판했다.[120][235]

철학자 버트런드 러셀은 철학적 유물론과 유물사관 사이에는 논리적 필연 관계가 없으며, 마르크스주의가 민족주의, 종교 등 비경제적인 요인을 무시하고, 계급 간 연대를 과대평가한다고 비판했다.[80]

기시모토 다카아키는 상부구조는 하부구조로부터 소외된 공동 환상이며, 루이 알튀세르는 정치 체제가 다층적인 요소로 결정된다는 다층적 결정을 주장한다.

7. 2. 뒤르켐 학파의 비판

에밀 뒤르켐은 사회주의의 폭력적, 계급적, 정치적 성격을 비판했다.[235] 뒤르켐은 혁명이나 의회 개혁을 피상적이고 비용이 많이 들며 연극적인 것으로 간주하며, 국제주의와 폭력혁명에 반대했고, 계급이나 국민 간의 모든 갈등에도 반대했다.[121] 그는 사회의 일부 계급을 위한 것이 아니라 사회 전체를 위한 변화만을 바랐다.[121] 뒤르켐은 사회주의는 미래를 지향하는 하나의 이상이지 현실에 존재하는 대상에 눈을 돌리지 않으므로 과학적인 성격을 갖지 못한다고 보았다.[235] 사회주의는 반성을 불러일으키고 과학적 활동을 자극하지만, 여러 과학으로부터 빌려오는 데이터는 적고, 거기서 도출되는 실천적 결론과는 엄청난 불균형이 있다고 평가했다.[235] 마르크스의 『자본론』에서의 사실 관찰은 논쟁의 대상이 되는 것이며, 연구는 이론 구성을 위해 시도되었지만, 그 이론은 연구 결과로 나온 것이 아니라 그 체계를 관통하는 것은 완전한 정의에 대한 갈망이며, 사회주의는 과학이라기보다는 고통의 외침이라고 생각했다.[235] 뒤르켐은 추상적 사변이 아니라 유보와 신중한 숙고의 태도가 유일한 성실한 사회과학의 태도라고 생각하며, 경험적 데이터에 기반한 사회학을 구축해 나갔다.[235]

장 조레스의 영향을 받은 뒤르켐 학파 사회학자였던 마르셀 모스역사적 유물론이 사회 현상의 특정 계열에만 특권적인 중요성을 부여하는 것은 궤변이며, 정치적 사건, 윤리적 사건, 경제적 사건 중 어느 하나가 지배적인 사회는 이전에 존재한 적이 없고, 정치도 도덕도 경제도 사회적 기술의 요소이며, 모두 공생하는 기술의 요소라고 비판했다.[121] 또한 모스는 마르크스주의의 폭력혁명과 국제주의계급투쟁 이론의 협소한 적용을 비판했다.[121] 모스는 마르크스주의의 협소한 교리로는 다양한 문제에 대응할 수 없다고 비판하고, 협동조합에 의한 조직화를 통해 노동 환경이 개선될 것이라고 주장했다.[121]

7. 3. 막스 베버의 비판



독일 사회학자 막스 베버(Max Weber)는 『공산당 선언』을 “일류 과학적 업적”으로 평가하면서도, 마르크스 등의 유물론 철학을 원리적으로 부정하고, 역사의 객관적인 법칙을 발견했다고 주장하는 것은 사기라고 비판했다. 『사회과학과 사회정책에 관한 인식의 “객관성”』(1904)에서는 “세계관으로서의 유물사관”과는 “단절해야 한다”고 주장했다. 1906년에는 로베르트 미헬스(Robert Michels)에게 보낸 편지에서 “인간에 대한 인간의 지배가 제거될 수 있다는 것은 유토피아일 뿐이다”라며 사회주의를 비판했다.

1917년에 베버는 사회주의 체제로의 이행은 국영화된 경영 관리도 관료제적인 것이 될 것이라고 보았다. 베버는 마르크스의 자본가와 노동자로의 양극화 테제에 대해, 새로운 산업 관료, 직원 계층이 증가하고 있으며, 중간 계층과 노동자 계층에서도 분화 과정이 진행되고 있다고 반론했다. 또한 생산 수단의 노동자로부터의 분리는 사유 재산 제도에 기반을 둔 사회 질서에 고유한 것이 아니라, 모든 근대적 사회 질서에 일반적으로 존재하는 것이라고 주장했다. 베버는 인간 소외의 원인이 사유 재산 제도나 재산의 불공정한 분배가 아니라 “전능”한 관료제적 지배 구조가 근본 원인이라고 보았다. 사회주의에서도 전 노동자의 착취는 극복되지 않고, 체제 내부의 이해 관계가 이동하는 것에 불과하며, 생산 수단의 국유화는 오히려 소외를 악화시킨다고 보았다. 더 나아가 사회주의에 의한 생산 수단의 사회화에 의해 변하는 것은 경제의 중추를 쥐는 계급의 구성에 그칠 뿐, 계급 투쟁을 끝내는 것은 아니라고 했다. 자본주의에서는 국가 관료와 카르텔·은행·대기업의 경제 관료가 별개의 단체로서 병렬하고 있기 때문에, 정치 권력에 의해 경제 권력을 억제할 수 있지만, 사회주의하에서는 이 두 관료 계층이 하나의 단체를 형성하기 때문에 통제는 불가능해질 것이라고 보았다.

베버는 금욕과 근면을 권장하는 프로테스탄티즘의 윤리가 자본주의를 성립시킨 요인 중 하나라고 보았으며, 빈 대학교 강의(1918년)에서는 “마르크스주의적 역사 인식의 긍정적 비판”이라는 제목이었다.

베버는 경제적, 사회적으로 자유 경쟁을 최대한 가능하게 하는 체제를 주장하고, 고도의 사회적 이동을 수반하는 확장적 자본주의 체제를 이상으로 삼았다. 국가는 사회가 관료제화하고 경직되어 가는 것을 교정하는 수단이어야 하며, 지배 계급에 봉사하는 도구 이상의 것이었다. 사회주의 체제는 중앙 집권화된 국가 경제 제도로서만 존속하며, 형식적 합리성(능률)이 현저히 저하되는 등 그 결함은 명백하고, 경제에 있어서 최고의 형식적 합리성은 교환 경제에서 발휘하는 것이며, 자본주의를 경제적 운영을 형식적으로 합리화하는 체제로 보았다. 볼프강 모름젠(Wolfgang Mommsen)은 “베버는 이론의 차원에서 카를 마르크스의 최대의 적역을 연기했다”고 평가했다.

또한 베버는 뮌헨 혁명을 비판하고, 바이에른 인민국(People's State of Bavaria)을 건국한 혁명가 쿠르트 아이스너(Kurt Eisner)를 선동가로 비판했다. 베버는 하이델베르크에서 라트(レーテ)](평의회)]에 참가하고 있었지만,

7. 4. H.B. 액턴의 비판

해리 버로우스 액턴(H.B. Acton)은 1955년 발표한 저서 『신시대라는 환상: 신념으로서의 마르크스-레닌주의』(The Illusion of the Epoch)에서 마르크스주의를 비판했다.[122] 그는 유물사관이 생산력, 생산관계, 정치적·법적·이데올로기적 상부구조 등의 사회적 요소들의 상호관계에 대해 언급하며 생산력이 주동인이라고 주장하고, 사실적 근거가 있다고도 주장하지만, 이러한 요소들은 이론적으로나 사실적 근거에 있어서도 구별되지도 않고 분리되지도 않으므로, 통계적 평가도 할 수 없고, 이론의 진위를 결정할 수단이 없다고 비판했다.[123]

액턴에 따르면, 유물사관은 “물질적”이라는 표현을 자주 사용하여 생산관계에서의 물리적 변화가 사회적 변화를 일으킨다고 생각하게 한다. 그러나 마르크스 자신도 유물론 교의에 지배되기 이전인 1846년에는 도구나 기계가 사회적으로 계승되는 것을 강조하며, 사회는 “인간의 상호 활동의 산물”이라고 말했다.[124] 좋은 법, 좋은 도덕, 좋은 정부는 생산을 도울 수 있으며, 사회의 “물질적 또는 경제적 기반”은 인간의 법적, 도덕적, 정치적 관계와 별개의 것으로 관찰할 수 없다.[123] 따라서 유물사관은 근거 없는 가설이지만, 그럼에도 불구하고 유물사관이 지지받은 것은 이 이론이 공식화한 말 속에 숨겨진 동어반복 때문이며, 이 동어반복으로 인해 이론이 사실에 기반한 것처럼 착각되어 왔다고 액턴은 말했다.[123]

마르크스주의는 지금까지의 도덕, 법, 정치 제도, 종교, 철학 등을 현실을 왜곡된 형태로 표현하는 사상 체계로 간주한다.[125] 기독교 도덕, 법, 토리즘, 자유주의, 주권론이나 정치적 다원주의, 관념론 등은 부르주아지가 프롤레타리아트를 착취하기 쉽게 하기 위한 세계관이며, 계급의 우위 지속을 주장하는 것에 불과하다고 본다. 이러한 사상 체계를 받아들이는 사람들은 자신이 실제로 무엇을 하고 있는지 모르고, 속고 있다고 주장했다.[125] 마르크스주의에 따르면, 공산당을 위해 일하는 자만이 이데올로기를 과학적으로 간파할 수 있으며, 유물사관은 다른 모든 견해를 수정하는 견해이며, 과학적이기 때문에 편견에 영향을 받지 않는다고 한다.[125]

엥겔스는 『반 듀링론』에서, 지금까지의 사회주의는 자본주의를 비판했지만, 그것들을 설명할 수 없었고, 따라서 그것들을 지배할 수 없었으며, 단지 악으로서 거부할 수밖에 없었다고 주장했다.[126] 엥겔스는 유물사관과 잉여가치론의 발견으로 사회주의는 과학이 되었다고 하며 “지배”라고 말하지만, 마르크스주의에 따르면, 자연과학은 자연에 대한 권력이며, 사회과학은 사회에 대한 권력이며, 과학은 자연이나 사회를 지배하는 힘으로서 선이라고 한다. 그러나 자연이나 사회에 대한 지배는 그것을 이용함으로써 선이 될 수도 있고 악이 될 수도 있다. 화학은 질병을 치료할 수 있지만 적을 독살할 수도 있으며, 사회 기구에 대한 지식은 현명한 전제군주에 의해 사람들을 노예화할 수도 있다.[127] 액턴은 모든 사회적 과정에 대해 자의식적으로 지배를 달성한다는 생각은 대략 현실적이 아니라고 비판한다.[127]

의학은 죽음을 미루고 고통을 완화하며, 기상학은 허리케인을 예측하여 대책을 세울 수 있으며, 인간은 과학에 의해 예측하고 편안하게 지낼 수 있다.[127] 마르크스의 비유에 따르면, 자본주의의 붕괴와 프롤레타리아 혁명은 죽음과 같은 것이며, 경제 체제의 죽음을 예측함으로써 무장하여 그 사이의 비참함을 줄일 수 있다는 것이다. 그러나 기상학자는 허리케인을 멈추거나 늦출 수 없으며, 의학도 죽음을 궁극적으로 피할 수 없다.[127] 액턴은 “마르크스주의는 지금까지의 사회 시스템은 모두 궁극적으로 붕괴하며 자본주의도 예외가 아니라고 주장한다. 그러나 이것은 전 세대의 인간은 모두 죽었으므로 우리도 죽는다는 것과 같은 명확한 논증이 아니다.(중략) 인간은 죽음에 대해서는 명확한 개념을 가지고 있지만, 사회 시스템의 붕괴에 대해서는 명확한 개념을 가지고 있지 않다. 어떤 역사적 시대와 다른 시대의 구별은 지층 사이의 구별과 다르며, 인간과 동물 사이의 구별과도 유사하지 않다. 역사적 신시대(에포크)와 같은 모호한 개념으로는 명확하게 구별할 수 있는 개체가 다수 존재하는 경우에 가능한 예측을 할 수 없다. 사람의 사망 판정 기준에 대해서는 의학적으로 합의되어 있지만, 자본주의의 붕괴를 어떻게 판정할 것인가. 인류, 유전자, 기체, 별에 대해서와 마찬가지로 사회, 문명, 혁명, 계급, 사회 질서에 대해 예측할 수 있다고 가정하는 것은 텅 빈 말로 자신을 속이는 것이 될 것이다.”라고 비판하며,[127] 마르크스주의는 철학적 잡탕(farrago)이라고 말했다.[128]

7. 5. 기든스의 비판

앤서니 기든스는 그의 저서 『유물사관의 현대적 비판: 권력, 소유, 국가』(1981)에서 마르크스주의의 기능주의, 환원주의, 사회진화론을 비판한다.[130] 기든스는 사회구조가 사회 시스템을 구성하는 실천의 매개체이자 결과(구조의 이중성)이며, 인간 행위는 의도 외에도 사회에 대한 실천적 지식을 포함하고, 무의식적인 조건과 행위의 의도하지 않은 결과 사이에 위치한다고 주장한다.[130]

기든스에 따르면, 마르크스주의에서 기반과 상부구조의 은유는 기능적 설명의 일종이며, 알튀세르가 도입한 재생산이나 구조적 인과 관계 또한 기능주의적 설명이다.[130] 이데올로기 장치도 생산 관계를 재생산하는 조건으로 설명된다.[130] 그러나 기든스는 사회 전체는 기능주의적이 아니라 우연적으로 재생산되는 사회 시스템으로 분석되어야 하며, 마르크스주의는 생산양식에 기반하여 사회 전체를 경제 또는 계급으로 환원하지만, 사회의 형태는 시간-공간의 다차원 개념에 기반하여 인식되어야 한다고 비판한다.[130]

기든스는 『사회의 구성』(1984)에서 기능주의를 비판하고 구조화 이론을 제시하면서 마르크스주의를 검토한다.[131] 마르크스는 자본주의 분석에서 "사적 소유: 화폐: 자본: 노동 계약: 이윤"의 구조군을 논하며, 상품 형태가 보편화되어 화폐를 통해 상품을 구매하고 판매함으로써 이윤을 얻는다고 했다.[131] 마르크스는 화폐(M), 상품(C)를 사용하여 상품 유통의 가장 단순한 형태를 C-M-C(상품-화폐-상품), 화폐의 상품으로의 전환, 상품의 화폐로의 재전환, 팔기 위해 사는 변환 관계를 M-C-M(화폐-상품-화폐)으로 나타냈다.[131] 기든스는 이 유통에서 화폐는 자본으로 전환되지만, 이는 잉여를 창출하는 확대 과정이므로 M-C-M 관계는 M-C-M1 관계로 표기해야 한다고 주장한다.[131] 이 M-C-M1 관계는 상업 자본뿐 아니라 산업 자본도 나타내는 것으로 자본의 일반적 공식이다.[131]

그러나 기든스는 이 자본의 일반적 공식에는 노동력이 상품임이 주어져 있지 않다고 지적한다.[131] 그는 마르크스의 C-M-C 관계 분석은 불충분하며, 구조 관계는 그것을 의인화하는 개인의 활동과 동형적이지 않다고 비판한다.[131] 마르크스에서는 구조적 특성 간의 관계가 지속적인 재생산의 조건이 아니라 고립된 독자적인 내적 역학을 가진 기능적 필요성으로 다루어지며, 역사적으로 조건화된 개인의 활동은 잉여적인 것이 되고, 시스템 재생산의 조건은 그 조건이 의존하는 구조 관계에 의해 보장되지도 않는다고 비판한다.[131]

또한 마르크스주의는 노동운동의 목적에 역사성을 통합시켜 왔지만, 노동운동은 "역사"에 대한 해결책을 제시하지 않는다고 기든스는 말한다.[132] 노동운동에서의 여러 관념은 자본주의를 지탱하는 관념과 거의 동일해졌으며, 기업은 근대 조직의 전형일 뿐 아니라 환경 혁신의 원천이기도 하다.[132] 마르크스는 기업 내의 반성적인 자기 규제는 경제 체제 전체에 대한 반성이 되지 않는다고 보았지만, 막스 베버(Max Weber)가 복식부기 연구에서 증명했듯이, 이 기업 내의 반성적 자기 규제는 점점 더 중요한 의미를 갖게 되었다고 비판한다.[132]

기든스는 유물사관에는 진화론적인 사상이 포함되어 있으며, 단일적 압축, 동일적 압축, 규범적 환상, 시간적 왜곡의 네 가지 문제점이 있다고 지적한다.[133]

  • 단일적 압축: 일반적인 진화를 특정한 진화로 압축하는 경향이다. 마르크스는 봉건주의에서 자본주의로 필연적으로 발전한다고 했지만, 선행하는 봉건주의가 자본주의 진화에서 일반적인 단계가 되지는 않는다.[133]
  • 동일적 압축: 사회 진화와 개인의 개성 발달 사이에 상동성을 가정한다. 허버트 마르쿠제(Herbert Marcuse)는 "미개" 사회에서는 억압이 없지만, 자본주의에서는 억압이 있다고 보았지만, 기든스는 문화인류학에 의해 "원시 사회"의 "원시성"은 제거되었고, 문명이 구전 문화보다 복잡하다는 가정에도 신중해야 한다고 비판한다.[133]
  • 규범적 환상: 권력의 우위성을 윤리적 우위성과 중첩시킨다.[133]
  • 시간적 왜곡: 역사가 사회 변동으로만 기술 가능하다고 하며, 시간의 경향이 변동과 동일시된다.[133]


기든스는 마르크스주의의 "인간이 역사를 만든다"는 견해는 지지하지만, 마르크스주의에 의한 사회 발전 도식에는 위의 네 가지 문제점을 모두 포함하고 있으며, 유해한 이차적 함의를 수반한다고 비판한다.[133] 예를 들어 마르크스는 아시아 사회가 생산력 발전에 적응할 수 없거나 허용하지 않기 때문이라고 설명했지만(아시아적 생산양식)[133], 이러한 결함을 수정하는 것은 더 이상 불가능하다고 말한다.[133] 왜냐하면 사회 변동을 설명하는 데 있어 단일한 최고의 메커니즘을 특정할 수 없고, 인간 사회 발전의 신비를 해명하고 그것을 일원적인 공식으로 환원하는 열쇠는 존재하지 않기 때문이다.[133]

8. 계급론 비판

가에타노 모스카(Gaetano Mosca)는 『지배 계급』(1896)에서 모든 사회는 지배 계급과 피지배 계급으로 나뉘며, 지배 계급은 소수자이기 때문에 강력한 조직을 갖는다고 주장했다.[140] 모스카는 지배 계급이 시대 변화에 적응하지 못하면 혁명이 일어나고, 새로운 정치 계급이 탄생한다고 보았다.[140] 그는 사회주의 혁명이 새로운 정치 계급에 의한 절대주의적인 관료 지배를 가져올 것이라고 예측했다.[140]

빌프레도 파레토(Vilfredo Pareto)는 마르크스를 비판하며,[141] 계급 투쟁은 “민중”에 대한 귀족의 싸움이 아니라, 역사를 통틀어 민중의 지도자는 현실 권력으로부터 소외된 불만 분자이며, 혁명은 새로운 엘리트가 낡은 엘리트를 대체하는 투쟁에 불과하다고 보았다.[235] 그는 집산주의 사회에서도 노동자 사이, 지식인과 비지식인 사이, 정치가와 피통치자 사이에 갈등은 발생한다고 주장하며, 사회주의의 계시록은 신기루처럼 사라진다고 보았다.[235] 파레토는 인간에게는 “결합의 본능”(여우의 지배)과 “집단의 유지”(사자의 지배)가 있으며, 사회적 이질성으로부터 엘리트와 대중이 분화하고 엘리트가 만들어진다고 보았다. 그러나 엘리트는 힘에 의한 지배(사자의 지배)를 잊고 여우형이 되며, 새로운 구성원 충원을 게을리하면 혁명에 의한 엘리트 교체가 일어난다는 엘리트 순환론을 제창했다.[140]

막스 베버(Max Weber)는 마르크스주의처럼 “계급의 이익은 불변이다”라는 식의 “계급”이나 “계급 이익”의 개념을 유사 과학적인 방식으로 다루어서는 안 된다고 비판했다. 그는 재산, 시장 이용 기회, 사회적 지위 등의 관점에서 “재산 계급(Besitzklassen)”, “영리 계급(Erwerbsklassen)”, “사회 계급(Sozial Klassen)”의 세 가지로 구분하고, 계급 상황은 본래 다층적이며, 한계적인 경우에만 일의적일 뿐이라고 했다.

앤서니 기든스(Anthony Giddens)는 마르크스가 자본주의를 비합리적인 존재라고 비판했지만, 이러한 주장은 너무나 안일하며 몇몇 점에서 완전히 잘못되었다고 한다. 그는 마르크스의 설명은 계급 환원주의이며, 산업 자본주의가 안정되기 위해 모은 권위적인 자원이나 노동 관계에서 추방된 폭력 수단의 실태를 밝히지 않았고, 자본주의와 산업주의를 명확하게 구분하지 않았다고 비판한다.

8. 1. 계급론

가에타노 모스카(Gaetano Mosca)는 『지배 계급』(1896)에서 모든 사회는 지배 계급과 피지배 계급으로 나뉘며, 지배 계급은 소수자이기 때문에 강력한 조직을 갖는다고 주장했다.[140] 모스카는 지배 계급이 시대 변화에 적응하지 못하면 혁명이 일어나고, 새로운 정치 계급이 탄생한다고 보았다.[140] 그는 사회주의 혁명이 새로운 정치 계급에 의한 절대주의적인 관료 지배를 가져올 것이라고 예측했다.[140]

빌프레도 파레토(Vilfredo Pareto)는 마르크스를 비판하며,[141] 계급 투쟁은 “민중”에 대한 귀족의 싸움이 아니라, 역사를 통틀어 민중의 지도자는 현실 권력으로부터 소외된 불만 분자이며, 혁명은 새로운 엘리트가 낡은 엘리트를 대체하는 투쟁에 불과하다고 보았다.[235] 그는 집산주의 사회에서도 노동자 사이, 지식인과 비지식인 사이, 정치가와 피통치자 사이에 갈등은 발생한다고 주장하며, 사회주의의 계시록은 신기루처럼 사라진다고 보았다.[235] 파레토는 인간에게는 “결합의 본능”(여우의 지배)과 “집단의 유지”(사자의 지배)가 있으며, 사회적 이질성으로부터 엘리트와 대중이 분화하고 엘리트가 만들어진다고 보았다. 그러나 엘리트는 힘에 의한 지배(사자의 지배)를 잊고 여우형이 되며, 새로운 구성원 충원을 게을리하면 혁명에 의한 엘리트 교체가 일어난다는 엘리트 순환론을 제창했다.[140]

막스 베버(Max Weber)는 마르크스주의처럼 “계급의 이익은 불변이다”라는 식의 “계급”이나 “계급 이익”의 개념을 유사 과학적인 방식으로 다루어서는 안 된다고 비판했다. 그는 재산, 시장 이용 기회, 사회적 지위 등의 관점에서 “재산 계급(Besitzklassen)”, “영리 계급(Erwerbsklassen)”, “사회 계급(Sozial Klassen)”의 세 가지로 구분하고, 계급 상황은 본래 다층적이며, 한계적인 경우에만 일의적일 뿐이라고 했다.

앤서니 기든스(Anthony Giddens)는 마르크스가 자본주의를 비합리적인 존재라고 비판했지만, 이러한 주장은 너무나 안일하며 몇몇 점에서 완전히 잘못되었다고 한다. 그는 마르크스의 설명은 계급 환원주의이며, 산업 자본주의가 안정되기 위해 모은 권위적인 자원이나 노동 관계에서 추방된 폭력 수단의 실태를 밝히지 않았고, 자본주의와 산업주의를 명확하게 구분하지 않았다고 비판한다.

8. 2. 계급의식론

피터 버크는 노동 계급이 단결의 필요성을 인식하지 못하고 있음을 말하기 위해 만들어진 '계급 의식'이라는 표현과, 자각되지 않은 의식이라는 개념은 유용하지 않다고 비판했다.[75][76] 버크는 계급의 이해관계가 훨씬 명확하고 오해의 소지가 적다고 주장했다.[75][76]

마르크스는 계급을 토지 소유자, 자본가, 노동자 세 가지로 구분하면서, 동시에 착취자와 피착취자, 억압자와 피억압자라는 서로 적대하는 두 가지로 구분했다.[75][76] 마르크스는 로마의 노예와 평민, 중세의 농노와 장인은 귀족과 영주 또는 주인에 대립하는 동일한 계급이라고 보았지만, 1850년 프랑스 농민은 계급 의식이 없었기 때문에 계급이 아니라 개인 또는 가족의 집합에 불과했다고 주장했다.[75][76]

버크는 마르크스의 대립 모델이 전산업 사회에서 변화의 가장 중요한 원동력인 인구 통계적 요소를 제대로 다루지 못했고, 전산업 사회의 사회적 대립 분석도 불충분하여 마르크스 모델은 전산업 사회의 구체제 해석으로는 불충분하다고 비판한다.[75][76] 또한, 마르크스 이론은 보이는 것만큼 명확하고 간단하지 않고, 각 집단 내의 편차와 경계적인 사례를 무시하고 있다고 비판한다.[75][76]

9. 마르크스 경제학 비판

마르크스주의 경제학은 여러 가지 이유로 비판을 받아왔다.[408][409][410][411] 일부 비평가들은 자본주의에 대한 마르크스주의 분석을 지적하는 반면, 다른 비평가들은 마르크스주의가 제안한 경제 체제가 실행 불가능하다고 주장한다.[29][30][31][32] 마르크스주의는 많은 경제학자들이 핵심 원리와 가정을 거부하면서 무관하다고 비판받아 왔다.[68][69][70]

마르크스 경제학에 대해서는 19세기 말부터 21세기 현재까지 경제학, 정치학 등 다양한 관점에서 비판이 제기되고 있다. 학설에 대한 비판으로는 마르크스의 노동가치설과 잉여가치설, 착취 이론, 빈곤화 법칙, 이윤율 저하 경향의 법칙, 변환 문제 등 다양한 분야를 포함한다.

마르크스가 예측한 대로 자본주의의 이윤율이 하락하는 경향이 있을 것이라는 의심도 있다. 1961년 마르크스주의 경제학자 오키시오 노부오(Nobuo Okishio)는 자본가가 비용 절감 기술을 추구하고 실질임금이 오르지 않으면 이윤율은 높아진다는 정리(오키시오 정리)를 고안했다.[412][33]

존 메이너드 케인스는 『자본론』을 두고 "내가 과학적으로 잘못되었을 뿐만 아니라 현대 세계에 대한 관심이나 적용이 없는 낡은 교과서"라고 언급했다.[71] 조지 스티글러에 따르면, "마르크스-스트라파 전통에서 일하는 경제학자들은 현대 경제학자들의 소수에 불과하며, 그들의 저술은 주요 영어권 대학의 대부분의 경제학자들의 전문적인 업무에 거의 영향을 미치지 않는다"고 한다.[72] 로버트 솔로우는 『새로운 팔그레이브 경제학 사전』 초판 서평에서 현대 경제학에서 마르크스주의의 중요성을 과장했다고 비판했다.

2006년 미국 교수들을 대상으로 한 전국 대표 설문 조사에 따르면, 자신을 마르크스주의자라고 생각하는 교수는 3%였다. 인문학 분야에서는 5%로 증가하고 사회과학 분야에서는 약 18%였다.[74]

이 밖에도 소비에트 연방(Союз Советских Социалистических Республик), 동유럽 국가들, 중화인민공화국(中华人民共和国) 등 실제로 마르크스주의에 기반하여 운영된 국가들의 경제 정책에 대한 비판, 계획경제에 대한 비판, 국가가 생산 수단을 집중하고 통제하는 집산주의 체제에 대한 비판 등이 있다.

보수적인 역사가 폴 존슨은 1988년 저서 ''지식인들''에서 마르크스가 학자로서의 문제점을 보였다고 주장했다. 그는 마르크스의 증거 사용에 대한 피상적인 조사조차도 사실적 데이터에 의존하는 그의 모든 글을 회의적으로 다루도록 강요한다고 말했다. 예를 들어 존슨은 "자본의 핵심 제8장 전체는 사실에 대한 객관적인 조사가 옹호할 수 없다는 것을 보여준 논제를 증명하기 위한 의도적이고 체계적인 날조이다"라고 말했다.[2]

폴 존슨의 마르크스 비판은 마르크스 경제학자 리처드 D. 울프에 의해 비판을 받았다. 울프는 존슨의 책을 "악의적인 험담으로서의 비판 [...] 우익의 분노에 찬 폭언은 좌익 사회 비평가, 지식인 일반, 유대인, 여성, 그리고 이러한 사고방식의 일반적인 표적을 구성하는 다른 대부분의 사람들에게 향해진다."라고 묘사했다.[3]

10. 공포 정치와 폭력 - 파시즘·전체주의로서의 비판

마르크스와 엥겔스는 폭력 혁명과 프롤레타리아 독재를 주장했으며, 사회주의 국가는 자유를 위해서가 아니라 적을 억압하기 위한 폭력 기구라고 말했다.[142][213] 20대였던 젊은 마르크스와 엥겔스의 초기 활동에도 대숙청의 싹과 같은 공포 정치와 폭력에 대한 경향이 있었다. 정의자 동맹의 빌헬름 바이트링은 4만 명의 전과자 군대에 의한 무력 행사를 통한 강제적인 공산주의 도입을 주장했는데, 바이트링의 사상은 마르크스와 엥겔스의 분노를 샀다. 마르크스는 바이트링에게 활동을 정당화하는 근거를 질문했고, 바이트링이 과학적인 엄밀성을 보여주지 못하자 “지금까지 무지가 사람을 도운 적이 없다!”라며 비판했다.

엥겔스는 오랫동안 당의 규율을 강화하고, 이단자를 추적하며, 적대적인 노선을 폭로하고, 진정한 공산주의를 지키는 대심문관[143] 역할을 수행했고, 즉 마르크스주의 이론의 사법적이고 이단 심문관적인 역할을 수행하며, 마르크스를 지원하여 “위원회”에서의 이데올로기적 노선을 지키는 데 힘썼다.

마르크스 등은 프루동에게 매료되면서도 프루동파를 위협으로 느꼈다. 프루동은 마르크스와 엥겔스의 방식이 정치적 절대주의가 아닌가라고 반문하며, 추측에 근거한 독단을 버리고, 우리가 새로운 불관용적인 새로운 종교의 선구자가 되지 않도록 서로 협력할 것을 충고했다. 프루동의 충고에 마르크스는 분노하여, 『철학의 빈곤』(1847)에서 프루동을 소부르주아 철학자로 규정하고, 유토피아적 계획과 프로레타리아의 역사적 역할을 제대로 평가하지 못했다고 비판했다.

엥겔스는 모세스 헤스가 그륀에 공감하는 것을 보고, 헤스를 결단력 없는 인물로 경시하게 되었다. 1846년 7월, 엥겔스는 헤스의 부인 시빌(Sibylle)의 프랑스 밀입국을 도운 뒤, 시빌이 남자를 찾고 있다는 것을 구젤(Gisela) 부인에게 알리도록 마르크스에게 부탁하는 동시에, 시빌과 성관계를 가졌다. 헤스는 엥겔스가 시빌을 유혹한 것을 알고 분노하여 결별했고, 시빌은 엥겔스가 동의 없이 강간했다고 고발했다. 그러나 엥겔스는 시빌이 거짓말쟁이이며, “발람의 발락의 암컷”(발람의 여인)이 정식으로 사랑 고백을 했고, 헤스와 결투를 해도 좋다고 답했다.

마르크스와 엥겔스는 1850년 3월, 테러리스트적인 허풍을 말하는 민주주의자는 테러의 실행을 강요받아야 하며, 인민의 과도한 복수에 대해서는 오히려 이를 선도적으로 지도해야 한다고 언급하고 있으며,[144] 테러가 혁명에 불가결하다고 명확히 인식하고 있었다.

러시아 무정부주의자 미하일 바쿠닌은 마르크스주의의 중앙집권적 이론이 국가의 이익을 위해 사회의 모든 힘과 재산을 집중시켜 기존 부르주아와 마찬가지로 숨 막히는 독재적인 국가 권위주의를 초래한다고 비판하며, 오히려 인민을 노예로 만들고, 박해하고, 착취하고, 타락시켜 온 국가를 폐지해야 한다고 주장했다. 마르크스 등은 바쿠닌이 물질적 사회경제적 전제조건이 갖춰지지 않은 상태에서 변화를 요구하는 쿠데타적인 오류를 범했다고 반박했다.

엥겔스는 「권력에 관하여」에서 바쿠닌주의자에 대항하여 계급 투쟁은 어렵고 무자비한 것이라고 주장하며, 혁명은 "틀림없이 가장 권위주의적인 것이다. 이것은 일부 국민이 다른 국민에 대해 라이플, 총검, 대포 등의 수단으로 그 의지를 강요하는 행위이다"라고 반박했다.

1872년 헤이그 회의에서 마르크스와 엥겔스는 바쿠닌이 러시아 갱단을 이용하는 테러리스트 공작원이며, 프롤레타리아 운동을 방해하기 위해 일어선 정치적 음모의 일원이라고 고발하여, 투표 결과 27대 7로 바쿠닌을 추방했다. 그러나 바쿠닌의 무정부주의는 국제노동자협회 (인터내셔널)에 침투해 있었고, 내분의 결과 4년 후 붕괴했다.

19세기 말 러시아의 산업화가 진전되면서, 엥겔스는 러시아 역시 서구와 마찬가지로 비참한 경제적 발전을 거칠 것이라고 확신하게 되었고, 1880년대에는 러시아에서 혁명이 일어나는 것은 불가피하다고 보게 되었다. 마르크스 또한 1882년 공산당 선언 러시아어판 서문에서 러시아 혁명이 서구 혁명의 전조가 될 수 있다고 적었다.

엥겔스는 러시아에서 "약 50만 명의 토지 소유자와 8천만 명의 소작농이 새로운 부르주아 토지 소유 계급에 의해 몰락하는 과정은 공포와 고통, 혼란 속에서만 가능하다"고 언급하며, "역사는 모든 여신 중에서 가장 잔혹한 여신이라고 할 수 있으며, 전쟁뿐만 아니라 평화로운 경제 발전에서도 그 개선 행렬은 시체의 산을 넘어간다"고 1893년에 말했다.[145]

철학자 시몽느 베이유에 따르면, 프랑스 혁명에 의해 혁명 전쟁이라는 개념이 생겨나면서, 혁명가들에게 전쟁이 일종의 명예를 지니게 되었고, 억압받는 민중을 위한 반란은 해방 전쟁으로 긍정적으로 평가되었다. 마르크스와 엥겔스도 노동 운동이 강력하게 이루어지고 있는 나라를 지키고, 반동적인 나라를 멸망시키는 것을 목표로 노동자들에게 참전을 호소했다.[225]

엥겔스는 1848년에 “비역사적 민족”인 알제리의 정복은 문명의 발전에 중요하고 다행스러운 일이라고 언급하며, 사막의 베두인족이 도적 민족임을 잊어서는 안 되고, 문명으로 계몽된 서구의 부르주아는 봉건 영주나 도적보다는 낫다고 언급했다.

1864년 제2차 슐레스비히-홀슈타인 전쟁 당시 슐레스비히는 독일이 점령할 권리가 있으며, 이는 미개한 곳에 대한 문명의 권리라고 주장했다. 엥겔스는 슬라브인을 “비역사적 민족”으로, 덴마크인을 야만적이고 흉폭한 열정을 가진 사람들이라고 규정하면서, 슬라브인들은 합스부르크가와 러시아 제국과 동맹을 맺어 코슈트의 헝가리에 대항하는 궁극적인 반혁명적 범죄를 저질렀다며, “유럽 프로레타리아의 이익을 위해 무자비하게 희생시켜야 한다”고 주장했다. 더 나아가, “다음 세계 대전은 지구 표면에서 반동적인 계급과 왕조뿐만 아니라 반동적인 민족 전체를 없애는 결과를 가져올 것이다. 그리고 그것 또한 한 걸음 전진하는 것이다”라며 역사의 발전을 위해 슬라브인의 민족 청소를 주장했다.

1870년에 마르크스와 인터내셔널은 서로 싸우는 두 나라의 노동자들에게 정복에 대한 저항과 자국의 방위를 호소했고, 엥겔스도 1892년 프랑스와 러시아가 독일을 상대로 개전한다면, 전력을 다해 참전할 것을 독일 사회민주주의자들에게 촉구했다.[225] 이것은 노동 운동이 강력하게 이루어지고 있는 나라를 지키고, 반동적인 나라를 멸망시키는 것을 목표로 한 것이었다고 베이유는 말한다.[225]

엥겔스는 전쟁 연구를 좋아하여 군인 크롬웰, 나폴레옹웰링턴 공작을 숭배했다. 보수당의 정치가이자 당시 가장 반동적이었던 웰링턴 공작이 사망했을 때 엥겔스는 공개적으로 추모했을 정도였다. 또한 이탈리아 통일 운동을 이끈 군인 가리발디를 존경했고, 헝가리 혁명의 코슈트 라요슈를 진정한 혁명 인물로 여겼다.

9월 학살에서 사제와 귀족 수감자의 살해를 묘사한 그림


엥겔스는 게릴라전의 선구적인 이론가로도 여겨지고 있으며, 반란에서 수세는 죽음을 의미하며, 최대한의 결의로 공세를 취하고, 적이 분산되어 있는 중에 기습 등을 주장하며, 반혁명 용의자 1200명을 대량 학살하여 프랑스 혁명기의 “제1차 공포 정치”의 정점을 이룬 9월 학살[226]을 주도한 당통의 말 “대담함이, 더 큰 대담함이, 항상 대담함이! 필요한 것이다”를 인용하여 주장했다. 프랑스 혁명의 공포 정치로 인한 사망자는 3만 5000~4만 명으로 추정된다.[227] 그러나 엥겔스는 또한 영국군 내부의 부정이나 학대를 고발하기도 했다.

10. 1. 마르크스와 엥겔스

마르크스와 엥겔스는 폭력 혁명과 프롤레타리아 독재를 주장했으며, 사회주의 국가는 자유를 위해서가 아니라 적을 억압하기 위한 폭력 기구라고 말했다.[142][213] 20대였던 젊은 마르크스와 엥겔스의 초기 활동에도 대숙청의 싹과 같은 공포 정치와 폭력에 대한 경향이 있었다. 정의자 동맹의 빌헬름 바이트링은 4만 명의 전과자 군대에 의한 무력 행사를 통한 강제적인 공산주의 도입을 주장했는데, 바이트링의 사상은 마르크스와 엥겔스의 분노를 샀다. 마르크스는 바이트링에게 활동을 정당화하는 근거를 질문했고, 바이트링이 과학적인 엄밀성을 보여주지 못하자 “지금까지 무지가 사람을 도운 적이 없다!”라며 비판했다.

엥겔스는 오랫동안 당의 규율을 강화하고, 이단자를 추적하며, 적대적인 노선을 폭로하고, 진정한 공산주의를 지키는 대심문관[143] 역할을 수행했고, 즉 마르크스주의 이론의 사법적이고 이단 심문관적인 역할을 수행하며, 마르크스를 지원하여 “위원회”에서의 이데올로기적 노선을 지키는 데 힘썼다.

마르크스 등은 프루동에게 매료되면서도 프루동파를 위협으로 느꼈다. 프루동은 마르크스와 엥겔스의 방식이 정치적 절대주의가 아닌가라고 반문하며, 추측에 근거한 독단을 버리고, 우리가 새로운 불관용적인 새로운 종교의 선구자가 되지 않도록 서로 협력할 것을 충고했다. 프루동의 충고에 마르크스는 분노하여, 『철학의 빈곤』(1847)에서 프루동을 소부르주아 철학자로 규정하고, 유토피아적 계획과 프로레타리아의 역사적 역할을 제대로 평가하지 못했다고 비판했다.

엥겔스는 모세스 헤스가 그륀에 공감하는 것을 보고, 헤스를 결단력 없는 인물로 경시하게 되었다. 1846년 7월, 엥겔스는 헤스의 부인 시빌(Sibylle)의 프랑스 밀입국을 도운 뒤, 시빌이 남자를 찾고 있다는 것을 구젤(Gisela) 부인에게 알리도록 마르크스에게 부탁하는 동시에, 시빌과 성관계를 가졌다. 헤스는 엥겔스가 시빌을 유혹한 것을 알고 분노하여 결별했고, 시빌은 엥겔스가 동의 없이 강간했다고 고발했다. 그러나 엥겔스는 시빌이 거짓말쟁이이며, “발람의 발락의 암컷”(발람의 여인)이 정식으로 사랑 고백을 했고, 헤스와 결투를 해도 좋다고 답했다.

마르크스와 엥겔스는 1850년 3월, 테러리스트적인 허풍을 말하는 민주주의자는 테러의 실행을 강요받아야 하며, 인민의 과도한 복수에 대해서는 오히려 이를 선도적으로 지도해야 한다고 언급하고 있으며,[144] 테러가 혁명에 불가결하다고 명확히 인식하고 있었다.

러시아 무정부주의자 미하일 바쿠닌은 마르크스주의의 중앙집권적 이론이 국가의 이익을 위해 사회의 모든 힘과 재산을 집중시켜 기존 부르주아와 마찬가지로 숨 막히는 독재적인 국가 권위주의를 초래한다고 비판하며, 오히려 인민을 노예로 만들고, 박해하고, 착취하고, 타락시켜 온 국가를 폐지해야 한다고 주장했다. 마르크스 등은 바쿠닌이 물질적 사회경제적 전제조건이 갖춰지지 않은 상태에서 변화를 요구하는 쿠데타적인 오류를 범했다고 반박했다.

엥겔스는 「권력에 관하여」에서 바쿠닌주의자에 대항하여 계급 투쟁은 어렵고 무자비한 것이라고 주장하며, 혁명은 "틀림없이 가장 권위주의적인 것이다. 이것은 일부 국민이 다른 국민에 대해 라이플, 총검, 대포 등의 수단으로 그 의지를 강요하는 행위이다"라고 반박했다.

1872년 헤이그 회의에서 마르크스와 엥겔스는 바쿠닌이 러시아 갱단을 이용하는 테러리스트 공작원이며, 프롤레타리아 운동을 방해하기 위해 일어선 정치적 음모의 일원이라고 고발하여, 투표 결과 27대 7로 바쿠닌을 추방했다. 그러나 바쿠닌의 무정부주의는 국제노동자협회 (인터내셔널)에 침투해 있었고, 내분의 결과 4년 후 붕괴했다.

19세기 말 러시아의 산업화가 진전되면서, 엥겔스는 러시아 역시 서구와 마찬가지로 비참한 경제적 발전을 거칠 것이라고 확신하게 되었고, 1880년대에는 러시아에서 혁명이 일어나는 것은 불가피하다고 보게 되었다. 마르크스 또한 1882년 공산당 선언 러시아어판 서문에서 러시아 혁명이 서구 혁명의 전조가 될 수 있다고 적었다.

엥겔스는 러시아에서 "약 50만 명의 토지 소유자와 8천만 명의 소작농이 새로운 부르주아 토지 소유 계급에 의해 몰락하는 과정은 공포와 고통, 혼란 속에서만 가능하다"고 언급하며, "역사는 모든 여신 중에서 가장 잔혹한 여신이라고 할 수 있으며, 전쟁뿐만 아니라 평화로운 경제 발전에서도 그 개선 행렬은 시체의 산을 넘어간다"고 1893년에 말했다.[145]

철학자 시몽느 베이유에 따르면, 프랑스 혁명에 의해 혁명 전쟁이라는 개념이 생겨나면서, 혁명가들에게 전쟁이 일종의 명예를 지니게 되었고, 억압받는 민중을 위한 반란은 해방 전쟁으로 긍정적으로 평가되었다. 마르크스와 엥겔스도 노동 운동이 강력하게 이루어지고 있는 나라를 지키고, 반동적인 나라를 멸망시키는 것을 목표로 노동자들에게 참전을 호소했다.[225]

엥겔스는 1848년에 “비역사적 민족”인 알제리의 정복은 문명의 발전에 중요하고 다행스러운 일이라고 언급하며, 사막의 베두인족이 도적 민족임을 잊어서는 안 되고, 문명으로 계몽된 서구의 부르주아는 봉건 영주나 도적보다는 낫다고 언급했다.

1864년 제2차 슐레스비히-홀슈타인 전쟁 당시 슐레스비히는 독일이 점령할 권리가 있으며, 이는 미개한 곳에 대한 문명의 권리라고 주장했다. 엥겔스는 슬라브인을 “비역사적 민족”으로, 덴마크인을 야만적이고 흉폭한 열정을 가진 사람들이라고 규정하면서, 슬라브인들은 합스부르크가와 러시아 제국과 동맹을 맺어 코슈트의 헝가리에 대항하는 궁극적인 반혁명적 범죄를 저질렀다며, “유럽 프로레타리아의 이익을 위해 무자비하게 희생시켜야 한다”고 주장했다. 더 나아가, “다음 세계 대전은 지구 표면에서 반동적인 계급과 왕조뿐만 아니라 반동적인 민족 전체를 없애는 결과를 가져올 것이다. 그리고 그것 또한 한 걸음 전진하는 것이다”라며 역사의 발전을 위해 슬라브인의 민족 청소를 주장했다.

1870년에 마르크스와 인터내셔널은 서로 싸우는 두 나라의 노동자들에게 정복에 대한 저항과 자국의 방위를 호소했고, 엥겔스도 1892년 프랑스와 러시아가 독일을 상대로 개전한다면, 전력을 다해 참전할 것을 독일 사회민주주의자들에게 촉구했다.[225] 이것은 노동 운동이 강력하게 이루어지고 있는 나라를 지키고, 반동적인 나라를 멸망시키는 것을 목표로 한 것이었다고 베이유는 말한다.[225]

엥겔스는 전쟁 연구를 좋아하여 군인 크롬웰, 나폴레옹웰링턴 공작을 숭배했다. 보수당의 정치가이자 당시 가장 반동적이었던 웰링턴 공작이 사망했을 때 엥겔스는 공개적으로 추모했을 정도였다. 또한 이탈리아 통일 운동을 이끈 군인 가리발디를 존경했고, 헝가리 혁명의 코슈트 라요슈를 진정한 혁명 인물로 여겼다.

엥겔스는 게릴라전의 선구적인 이론가로도 여겨지고 있으며, 반란에서 수세는 죽음을 의미하며, 최대한의 결의로 공세를 취하고, 적이 분산되어 있는 중에 기습 등을 주장하며, 반혁명 용의자 1200명을 대량 학살하여 프랑스 혁명기의 “제1차 공포 정치”의 정점을 이룬 9월 학살[226]을 주도한 당통의 말 “대담함이, 더 큰 대담함이, 항상 대담함이! 필요한 것이다”를 인용하여 주장했다. 프랑스 혁명의 공포 정치로 인한 사망자는 3만 5000~4만 명으로 추정된다.[227] 그러나 엥겔스는 또한 영국군 내부의 부정이나 학대를 고발하기도 했다.

10. 2. 레닌

레닌은 「국가와 혁명」에서 부르주아 민주주의와는 일체 공통점이 없는 새로운 체제에서는 상비군과 경찰이 폐지되고, 모든 사람이 정부에 참여하며, 근대 국가가 사라진다고 하면서, 마르크스의 프롤레타리아 독재[146]파리 코뮌을 모범으로 삼았다. 그는 「독재라는 과학적 개념은 어떤 것에도 제한되지 않는다. 어떤 법률에도, 절대로 어떤 규칙에도 구속되지 않는다. 직접적인 폭력에 의존하는 권력 이외에는 아무것도 의미하지 않는다.」라고 하며, 적에 대해서는 용서 없는 행동을 취하는 독재 정치의 필요성을 주장했다.[147] 레닌은 이 법을 초월한 「직접적인 폭력에 의존하는 권력」을 장악함으로써 프롤레타리아 독재의 소비에트 국가를 만들겠다고 선언했다.[213]

소비에트 연방의 공산주의 체제(레닌주의)는 공산주의를 과학이라고 자칭하며, 다른 이데올로기를 비과학적, 반혁명적이라고 탄압했다. 레닌은 계급 적에 대한 용서 없는 탄압과 살해를 실행한 외에도, 비밀경찰 체카를 만들어 반혁명으로 인정된 자를 체포, 처형하고, 강제 수용소(굴락)에 수용하는 등 탄압을 행했다.[213] 레닌은 「인민의 적, 사회주의의 적, 노동자의 적에게는 어떤 용서도 필요 없다. 부자와 그에 기생하는 부르주아 지식인에게 필사의 투쟁을 선언하라」고 주장하며, 「부자와 사기꾼」은 「자본주의에 길러진 기생충」이며, 사회주의의 주요 적이어서, 「전 국민의 특별 감시하에 있어야 하며, 사회주의 사회의 규칙에 조금이라도 위반하면 용서 없이 제재해야 한다」는 존재라고 하며, 반혁명적인 당외 반대자에 대해 매우 비관용적이었다.[149][213]

10. 3. 트로츠키

트로츠키는 프롤레타리아 독재가 “국가의 가장 무자비한 형태이며, 모든 방면에서 권위주의적으로 시민 생활을 포괄하는 것”이며, 혁명이 내전을 극복하기 위해 필요하다고 정당화하면서, 대규모 조직적 테러가 레닌에 의해 허가되고 실행되었다고 주장했다.. 카우츠키가 볼셰비키의 테러리즘을 비판하자, 트로츠키는 “우리는 ‘인간 생명의 존엄성’과 같은 ‘칸트적, 성직자적, 채식주의적, 퀘이커적인 쓸데없는 이야기’에는 전혀 관심이 없다. 우리는 야외의 혁명가였고, 폭력을 장악해도 혁명가로 남는다. 개인을 신성한 것으로 만들려면, 개인을 십자가에 못 박고 있는 사회 질서를 파괴해야 한다. 그리고 이 문제는 피와 철로만 해결 가능하다”고 반박했다.[150].

볼셰비키는 혁명 후에는 당과 정부가 유연하게 융합하고, 마침내 당도 완전히 폐지될 것이라고 말했다.. 그러나 실제 혁명에서는 “전문가”를 갖추고 확장되는 관료제와, 전문 혁명가로 구성된 당의 “파괴적인 이중 체제”가 구축되었고, 공산당은 모든 국가 제도에 “공산당 정신”을 주입하는 급진적인 종파(세트)처럼 활동했다.. 또한 볼셰비키는 정치에 대한 대중의 직접 참여를 슬로건으로 내세웠지만, 실제로는 “노동하고 착취당하는 인민”에게만 정치 참여 권리가 인정되었고, “구체제”, “부르주아”로 여겨진 사람들의 권리는 선거권을 포함하여 박탈당했다.. 공산당 내부의 비판도 엄격하게 제한되었고, “분파” 활동은 금지되었으며, 출판의 자유도 인정되지 않았다.. 1917-18년에 볼셰비키 당 내부에서도 짧은 기간 동안 의회 민주주의(선거와 노동자에 의한 생산 관리)로의 회귀를 요구하는 목소리가 있었지만, 무자비하게 탄압되었고, 1921년 크론슈타트 반란에서 노동자와 선원들이 “볼셰비키 없는 소비에트”를 요구하자 볼셰비키는 무력으로 진압했다..

노동 계급의 해방은커녕, 결국에는 인민의 자유를 억압하는 “포스트전체주의 체제”에 불과했다는 비판이 있다.

마르크스는 계급 폐지를 주장했지만, 소비에트에서는 당 관료라는 위선적인 신계급 “노멘클라투라”, “붉은 귀족”을 낳았고, 부는 공평하기는커녕 특권 계급에 집중되었다고 비판받았다.[151][152].

10. 4. 스탈린 시대

소비에트 사회주의 공화국 연방 공산당 서기장 요시프 스탈린(Иосиф Сталин)은 레닌 사후 5개년 계획을 통해 사회주의적 공업화와 농업 집단화를 추진하는 동시에 공산당 내부의 숙청을 단행했다.[168] 레프 트로츠키(Лев Троцкий) 등 스탈린과 대립했던 이들은 1927년 공산당에서 제명되었고, 1930년경에는 공산당 내부의 "파벌 활동"과 반대파 조직이 금지되었다.[168] 모스크바 재판에서는 니콜라이 부하린(Николай Бухарин)을 비롯한 많은 이들이 처형되었다.[168] 스탈린은 “의견의 완전한 일치는 무덤에서만 달성할 수 있다.”, “죽음은 모든 문제를 해결할 수 있다. 인간이 없다면 문제도 존재하지 않는다.” 등의 말을 하며 학살을 정당화했다.

스탈린 시대에는 테러가 정당과 사회를 대혼란에 빠뜨리고, 공포를 폭발시켜, 사람들을 서로 공격하게 만들었다. 역사학자 뮐러는 “다른 누군가를 배신자로 폭로함으로써 자신이 배신자가 아님을 증명할 때까지, 모든 사람이 배신자였다.”라고 지적했다. 대숙청(대테러)으로 인해 체포자 250만 명, 처형된 자 68만 명, 또는 1000만 명이 희생된 것으로 추정된다.[168] 스탈린은 국가 테러를 정당화했다.

소련 공산당의 소비재 생산 개입은 곡물 징발 부족을 초래했고, 스탈린은 "부농 척결에 의한 계급 투쟁"을 선포하고, 쿨락(부농)의 현장 사살을 명령했다. 농업 집단화 캠페인에서는 100만 명이 넘는 농민이 체포되거나 처형되었고, "부농"으로 간주된 가족들은 강제 이주되거나 실종되었다. 쿨락 절멸은 전국적인 포그롬과 같은 양상이 되었고, 끝없는 폭력이 연쇄적으로 발생하고, 기근으로 수백만 명이 죽었다. 우크라이나에서는 홀로도모르라는 체계적인 살인(제노사이드)이 자행되어 240만 명에서 750만 명의 목숨이 빼앗겼다.

5개년 계획에서는 무모한 목표가 설정되었고, 콤소몰에서 수십만 명의 노동자를 동원하여 "철의 규율"로 강제 노동을 강요했다. 굴락 (강제 노동 수용소) 수감자들에게도 강제 노동을 부과했다. 역사학자 콘라트 야라오슈(Konrad H. Jarausch)는 5개년 계획이 러시아에 급속한 공업화를 가져왔지만, 동시에 소비에트 시민 대부분이 자기 착취에 고통받았고, 변혁에 따라붙는 편집증(편집증적 망상)이 수백만 명을 희생시켰다고 평가한다.

정치학자 카를 프리드리히(Carl Joachim Friedrich)는 전체주의의 특징으로 전체주의 이데올로기, 독재자가 이끄는 유일한 정당, 최대한 발달한 비밀 경찰, 매스컴의 독점적 관리, 군용 무기의 독점적 관리, 경제 조직 등 모든 조직의 독점적 관리를 제시한다.[169] 앤서니 기든스(Anthony Giddens)는 스탈린 시대의 소련이 이러한 전체주의의 정의에 가장 잘 들어맞는다고 평가한다. 스탈린 시대의 소련은 파시스트당의 이탈리아나 나치당의 독일과 유사하게 공포 정치(테러)를 특징으로 했다. 대숙청에서는 약 100만 명이 살해되었고, 강제 노동 수용소에서 약 200만 명이 사망했으며, 스탈린 시대에만 약 2000만 명이 정치적 탄압으로 살해되었다.

10. 5. 아렌트



철학자 한나 아렌트(Hannah Arendt)는 『전체주의의 기원(The Origins of Totalitarianism)』(1951년)과 『혁명에 관하여(On Revolution)』(1963년)에서 나치즘의 국가사회주의와 소련의 공산주의·볼셰비키즘의 대숙청과 공포정치의 기원을 프랑스 혁명에서 찾아 비판했다.[180] 아렌트는 나치즘과 스탈린의 볼셰비즘의 전체주의가 기존의 전제정치와 다른 점은, 둘 다 세계 정복을 목표로 하며, 비밀경찰과 강제수용소가 국가의 핵심에 있으며, 인간을 테러(공포정치)의 강철 굴레에 밀어넣었다고 지적한다.[180]

볼셰비키는 "사회주의 국가에는 실업이 없다"라는 이데올로기를 관철하기 위해 실업 수당을 폐지했고, 이로 인해 "소련에는 실업이 없다"라는 거짓말은 사실이 되었다. 소련의 전체주의적 독재에서는 이데올로기 교의와 거기서 태어난 거짓말을 진짜 현실로 바꾸기 위해 테러가 사용되었고, 스탈린은 러시아 혁명사의 재해석을 위해 구판 저자들을 말살했다.

아렌트에 따르면, 볼셰비즘 운동은 나치 운동과 매우 흡사하지만, 예를 들어 나치가 유대 자본에 의한 세계 음모라는 허구에서 출발했듯이, 볼셰비키도 트로츠키스트 음모, "300가족"의 세계 음모, 제국주의, 코스모폴리탄, 자본가의 음모 등의 음모론 허구를 필요로 했고, 1930년대 이후에는 이러한 음모론을 토대로 내정외교를 수행했다.

이데올로기에 찬성하느냐 그렇지 않느냐에 따라 적으로 친구를 구분하는 것은 전체주의 운동의 본질이다. 이 구분은 당사자의 우정이나 적대 관계와는 관계가 없기 때문에 경찰도 특별한 조사를 필요로 하지 않고, 이데올로기에 의해 규정되는 적은 자연 또는 역사의 법칙에 의해 "객관적으로" 인정된다. 나치에서의 인종적 열등자(유대인)도, 소비에트에서의 소멸하는 계급(부르주아)도 체제 측의 정책에 의해서만 인정되는 "객관적인 적"이며, 그 범죄는 "주관적 요인"을 참작하지 않고 "객관적으로" 결정되었다. "객관적인 적"은 "객관적인 기준"에 따라, 당사자가 어떤 인간인가 하는 것으로 말하면 전혀 자의적으로 선정되었지만, 과거의 폭군 지배에도 이토록 효과적이고 철저하게 인간의 자유를 부정한 것은 없었다. 소련이나 나치의 전체적 지배는 죄의 개념을 폐기하는 대신에 "바람직하지 않은 자", "살 권리가 없는 자"라는 새로운 개념을 내놓고, 그들은 마치 전에 존재하지 않았던 것처럼 지표에서 말살되어 갔다.

중화인민공화국에 대해서도 아렌트는 비판하고 있으며, 중국의 프롤레타리아 독재 초기 단계에서는 상당한 유혈 사태가 있었고, 추정 1500만 명이 희생자라고 했으며, 마오쩌둥의 1957년 "백화제방" 정책으로도 알려진 연설 "인민 내부의 모순을 정확히 처리하는 것에 관하여"는 언론의 자유를 주장한 것이 아니라, 반대자는 "사상 개조"에 의해 단련된다는 것이 주장되었다고 한다. 이후 "부르주아 우파 분자"를 색출하는 반우파 투쟁이 시작되어 55만 명의 지식인이 "우파"라는 낙인을 찍혀 직장을 잃고 노동 개조소 등에 보내지며 공산당에 대한 비판은 불가능해졌다. 중국 공산당은 이데올로기적으로는 오류가 없어야 하며, 정치적으로는 세계 지배를 목표로 하는 인터내셔널 운동을 지향하고 있으며, 모든 나라의 혁명 운동에 중국의 앞잡이를 잠입시켜 베이징의 지도하에 코민테른을 부활시키려는 정책을 취했다면서, 그 전체주의적 특질은 처음부터 명백했다고 아렌트는 말한다. 아렌트는 문화대혁명이라는 이름의 당 숙청에서는 대량 학살도 서슴지 않는다는 위협이 공공연하게 행해지고 있다고 언급하며, 마오쩌둥을 히틀러나 스탈린과 마찬가지로 비판하고 있다.

또한, 아렌트는 『혁명론』(1963/65)에서 프랑스 혁명의 혁명가들에게는 처음에는 국가 형태에 대한 열정적인 관심이나 인간의 지식을 활용한다는 자부심도 있었지만, 점차 자포자기적인 감정으로 대체되고, 혁명 자체를 잃어갔다고 지적하면서, 러시아 혁명도 비할 데 없는 희망을 처음에는 세계에 가져다준 만큼, 그 후 세계를 더욱 깊은 절망에 빠뜨렸다고 한다. 아렌트에 따르면, 러시아의 혁명가들은 사정도 조건도 달라졌는데도 프랑스 혁명을 모방해야 한다고 생각했고, 이것이 숙청을 위한 재판에서 혁명가들이 판결에 순순히 따른 이유가 되었다. 혁명 후 "반혁명 용의자" 사냥이 시작되자, 로베스피에르가 당통이나 에베르를 숙청했던 것처럼, 혁명가들은 양극단의 그룹으로 분열하고, 급한 불을 끄는 자가 중간에 위치한다고 칭하며, 극우와 극좌 양쪽을 숙청했다. 프랑스 혁명을 염두에 두고 역사극을 연출해 나갔던 러시아의 혁명가들은 권력에 저항하는 용기와 기품을 처음에는 가지고 있었지만, "역사적 필연"이라고 그들이 생각한 것에 굽히고, 순순히 따랐다.

아렌트는 마르크스에 대해 다음과 같이 논했다. 마르크스는 정치 사상의 전통에 도전하는 가운데, "폭력은 낡은 사회가 새로운 사회를 잉태했을 때 언제나 그 산파가 된다."라고 폭력을 찬미하고, 언론에 대한 적의를 주장했다. 마르크스는 전쟁과 혁명의 폭력을 통해서만 인간의 생산성을 발전시키는 숨겨진 힘이 드러난다고 하고, 역사는 폭력의 시대에만 진정한 얼굴을 보이며, 거기서는 이데올로기적인 위선적인 공론이 일소된다고 생각했다. 정치 사상의 전통에서 폭력은 티라니(tyranny, 폭정, 폭군정)의 특징으로 간주되고, 국가 간의 관계에서의 최후 수단이며, 자국민을 향한 폭력은 가장 불명예스러운 것으로 간주되어 왔지만, 마르크스는 반대로 폭력을 통치의 불가결한 구성 요소로 간주하고, 정치적 행위의 영역을 폭력의 사용으로 특징지었다. 마르크스가 잘 알고 있던 아리스토텔레스는 그리스인과 다른 민족 야만인(이적)과 구별하기 위해 인간을 "폴리스적 동물", 그리고 "말을 가진 동물"로 정의하고, 그리스인은 폭력에 의존하지 않는 언론에 의한 설득을 중시하는 데 반해, 야만인은 폭력에 의해 지배되고, 노예는 노동을 강요받았다. 그리스인에게 노동은 비정치적이고 사적인 사항이며, 이에 대해 폭력은 부정적이지만 타인과의 교류를 확립하는 것이었다. 이렇게 마르크스는 로고스 즉 언론을 부정하고, 그것에 수반하여 폭력을 찬미했다.

또한, 마르크스가 노동과 행위를 찬미하면서 국가가 없는, 노동이 없는 사회를 찬미한다는 근본적인 모순이 있는 주장을 했지만, 이것도 정치 사상의 전제를 근본부터 뒤엎으려고 했기 때문이었다.

아렌트에 따르면, 마르크스가 "인간은 역사를 만든다"고 생각한 배경에는 정치와 역사의 혼동이 있었지만, 이것은 마르크스의 추종자들에게는 치명적이었다. 역사가의 태도와 제작자의 태도가 결합하는 것은 위험하며, 인간이 알 수 없는 "고차원의 목적"을 계획적·의도적인 목적으로 전환하는 것이 위험한 것은 그것에 의해 의미가 목적으로 전환되어 버리기 때문이다. 이러한 전환은 헤겔이 역사에 담은 의미(자유의 이념이 현실화되어 가는 것)를 마르크스가 인간 행위의 목적으로 생각하고, 이 목적을 제작 과정의 최종 산출물로 간주했을 때 발생했다. 그러나 자유나 의미는 인간 활동 양식의 산출물이 될 수 없다. 마르크스는 인간이 "역사를 만든다"는 것이 가능하다면 역사에는 끝이 있다는 결론을 피할 수 없다는 것을 자각하고 있었다. 마르크스는 과거와 미래라는 두 개의 무한히 뻗어 나가는 시간 의식에 나타나 있는 것 같은 역사 과정을 포기하고, 변증법적 운동으로서 결정 가능하고, 계급 투쟁처럼 그 내실이 발견 가능한 것 같은 시작과 끝을 가진 과정을 생각했다. 이 과정의 최종 목적은 그때까지 일어난 사건을 모두 부정하고 무의미하게 만드는 것이다. 계급 없는 사회에서는 단지 폐기되기 위해서만 존재해 온 불행한 사건이 망각되는 것이며, 불행한 사건의 소멸이야말로 목적이다. 그러나 의미는 진리와 마찬가지로 스스로를 개시하고 스스로를 나타내는 것뿐이기 때문에 인간이 "의미"를 만드는 것은 불가능하며, 인간이 만들 수 있는 것은 "범형(패턴)"뿐이다. 아렌트에 따르면, 마르크스는 범형을 의미와 혼동한 최초의 역사가였다. 더욱이 마르크스의 추종자는 범형을 과거에 제멋대로 억지로 덧붙여 그 결과 "보편적 의미"에 의해 사실적인 것, 개별적인 것이 멸망하고, 사실의 구조, 사건의 계승의 순서(연표)조차 붕괴되어 버렸다고 아렌트는 비판했다.

10. 6. 기타 비판

버트런드 러셀(Bertrand Russell)은 러시아 혁명을 역사적인 영웅적인 사건이지만 실패했다고 평가하며, 볼셰비키의 폭력적인 권력 탈취와 소수파에 의한 지배는 법치주의를 포기하고 전제와 착취를 가져온다고 비판했다. 러셀은 마르크스주의가 증오와 질투에 기반하며, 프롤레타리아의 증오를 부추겨 중산층을 적으로 만들고, 자유주의를 약화시켰다고 지적했다.

오스트로 마르크스주의는 폭력 혁명이 아닌 보편적 가치의 실현을 목표로 해야 한다고 주장했지만, 레닌트로츠키는 이를 기회주의라고 비판했다.

법철학자 한스 켈젠(Hans Kelsen)은 마르크스주의의 폭력 혁명론을 비판하며, 이는 결국 새로운 계급 국가를 수립하는 것에 불과하다고 지적했다. 켈젠은 파리 코뮌에 대한 마르크스의 분석을 비판하며, 경찰의 "정치적 성격"을 박탈한다는 것은 자기 기만이라고 주장했다. 또한, 공산주의 사회에서도 반대 집단은 억압받을 수밖에 없으며, 이는 자본주의 사회와 마찬가지로 강제 질서, 즉 국가가 될 수밖에 없다고 지적했다. 켈젠은 프롤레타리아 독재가 정의에 대한 절대적 가치를 전제하며, 이는 민주주의의 상대주의적 가치와 대립한다고 비판했다.

오스트리아 학파 경제학자 루트비히 폰 미제스(Ludwig von Mises)는 사회주의 체제에서는 자유로운 시장 가격과 통화, 정보의 자유로운 교환이 불가능하여 합리적인 경제적 계산이 불가능하다고 비판했다.

마르셀 모스(Marcel Mauss)는 러시아 혁명이 최악의 조건에서 의도치 않게 발생했으며, 소수자에 의해 강요된 체제는 바람직하지 않다고 비판했다. 모스는 시장의 자유가 경제 생활에 필수적이며, 소비에트의 시장 파괴는 경제를 악화시켰다고 지적했다. 또한, 직업 집단이나 협동조합과 같은 중간 집단의 중요성을 강조하며, 소비에트가 이를 파괴한 것을 비판했다. 모스는 볼셰비키의 폭력과 파벌주의가 러시아 사회를 파괴하고, 소비에트를 멸망으로 이끌었다고 평가했다.

프리드리히 하이에크는 사회주의 국가에서 강제와 폭력이 제도적으로 행사되어 개인의 자유로운 목표 추구가 불가능해지고, 이는 사회 발전에 필요한 정보 생성을 저해한다고 주장했다. 하이에크는 계획 경제가 결국 전체주의로 이어진다고 경고하며, 프롤레타리아 독재 또한 개인의 자유를 파괴할 것이라고 언급했다.

철학자 칼 포퍼(Karl Popper)는 공산주의가 민족주의와 마찬가지로 전체주의적 사회 건설을 목표로 하며, 이는 비인간성과 자유에 대한 적의를 내포한다고 비판했다. 포퍼는 공산주의 국가 건설 경험이 지상 낙원 건설 시도의 위험성을 증명하며, 빈곤보다 더 중요한 것은 자유와 그 결핍이라고 주장했다.

작가 사카구치 안고(坂口安吾)는 공산주의가 자신의 절대성과 진리를 믿기 때문에 자유를 배신하고 진화에 반역하는 것이라고 비판했다.

독일의 철학자 칼 야스퍼스(Karl Jaspers)는 마르크스주의가 반이성의 대표이며, 변증법은 궤변이고, 폭력 혁명을 주장하는 것은 신앙의 활동이라고 비판했다. 야스퍼스는 마르크스주의적 사고가 전체적 지배로 이어지며, 자유와 이성을 포기하는 것이라고 경고했다.

유럽평의회(欧州評議会) 의원회는 2006년 전체주의적 공산주의 정권의 범죄를 강력히 비난하는 결의를 채택했다. 이 결의는 공산주의 정권이 대규모 인권 침해를 저질렀으며, 이는 계급 투쟁 이론과 프로레타리아 독재 원칙으로 정당화되었다고 지적했다.

정치철학자 존 그레이는 마르크스와 엥겔스가 공산주의 달성을 위해 대량 유혈 사태를 용인했으며, 이는 혁명적 유토피아 사상의 본질이라고 지적한다. 그레이는 소련과 중국 공산당 정권의 참혹한 결과가 유토피아적 시도 자체의 문제점 때문이라고 주장하며, 계획 경제의 실패와 노예 노동의 사용을 예로 들었다. 그레이는 자코뱅파의 공포정치와 테러가 볼셰비키, 폴 포트 체제, 마오쩌둥주의 집단 등에 계승되었다고 지적하며, 공산주의 체제에서 나타나는 "테러 장치"는 모든 곳에서 발견된다고 주장했다. 그레이는 레닌의 테러가 러시아의 전통이나 혁명 당시 상황으로 설명될 수 없으며, 유토피아적 목표 달성에 경도된 혁명적 독재의 결과라고 주장했다. 그레이는 마르크스의 공산주의 비전이 유토피아적이며, 중앙 집권적 계획경제는 권력 집중과 독재로 이어진다고 비판했다.

역사학자 콘라트 H. ヤー라오슈(Konrad Jarausch)는 볼셰비키에 의한 마르크스주의적 근대화가 엄청난 강제와 폭력, 막대한 인적 피해를 초래했다고 결론짓는다. ヤー라오슈는 레닌이 프롤레타리아 독재를 주장하며 이견을 탄압하고, 전시 공산주의 정책으로 경제를 악화시켰다고 지적했다. 스탈린은 대숙청을 통해 수많은 사람들을 숙청하고 살해했으며, 이는 공산주의에 의한 근대화에 대한 신뢰를 실추시켰다고 ヤー라오슈는 평가했다.

11. 종교적 예언으로서의 비판

보수적인 역사가 폴 존슨은 1988년 저서 ''지식인들''에서 마르크스가 "특정 유형의 학자, 특히 탈무드 학자의 특징적인 특성을 발전시켰다. 즉, 엄청난 양의 반쯤 동화된 자료를 축적하고 결코 완성되지 않은 백과사전적인 작품을 계획하는 경향; 모든 비학자에 대한 냉소적인 경멸; 그리고 다른 학자들과의 관계에서 극도의 단정함과 과민성"이라고 썼다. 그는 실제로 그의 모든 작품이 탈무드 연구의 특징을 가지고 있으며, 본질적으로 그의 분야의 다른 사람들의 작품에 대한 주석이자 비판이라고 말한다.[2]

그는 이어서 "사실, 마르크스의 증거 사용에 대한 가장 피상적인 조사조차도 사실적 데이터에 의존하는 그의 모든 글을 회의적으로 다루도록 강요한다"고 말한다. 예를 들어 존슨은 "자본의 핵심 제8장 전체는 사실에 대한 객관적인 조사가 옹호할 수 없다는 것을 보여준 논제를 증명하기 위한 의도적이고 체계적인 날조이다"라고 말했다.[2]

폴 존슨의 마르크스 비판은 마르크스 경제학자 리처드 D. 울프에 의해 비판을 받았다. 울프는 1991년 학술 논문에서 ''지식인들''이라는 책과 존슨이 마르크스를 실제로 생산적이지 않은 유형의 학자로 묘사한 구절에 대해 논평하며, 탈무드 연구(탈무드의 유대교 연구)와의 유사점을 이끌어냈다. 인종차별적인 발언이라고 주장할 수 있다.[3] 울프는 존슨의 책을 이렇게 묘사한다. "악의적인 험담으로서의 비판 [...] 우익의 분노에 찬 폭언은 좌익 사회 비평가, 지식인 일반, 유대인, 여성, 그리고 이러한 사고방식의 일반적인 표적을 구성하는 다른 대부분의 사람들에게 향해진다."[3]

마르크스는 무신론자였지만, 종교적인 시인의 면모도 지니고 있었다. 1841년 박사 논문을 쓸 무렵 지은 시 「광란의 노래」에서는 “우리는 사슬에 묶여, 분쇄되고, 공허하며, 떨고 있다.”, “우리는 냉혹한 신이 만든 원숭이이다.”라고 썼고, 작중의 신은 “인간에게 끔찍한 저주를 퍼붓겠다.”라고 말한다.[234] 마르크스는 괴테의 『파우스트』에 나오는 악마 메피스토펠레스의 말을 좋아했고, 파국이 임박했다는 종말론적 사상을 가지고 있었다.[234]독일 이데올로기』(1845-46)에서는 최후의 심판 날에 불타는 도시에서 대포가 울리고, 단두대가 박자를 맞추며, 대중은 함성을 지르고, 자의식은 가로등에 매달린다고 썼고, 1856년에는 역사의 심판은 프롤레타리아가 집행할 것이라고 연설했다.[234]

마르크스는 고리대금업자와 전당포를 강하게 증오했고, 거기에서 유대인유대교에 대한 비판을 수행했다.[234] 마르크스는 유대인의 하느님은 화폐이며, 유대인은 세계를 증권거래소로 만들었고, 유대교의 기초는 “사리사욕”이라고 주장했다.[234] 마르크스에 따르면, 화폐는 인간의 노동과 존재로부터 분리된 본질이며, 모든 신을 상품으로 바꾸어, 세계에서 본래의 가치를 빼앗고, 인간을 지배하며, 인간은 그것을 숭배한다.[234] 그는 반유대주의를 확대시켜, 고리대금을 착취하는 부르주아 계급을 악으로 간주하고, 프롤레타리아를 구원의 힘으로 보았다.[234]

역사학자 스튜어트 휴즈는 마르크스는 자신을 유물론자라고 생각했지만, 그의 언어에는 종교적인 심상이 있으며, 마르크스에게는 과학자의 면과 예언자의 면이 있었다고 지적했다.[235]

역사학자 E・H・카는 『역사란 무엇인가』(1961년)에서 “프롤레타리아 혁명은 계급 없는 사회라는 궁극적인 목적을 실현한다.”라는 마르크스의 예언에 대해, 역사의 끝이라는 가정은 기독교 신학과 같은 종말론적인 울림이 있으며, 역사의 외부에 목표를 상정하는 오류로 돌아가는 것이라고 비판한다. 카는 마르크스의 분석은 강력하지만, 마르크스는 생산력의 예언자였다고 평가한다.

버트런드 러셀1920년 노동당 대표단과 함께 소비에트 러시아에 체류한 후 저술한 『러시아 공산주의』에서 볼셰비즘을 정치 이론일 뿐만 아니라 정교한 교리와 영감 어린 경전을 갖춘 하나의 종교로 보았다. 종교란 독단(독그마(dogma))으로 간직되고 있는 신앙 체계이며, 삶의 행위를 지배하고 증거를 초월하거나 증거에 반하며, 지적이지 않고 감정적 또는 권위주의적인 방법으로 가르쳐지는 것이지만, 볼셰비키즘도 이 의미에서 바로 종교라고 러셀은 말한다. 러셀은 볼셰비키와 이집트의 은둔자(수도사)(기독교)는 모두 세계에 암흑과 무익한 폭력을 가져오는 비극적인 망상의 산물이라고 한다. 산상수훈은 훌륭하지만, 기독교인들은 종교 재판과 화형으로 적을 죽이고, 인간의 지성을 무지하고 편협한 승려에게 종속시키며, 예술을 타락시키고 과학을 멸절시켰다. 이는 가르침을 열광적으로 믿은 불가피한 결과이며, 공산주의도 과거의 기독교와 마찬가지로 열광적으로 신봉되고 있어 유해하다고 한다.

레닌과 대담한 러셀은 레닌이 자설에 강하게 고집하며, 편협할 정도로 정통적이고 자유에 대한 애착을 거의 가지지 않은 사람이며, 그의 강인함은 마르크스주의 복음에 대한 신앙에서 온다고 말했다. 레닌은 어떤 명제를 증명하려고 할 때 마르크스와 엥겔스의 글을 인용하여 증명하려고 했다. 또한 철학적 유물론은 정교하고 독단적인 신념으로 성립하지만, 르네상스 이후의 근대 세계는 객관적으로 의심스러운 사항에 대해서까지 전투적으로 확신하는 습관에서 점차 벗어나 과학적인 관점의 골격을 이루는 건설적이고 회의적인 기질로 옮겨갔는데, 볼셰비키즘은 자유로운 탐구를 막고 인간을 중세의 지적 감옥에 가두었다. 철학적 유물론이 진실이라면 모든 곳에서 진실이어야 하며, 어떤 철학의 귀결로서 정치를 하는 사람은 그 철학의 정치적 적용에 있어서 절대적이고 전면적이 된다. 마르크스주의의 독단적인 성격은 그 이론의 철학적 기초에 의해 뒷받침되며, 거기에는 가톨릭 신학과 같은 고정된 확실성이 있고, 근대 과학과 같은 항상 변화하는 유동성, 회의적인 실제성이 없다고 러셀은 비판했다.

경제학자 존 메이너드 케인스는 소련은 광신적인 소수자에 의해 지도되고 그 정책은 종교적 열정을 가지고 채택되었으며, 레닌주의는 종교·신비주의적 관념론의 혼합물이라고 했다.

야나이하라 타다오는 기독교와 마르크스주의는 유사하지만 마르크스주의는 기독교에 필적할 만한 곳이 아니라고 비판했다.

코이즈미 신조도 마르크스주의를 종교로 비판했다. 코이즈미에 따르면, 원시 공산제에서 계급 분화가 일어나고, 마침내 공산주의 사회의 도래로 계급 대립이 없어진다는 생각은 기독교적인 천년 왕국 대망론과 같은 종류의 종교적 신앙이며, 또한 계급이 소멸한 후의 세계에 대해 마르크스주의는 구체적인 것을 거의 아무것도 말하지 않지만, 투쟁이 없는 모든 것이 평화와 행복으로 가득 찬 정지된 사회라면, 그것은 아이러니하게도 마르크스가 부정한 유토피아처럼 들린다. 코이즈미 신조는 사회주의는 과학이 아니라 노동자의 자본가에 대한 체계화된 질투의 정이라고 지적했다.

마르크스주의의 이론 체계는 윤리적 지시에 의해 결정되며, 세계 구석구석까지 해명해 낸 가톨릭 신학 체계에 필적하는 것이라고도 말해지며, 신에 의해 강자의 부자가 부정되고 약자의 빈자가 구제되고 은총으로 양자가 역전된다는 「마리아의 노래」나 「요한계시록」 등의 사상을 계승한 「파국적인 공황」을 마르크스가 언급하는 등, 마르크스주의는 기독교적 혁명론의 계승자라고도 지적되고 있다.

보수당 당수이자 영국 총리였던 스탠리 볼드윈은 1937년에 “기독교 국가는 인간의 개성이 최고라고 생각하지만, 노예 국가는 이것을 부정한다. 인간의 영혼의 무한한 가치와의 타협은 야만으로 직행하여 오만한 지배와 잔혹한 전제 정치로 이어진다. (마르크스처럼) 종교를 아편으로 비난하면 정치적 자유와 시민적 자유를 아편으로 비난하는 것이 된다. 언론의 자유는 사라지고 관용이 이어져 사라지며, 정의도 사라진다.”라고 비판했다.

철학자 시몽 베이유는 혁명 감정은 처음에는 부정에 대한 반항이지만 권력을 탈취하면 머지않아 국가 제국주의와 유사한 노동자 제국주의로 변모하여 그 목적은 하나의 집단에 의한 인류 전체, 인류 생활의 전 영역에 대한 전혀 무제한적인 지배라고 논하며 다음과 같이 말했다.

또 베이유는 혁명에 대해 사람들이 항상 변함없이 품고 있는 착각으로서, 힘의 피해자들은 폭력에 대해서는 결백하므로 그들이 힘을 손에 넣으면 그것을 올바르게 행사할 것이라고 생각하지만, 곧 피해자들은 힘에 의해 더럽혀지고 권세의 자리에 오르고 변전에 취해 악을 행한다고 다음과 같이 말한다..

작가 이브린 워는 1944년에 "마르크스주의, 인민의 아편(마약)"이라는 제목의 서평을 발표했다. 작가 에드먼드 윌슨은 1946년 소설에서 "마르크스주의는 지식인의 아편이다"라고 언급했다.

1948년, 요제프 로게른도르프는 마르크스주의에 대해 다음과 같이 적었다. "그것의 허울 좋은 엄밀한 논리성 뒤에는 경제사의 무서운 전개에 따라 한 걸음 한 걸음 다가오는 최후 심판의 묵시적인 환영의 불길이 타오르고 있다. 사실, 금세기의 전체주의 철학은 모두 기독교회를 축출한 결과 근대 사회에 생긴 큰 구멍을 메우려고 반교회의 기치를 선명하게 걸고 온 이교이다. 종교만이 고취할 수 있는 충성과 헌신과 용감함의 감정은 모두 그들의 손아귀에 들어갔다. 그들도 또한 기독교와 마찬가지로 순교자도, 제식도, 행렬도, 그리고 도스토옙스키가 이미 예언하고 있는 것처럼, 대심문관의 종교 재판까지 갖추고 있다."

이노키 마사미치는 『공산주의의 계보』(1949년)에서 "마르크스를 교조로 하고 자본론을 성전으로 하는 하나의 거대한 교회의 형태를 취하고, 교황(法王), 추기경, 주교, 사제 등 크고 작은 성직자를 만들어내고, 승려의 차별까지 나타난다. 마르크스주의가 부정적 기독교(Negative Christianity)라고 불리는 것은 이 때문이다"라고 말했다.

철학자 카를 야스퍼스는 마르크스의 스타일은 연구자의 것이 아니며, 자신의 이론에 대립하는 실례나 사실을 고려하지 않고, 자신이 진리라고 생각한 것을 강화하는 사실만을 취하며, 신자가 그 신념에 근거하여 주장하는 것과 같은 방법으로 증명한다고 지적한다.

케인즈 서커스의 조앤 로빈슨은 마르크스주의가 종교가 되어 버렸다고 비판한다.

사회학자 레이몽 아롱은 『지식인의 아편』(1955년)에서 세계를 구제한다는 마르크스주의는 무신론을 주장하지만, 실제로는 신앙에 기대고 있으며, "역사의 수수께끼를 풀고, 인류를 아담과 이브의 타락이라는 사상에서 자기만족의 길로 전환시키려고, 전 우주의 힘과 사회 전체를 지배하려고 꾀하고 있다"고 지적한 뒤, 공산주의는 교회의 권위 쇠퇴를 타고 정치경제학에서 발전해 온 것으로, 다른 시대라면 순수한 종교적 신앙의 형태로 나타났을 열정이 정치적 행동에 그 해소책을 찾은 것이라고 한다.

아롱에 의하면, 공산주의에 정신적 실질을 주는 것은 그 "예언주의"이다. 마르크스의 예언은 유대 기독교의 예언의 전형적인 형태를 본뜬 것으로, 현재의 상황을 부정하고, 세계가 어떻게 있어야 하는지에 대한 청사진을 제시하며, 무가치한 현재에서 찬란한 미래로 향하는 길을 개척할 사명을 맡아야 할 개인이나 집단을 선별한다.

아롱에 의하면, 당(공산당)은 "구제의 예고를 위임받고 그것을 지킬 사명을 띤 교회"이며, "교회의 문을 지나는 자는 누구든지 즉시 세례를 받는다" 그러나 신앙을 거부하고 교회에 따르지 않는 노동자는 "선택받은 계급"에서 제외된다. 마르크스주의의 교회는 "하부구조와 상부구조", 특수한 의미, 객관성의 거부, 역사의 수정 등에 관해, 강고한 교리로서 번잡한 스콜라 철학을 만들어내고, "공산주의 이론 체계에 결함이 발견되지 않도록 하기 위해서도, 프롤레타리아의 당에 대한 위임은 전면적·무조건적이어야 한다." 이에 대해 사회민주주의는 마르크스주의의 스콜라 철학을 비난하지만, 현실을 무리하게 예언에 일치시키거나 개념의 틀에 가두려 하지 않기 때문에, 신념이나 명확한 미래를 잃게 된다. 공산주의는, 사소한 일이라도 역사의 흐름 전체에 연결시키고, "모르는 것이 하나도 없고, 실수하는 일조차 결코 없다. 왜냐하면 변증법의 기술이 소비에트 현실의 어떤 측면도 자유자재로 구부릴 수 있는 교리와 일치하도록 해주기 때문이다"라고 아론은 말한다. 마르크스주의에서는, "프롤레타리아와 역사에 대한 신앙, 오늘은 고난의 길을 걷고 있지만 내일은 세계를 상속할 사람들에 대한 사랑, 미래는 계급 없는 사회를 출현시킨다는 희망" 등의 "신학적인 미덕"이 지배적인 위치를 차지하며, 이러한 희망은 자연 발생적인 힘이 아니라 폭력에 의해 달성된다고 한 뒤, 다음과 같이 아론은 말한다.

마르크스는 "종교는 대중의 아편이다"라고 말했지만, 아롱은 공산주의는 지식인의 종교이며, "탐구의 자유, 논쟁의 자유, 비판의 자유, 다수에 의한 결정을 희생시키는" 것이며, "기독교의 아편은 사람들을 소극적으로 만들지만, 공산주의의 아편은 폭동으로 몰아넣는다"고 말했다.

1966년에 시미즈 이쿠타로는 마르크스주의 등 19세기의 "대사상의 분해를 정면으로 인정하고, 그것에 견뎌 나가지 않으면 안 된다"고 지적했다. 당시 아카데미즘은 마르크스주의에 압도된 시대였기 때문에, 시미즈는 전향자로 여겨졌다.

철학자 우메모토 카츠미는 1967년에, 마르크스는 자본주의의 붕괴를 예측했지만, 20세기에 자본주의는 발전하는 한편, 혁명에 의해 성립된 공산주의가 전근대적 독재 국가가 되고 있는 것을 배경으로, 엄밀한 의미에서 마르크스의 예측은 빗나갔으므로, 붕괴하고 있는 것은 마르크스주의 쪽이라고 지적했다. 이러한 우메모토의 지적은 "신의 죽음"에 필적하는 "마르크스의 죽음"으로 여겨졌다.

코무로 나오키도 마르크스주의를 종교로 논하고 있다.

사회학자 피에르 부르디외는 1987년에, 마르크스주의자인지 아닌지는 종교적인 이분법일 뿐이며, 신자인지, 신앙고백하는지를 묻는 것은 종교이며, 비과학적인 태도라고 비판했다. 장-폴 사르트르가 “마르크스주의는 극복할 수 없는 철학이다”라고 말한 것에 대해, 부르디외는 “마르크스에 반대하면서도, 마르크스와 함께 생각할 수 있다”고 하며, 과학은 극복할 수 있는 것이고, 마르크스를 극복하기 위해 마르크스를 이용하는 것이 마르크스에 대한 찬사가 된다고 비판했다. 부르디외에 의하면, 마르크스주의 철학자들은 철학적 귀족주의에 물들어 있으며, 싸움(계급 투쟁) 속에서 만들어진 악담과 욕설을 역사에서 떼어내어, 본래의 용법과는 무관하게 논하고, 영구화하며, 초역사적인 철학적 개념으로 다루고 있으며, 역사를 생각하기 위한 개념에 대한 역사적 고증이나 용어에 대한 반성적 검토를 하고 있지 않다.

국제 관계학자인 나카무라 헤이하치는 1988년에, 스탈린 체제는 마치 종교와 같았다고 비판했다. 나카무라에 의하면, 스탈린은 권력을 집중시키고, 결정권은 행정부가 독점하며, 스탈린에게 충성을 맹세하는 관료들이 온갖 허가권을 쥐고, 노동 민중은 억압당했다. 마르크스는 국가는 소멸한다고 말했지만, 스탈린의 소련은 역사상 전례 없는 강력한 집권 국가로 비대해졌다. 반대파의 사회주의 이론은 모두 말살되었고, 스탈린의 사회주의 이론만이 유일무이한 관허의 교리로서 공산당의 신전에 제사 지내졌고, 사회과학자는 사제가 되었다. 이러한 “스탈린교”의 경전은, 『레닌주의의 기초에 대해』(1924)『레니니즘의 제문제에 대해』(1926)『변증법적 유물론과 역사적 유물론에 대해』(1938)『소련에서 사회주의의 경제적 제문제』(1952) 등이었다. 러시아 혁명의 소련 역사는 스탈린이 감수한 『소련 공산당 소사』(1938년)의 틀 안에서만 이루어졌다. 나카무라는 스탈린은 러시아의 종속적인 후진 자본주의를 바꾸어, 한꺼번에 사회주의를 실현하려고 했지만, 소련에서 실현된 것은 개발도상국형 사회주의였고, 마르크스적인 사회주의 국가는 아니었다고 지적했다.

즈비그니에프 브레진스키는 “공산주의가 20세기 역사에 이처럼 큰 위치를 차지해 온 것은 교리의 극도의 단순화가 시대에 맞았기 때문이라고 할 수 있다. 모든 악의 근원이 사유 재산 제도에 있다고 한 공산주의는, 재산을 공유함으로써 진정으로 공정한 사회가, 따라서 인간성의 완성이 달성될 수 있다고 가정했다.” “지식인에게는 속죄를 위한 혁명을 추진하는 정치 활동이나 합리적인 계획에 의해 공정한 사회를 실현하려는 국가 통제가 매력적이었다”라고 하며, 마르크스주의를 종교 사상으로 간주하여, “공산주의는 이성의 힘을 믿고, 완전한 사회를 건설하려고 했다. 높은 도덕에 의해 움직이는 사회를 만들기 위해, 인간에 대한 가장 큰 사랑과, 억압에 대한 분노를 결집한 것이다. 그에 의해 최고의 두뇌, 최고의 이상주의적 정신을 가진 사람들의 마음을 사로잡았다. 그럼에도 불구하고, 공산주의는, 이번 세기는 물론 다른 세기에도 유례없는 해악을 낳았다”라고 비판했다.

역사학자 하야시 켄타로는, 마르크스는 자신을 과학적이라고 칭하고, 생시몽, 푸리에, 오언 등을 공상적이라고 비판했지만, 마르크스가 다른 사회주의자와 다른 점은, 마르크스가 과학적이었기 때문이 아니라, 마르크스가 가진 종교적인 카리스마(초자연적·초인적인 능력)에 있었다고 지적한다. 마르크스의 근본에는, 노동력을 상품으로 파는 것 이외에 살 길이 없는 노동자는 자기 자신으로부터 소외된 존재이며, 그 때문에 자본주의를 파괴하고, 모든 계급 대립을 없앤다는 확고한 신념이 있었지만, 이것은 기독교 종말론, 천년왕국에 의한 구제설의 계승이며, 또한, 유대적, 구약 성서적 메시아니즘의 발현이었다고 하야시는 말한다. 마르크스는 공산주의자 동맹, 1848년 혁명, 제1인터내셔널 등의 실천에서도 실패했고, 또 그 신념의 과학적 증명도 실패했지만, 그 카리스마에 의해 사후의 노동 운동, 해방 운동의 교조로서 우러러 보이게 되고, 「자본론」은 권위로 간주되었다. 레닌은, 마르크스의 가르침을 살린 의미에서, 가장 충실한 제자였다. 마르크스는 이렇게 해서, 그 사상의 과학성이 아니라, 종교성에 있어서 큰 영향을 미쳤다. 마르크스의 구제설은 세속화되어, 초월적인 에 대한 신앙을 결여한 것으로, 인간 능력의 만전을 믿는 이데올로기로서 의사 종교가 되었다. 공산주의 국가에서는, “프롤레타리아트”를 구현한다고 칭하는 정당, 집단, 개인이, 모든 것을 명령하고, 사람들이 그것에 복종하는 것이 곧 해방이 된다는 모순을 낳고, 자유가 탄압되고, 더욱 계획 경제에서는, 국민의 모든 움직임을 파악하고, 만인의 욕망을 충족하고, 행복을 실현한다고 약속되었다. 하야시는, 이러한 체제가 파탄 난 것은, 현실의 인간을 오인한 독단의 결과이며, 마르크스의 잘못은, 신 없는 구제를 설파하여, 인간을 신의 위치에 두는 그 거만함에 있었다고 하며, 공산주의의 패배는, 마르크스의 패배였다고 결론지었다.

경제학자 오바타 지로는, 마르크스 사상의 의의를 평가하려면, 마르크스를 무비판적이고 문자 그대로 옹호하는 것이 아니라, 또 편리한 문맥만을 골라 현대적 해석을 더하는 것도 아니라, 철저한 비판을 가하는 것이 필요하다고 하며, 또 사회주의 운동의 어려움의 원인을 찾는 원전으로서도 읽혀야 한다고 지적한다.

마르크스는, 자본이 축적됨에 따라 노동자의 상태는 악화될 수밖에 없고, 생산을 위한 수단은 모두, 생산자를 지배하고 착취하기 위한 수단이 되어 노동자를 불구로 만든다(궁핍화, 소외). 자본의 집중이 진행되면, 자본가의 수는 줄어드는 한편, 빈곤과 착취는 증대해 간다. “자본 독점은, 그와 함께 꽃피고 그 아래서 꽃핀 이 생산 양식의 장애가 된다. 생산 수단의 집중도 노동의 사회화도, 그것이 그 자본주의적인 외피와 조화될 수 없게 되는 지점에 도달한다. 거기서 외피는 폭파된다. 자본주의적 사유의 최후를 알리는 종이 울린다.”(자본주의 붕괴 이론)

이 마르크스의 예언은, 지금까지의 마르크스 경제학에서, 비과학적이라고 해서 이론에서 제외되거나, 또는 역사 법칙으로서 그대로 믿어져 왔다. 오바타는, 그러한 문자 그대로 역사 법칙으로 믿는 것 같은 읽기 방식에서는, “많은 사람들이 물질적 욕망을 최고의 것으로 여기고, 거기에 강한 불만을 가지고 있으며, 그 끝없는 불만의 발산구를 체제 타도 운동에 구하는 것이 상정되어 있으며, 또 사람들은 역사의 필연성을 인식하고, 생산력이라는 역사의 원동력에 따르는 단순한 수단(자동 기계)이 되어, 어떤 더 큰 권위에 대해 복종하는 것을 강요받아(…약…) 일종의 종말론적인 역사관을 키우고, 인간의 의지와는 독립적인 물질적 운동 법칙으로서, 또는 역사적 필연성으로서 사회주의 사회로의 이행을 무조건적으로 사람들에게 믿게 한 결과, 오히려 혁명 후의 사회주의 건설에 있어서 무위 무책이나 기성 체제에 대한 극단적인 냉소주의나 파괴주의를 키워 왔다”라고 하여, 마르크스의 주장을 역사 법칙으로 믿는 읽기 방식 그 자체가 사회주의의 좌절을 낳은 원흉이라고 엄격하게 비판한다. 오바타는, 마르크스에 의한 빈곤의 강조는, 빈곤에 상징되는 사회적 관계 및 분배 체제에 대한 비판으로서, 즉, 분배상의 공정이라는 윤리적 비판으로서 읽혀야 하며, 또 역사를 인간의 의지와는 무관한 물리적 운동의 과정으로서 파악하는 것은, 시장의 조정 능력을 무조건적으로 신봉하는 것과 마찬가지로, 마르크스가 비판한 물신 숭배에 지나지 않는다고 비판한다. 오바타에 의하면, 마르크스주의는 사회주의 건설에 대한 구체적인 방침의 다듬어짐이나, 그 이론적 연구를 게을리 해왔다고 하며, “도대체 어떤 책임을 가지고, 면밀하고 생각해낸 전망 없이 사람들을 사회 변혁으로 이끌어올 수 있었던 것일까. 분배상의 공정이나 소외와 그 극복에 대한 강력한 윤리적 요구는, 미래 사회에 대한 정밀한 역사적 전망과 결합되어야 비로소 사람들에게 호소하는 힘을 가질 수 있는 것이다”라고 비판한다.

경제학자·정치철학자 머레이 로스바드는, 마르크스의 철학 용어는 애매하고 모호한 것이며, 마르크스의 변증법은 근거 없는 단정·결정론이며, 마르크스의 철학 체계는 허울뿐인 오류의 덩어리라고 비판한다. 마르크스는 전천년왕국설의 아마겟돈의 예언처럼, “역사의 법칙”을 “과학적으로” 발견했다고 주장하지만, 예를 들어, 노동자는 점점 더 빈곤에 시달린다고 마르크스는 예언했지만, 서구 각국의 노동자의 생활 수준은 모두 상승했다. 마르크스주의자는, 빈곤은 자본가 계급과의 관계에서 존재한다고 반론했지만, 그러나, 자본가가 12척의 요트를 소유하고 있는 것에 대해, 노동자가 1척밖에 소유하고 있지 않다고 해서, 다량의 살인을 수반하는 피비린내 나는 혁명을 할 필요가 있는가. 마르크스주의자는, 사람들의 인생을 결정론으로 기술적으로 설명하고 있을 뿐이며, 이미 무효가 된 구식 주장을 완고하게 유지하고 있지만, 이것은 과학적이거나 합리적인 태도가 아니라, 신비주의 또는 종교인의 태도라고 로스바드는 비판한다.

경제학자 스즈키 시게야스에 의하면, 마르크스주의에서는, 자유롭게 기업

11. 1. 종교가로서의 마르크스

마르크스는 무신론자였지만, 종교적인 시인의 면모도 지니고 있었다. 1841년 박사 논문을 쓸 무렵 지은 시 「광란의 노래」에서는 “우리는 사슬에 묶여, 분쇄되고, 공허하며, 떨고 있다.”, “우리는 냉혹한 신이 만든 원숭이이다.”라고 썼고, 작중의 신은 “인간에게 끔찍한 저주를 퍼붓겠다.”라고 말한다.[234] 마르크스는 괴테의 『파우스트』에 나오는 악마 메피스토펠레스의 말을 좋아했고, 파국이 임박했다는 종말론적 사상을 가지고 있었다.[234]독일 이데올로기』(1845-46)에서는 최후의 심판 날에 불타는 도시에서 대포가 울리고, 단두대가 박자를 맞추며, 대중은 함성을 지르고, 자의식은 가로등에 매달린다고 썼고, 1856년에는 역사의 심판은 프롤레타리아가 집행할 것이라고 연설했다.[234]

마르크스는 고리대금업자와 전당포를 강하게 증오했고, 거기에서 유대인유대교에 대한 비판을 수행했다.[234] 마르크스는 유대인의 하느님은 화폐이며, 유대인은 세계를 증권거래소로 만들었고, 유대교의 기초는 “사리사욕”이라고 주장했다.[234] 마르크스에 따르면, 화폐는 인간의 노동과 존재로부터 분리된 본질이며, 모든 신을 상품으로 바꾸어, 세계에서 본래의 가치를 빼앗고, 인간을 지배하며, 인간은 그것을 숭배한다.[234] 그는 반유대주의를 확대시켜, 고리대금을 착취하는 부르주아 계급을 악으로 간주하고, 프롤레타리아를 구원의 힘으로 보았다.[234]

역사학자 스튜어트 휴즈는 마르크스는 자신을 유물론자라고 생각했지만, 그의 언어에는 종교적인 심상이 있으며, 마르크스에게는 과학자의 면과 예언자의 면이 있었다고 지적했다.[235]

역사학자 E・H・카는 『역사란 무엇인가』(1961년)에서 “프롤레타리아 혁명은 계급 없는 사회라는 궁극적인 목적을 실현한다.”라는 마르크스의 예언에 대해, 역사의 끝이라는 가정은 기독교 신학과 같은 종말론적인 울림이 있으며, 역사의 외부에 목표를 상정하는 오류로 돌아가는 것이라고 비판한다. 카는 마르크스의 분석은 강력하지만, 마르크스는 생산력의 예언자였다고 평가한다.

11. 2. 종교로서의 마르크스주의

버트런드 러셀1920년 노동당 대표단과 함께 소비에트 러시아에 체류한 후 저술한 『러시아 공산주의』에서 볼셰비즘을 정치 이론일 뿐만 아니라 정교한 교리와 영감 어린 경전을 갖춘 하나의 종교로 보았다. 종교란 독단(독그마(dogma))으로 간직되고 있는 신앙 체계이며, 삶의 행위를 지배하고 증거를 초월하거나 증거에 반하며, 지적이지 않고 감정적 또는 권위주의적인 방법으로 가르쳐지는 것이지만, 볼셰비키즘도 이 의미에서 바로 종교라고 러셀은 말한다. 러셀은 볼셰비키와 이집트의 은둔자(수도사)(기독교)는 모두 세계에 암흑과 무익한 폭력을 가져오는 비극적인 망상의 산물이라고 한다. 산상수훈은 훌륭하지만, 기독교인들은 종교 재판과 화형으로 적을 죽이고, 인간의 지성을 무지하고 편협한 승려에게 종속시키며, 예술을 타락시키고 과학을 멸절시켰다. 이는 가르침을 열광적으로 믿은 불가피한 결과이며, 공산주의도 과거의 기독교와 마찬가지로 열광적으로 신봉되고 있어 유해하다고 한다.

레닌과 대담한 러셀은 레닌이 자설에 강하게 고집하며, 편협할 정도로 정통적이고 자유에 대한 애착을 거의 가지지 않은 사람이며, 그의 강인함은 마르크스주의 복음에 대한 신앙에서 온다고 말했다. 레닌은 어떤 명제를 증명하려고 할 때 마르크스와 엥겔스의 글을 인용하여 증명하려고 했다. 또한 철학적 유물론은 정교하고 독단적인 신념으로 성립하지만, 르네상스 이후의 근대 세계는 객관적으로 의심스러운 사항에 대해서까지 전투적으로 확신하는 습관에서 점차 벗어나 과학적인 관점의 골격을 이루는 건설적이고 회의적인 기질로 옮겨갔는데, 볼셰비키즘은 자유로운 탐구를 막고 인간을 중세의 지적 감옥에 가두었다. 철학적 유물론이 진실이라면 모든 곳에서 진실이어야 하며, 어떤 철학의 귀결로서 정치를 하는 사람은 그 철학의 정치적 적용에 있어서 절대적이고 전면적이 된다. 마르크스주의의 독단적인 성격은 그 이론의 철학적 기초에 의해 뒷받침되며, 거기에는 가톨릭 신학과 같은 고정된 확실성이 있고, 근대 과학과 같은 항상 변화하는 유동성, 회의적인 실제성이 없다고 러셀은 비판했다.

경제학자 존 메이너드 케인스는 소련은 광신적인 소수자에 의해 지도되고 그 정책은 종교적 열정을 가지고 채택되었으며, 레닌주의는 종교·신비주의적 관념론의 혼합물이라고 했다.

야나이하라 타다오는 기독교와 마르크스주의는 유사하지만 마르크스주의는 기독교에 필적할 만한 곳이 아니라고 비판했다.

코이즈미 신조도 마르크스주의를 종교로 비판했다. 코이즈미에 따르면, 원시 공산제에서 계급 분화가 일어나고, 마침내 공산주의 사회의 도래로 계급 대립이 없어진다는 생각은 기독교적인 천년 왕국 대망론과 같은 종류의 종교적 신앙이며, 또한 계급이 소멸한 후의 세계에 대해 마르크스주의는 구체적인 것을 거의 아무것도 말하지 않지만, 투쟁이 없는 모든 것이 평화와 행복으로 가득 찬 정지된 사회라면, 그것은 아이러니하게도 마르크스가 부정한 유토피아처럼 들린다. 코이즈미 신조는 사회주의는 과학이 아니라 노동자의 자본가에 대한 체계화된 질투의 정이라고 지적했다.

마르크스주의의 이론 체계는 윤리적 지시에 의해 결정되며, 세계 구석구석까지 해명해 낸 가톨릭 신학 체계에 필적하는 것이라고도 말해지며, 신에 의해 강자의 부자가 부정되고 약자의 빈자가 구제되고 은총으로 양자가 역전된다는 「마리아의 노래」나 「요한계시록」 등의 사상을 계승한 「파국적인 공황」을 마르크스가 언급하는 등, 마르크스주의는 기독교적 혁명론의 계승자라고도 지적되고 있다.

보수당 당수이자 영국 총리였던 스탠리 볼드윈은 1937년에 “기독교 국가는 인간의 개성이 최고라고 생각하지만, 노예 국가는 이것을 부정한다. 인간의 영혼의 무한한 가치와의 타협은 야만으로 직행하여 오만한 지배와 잔혹한 전제 정치로 이어진다. (마르크스처럼) 종교를 아편으로 비난하면 정치적 자유와 시민적 자유를 아편으로 비난하는 것이 된다. 언론의 자유는 사라지고 관용이 이어져 사라지며, 정의도 사라진다.”라고 비판했다.

철학자 시몽 베이유는 혁명 감정은 처음에는 부정에 대한 반항이지만 권력을 탈취하면 머지않아 국가 제국주의와 유사한 노동자 제국주의로 변모하여 그 목적은 하나의 집단에 의한 인류 전체, 인류 생활의 전 영역에 대한 전혀 무제한적인 지배라고 논하며 다음과 같이 말했다.

또 베이유는 혁명에 대해 사람들이 항상 변함없이 품고 있는 착각으로서, 힘의 피해자들은 폭력에 대해서는 결백하므로 그들이 힘을 손에 넣으면 그것을 올바르게 행사할 것이라고 생각하지만, 곧 피해자들은 힘에 의해 더럽혀지고 권세의 자리에 오르고 변전에 취해 악을 행한다고 다음과 같이 말한다..

작가 이브린 워는 1944년에 "마르크스주의, 인민의 아편(마약)"이라는 제목의 서평을 발표했다. 작가 에드먼드 윌슨은 1946년 소설에서 "마르크스주의는 지식인의 아편이다"라고 언급했다.

1948년, 요제프 로게른도르프는 마르크스주의에 대해 다음과 같이 적었다. "그것의 허울 좋은 엄밀한 논리성 뒤에는 경제사의 무서운 전개에 따라 한 걸음 한 걸음 다가오는 최후 심판의 묵시적인 환영의 불길이 타오르고 있다. 사실, 금세기의 전체주의 철학은 모두 기독교회를 축출한 결과 근대 사회에 생긴 큰 구멍을 메우려고 반교회의 기치를 선명하게 걸고 온 이교이다. 종교만이 고취할 수 있는 충성과 헌신과 용감함의 감정은 모두 그들의 손아귀에 들어갔다. 그들도 또한 기독교와 마찬가지로 순교자도, 제식도, 행렬도, 그리고 도스토옙스키가 이미 예언하고 있는 것처럼, 대심문관의 종교 재판까지 갖추고 있다."

이노키 마사미치는 『공산주의의 계보』(1949년)에서 "마르크스를 교조로 하고 자본론을 성전으로 하는 하나의 거대한 교회의 형태를 취하고, 교황(法王), 추기경, 주교, 사제 등 크고 작은 성직자를 만들어내고, 승려의 차별까지 나타난다. 마르크스주의가 부정적 기독교(Negative Christianity)라고 불리는 것은 이 때문이다"라고 말했다.

철학자 카를 야스퍼스는 마르크스의 스타일은 연구자의 것이 아니며, 자신의 이론에 대립하는 실례나 사실을 고려하지 않고, 자신이 진리라고 생각한 것을 강화하는 사실만을 취하며, 신자가 그 신념에 근거하여 주장하는 것과 같은 방법으로 증명한다고 지적한다.

케인즈 서커스의 조앤 로빈슨은 마르크스주의가 종교가 되어 버렸다고 비판한다.

사회학자 레이몽 아롱은 『지식인의 아편』(1955년)에서 세계를 구제한다는 마르크스주의는 무신론을 주장하지만, 실제로는 신앙에 기대고 있으며, "역사의 수수께끼를 풀고, 인류를 아담과 이브의 타락이라는 사상에서 자기만족의 길로 전환시키려고, 전 우주의 힘과 사회 전체를 지배하려고 꾀하고 있다"고 지적한 뒤, 공산주의는 교회의 권위 쇠퇴를 타고 정치경제학에서 발전해 온 것으로, 다른 시대라면 순수한 종교적 신앙의 형태로 나타났을 열정이 정치적 행동에 그 해소책을 찾은 것이라고 한다.

아롱에 의하면, 공산주의에 정신적 실질을 주는 것은 그 "예언주의"이다. 마르크스의 예언은 유대 기독교의 예언의 전형적인 형태를 본뜬 것으로, 현재의 상황을 부정하고, 세계가 어떻게 있어야 하는지에 대한 청사진을 제시하며, 무가치한 현재에서 찬란한 미래로 향하는 길을 개척할 사명을 맡아야 할 개인이나 집단을 선별한다.

아롱에 의하면, 당(공산당)은 "구제의 예고를 위임받고 그것을 지킬 사명을 띤 교회"이며, "교회의 문을 지나는 자는 누구든지 즉시 세례를 받는다" 그러나 신앙을 거부하고 교회에 따르지 않는 노동자는 "선택받은 계급"에서 제외된다. 마르크스주의의 교회는 "하부구조와 상부구조", 특수한 의미, 객관성의 거부, 역사의 수정 등에 관해, 강고한 교리로서 번잡한 스콜라 철학을 만들어내고, "공산주의 이론 체계에 결함이 발견되지 않도록 하기 위해서도, 프롤레타리아의 당에 대한 위임은 전면적·무조건적이어야 한다." 이에 대해 사회민주주의는 마르크스주의의 스콜라 철학을 비난하지만, 현실을 무리하게 예언에 일치시키거나 개념의 틀에 가두려 하지 않기 때문에, 신념이나 명확한 미래를 잃게 된다. 공산주의는, 사소한 일이라도 역사의 흐름 전체에 연결시키고, "모르는 것이 하나도 없고, 실수하는 일조차 결코 없다. 왜냐하면 변증법의 기술이 소비에트 현실의 어떤 측면도 자유자재로 구부릴 수 있는 교리와 일치하도록 해주기 때문이다"라고 아론은 말한다. 마르크스주의에서는, "프롤레타리아와 역사에 대한 신앙, 오늘은 고난의 길을 걷고 있지만 내일은 세계를 상속할 사람들에 대한 사랑, 미래는 계급 없는 사회를 출현시킨다는 희망" 등의 "신학적인 미덕"이 지배적인 위치를 차지하며, 이러한 희망은 자연 발생적인 힘이 아니라 폭력에 의해 달성된다고 한 뒤, 다음과 같이 아론은 말한다.

마르크스는 "종교는 대중의 아편이다"라고 말했지만, 아롱은 공산주의는 지식인의 종교이며, "탐구의 자유, 논쟁의 자유, 비판의 자유, 다수에 의한 결정을 희생시키는" 것이며, "기독교의 아편은 사람들을 소극적으로 만들지만, 공산주의의 아편은 폭동으로 몰아넣는다"고 말했다.

1966년에 시미즈 이쿠타로는 마르크스주의 등 19세기의 "대사상의 분해를 정면으로 인정하고, 그것에 견뎌 나가지 않으면 안 된다"고 지적했다. 당시 아카데미즘은 마르크스주의에 압도된 시대였기 때문에, 시미즈는 전향자로 여겨졌다.

철학자 우메모토 카츠미는 1967년에, 마르크스는 자본주의의 붕괴를 예측했지만, 20세기에 자본주의는 발전하는 한편, 혁명에 의해 성립된 공산주의가 전근대적 독재 국가가 되고 있는 것을 배경으로, 엄밀한 의미에서 마르크스의 예측은 빗나갔으므로, 붕괴하고 있는 것은 마르크스주의 쪽이라고 지적했다. 이러한 우메모토의 지적은 "신의 죽음"에 필적하는 "마르크스의 죽음"으로 여겨졌다.

코무로 나오키도 마르크스주의를 종교로 논하고 있다.

사회학자 피에르 부르디외는 1987년에, 마르크스주의자인지 아닌지는 종교적인 이분법일 뿐이며, 신자인지, 신앙고백하는지를 묻는 것은 종교이며, 비과학적인 태도라고 비판했다. 장-폴 사르트르가 “마르크스주의는 극복할 수 없는 철학이다”라고 말한 것에 대해, 부르디외는 “마르크스에 반대하면서도, 마르크스와 함께 생각할 수 있다”고 하며, 과학은 극복할 수 있는 것이고, 마르크스를 극복하기 위해 마르크스를 이용하는 것이 마르크스에 대한 찬사가 된다고 비판했다. 부르디외에 의하면, 마르크스주의 철학자들은 철학적 귀족주의에 물들어 있으며, 싸움(계급 투쟁) 속에서 만들어진 악담과 욕설을 역사에서 떼어내어, 본래의 용법과는 무관하게 논하고, 영구화하며, 초역사적인 철학적 개념으로 다루고 있으며, 역사를 생각하기 위한 개념에 대한 역사적 고증이나 용어에 대한 반성적 검토를 하고 있지 않다.

국제 관계학자인 나카무라 헤이하치는 1988년에, 스탈린 체제는 마치 종교와 같았다고 비판했다. 나카무라에 의하면, 스탈린은 권력을 집중시키고, 결정권은 행정부가 독점하며, 스탈린에게 충성을 맹세하는 관료들이 온갖 허가권을 쥐고, 노동 민중은 억압당했다. 마르크스는 국가는 소멸한다고 말했지만, 스탈린의 소련은 역사상 전례 없는 강력한 집권 국가로 비대해졌다. 반대파의 사회주의 이론은 모두 말살되었고, 스탈린의 사회주의 이론만이 유일무이한 관허의 교리로서 공산당의 신전에 제사 지내졌고, 사회과학자는 사제가 되었다. 이러한 “스탈린교”의 경전은, 『레닌주의의 기초에 대해』(1924)『레니니즘의 제문제에 대해』(1926)『변증법적 유물론과 역사적 유물론에 대해』(1938)『소련에서 사회주의의 경제적 제문제』(1952) 등이었다. 러시아 혁명의 소련 역사는 스탈린이 감수한 『소련 공산당 소사』(1938년)의 틀 안에서만 이루어졌다. 나카무라는 스탈린은 러시아의 종속적인 후진 자본주의를 바꾸어, 한꺼번에 사회주의를 실현하려고 했지만, 소련에서 실현된 것은 개발도상국형 사회주의였고, 마르크스적인 사회주의 국가는 아니었다고 지적했다.

즈비그니에프 브레진스키는 “공산주의가 20세기 역사에 이처럼 큰 위치를 차지해 온 것은 교리의 극도의 단순화가 시대에 맞았기 때문이라고 할 수 있다. 모든 악의 근원이 사유 재산 제도에 있다고 한 공산주의는, 재산을 공유함으로써 진정으로 공정한 사회가, 따라서 인간성의 완성이 달성될 수 있다고 가정했다.” “지식인에게는 속죄를 위한 혁명을 추진하는 정치 활동이나 합리적인 계획에 의해 공정한 사회를 실현하려는 국가 통제가 매력적이었다”라고 하며, 마르크스주의를 종교 사상으로 간주하여, “공산주의는 이성의 힘을 믿고, 완전한 사회를 건설하려고 했다. 높은 도덕에 의해 움직이는 사회를 만들기 위해, 인간에 대한 가장 큰 사랑과, 억압에 대한 분노를 결집한 것이다. 그에 의해 최고의 두뇌, 최고의 이상주의적 정신을 가진 사람들의 마음을 사로잡았다. 그럼에도 불구하고, 공산주의는, 이번 세기는 물론 다른 세기에도 유례없는 해악을 낳았다”라고 비판했다.

역사학자 하야시 켄타로는, 마르크스는 자신을 과학적이라고 칭하고, 생시몽, 푸리에, 오언 등을 공상적이라고 비판했지만, 마르크스가 다른 사회주의자와 다른 점은, 마르크스가 과학적이었기 때문이 아니라, 마르크스가 가진 종교적인 카리스마(초자연적·초인적인 능력)에 있었다고 지적한다. 마르크스의 근본에는, 노동력을 상품으로 파는 것 이외에 살 길이 없는 노동자는 자기 자신으로부터 소외된 존재이며, 그 때문에 자본주의를 파괴하고, 모든 계급 대립을 없앤다는 확고한 신념이 있었지만, 이것은 기독교 종말론, 천년왕국에 의한 구제설의 계승이며, 또한, 유대적, 구약 성서적 메시아니즘의 발현이었다고 하야시는 말한다. 마르크스는 공산주의자 동맹, 1848년 혁명, 제1인터내셔널 등의 실천에서도 실패했고, 또 그 신념의 과학적 증명도 실패했지만, 그 카리스마에 의해 사후의 노동 운동, 해방 운동의 교조로서 우러러 보이게 되고, 「자본론」은 권위로 간주되었다. 레닌은, 마르크스의 가르침을 살린 의미에서, 가장 충실한 제자였다. 마르크스는 이렇게 해서, 그 사상의 과학성이 아니라, 종교성에 있어서 큰 영향을 미쳤다. 마르크스의 구제설은 세속화되어, 초월적인 에 대한 신앙을 결여한 것으로, 인간 능력의 만전을 믿는 이데올로기로서 의사 종교가 되었다. 공산주의 국가에서는, “프롤레타리아트”를 구현한다고 칭하는 정당, 집단, 개인이, 모든 것을 명령하고, 사람들이 그것에 복종하는 것이 곧 해방이 된다는 모순을 낳고, 자유가 탄압되고, 더욱 계획 경제에서는, 국민의 모든 움직임을 파악하고, 만인의 욕망을 충족하고, 행복을 실현한다고 약속되었다. 하야시는, 이러한 체제가 파탄 난 것은, 현실의 인간을 오인한 독단의 결과이며, 마르크스의 잘못은, 신 없는 구제를 설파하여, 인간을 신의 위치에 두는 그 거만함에 있었다고 하며, 공산주의의 패배는, 마르크스의 패배였다고 결론지었다.

경제학자 오바타 지로는, 마르크스 사상의 의의를 평가하려면, 마르크스를 무비판적이고 문자 그대로 옹호하는 것이 아니라, 또 편리한 문맥만을 골라 현대적 해석을 더하는 것도 아니라, 철저한 비판을 가하는 것이 필요하다고 하며, 또 사회주의 운동의 어려움의 원인을 찾는 원전으로서도 읽혀야 한다고 지적한다.

마르크스는, 자본이 축적됨에 따라 노동자의 상태는 악화될 수밖에 없고, 생산을 위한 수단은 모두, 생산자를 지배하고 착취하기 위한 수단이 되어 노동자를 불구로 만든다(궁핍화, 소외). 자본의 집중이 진행되면, 자본가의 수는 줄어드는 한편, 빈곤과 착취는 증대해 간다. “자본 독점은, 그와 함께 꽃피고 그 아래서 꽃핀 이 생산 양식의 장애가 된다. 생산 수단의 집중도 노동의 사회화도, 그것이 그 자본주의적인 외피와 조화될 수 없게 되는 지점에 도달한다. 거기서 외피는 폭파된다. 자본주의적 사유의 최후를 알리는 종이 울린다.”(자본주의 붕괴 이론)

이 마르크스의 예언은, 지금까지의 마르크스 경제학에서, 비과학적이라고 해서 이론에서 제외되거나, 또는 역사 법칙으로서 그대로 믿어져 왔다. 오바타는, 그러한 문자 그대로 역사 법칙으로 믿는 것 같은 읽기 방식에서는, “많은 사람들이 물질적 욕망을 최고의 것으로 여기고, 거기에 강한 불만을 가지고 있으며, 그 끝없는 불만의 발산구를 체제 타도 운동에 구하는 것이 상정되어 있으며, 또 사람들은 역사의 필연성을 인식하고, 생산력이라는 역사의 원동력에 따르는 단순한 수단(자동 기계)이 되어, 어떤 더 큰 권위에 대해 복종하는 것을 강요받아(…약…) 일종의 종말론적인 역사관을 키우고, 인간의 의지와는 독립적인 물질적 운동 법칙으로서, 또는 역사적 필연성으로서 사회주의 사회로의 이행을 무조건적으로 사람들에게 믿게 한 결과, 오히려 혁명 후의 사회주의 건설에 있어서 무위 무책이나 기성 체제에 대한 극단적인 냉소주의나 파괴주의를 키워 왔다”라고 하여, 마르크스의 주장을 역사 법칙으로 믿는 읽기 방식 그 자체가 사회주의의 좌절을 낳은 원흉이라고 엄격하게 비판한다. 오바타는, 마르크스에 의한 빈곤의 강조는, 빈곤에 상징되는 사회적 관계 및 분배 체제에 대한 비판으로서, 즉, 분배상의 공정이라는 윤리적 비판으로서 읽혀야 하며, 또 역사를 인간의 의지와는 무관한 물리적 운동의 과정으로서 파악하는 것은, 시장의 조정 능력을 무조건적으로 신봉하는 것과 마찬가지로, 마르크스가 비판한 물신 숭배에 지나지 않는다고 비판한다. 오바타에 의하면, 마르크스주의는 사회주의 건설에 대한 구체적인 방침의 다듬어짐이나, 그 이론적 연구를 게을리 해왔다고 하며, “도대체 어떤 책임을 가지고, 면밀하고 생각해낸 전망 없이 사람들을 사회 변혁으로 이끌어올 수 있었던 것일까. 분배상의 공정이나 소외와 그 극복에 대한 강력한 윤리적 요구는, 미래 사회에 대한 정밀한 역사적 전망과 결합되어야 비로소 사람들에게 호소하는 힘을 가질 수 있는 것이다”라고 비판한다.

경제학자·정치철학자 머레이 로스바드는, 마르크스의 철학 용어는 애매하고 모호한 것이며, 마르크스의 변증법은 근거 없는 단정·결정론이며, 마르크스의 철학 체계는 허울뿐인 오류의 덩어리라고 비판한다. 마르크스는 전천년왕국설의 아마겟돈의 예언처럼, “역사의 법칙”을 “과학적으로” 발견했다고 주장하지만, 예를 들어, 노동자는 점점 더 빈곤에 시달린다고 마르크스는 예언했지만, 서구 각국의 노동자의 생활 수준은 모두 상승했다. 마르크스주의자는, 빈곤은 자본가 계급과의 관계에서 존재한다고 반론했지만, 그러나, 자본가가 12척의 요트를 소유하고 있는 것에 대해, 노동자가 1척밖에 소유하고 있지 않다고 해서, 다량의 살인을 수반하는 피비린내 나는 혁명을 할 필요가 있는가. 마르크스주의자는, 사람들의 인생을 결정론으로 기술적으로 설명하고 있을 뿐이며, 이미 무효가 된 구식 주장을 완고하게 유지하고 있지만, 이것은 과학적이거나 합리적인 태도가 아니라, 신비주의 또는 종교인의 태도라고 로스바드는 비판한다.

경제학자 스즈키 시게야스에 의하면, 마르크스주의에서는, 자유롭게 기업을 하거나, 자유로운 고용 관계, 자유로운 매매, 즉 자본주의 사회에서 사람들이 일반적으로 생각하는 것 같은 “자본주의 사상”에 대해 매우 배타적이며, 마르크스주의에는 종교와 비슷한 강한 배타성이 있다. 스즈키는, 마르크스주의는 정치 권력을 장악하지 않으면 실현되지 않는 사상이며, 배타주의가 국가 권력과 결합할 때, 전체주의나 독재 정치와 결합한다고 논했다.

정치학자 가토 테츠로는, 과학적 사회주의를 자칭한 마르크스주의에서는, 그 체계가 과학이라고 해서 계승되었기 때문에, 마르크스 등의 모든 언설이 “절대적 진리”로 되어, 교조주의적 신앙을 낳았다고 지적하고 있다.

정치철학자 존 그레이는, 『유토피아 정치의 종언』(2007)에서, 프랑스 혁명의 자코뱅파나, 러시아의 볼셰비키들은, 전통적 종교를 부정했지만, 혁명에 의해 인간이 전면적으로 변형되어, 과거의 범죄나 어리석은 행위와 결별할 수 있고, 인간 사회의 결함은 영원히 폐지된다는 신념은, 초기 기독교의 신념을 세속적으로 재생시킨 것이었다고 한다. 그레이에 의하면, “역사상의 변혁적 사건으로서의 혁명”이라는 생각은 종교에 의존하고 있으며, 근대의 혁명 운동은, 다른 수단으로 수행하는 종교적 계승이다. 볼셰비키와 나치의 권력 장악은, 이란의 루홀라 호메이니에 의한 신권 정치적 반란과 마찬가지로, 신념에 기초한 대변동이며, 소비에트 공산주의는, 나치즘과 마찬가지로, 근대의 천년왕국 운동이었다. 또, 중국 공산당마오쩌둥의 문화 대혁명도, 천년왕국적 차원을 수반하는 정치적 광란이었다고 그레이는 말한다.

그레이는, 마르크스도 또한, 종교를 부정하면서, 종교를 재현시킨 것이었다고 한다. 원시 공산주의에서 계급 사회를 거쳐 세계 규모의 공산주의에 이른다는 마르크스의 역사관은, 역사를 “아버지의 시대”, “아들의 시대”, “정신(성령)의 시대(최후의 심판까지 계속되는 보편적 우애의 시대)”의 세 시대부터 이루어진다고 한 요아킴 데 피오레의 사상을 재현하고 있다. 역사에는 미리 정해진 목적이 있으며, 그것이 달성되면 역사는 종언을 향한다는 기독교의 목적론은, “역사의 끝”을 말하는 마르크스, 그리고 20세기 말의 프랜시스 후쿠야마에 의해서도, 계승되었다고 그레이는 말한다.

역사학자 토니 잡트는 2008년 저서에서, 마르크스주의는, 신앙의 도약을 위해, 사회적 경험이라는 족쇄를 풀어 해독하는 장치였다고 하며, 마르크스주의가 주장하는 “과학”에서는, 정치나 사회의 모든 외적인 데이터에 대해 회의라는 틀을 넣어 해석되었다고 한다. 즉, 사물은 보이는 대로가 아니라, 그 진정한 의미는, 마르크스주의의 비전을 받은 자의 지식에 의해 해독되고, 마르크스주의라는 보편적인 이론 체계 안에서, 모든 것의 완전한 의미가 명확해진다고 되었다. 그러나, 자신감에 찬 “마르크스주의”가 좌익 지식인의 이데올로기적 근거였던 시대는 멀리 지나갔기 때문에, 마르크스주의가 옛날에 얼마나 강렬한 감정을 환기했는지를 젊은 세대에게 전달하는 것은 어렵다. 기능을 잃은 마르크스주의의 도그마는, 그렇게 고통을 일으킨 책임이 있기 때문에, 역사의 쓰레기통에 버리는 것도 정당하기도 하지만, 그렇게 되면 과거를 이해할 수 없게 된다는 대가를 지불하게 된다. 마르크스주의가 20세기의 상상력을 얼마나 강하게 붙잡았는지를 상기할 필요가 있다고 잡트는 말한다.

더욱이 잡트는 2010년 저서에서, 공산주의는, 본질적으로 종교적 관념이었다고 한다. 잡트에 의하면, 마르크스주의자는, 반드시 사회주의가 자본주의를 대신할 것이라고 믿고, 또, 마르크스주의의 목표는 전 세계로부터 갈채를 받고 있다고 착각했다. 마르크스주의는, “역사적” 법칙을 절대 확실한 근거로 간주하고, 자신의 정치 신조를 정당화한 세속적 신앙이었다. 1956년의 헝가리 혁명과 1968년의 프라하의 봄의 환멸 후에도, “옳은” 미래의 편에 서 있다고 착각한 많은 마르크스주의자가 공산주의

12. 결정론으로서의 비판

칼 포퍼는 헤겔과 마르크스 등의 “역사 법칙론”은 역사에 하나의 일원적인 “계획(plot)”이 있다고 주장하며, 전통적인 역사신학의 전통을 잇는 것이라고 비판했다.[268][269] 헤겔의 절대정신이나 마르크스의 생산력생산관계 등의 전체론적이고 일원적인 사회 개념은 역사신학에서의 하느님 또는 절대자를 대체한 것이며, 더 나아가 “역사의 법칙”, “역사의 계획”이라는 개념이 역사를 결정하는 전능자가 되었다고 포퍼는 말한다.[269] 마르크스에게 있어서 역사의 발전에 저항하는 자는 하느님에 대한 죄인과 같은 범죄자가 되고, 하느님을 대신하여 역사가 재판관이 된다.[269] 포퍼는 이처럼 역사에 단일한 계획이 있으며 역사에 필연성이 있다고 하는 역사 결정론(Historicism)을 배격한다.[269]

마르크스의 역사 이론은 변증법적 유물론에 대한 의존성과 관련된 역사적 결정론의 변형으로 간주되어 왔다.[12] 마르크스는 사회의 물질적 생산력이 발전하면서 기존의 생산 관계와 갈등을 일으키고, 이는 사회 혁명으로 이어진다고 보았다.[14] 변증법 개념은 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔에 의해 역사적 진화의 상반되는 힘을 묘사하는 개념으로 부활했다. 역사적 결정론은 아널드 토인비와 오스왈드 슈펭글러와 같은 학자들과도 관련되었지만, 최근에는 이러한 접근 방식이 사용되지 않게 되었다.[15]

테리 이글턴은 마르크스의 저술이 계급 투쟁이 인간 역사에서 가장 근본적이라는 것을 의미한다고 썼다.[16] 피터 스틸먼은 마르크스가 결정론자라는 것은 "신화"라고 믿는다.[17] 프리드리히 엥겔스 자신도 마르크스의 사상을 결정론적으로 이해하는 것에 대해 경고하며, 경제적 요소가 유일하게 결정적인 요소라고 말하는 것은 무의미한 문구로 변형시키는 것이라고 말했다.[18]

프라바트 란잔 사르카르는 마르크스의 역사적 진화에 대한 사상의 좁은 개념적 기반을 비판했다.[20] 라비 바트라는 사르카르가 인간 요소에 대한 주된 관심을 가지는 반면, 마르크스는 사회 진화가 주로 경제적 조건에 의해 지배된다고 보았다는 차이점을 지적했다.[21]

프랑스 철학자 모리스 메를로-퐁티는 마르크스주의가 역사적 독단론에 빠져 있다고 비판했다.[270] 그는 현실의 마르크스주의 정치에서 나타난 중앙 집권과 독재 등을 목격하고 마르크스주의 철학의 근본적인 재검토를 수행했다.[270] 메를로퐁티는 레닌주의가 변증법을 외적 실재에 고정시키고, 인식 주체를 역사적 상황으로부터 단절시킴으로써 절대적 존재에 대한 무시간적 비역사적으로 접근하려는 독단론이며, 레닌주의에서 “당”은 “변증법”을 올바르게 인식하고 있기 때문에 오류나 착각이 있을 수 없는 절대적 주체로 여겨진다고 비판했다. 또한, 메를로퐁티는 사르트르가 마르크스주의적인 역사의 의미를 절대화한 것에 대해서도 “울트라 볼셰비즘”이라고 비판했다.[270]

샤를 베텔하임도 마르크스주의에서의 결정론적인 견해에 대해 “역사에는 그 목적이 적혀 있지 않다”면서 역사는 미결정이며 사회 개혁의 기회는 가능성이지 필연성이 아니라고 비판했다.[272]

정치학자 藤原保信(후지와라 야스노부)는 마르크스에 의한 유물변증법을 비판한다.[274] 후지와라는 마르크스처럼 존재사유에 의해 파악되고, 존재가 사유와 하나가 되어 역사의 운동 법칙이 파악된다는 필연론적인 법칙관은 타자와의 소통에 의한 상호 비판과 상호 극복의 길을 막는 위험을 내포하고 있다고 비판했다.[274]

12. 1. 역사 결정론

칼 포퍼는 헤겔과 마르크스 등의 “역사 법칙론”은 역사에 하나의 일원적인 “계획(plot)”이 있다고 주장하며, 전통적인 역사신학의 전통을 잇는 것이라고 비판했다.[268][269] 헤겔의 절대정신이나 마르크스의 생산력생산관계 등의 전체론적이고 일원적인 사회 개념은 역사신학에서의 하느님 또는 절대자를 대체한 것이며, 더 나아가 “역사의 법칙”, “역사의 계획”이라는 개념이 역사를 결정하는 전능자가 되었다고 포퍼는 말한다.[269] 마르크스에게 있어서 역사의 발전에 저항하는 자는 하느님에 대한 죄인과 같은 범죄자가 되고, 하느님을 대신하여 역사가 재판관이 된다.[269] 포퍼는 이처럼 역사에 단일한 계획이 있으며 역사에 필연성이 있다고 하는 역사 결정론(Historicism)을 배격한다.[269]

마르크스의 역사 이론은 변증법적 유물론에 대한 의존성과 관련된 역사적 결정론의 변형으로 간주되어 왔다.[12] 마르크스는 사회의 물질적 생산력이 발전하면서 기존의 생산 관계와 갈등을 일으키고, 이는 사회 혁명으로 이어진다고 보았다.[14] 변증법 개념은 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔에 의해 역사적 진화의 상반되는 힘을 묘사하는 개념으로 부활했다. 역사적 결정론은 아널드 토인비와 오스왈드 슈펭글러와 같은 학자들과도 관련되었지만, 최근에는 이러한 접근 방식이 사용되지 않게 되었다.[15]

테리 이글턴은 마르크스의 저술이 계급 투쟁이 인간 역사에서 가장 근본적이라는 것을 의미한다고 썼다.[16] 피터 스틸먼은 마르크스가 결정론자라는 것은 "신화"라고 믿는다.[17] 프리드리히 엥겔스 자신도 마르크스의 사상을 결정론적으로 이해하는 것에 대해 경고하며, 경제적 요소가 유일하게 결정적인 요소라고 말하는 것은 무의미한 문구로 변형시키는 것이라고 말했다.[18]

프라바트 란잔 사르카르는 마르크스의 역사적 진화에 대한 사상의 좁은 개념적 기반을 비판했다.[20] 라비 바트라는 사르카르가 인간 요소에 대한 주된 관심을 가지는 반면, 마르크스는 사회 진화가 주로 경제적 조건에 의해 지배된다고 보았다는 차이점을 지적했다.[21]

프랑스 철학자 모리스 메를로-퐁티는 마르크스주의가 역사적 독단론에 빠져 있다고 비판했다.[270] 그는 현실의 마르크스주의 정치에서 나타난 중앙 집권과 독재 등을 목격하고 마르크스주의 철학의 근본적인 재검토를 수행했다.[270] 메를로퐁티는 레닌주의가 변증법을 외적 실재에 고정시키고, 인식 주체를 역사적 상황으로부터 단절시킴으로써 절대적 존재에 대한 무시간적 비역사적으로 접근하려는 독단론이며, 레닌주의에서 “당”은 “변증법”을 올바르게 인식하고 있기 때문에 오류나 착각이 있을 수 없는 절대적 주체로 여겨진다고 비판했다. 또한, 메를로퐁티는 사르트르가 마르크스주의적인 역사의 의미를 절대화한 것에 대해서도 “울트라 볼셰비즘”이라고 비판했다.[270]

샤를 베텔하임도 마르크스주의에서의 결정론적인 견해에 대해 “역사에는 그 목적이 적혀 있지 않다”면서 역사는 미결정이며 사회 개혁의 기회는 가능성이지 필연성이 아니라고 비판했다.[272]

정치학자 藤原保信(후지와라 야스노부)는 마르크스에 의한 유물변증법을 비판한다.[274] 후지와라는 마르크스처럼 존재사유에 의해 파악되고, 존재가 사유와 하나가 되어 역사의 운동 법칙이 파악된다는 필연론적인 법칙관은 타자와의 소통에 의한 상호 비판과 상호 극복의 길을 막는 위험을 내포하고 있다고 비판했다.[274]

12. 2. 구조적 결정론

E. P. 톰슨은 루이 알튀세르 등의 구조주의적 마르크스주의에 대해, 인간을 생산양식의 단순한 기둥으로 여기는 구조적 결정론은 인간 행위자에 대한 설명이 불완전하다고 비판했다.[275] 톰슨은 사회생활 또는 인간의 역사는 통제 불가능한 실천으로 이해되어야 하며, 인간은 목적과 지식 능력을 가지고 행동하지만, 행동의 결과를 예측하거나 통제할 수는 없다고 보았다.[275] 앤서니 기든스는 톰슨의 설명에서도 행위자성에 대해 명확하게 밝히고 있지 않다고 지적했다.[275]

토니 저트는 알튀세르가 마르크스주의를 경제적 실천, 이데올로기적 실천, 정치적 실천, 이론적 실천과 같은 다양한 "구조적 실천"에 관한 이론으로 간주하고, 이러한 구조적 실천에 의해 역사가 결정된다고 한 것을 문제 삼았다. 알튀세르의 이러한 견해는 마르크스주의는 인간의 의지나 행위 주체와는 관계가 없으며, 인간의 취약성이나 결함으로부터 어떠한 영향도 받지 않는다는 주장으로 이어졌다. 이론을 중시하고 모든 것에 대해 주체를 배제하여 설명하는 이 이론은 실천의 결함에서 편리하게 관심을 돌리는 결과가 되었고, 스탈린주의의 잘못은 이론상의 실수에 불과하다고 여겨졌다. 알튀세르의 구조주의적 마르크스주의는 당시에는 순수하고 정치적으로 타협 없는 사상으로 간주되었지만, 1970년대 프랑스에서 『수용소 군도』가 출판되고 캄보디아의 비극, 마오쩌둥의 실책 등이 명확해짐에 따라 알튀세르의 입장은 틀린 것으로 여겨지게 되었다. 아내를 살해한 후에 쓰여진 자서전에서 알튀세르는 역사에 대한 무지를 드러내고 있으며, 마르크스에 대해서도 피상적이고 불완전한 지식만 가지고 있음을 스스로 인정하고 있지만, 1985년에 이르러서도 소련의 굴락(강제 수용소)를 "믿을 만한 가치가 없는 공포의 이야기"라고 언급하며, 소련 강제 수용소의 존재를 부정하고 있다. 저트에 따르면, 알튀세르의 사상은 증명할 수 없으며, 심오하고 난해한 정치적 변명론 이외에는 세상에서 실제적으로 적용될 수 있는 것은 없다고 평가했다.

12. 3. 발전론적 결정론

마르크스와 엥겔스의 경제 발전 단계설에서는 역사 속에 일방통행의 진화를 보고, 원시 공산제→봉건제자본주의→사회주의, 공산주의로 진화해 간다고 주장했다.[276]

경제학자 폴 새뮤얼슨(Paul Samuelson)은 현실의 역사는 마르크스와 엥겔스가 생각한 것과 같은 발전 단계론이라는 이야기와 일치하지 않으며, 역사상의 한 단계가 불가피적으로 특정 다음 단계에 의해 계승된다는 것을 과학적으로 증명할 수 있다는 주장을 신뢰할 수 없다고 비판한다.[276] 중세 이전에도 사치품이 아닌 상품의 국제 시장이 존재했고, 고대 바빌로니아에는 복리가 존재했으며,[277] 1970년대에도 중상주의의 잘못을 저지르는 국가도 있다.[276] 또한, 마르크스와 엥겔스는 독일과 프랑스에서 프롤레타리아 혁명이 일어날 것이라고 예언했지만, 실현되지 않았다. 실질임금도 『자본론』이 쓰여진 1867년 이후, 산업화된 자본주의 하에서 현저하게 상승했고, 이윤율조차도 마르크스가 예언한 것과 같은 하락 경향의 법칙을 따르지 않고, 명확한 추세 없이 상하의 진동을 계속했다.[276] 20세기 초에는 선진국에서 독점의 싹이 보였지만, 가장 자본주의적인 미국에서조차도, 반트러스트법이 만들어지고, 카르텔, 트러스트, 콘체른 등 대기업 연합에 의한 독점 활동은 규제되었으며, 1930년대의 세계 대공황 이후에는, 혼합경제 제도가 레세페르 (자유방임)을 대체하고, 경기 순환을 완화하고, 만성적인 불황 극복을 위해 재정 정책과 금융 정책이 도입되었다.[276]

사회 변동의 진행 방향을 하나로 하는 발전론적 결정론에 대한 비판은 앤서니 기든스도 동일하게 지적하는 내용이다.[322]

13. 과학의 취급과 변증법

일부 민주사회주의자와 사회민주주의자는 계급 투쟁과 프롤레타리아 혁명을 통해서만 사회주의를 달성할 수 있다는 생각을 거부한다. 많은 무정부주의자는 과도기적 국가 단계의 필요성을 거부한다. 일부 사상가들은 역사적 유물론과 노동 가치설과 같은 마르크스 이론의 기본 원리를 거부하고 다른 주장을 사용하여 자본주의를 비판하고 사회주의를 옹호해 왔다.[2]

보수적인 역사가 폴 존슨은 1988년 저서 ''지식인들''에서 마르크스가 "특정 유형의 학자, 특히 탈무드 학자의 특징적인 특성을 발전시켰다. 즉, 엄청난 양의 반쯤 동화된 자료를 축적하고 결코 완성되지 않은 백과사전적인 작품을 계획하는 경향; 모든 비학자에 대한 냉소적인 경멸; 그리고 다른 학자들과의 관계에서 극도의 단정함과 과민성"이라고 썼다. 그는 실제로 그의 모든 작품이 탈무드 연구의 특징을 가지고 있으며, 본질적으로 그의 분야의 다른 사람들의 작품에 대한 주석이자 비판이라고 말한다. 그는 이어서 "사실, 마르크스의 증거 사용에 대한 가장 피상적인 조사조차도 사실적 데이터에 의존하는 그의 모든 글을 회의적으로 다루도록 강요한다"고 말한다. 예를 들어 존슨은 "자본의 핵심 제8장 전체는 사실에 대한 객관적인 조사가 옹호할 수 없다는 것을 보여준 논제를 증명하기 위한 의도적이고 체계적인 날조이다"라고 말했다.

폴 존슨의 마르크스 비판은 마르크스 경제학자 리처드 D. 울프에 의해 비판을 받았다. 울프는 1991년 학술 논문에서 ''지식인들''이라는 책과 존슨이 마르크스를 실제로 생산적이지 않은 유형의 학자로 묘사한 구절에 대해 논평하며, 탈무드 연구(탈무드의 유대교 연구)와의 유사점을 이끌어냈다. 인종차별적인 발언이라고 주장할 수 있다.[3] 울프는 존슨의 책을 이렇게 묘사한다. "악의적인 험담으로서의 비판 [...] 우익의 분노에 찬 폭언은 좌익 사회 비평가, 지식인 일반, 유대인, 여성, 그리고 이러한 사고방식의 일반적인 표적을 구성하는 다른 대부분의 사람들에게 향해진다."[3]

== 마르크스와 엥겔스의 과학주의 ==

엥겔스과학주의적 경향이 있어, 마르크스의 업적을 다윈이나 뉴턴에 비교하거나 과학적 저술을 남겼다. 이 때문에 그는 마르크스의 인본주의적 사상을 기계론적 정치학으로 대체하여 마르크스주의를 잘못된 방향으로 이끌었다는 비난을 받기도 한다. 엥겔스의 과학주의는 소련마르크스-레닌주의의 공포 정치를 낳았다는 비난도 받았다.

하지만 엥겔스가 과학 발전에 매료되었던 것은 사실이지만, 엥겔스는 다량의 소책자와 선전 활동으로 마르크스주의의 영향력을 높이는 데 기여했다. 마르크스도 다윈에게 매료되어 『자본론』을 다윈에게 증정했다. 마르크스 또한 새로운 과학의 발전을 열심히 추적하여, 몰레쇼트, 화학자 리비히, 헉슬리의 강의에 참석했다.

엥겔스는 『자연변증법』 등에서 자연철학을 논했지만, 수리논리학사의 학자 장 뱅상 앙리 하이에노르트는 엥겔스의 "부정"개념은 다른 연산의 어떤 수도 의미 할 수 있는 엄청난 실수라고 지적했다.

20세기에는 엥겔스의 과학론이 공산주의자 자연과학자, 물리학자들에게 지침이 되기도 했고, 1930년대에는 그러한 과학자들이 엥겔스의 방침에 연구가 맞춰지는 것을 진심으로 바랐다. 공산권에서는 변증법적 유물론에 맞지 않는 연구는 "주관론", "관념론", "부르주아적 과학"으로 규탄되었다. 마르크스와 엥겔스의 과학주의를 계승한 스탈린은 사회과학도 생물학처럼 사회 발전의 법칙을 실용적으로 이용할 수 있는 정밀한 과학이 될 수 있다고 보았다.[127] 스탈린리센코유전학을 부르주아적 창작물로 나치의 우생학과 같은 것이라고 부정하고, 멘델 유전학과 모건의 유전자 이론은 "비과학적"이고 "반동적"이라고 비난했다.

1970년대 동독에서는 양자론이 물질의 연속성과 불연속성에 관한 변증법적 유물론을 증명하고, 아인슈타인상대성이론은 엥겔스의 자연철학을 구체화한 것이며, 소립자론은 엥겔스와 레닌원자전자의 무한에 관한 견해를 뒷받침한다고 설명되었다.

역사학자 트리스탐 하트는 엥겔스의 과학적 사회주의는 개방적이고 비판적이며 인도적이지만, 스탈린주의는 윤리적 감각이 끔찍하게 결여된 과학 숭배이며, 스탈린주의의 폐쇄적인 논리는 엥겔스가 싫어했을 것이라고 말한다.

== 과학주의 비판 ==

칼 포퍼(Karl Popper)는 『빈곤한 역사주의』(1945/57)에서 마르크스주의는 과학을 자칭하지만 반증 가능성이 없기 때문에 과학이 아니라고 비판했다.[279] 공산주의 사회의 도래를 예언했지만, 시기를 명확히 하지 않았기 때문에, 영원히 “언젠가 공산주의 사회가 도래한다”고 계속 말한다면 그 예언은 틀릴 수 없다. 이것은 역사상 계속되어 온 “언젠가 최후의 심판이 온다”, “천년왕국이 가까워졌다”와 같은 종교적 예언과 같은 구조이며, 과학으로서 정오를 확인할 수 없다. 포퍼는 마르크스의 역사적 방법론과 그 적용이 반증 불가능하며, 따라서 진실이거나 거짓인지 증명할 수 없는 유사과학[91]이라고 주장했다. 그는 마르크스주의가 처음에는 과학적이었지만, 마르크스의 예측이 나타나지 않자 사실과 일치시키려는 ''임의적'' 가설의 추가를 통해 이론이 반증으로부터 구해졌다고 주장한다.[93]

프리드리히 하이에크(Friedrich Hayek)는 『과학에 의한 반혁명』(1952)에서 사회과학자연과학의 방법을 모방하는 것을 “과학주의”라고 부르며, 마르크스의 “과학적 사회주의”는 사회과학이 잘못 자연과학을 모방하여 과학적으로 가장한 전형적인 예라고 비판했다.[280][269] 하이에크에 따르면, 사회과학이 안이하게 자연과학을 모방할 경우, 사회는 기계론적으로 이해되고, 인간의 자유로운 주체적 결정의 의의는 경시되며, 사람들의 자유로운 행동을 억압하는 전체주의적인 사회 조직의 건설로도 이어진다.[269]

== 유사과학 ==

레이몽 아롱은 마르크스주의를 "프롤레타리아 계급을 선동한 지식인주의적 과학"이라고 하며, 프롤레타리아 내부에 내재된 철학이 아니라 공산주의자들이 자신의 목표 달성을 위한 수단으로 이용하는 유사과학에 불과하다고 주장한다. 공산주의 선전에 자극받은 노동자들은 자본주의가 빈곤과 불행의 원천이라는 피상적인 판단에 기울기 쉽지만, 혁명만이 노동자 해방을 가져온다는 주장은 프롤레타리아의 본심을 드러내는 것이 아니며, 노동자들은 자신들이 인류 구원을 위해 선택받았다고 믿지 않고 오히려 부르주아의 생활을 동경한다고 아롱은 말한다. 아롱에 따르면, 개인의 존중과 연구·비판의 자유는 서구가 오랜 세월에 걸쳐 얻은 "서구가 서구인 이유의 가치"이지만, 공산주의는 이를 존중하는 척하면서 유사한 합리주의를 통해 새로운 교리를 전파한다. 공산주의는 부르주아 자유주의의 후퇴이며, 사기라고 아롱은 비판한다.

칼 포퍼는 마르크스의 역사적 방법론의 개념과 그 적용 모두 반증 불가능하며, 따라서 진실이거나 거짓인지 증명할 수 없는 유사과학이라고 주장했다.[91] 포퍼는 마르크스주의가 처음에는 과학적이었으며, 마르크스가 진정으로 예측 가능한 이론을 가정했었다고 믿었다. 마르크스의 예측이 실제로 나타나지 않자, 포퍼는 사실과 일치시키려는 ''임의적'' 가설의 추가를 통해 이론이 반증으로부터 구해졌다고 주장한다. 이러한 수단을 통해 처음에는 진정으로 과학적이었던 이론이 유사과학적 독단으로 퇴화했다.[93]

존 그레이에 따르면, 나치즘이 과학적 인종주의에 기반했던 것처럼, 공산주의는 역사적 유물론이라는 유사과학에 기반했다. 예를 들어, 볼셰비키는 목표 달성을 위해 과학과 유사과학을 이용하여 "소비에트적 인간"이라는 새로운 인간의 창조를 목표로 했다.[283][284][285][293]

생물학자 트로핌 류센코는 획득 형질이 자손에게 전달될 수 있다는 장 밥티스트 라마르크적인 진화론에 따라 밀의 숙성 시기를 유전적으로 바꾸어 강력한 내한성을 가진 밀 신품종을 만들었다고 주장했다.[287] 실험은 실패했지만, 스탈린의 지지를 받은 류센코는 멘델 유전학과 다윈 진화론을 배척하고, 유전학자들을 "파리를 좋아하는 인간 혐오자"라고 비판했으며,[288] 니콜라이 바빌로프 등 류센코의 주장에 반대하는 유전학자를 포함한 3000명 이상의 학자들이 해고되거나 배척되었다.[289] 류센코주의는 마오쩌둥의 대약진 운동에 따른 중국 대기근에도 영향을 미쳤고, 2000만 명에서 4000만 명이 희생되었다.[290]

머레이 로스바드는 마르크스주의 예측이 실패했을 때 마르크스주의의 종교적 인식론을 비판했다.[97]

13. 1. 마르크스와 엥겔스의 과학주의

엥겔스과학주의적 경향이 있어, 마르크스의 업적을 다윈이나 뉴턴에 비교하거나 과학적 저술을 남겼다. 이 때문에 그는 마르크스의 인본주의적 사상을 기계론적 정치학으로 대체하여 마르크스주의를 잘못된 방향으로 이끌었다는 비난을 받기도 한다. 엥겔스의 과학주의는 소련마르크스-레닌주의의 공포 정치를 낳았다는 비난도 받았다.

하지만 엥겔스가 과학 발전에 매료되었던 것은 사실이지만, 엥겔스는 다량의 소책자와 선전 활동으로 마르크스주의의 영향력을 높이는 데 기여했다. 마르크스도 다윈에게 매료되어 『자본론』을 다윈에게 증정했다. 마르크스 또한 새로운 과학의 발전을 열심히 추적하여, 몰레쇼트, 화학자 리비히, 헉슬리의 강의에 참석했다.

엥겔스는 『자연변증법』 등에서 자연철학을 논했지만, 수리논리학사의 학자 장 뱅상 앙리 하이에노르트는 엥겔스의 "부정"개념은 다른 연산의 어떤 수도 의미 할 수 있는 엄청난 실수라고 지적했다.

20세기에는 엥겔스의 과학론이 공산주의자 자연과학자, 물리학자들에게 지침이 되기도 했고, 1930년대에는 그러한 과학자들이 엥겔스의 방침에 연구가 맞춰지는 것을 진심으로 바랐다. 공산권에서는 변증법적 유물론에 맞지 않는 연구는 "주관론", "관념론", "부르주아적 과학"으로 규탄되었다. 마르크스와 엥겔스의 과학주의를 계승한 스탈린은 사회과학도 생물학처럼 사회 발전의 법칙을 실용적으로 이용할 수 있는 정밀한 과학이 될 수 있다고 보았다.[127] 스탈린리센코유전학을 부르주아적 창작물로 나치의 우생학과 같은 것이라고 부정하고, 멘델 유전학과 모건의 유전자 이론은 "비과학적"이고 "반동적"이라고 비난했다.

1970년대 동독에서는 양자론이 물질의 연속성과 불연속성에 관한 변증법적 유물론을 증명하고, 아인슈타인상대성이론은 엥겔스의 자연철학을 구체화한 것이며, 소립자론은 엥겔스와 레닌원자전자의 무한에 관한 견해를 뒷받침한다고 설명되었다.

역사학자 트리스탐 하트는 엥겔스의 과학적 사회주의는 개방적이고 비판적이며 인도적이지만, 스탈린주의는 윤리적 감각이 끔찍하게 결여된 과학 숭배이며, 스탈린주의의 폐쇄적인 논리는 엥겔스가 싫어했을 것이라고 말한다.

13. 2. 과학주의 비판

칼 포퍼(Karl Popper)는 『빈곤한 역사주의』(1945/57)에서 마르크스주의는 과학을 자칭하지만 반증 가능성이 없기 때문에 과학이 아니라고 비판했다.[279] 공산주의 사회의 도래를 예언했지만, 시기를 명확히 하지 않았기 때문에, 영원히 “언젠가 공산주의 사회가 도래한다”고 계속 말한다면 그 예언은 틀릴 수 없다. 이것은 역사상 계속되어 온 “언젠가 최후의 심판이 온다”, “천년왕국이 가까워졌다”와 같은 종교적 예언과 같은 구조이며, 과학으로서 정오를 확인할 수 없다. 포퍼는 마르크스의 역사적 방법론과 그 적용이 반증 불가능하며, 따라서 진실이거나 거짓인지 증명할 수 없는 유사과학[91]이라고 주장했다. 그는 마르크스주의가 처음에는 과학적이었지만, 마르크스의 예측이 나타나지 않자 사실과 일치시키려는 ''임의적'' 가설의 추가를 통해 이론이 반증으로부터 구해졌다고 주장한다.[93]

프리드리히 하이에크(Friedrich Hayek)는 『과학에 의한 반혁명』(1952)에서 사회과학자연과학의 방법을 모방하는 것을 “과학주의”라고 부르며, 마르크스의 “과학적 사회주의”는 사회과학이 잘못 자연과학을 모방하여 과학적으로 가장한 전형적인 예라고 비판했다.[280][269] 하이에크에 따르면, 사회과학이 안이하게 자연과학을 모방할 경우, 사회는 기계론적으로 이해되고, 인간의 자유로운 주체적 결정의 의의는 경시되며, 사람들의 자유로운 행동을 억압하는 전체주의적인 사회 조직의 건설로도 이어진다.[269]

13. 3. 유사과학

레이몽 아롱은 마르크스주의를 "프롤레타리아 계급을 선동한 지식인주의적 과학"이라고 하며, 프롤레타리아 내부에 내재된 철학이 아니라 공산주의자들이 자신의 목표 달성을 위한 수단으로 이용하는 유사과학에 불과하다고 주장한다. 공산주의 선전에 자극받은 노동자들은 자본주의가 빈곤과 불행의 원천이라는 피상적인 판단에 기울기 쉽지만, 혁명만이 노동자 해방을 가져온다는 주장은 프롤레타리아의 본심을 드러내는 것이 아니며, 노동자들은 자신들이 인류 구원을 위해 선택받았다고 믿지 않고 오히려 부르주아의 생활을 동경한다고 아롱은 말한다. 아롱에 따르면, 개인의 존중과 연구·비판의 자유는 서구가 오랜 세월에 걸쳐 얻은 "서구가 서구인 이유의 가치"이지만, 공산주의는 이를 존중하는 척하면서 유사한 합리주의를 통해 새로운 교리를 전파한다. 공산주의는 부르주아 자유주의의 후퇴이며, 사기라고 아롱은 비판한다.

칼 포퍼는 마르크스의 역사적 방법론의 개념과 그 적용 모두 반증 불가능하며, 따라서 진실이거나 거짓인지 증명할 수 없는 유사과학이라고 주장했다.[91] 포퍼는 마르크스주의가 처음에는 과학적이었으며, 마르크스가 진정으로 예측 가능한 이론을 가정했었다고 믿었다. 마르크스의 예측이 실제로 나타나지 않자, 포퍼는 사실과 일치시키려는 ''임의적'' 가설의 추가를 통해 이론이 반증으로부터 구해졌다고 주장한다. 이러한 수단을 통해 처음에는 진정으로 과학적이었던 이론이 유사과학적 독단으로 퇴화했다.[93]

존 그레이에 따르면, 나치즘이 과학적 인종주의에 기반했던 것처럼, 공산주의는 역사적 유물론이라는 유사과학에 기반했다. 예를 들어, 볼셰비키는 목표 달성을 위해 과학과 유사과학을 이용하여 "소비에트적 인간"이라는 새로운 인간의 창조를 목표로 했다.[283][284][285][293]

생물학자 트로핌 류센코는 획득 형질이 자손에게 전달될 수 있다는 장 밥티스트 라마르크적인 진화론에 따라 밀의 숙성 시기를 유전적으로 바꾸어 강력한 내한성을 가진 밀 신품종을 만들었다고 주장했다.[287] 실험은 실패했지만, 스탈린의 지지를 받은 류센코는 멘델 유전학과 다윈 진화론을 배척하고, 유전학자들을 "파리를 좋아하는 인간 혐오자"라고 비판했으며,[288] 니콜라이 바빌로프 등 류센코의 주장에 반대하는 유전학자를 포함한 3000명 이상의 학자들이 해고되거나 배척되었다.[289] 류센코주의는 마오쩌둥의 대약진 운동에 따른 중국 대기근에도 영향을 미쳤고, 2000만 명에서 4000만 명이 희생되었다.[290]

머레이 로스바드는 마르크스주의 예측이 실패했을 때 마르크스주의의 종교적 인식론을 비판했다.[97]

14. 기타 비판

일부 민주사회주의자와 사회민주주의자는 계급 투쟁과 프롤레타리아 혁명을 통해서만 사회주의를 달성할 수 있다는 생각을 거부한다. 많은 무정부주의자는 과도기적 국가 단계의 필요성을 거부한다. 일부 사상가들은 역사적 유물론과 노동 가치설과 같은 마르크스 이론의 기본 원리를 거부하고 다른 주장을 사용하여 자본주의를 비판하고 사회주의를 옹호해 왔다.

일부 현대 마르크스주의 지지자들은 마르크스 사상의 많은 측면이 실행 가능하다고 보지만, 경제적, 정치적 또는 사회적 이론의 특정 측면과 관련하여 그 내용이 불완전하거나 시대에 뒤떨어졌다고 주장한다. 따라서 그들은 막스 베버와 같은 다른 이론가들의 사상과 마르크스주의 개념을 결합할 수 있다. 프랑크푸르트 학파가 이러한 접근 방식의 한 예이다.

보수적인 역사가 폴 존슨은 1988년 저서 ''지식인들''에서 마르크스가 "특정 유형의 학자, 특히 탈무드 학자의 특징적인 특성을 발전시켰다."라고 주장했다. 그는 마르크스의 모든 저작이 본질적으로 탈무드 연구의 특징을 가지며, 다른 사람들의 작품에 대한 주석이자 비판이라고 언급했다.[2] 존슨은 마르크스의 증거 사용에 대한 조사는 사실적 데이터에 의존하는 그의 모든 글을 회의적으로 다루도록 강요한다고 주장하며, ''자본''의 핵심 장은 사실에 대한 객관적인 조사가 옹호할 수 없는 논제를 증명하기 위한 의도적이고 체계적인 날조라고 비판했다.[2]

폴 존슨의 마르크스 비판은 마르크스 경제학자 리처드 D. 울프에 의해 비판받았다. 울프는 존슨의 책을 "악의적인 험담으로서의 비판"이라고 묘사하며, 그의 주장이 인종차별적인 발언이라고 주장했다.[3]

정치학자 하롤드 라스키(Harold Laski)와 레이몽 아롱(Raymond Aron)은 각각 저서를 통해 마르크스주의를 비판했다.[137] 불교학자 에부가무라(江部鴨村), 오오노 신조(大野信三), 무나미 요시카즈(武並義和) 등도 저서를 통해 마르크스주의를 비판했다.[137]

참조

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[22] 서적 Democracy and the Capitalist State Cambridge University Press 1989-03-01
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[24] 서적 The Road to Serfdom University of Chicago Press 1944
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[26] 웹사이트 David Harvey: Socialists Must Be the Champions of Freedom https://jacobinmag.c[...] 2020-11-14
[27] 웹사이트 Reminder: Liberalism Is Working, and Marxism Has Always Failed https://nymag.com/in[...] 2016-03-23
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[31] 뉴스 Millennials open to socialism are not living in the real world https://www.washingt[...] 2017-12-11
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