철학사

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.

1. 개요

철학사는 철학적 사고의 역사적 발전을 연구하는 학문 분야이다. 철학적 개념, 학설, 철학자, 그리고 그들이 속한 사상 학파를 연대기적으로 제시하며, 이론들의 상호 연결 방식을 보여준다. 철학사는 역사적 요소와 철학적 요소를 모두 갖추고 있으며, 철학사와 밀접하게 관련된 분야로는 철학사가들이 사용하는 방법론을 검토하는 철학사학이 있다. 전통적으로 서양 철학에 초점을 맞춰왔지만, 이슬람 철학, 인도 철학, 중국 철학 등 비서구 전통도 포함한다. 서양 철학은 고대 그리스에서 시작되어 중세, 르네상스, 근대 초, 근대 후기, 19세기, 20세기를 거치며 다양한 사상 학파와 운동을 거쳤다. 아랍-페르시아 철학은 이슬람 철학으로도 불리며, 칼람과 팔사파를 중심으로 발전했다. 인도 철학은 정통과 이단 학파로 나뉘며, 고대, 고전 및 중세, 현대 시기를 거쳤다. 중국 철학은 유교, 도교, 불교를 중심으로 진나라 이전, 진나라부터 송나라 이전, 송나라부터 청나라, 그리고 현대 시대를 거치며 발전했다. 일본 철학, 라틴 아메리카 철학, 아프리카 철학 등 다양한 지역에서도 고유한 철학적 전통이 발전해왔다.

더 읽어볼만한 페이지

사상사 - 마음
마음은 의식, 사고, 지각, 감정, 동기, 행동, 기억, 학습 등을 포괄하는 심리적 현상과 능력의 총체이며, 다양한 분야에서 연구되고 인간 삶의 중추적인 역할을 한다.
사상사 - 운명
운명은 개인이나 집단에 영향을 주는 사건의 속성을 결정하는 힘으로 이해되며, 숙명과는 달리 노력으로 바뀔 수 있고, 다양한 문화와 철학에서 논의되어 온 핵심 개념이다.
철학사 - 마음
마음은 의식, 사고, 지각, 감정, 동기, 행동, 기억, 학습 등을 포괄하는 심리적 현상과 능력의 총체이며, 다양한 분야에서 연구되고 인간 삶의 중추적인 역할을 한다.
철학사 - 자연철학
자연철학은 현대 자연과학 이전 자연에 대한 체계적인 연구를 의미하며, 고대 그리스에서 시작되어 우주와 자연 현상의 근본 원리를 탐구하고 근대 과학의 발달과 함께 자연과학과 분리되었으나, 현대에는 과학적 성과를 바탕으로 자연에 대한 철학적 성찰을 하는 학문으로 재해석된다.

철학사

2. 정의 및 관련 분야

철학사는 사상의 역사적 발전을 연구하는 학문 분야이다. 철학사는 철학적 개념과 학설뿐만 아니라, 그것들을 고안한 철학자들과 그들이 속한 사상 학파를 체계적이고 연대기적으로 제시하는 것을 목표로 한다. 이는 단순한 이론의 집합이 아니라, 이러한 이론들이 어떻게 상호 연결되어 있는지를 보여주려는 시도이다. 예를 들어, 어떤 사상 학파는 이전의 이론을 바탕으로 하는 반면, 다른 학파는 이전 이론을 거부하고 대안적인 설명을 제공한다.^[1] 순수하게 신비주의적이고 종교적인 전통은 그 주장이 합리적인 탐구와 논증에 기반하지 않는 경우 철학사에서 종종 제외된다. 그러나 일부 이론가들은 전통적인 세계관, 종교 신화, 속담 등의 철학적 측면을 포함하여 이 주제를 광범위하게 다룬다.^[2]

철학사는 역사적 요소와 철학적 요소 모두를 가지고 있다. 역사적 요소는 철학적 사고가 시대를 거치면서 어떻게 전개되어 왔는지에 관심을 갖는다. 어떤 철학자들이 특정한 견해를 가지고 있었고 그들이 사회적, 문화적 맥락에 의해 어떻게 영향을 받았는지를 탐구한다. 반면에 철학적 요소는 연구된 이론들의 진실성과 타당성을 평가한다. 제시된 주장들을 반추하고 그 숨겨진 가정들을 평가하여, 철학적 유산을 현대 독자들에게 접근 가능하게 하는 동시에 그 지속적인 관련성을 평가한다. 일부 철학사가들은 주로 역사적 요소에 초점을 맞추어 철학사를 더 넓은 지적 역사 학문의 일부로 본다. 다른 이들은 철학적 요소를 강조하며, 철학사는 그 관심이 배타적으로 역사적인 것이 아니기 때문에 지적 역사를 초월한다고 주장한다.^[3] 철학사가 철학 자체와는 별개의 학문으로 이해될 수 있는 정도는 논란의 여지가 있다. 일부 이론가들은 철학사가 철학의 필수적인 부분이라고 주장한다.^[4] 예를 들어, 빌헬름 빈델반트와 같은 신칸트주의자들은 철학이 본질적으로 역사적이며, 어떤 철학적 입장을 이해하려면 그것이 어떻게 생겨났는지를 이해하는 것이 불가능하다고 주장한다.^[5]

철학사와 밀접한 관련이 있는 것은 철학사학(Historiography of philosophy)으로, 철학사가들이 사용하는 방법론을 검토한다. 또한 이 분야에서 지배적인 의견이 시간이 지남에 따라 어떻게 변화해 왔는지에도 관심이 있다.^[6]

3. 서양 철학

서양 철학은 서구의 지리적 지역과 문화 유산과 관련된 철학적 전통과 사상을 가리킨다. 고대 그리스에서 기원하여 로마 제국, 서유럽, 북아메리카, 라틴 아메리카, 오스트레일리아 등으로 확장되었다.^[10] 서양 철학은 기원전 6세기에 시작되어 2,500년 이상 발전해 오고 있다.

철학은 고대 그리스 이래로 인간이 자연의 경이로움, 삶의 희로애락, 부조리에 의문을 느끼는 곳 어디에나 존재한다고 여겨져 역사를 쌓아왔다. 하지만 "고대 그리스 이래"라는 표현은 서구 중심적이며, 더 정확히는 유럽 중심적이어서, 철학사라고 불리는 것의 실질은 서양철학, 즉 유럽 철학의 역사에 불과하다는 비판도 있다.

그러나 "서구에는 지(知)에 의한 지(知)의 근거 규명이라고 할 수 있는 철학의 긴 전통이 있"고,^[154] "문명사적 관점에서 서양 철학을 상대화하는 것은 가능하며, 경우에 따라 필요하지만, 로고스(말, 이성)의 운동을 극한까지 밀고 나가는 철저성은 다른 사상 전통에는 없는 특질이며, 안이한 비판이나 극복은 오히려 경계해야 한다"^[154]는 주장도 제기된다.

3. 1. 고대

서양 철학은 기원전 6세기에 고대 그리스에서 시작되었다. 이 시기는 통상적으로 529년 서로마 제국의 황제 유스티니아누스 1세가 비기독교적 가르침을 억압하려는 목적으로 아테네의 플라톤 아카데미와 다른 철학 학교들을 폐쇄한 해로 여겨진다.^[11]

철학은 고대 그리스 이래로 인간이 자연의 경이로움이나 삶의 희로애락, 부조리에 의문을 느끼는 곳 어디에나 존재한다고 여겨져 역사를 쌓아왔다. 하지만, "고대 그리스 이래"라는 표현은 서구, 더 정확히는 유럽 중심적인 관점이며, 철학사라고 불리는 것의 실질은 서양철학, 즉 유럽 철학의 역사에 불과하다는 지적도 있다.

그러나 "서구에는 지(知)에 의한 지(知)의 근거 규명이라고 할 수 있는 철학의 긴 전통이 있"고,^[154] "문명사적 관점에서 서양 철학을 상대화하는 것은 가능하며, 경우에 따라 필요하지만, 로고스(말, 이성)의 운동을 극한까지 밀고 나가는 철저성은 다른 사상 전통에는 없는 특질이며, 안이한 비판이나 극복은 오히려 경계해야 한다"^[154]는 주장도 있다.

3. 1. 1. 전소크라테스 철학

고대 그리스 철학의 초기 시대는 기원전 4세기 중반까지 지속된 전소크라테스 철학으로 알려져 있다. 전소크라테스 철학을 연구하는 것은 어려울 수 있는데, 원본 문서의 상당 부분이 단편적으로만 남아 있고, 종종 후대 저술에서 발견되는 인용을 바탕으로 재구성해야 하기 때문이다.^[12]

전소크라테스 철학의 중요한 혁신은 전체 우주에 대한 합리적인 설명을 제공하려는 시도였다. 이러한 접근 방식은 당시 널리 퍼져 있던 그리스 신화와 대조되는데, 신화는 우라누스와 가이아 신화와 같이 신들의 역할을 강조하는 신학적 해석을 제공했고, 그리스 철학이 발전하더라도 신들은 계속 숭배되었다. 전소크라테스 철학자들은 전통적인 그리스 신학에 처음으로 도전한 사람들 중 하나였으며, 대신 세계가 어떻게 생겨났고 왜 그렇게 기능하는지 설명하는 경험적 이론을 제공하려고 했다.^[13]

흔히 최초의 철학자로 여겨지는 탈레스(기원전 624~545년경)는 원리 또는 ''아르케''라는 개념을 사용하여 우주를 묘사하려고 했다. 그는 모든 것의 근원적 원인으로 물을 지목했다. 아낙시만드로스(기원전 610~545년경)는 더 추상적인 설명을 제시하여 세계 창조에 책임이 있는 영원한 물질은 인간의 인식을 넘어선다고 주장했다. 그는 이 아르케를 "무한한 것"을 의미하는 아페이론이라고 불렀다.^[14]

헤라클레이토스(기원전 540~480년경)는 세계가 끊임없이 변화하는 상태에 있다고 보았으며, 같은 강에 두 번 발을 담글 수 없다고 말했다. 그는 또한 로고스의 역할을 강조했는데, 이는 내적 자아와 외부 세계 모두를 지배하는 근본적인 질서로 보았다.^[15] 반면 파르메니데스(기원전 515~450년경)는 진정한 현실은 불변적이고 영원하며 불가분하다고 주장했다. 그의 제자 엘레아의 제논(기원전 490~430년경)은 이러한 생각을 뒷받침하기 위해 여러 역설을 제시했으며, 아킬레스와 거북이 역설에서 보여주듯이 운동과 변화는 환상이라고 주장했다.^[16]

이 시대의 또 다른 중요한 이론은 데모크리토스(기원전 460~370년경)의 원자론으로, 그는 현실이 원자라고 불리는 불가분의 입자들로 구성되어 있다고 가정했다.^[17] 다른 주목할 만한 전소크라테스 철학자로는 아낙시메네스, 피타고라스, 크세노파네스, 엠페도클레스, 아낙사고라스, 류키포스, 그리고 소피스트들, 예를 들어 프로타고라스와 고르기아스 등이 있다.^[18]

3. 1. 2. 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스

소크라테스(기원전 469–399년)는 도덕 철학에 집중하고, 철학적 탐구 방식을 사용했다. 그는 정의, 용기, 지혜와 같은 미덕을 검토함으로써 좋은 삶을 사는 것이 무엇을 의미하는가에 대한 질문을 탐구했다. 윤리학의 위대한 스승으로 여겨지지만, 소크라테스는 특정한 도덕적 교리를 주장하지 않았다. 대신 그는 청중이 스스로 생각하고 자신의 무지를 인식하도록 촉구하는 것을 목표로 했다.^[19]

프레스코화에 나타난 플라톤과 아리스토텔레스 — 플라톤(왼쪽)과 아리스토텔레스(오른쪽)

플라톤(기원전 427–347년)은 이데아설을 주장하고, 현실의 진정한 본질은 아름다움, 정의, 선과 같은 추상적이고 영원한 이데아 또는 관념 속에서 발견된다고 하였다. 플라톤에 따르면, 감각적인 물리적이고 변화하는 세계는 이러한 이데아의 불완전한 모방일 뿐이다. 그는 영혼을 이성, 정신, 욕망의 세 가지 능력으로 나누었다.^[20] 또한 플라톤은 아카데미아를 설립했는데, 이는 종종 최초의 고등 교육 기관으로 여겨진다.^[21]

아리스토텔레스(기원전 384–322년)는 플라톤의 아카데미아에서 수학을 시작하였으며, 형상과 물질은 상호 의존적이라고 주장했다. 형이상학에서 아리스토텔레스는 기본적인 존재 범주들을 제시했다. 그는 또한 자연에서 변화와 운동이 일어나는 이유를 설명하기 위해 4원인 개념을 도입했다. 예를 들어 그의 목적 원인에 따르면, 자연의 모든 것은 그것이 향하는 목적이나 목표를 가지고 있다. 아리스토텔레스의 윤리 이론은 좋은 삶을 사는 것은 행복 또는 인간의 번영을 달성하기 위해 미덕을 함양하는 것을 포함한다고 강조한다. 논리학에서 아리스토텔레스는 올바른 추론에 대한 규칙을 체계화하여 수세기 동안 철학에 영향을 미칠 형식 논리의 기초를 마련했다.^[22]

3. 1. 3. 헬레니즘과 로마

아리스토텔레스 이후 고대 철학에서는 헬레니즘 사상 학파로 총칭되는 에피쿠로스주의, 스토아 철학, 회의주의와 같은 다양한 철학적 사조가 등장했다. 이들은 윤리학, 물리학, 논리학, 인식론 등에 주로 초점을 맞췄으며, 기원전 323년 알렉산드로스 대왕의 죽음부터 기원전 31년 로마 공화정 몰락까지 큰 영향을 미쳤다.^[23]

에피쿠로스 학파는 데모크리토스가 주장한, 자연이 더 이상 나눌 수 없는 원자로 구성되었다는 생각을 발전시켰다. 윤리적으로는 쾌락을 최고의 선으로 보았으나, 사치와 감각적 쾌락 추구가 장기적인 행복으로 이어진다는 생각은 배척했다. 대신 평온을 특징으로 하는 단순한 삶이 행복을 얻는 최선의 방법이라는, 정교한 형태의 쾌락주의를 주장했다.^[24]

스토아 학파는 쾌락주의적 관점을 거부하고, 욕망과 혐오가 이성과 덕에 따라 사는 것을 방해한다고 주장했다. 이들은 욕망을 극복하기 위해 자기 통제와 무관심의 태도를 강조했다.^[25]

회의주의자들은 판단과 의견이 행복에 미치는 영향에 주목했다. 이들은 독단적인 신념이 정서적 혼란을 야기한다고 보고, 확실성을 얻을 수 없는 문제에 대해서는 판단 유보를 권고했다. 일부 회의주의자들은 이러한 판단 유보가 모든 신념에 적용되어야 한다고 주장하며, 어떤 형태의 지식도 불가능하다고 보았다.^[26]

고대 후기에 등장한 신플라톤주의 학파는 3세기 CE에 시작되어 6세기 CE에 절정에 달했다. 이들은 플라톤과 아리스토텔레스의 사상을 계승하여 창의적으로 변형시켰다. 신플라톤주의의 중심 교리는 "하나" 또는 "선"이라고 불리는, 모든 존재의 근원인 초월적이고 형언할 수 없는 실체를 상정하는 것이다. "하나"에서 "지성"이 나오고, "지성"은 "하나"를 숙고하며, 다시 "영혼"을 낳고, "영혼"은 물질 세계를 생성한다. 플로티누스(204–270 CE)와 그의 제자 포르피리오스(234–305 CE)가 대표적인 신플라톤주의자이다.^[27]

3. 2. 중세

서양 철학에서 중세는 400년에서 500년 사이에 시작하여 1400년에서 1500년 사이에 끝났다.^[28] 이 시기는 이전의 철학 전통과 비교했을 때 종교 사상, 특히 기독교 신학을 강조했다는 중요한 특징을 가진다. 기독교 황제 유스티니아누스는 플라톤의 아카데미와 같은 철학 학교를 폐쇄하라고 명령했다. 그 결과 지적 활동은 교회 내에 집중되었으며, 교리적 정통성에서 벗어나는 것은 위험을 수반했다. 이러한 발전으로 인해 일부 학자들은 이 시대를 이전과 이후 시대에 비해 "암흑시대"로 간주한다.^[29] 이 시기의 중심 주제에는 보편자 문제, 하나님의 본성, 하나님의 존재에 대한 증명, 그리고 이성과 신앙의 관계가 포함되었다. 초기 중세는 플라톤 철학의 영향을 크게 받았지만, 후기에는 아리스토텔레스의 사상이 지배적이 되었다.^[30]

히포의 아우구스티누스(354~430년)는 신플라톤주의의 영향을 받아 기독교 교리 내의 핵심 개념과 문제를 해석하고 설명했다. 그는 궁극적인 근원인 하나님은 선하고 동시에 불가해하다는 생각을 받아들였다. 이는 악의 문제, 즉 자비롭고 전지전능한 하나님이 창조한 세상에 악이 어떻게 존재할 수 있는가 하는 문제를 다루도록 이끌었다. 아우구스티누스는 자유 의지 개념을 중심으로 하나님이 인간에게 선과 악을 선택할 수 있는 능력과 그 선택에 대한 책임을 부여했다고 주장했다. 그는 또한 하나님의 존재에 대한 논증, 시간 이론, 정의로운 전쟁론 등 다른 분야에도 공헌했다.^[31]

보에티우스(477~524년)는 그리스 철학에 깊은 관심을 가지고 아리스토텔레스의 많은 저술을 번역하고 기독교 교리와 통합하려 했다. 그는 보편자 문제를 다루면서 플라톤과 아리스토텔레스의 견해를 조화시키는 이론을 개발했다. 보편자는 한 의미에서는 물질 없이 마음 속에 존재하지만, 다른 의미에서는 물질적 대상 내에도 존재한다고 주장했다. 이 생각은 보편자 문제에 대한 후속 중세 논쟁에 영향을 미쳐 유명론자들이 보편자는 마음 속에만 존재한다고 주장하게 만들었다. 보에티우스는 또한 삼위일체 문제를 탐구하여 하나님이 어떻게 세 위격—성부, 성자, 성령—으로 동시에 존재할 수 있는지에 대한 기독교 교리를 다루었다.^[32]

3. 2. 1. 스콜라 철학

캔터베리의 안셀무스는 스콜라 철학의 아버지로 여겨진다. 그는 이성과 신앙을 상호 보완적인 것으로 보았으며, 각각이 더 완전한 이해를 위해 서로 의존한다고 생각했다. 안셀무스는 신의 존재에 대한 존재론적 증명으로 가장 잘 알려져 있는데, 그는 신을 상상할 수 있는 가장 위대한 존재로 정의하고 그러한 존재는 마음 밖에 존재해야 한다고 주장했다.^[35] 피에르 아벨라르는 이성과 신앙의 조화를 강조하여, 둘 다 동일한 신성한 근원에서 나오며 따라서 모순될 수 없다고 주장했다. 아벨라르는 보편자는 정신적 구성물로만 존재한다고 주장한 그의 명목론으로도 알려져 있다.^[36]

토마스 아퀴나스의 그림 — 토마스 아퀴나스는 포괄적인 스콜라 철학 체계를 발전시켰습니다.

토마스 아퀴나스는 가장 영향력 있는 중세 철학자로 여겨진다. 아리스토텔레스주의에 뿌리를 둔 아퀴나스는 형이상학, 신학, 윤리학, 정치 이론 등을 포함하는 포괄적인 스콜라 철학 체계를 발전시켰다. 그의 많은 통찰력은 Summa Theologiae에 수록되었다. 아퀴나스 저술의 주요 목표는 신앙과 이성이 어떻게 조화롭게 작용하는지를 보여주는 것이었다. 그는 이성이 기독교 교리를 뒷받침하고 강화하지만, 이성만으로는 모든 진리를 이해할 수 없기 때문에 신의 계시에 대한 신앙이 여전히 필요하다고 주장했다.^[37] 형이상학에서 아퀴나스는 모든 실체가 본질과 존재라는 두 가지 측면으로 특징지어진다고 가정했다. 윤리학에서 아퀴나스는 도덕 원리가 인간 본성에 뿌리를 두고 있다고 주장했다. 그는 윤리가 선을 추구하는 것에 관한 것이며, 이성적인 존재인 인간은 선을 추구하는 자연적 경향을 가지고 있다고 믿었다.^[38] 자연신학에서 아퀴나스의 유명한 Five Ways는 신의 존재에 대한 다섯 가지 주장이다.^[39]

존 둔스 스코투스는 아퀴나스의 많은 생각들에 비판적으로 참여했다. 형이상학에서 스코투스는 본질과 존재 사이의 실재적 구별에 대한 아퀴나스의 주장을 거부했다. 대신 그는 이 구별이 형식적일 뿐이라고 주장했는데, 즉 본질과 존재는 분리될 수 없는 사물의 두 가지 측면이라는 것이다. 스코투스는 또한 각 개별 실체는 해크시티로 알려진 독특한 본질을 가지고 있으며, 이는 그것을 동일한 종류의 다른 실체와 구별한다고 가정했다.^[40]

윌리엄 오컴은 마지막 스콜라 철학자 중 한 명이다. 그는 같은 현상에 대한 경쟁적인 설명 중에서 선택하는 데 사용되는 오컴의 면도날로 알려진 방법론적 원리를 공식화한 것으로 알려져 있다. 오컴의 면도날은 더 적은 실체의 존재를 가정하는 가장 간단한 설명을 선호해야 한다고 명시하고 있다. 오컴은 이 원리를 사용하여 명목론을 주장하고 보편자에 대한 실재론에 반대하며, 명목론은 보편자의 독립적인 존재를 가정할 필요가 없기 때문에 더 간단한 설명이라고 주장했다.^[41]

3. 3. 르네상스

고대 그리스 이래로, 인간은 자연의 경이로움이나 생로병사와 희로애락을 접하고 삶의 부조리에 의문을 느끼며 철학은 역사를 쌓아왔다. 하지만 "고대 그리스 이래"라는 표현은 서구, 더 자세히는 유럽 중심적이며, 철학사라고 불리는 것의 실질은 서양철학, 즉 유럽 철학의 역사이다.^[154]

동시에, "서구에는 지(知)에 의한 지(知)의 근거 규명이라고 할 수 있는 철학의 긴 전통이 있으며", "문명사적 관점에서 서양 철학을 상대화하는 것은 가능하며, 경우에 따라 필요하지만, 로고스(말, 이성)의 운동을 극한까지 밀고 나가는 철저성은 다른 사상 전통에는 없는 특질이며, 안이한 비판이나 극복은 오히려 경계해야 한다"라고 평가받는다.^[154]

3. 4. 근대 초기

근대 초기 철학은 17세기와 18세기를 포함한다. 이 시기 철학자들은 경험론과 합리론으로 나뉘는데, 현대 역사가들은 이러한 구분이 엄격한 이분법이 아니라 다양한 정도의 문제라고 본다.^[50] 이들은 명확하고 체계적인 탐구 방법을 확립하려 했으며, 이는 과학혁명 시기의 발전상을 반영한다.

경험론은 감각 경험을 지식의 기초로 보는 반면, 합리론은 이성, 모순율 배중률, 충분 이유율, 선험적 지식을 강조한다.^[50] 방법론 강조는 르네상스 시대부터 나타났지만, 근대 초기에 본격적으로 두드러졌다.

이 시기 후반 계몽주의 운동은 철학적 발전을 통해 전통 권위에 도전하고 진보, 개인의 자유와 인권을 증진시켰다.^[50]

3. 4. 1. 경험론

근대 초기 경험론은 주로 영국 철학과 관련이 있었다. 존 로크(1632~1704)는 종종 경험론의 아버지로 여겨진다. 그는 저서 『인간 오성에 관한 시론』에서 타고난 지식이라는 개념을 거부하고 모든 지식은 경험에서 비롯된다고 주장했다. 그는 마음은 태어날 때 백지이며, 감각적 경험에 전적으로 의존하여 개념을 획득한다고 주장했다. 로크는 관찰자와 무관하게 존재하는 외부 사물에 내재하는 것으로 믿었던 일차적 속성과 관찰자에게 감각을 일으키는 사물의 능력인 이차적 속성을 구분했다.^[51]

조지 버클리(1685~1753)는 로크의 영향을 강하게 받았지만, 더욱 급진적인 형태의 경험론을 제시했다. 그는 물질적 사물보다 인식과 관념에 우선순위를 두는 형태의 관념론을 발전시켰다. 버클리는 사물은 마음에 의해 인식되는 한에서만 존재한다고 주장하여, 인식과 무관한 실재는 없다는 결론에 이르렀다.^[52]

데이비드 흄(1711~1776) 또한 지식은 감각적 경험에서 비롯된다는 경험론적 원리를 옹호했다. 그러나 그는 한 사건이 다른 사건의 원인이라는 것을 확실히 아는 것은 불가능하다고 주장하며 이러한 생각을 더 발전시켰다. 흄의 추론에 따르면 인과 관계는 직접적으로 인지할 수 없다. 대신 마음은 사건 사이의 일관된 패턴을 관찰하고 이전 경험에 근거하여 특정 결과를 예상하는 습관을 발전시킨다.^[53]

흄과 다른 철학자들이 주창한 경험론은 특히 관찰, 실험, 엄격한 검증을 강조하는 과학적 방법의 발전에 상당한 영향을 미쳤다.^[54]

3. 4. 2. 합리론

르네 데카르트(1596–1650)는 합리론 발전에 중요한 역할을 했다. 그는 절대적으로 확실한 지식을 확립하고자 했고, 방법적 회의를 사용하여 모든 믿음에 의문을 제기하여 지식의 의심할 여지 없는 토대를 찾았다. 그는 "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"라는 명제에서 이 토대를 발견했다. 데카르트는 특히 연역적 추론에 초점을 맞춘 다양한 합리주의 원리를 사용하여 이 토대 위에 포괄적인 철학 체계를 구축했다. 그의 철학은 실체 이원론에 뿌리를 두고 있으며, 정신과 육체는 별개의 독립적인 실체로 공존한다고 주장한다.^[55]

바뤼크 스피노자(1632–1677)의 합리론 철학은 연역적 추론을 더욱 강조했다. 그는 그의 철학 체계를 구성하기 위해 소위 '기하학적 방법'을 개발하고 사용했다. 이 방법은 소수의 자명한 공리로 시작하여 연역적 추론을 통해 포괄적인 철학 체계를 도출한다. 데카르트와 달리 스피노자는 유일한 실체만이 우주에 존재한다고 주장하는 형이상학적 일원론에 도달했다.^[56]

고트프리트 빌헬름 라이프니츠의 합리론에 따르면, 충분 이유의 원리는 모든 것에는 이유가 있다고 주장한다.

또 다른 영향력 있는 합리론자는 고트프리트 빌헬름 라이프니츠(1646–1716)였다. 그의 충분 이유의 원리는 모든 것에는 이유 또는 설명이 있다고 주장한다. 라이프니츠는 이 원리를 사용하여 모나돌로지로 알려진 그의 형이상학적 체계를 개발했다.^[57]

3. 5. 계몽주의 및 기타 근대 후기 철학

계몽주의는 경험론과 합리론 모두를 활용하여 전통적인 권위에 도전하고 지식 추구를 장려했던 문화적, 지적 운동이었다. 개인의 자유를 옹호하고 진보와 사회 개선의 잠재력에 대한 낙관적인 견해를 가지고 있었다.^[58] 임마누엘 칸트는 계몽주의의 중심 사상가 중 한 명으로, 세계를 이해하는 데 있어 이성의 역할을 강조하고, 이를 이용하여 독단론과 권위에 대한 맹목적인 복종을 비판했다. 칸트는 포괄적인 철학 체계 내에서 경험론과 합리론을 통합하려고 했다. 그의 초월 관념론은 마음이 어떻게 선험적인 범주를 통해 현실에 대한 인간의 경험을 형성하는지 탐구했다. 윤리학에서 그는 범주적 명령에 기반한 의무론적 도덕 체계를 개발했는데, 이는 보편적인 도덕적 의무를 정의한다.^[59] 다른 중요한 계몽주의 철학자로는 볼테르, 몽테스키외, 장 자크 루소가 있다.^[60]

이 시대의 정치 철학은 토머스 홉스의 저술, 특히 그의 저서 『리바이어던』에 의해 형성되었다. 홉스는 인간의 자연 상태에 대해 비관적인 견해를 가지고 있었는데, 이는 만인에 대한 만인의 투쟁을 포함한다고 주장했다. 홉스에 따르면, 시민 사회의 목적은 이러한 혼돈 상태를 피하는 것이다. 이는 개인이 외부의 위협으로부터 보호받는 대가로 일부 권리를 중앙 집권적이고 막강한 권위에 양도하는 사회 계약을 통해 달성된다.^[61] 장 자크 루소 또한 사회 계약의 개념을 사용하여 정치 생활을 이론화했지만, 인간 본성에 대한 그의 더 긍정적인 평가 때문에 그의 정치적 관점은 상당히 달랐다. 루소의 견해는 그를 민주주의를 옹호하게 만들었다.^[62]

3. 6. 19세기

19세기는 철학에서 풍부하고 다양한 시기를 이루었으며, 이 기간 동안 "철학"이라는 용어는 오늘날 우리가 이해하는 독특한 의미, 즉 경험과학과 수학과 구별되는 학문이라는 의미를 갖게 되었다. 이 시기의 철학적 접근 방식은 크게 두 가지 유형으로 구분할 수 있다. 독일 및 영국 관념론과 관련된 철학자들처럼 포괄적이고 모든 것을 아우르는 체계를 제공하려고 시도한 철학자들이 있었다. 반면 제러미 벤담, 존 스튜어트 밀, 그리고 미국 실용주의자들과 같은 다른 사상가들은 윤리학과 인식론과 같은 특정 분야와 관련된 보다 구체적인 질문에 초점을 맞추었다.^[63]

이 시대의 가장 영향력 있는 철학 사조 중 하나는 이마누엘 칸트가 시작한 독일 관념론이었다. 칸트는 주체의 개념 활동이 항상 경험과 지식을 부분적으로 구성한다고 주장했다. 이후의 독일 관념론자들은 칸트의 이원론과 사물 자체의 모순적인 지위에 대한 이론적 문제점으로 여겼던 것을 비판했다.^[64] 그들은 모든 현실의 기초로서 단일한 통합 원리를 찾고자 했다. 요한 고틀리프 피히테(1762-1814)는 이 원리를 주체 또는 초월적 자아의 활동으로 규정했는데, 이는 자기 자신과 그 반대를 모두 설정한다. 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링(1775-1854)은 자아에 대한 이러한 초점을 거부하고, 대신 절대자 또는 세계 영혼이라는 더 추상적인 원리를 의식과 자연의 기초로 제안했다.^[65]

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770-1831)의 철학은 종종 이러한 전통의 정점으로 묘사된다.^[66] 헤겔은 자유의 실현이 진보의 척도인 철학적 역사를 재구성했다. 그는 이것을 정치 생활뿐만 아니라 철학에도 적용했는데, 철학은 주체와 객체의 동일성으로 특징지어지는 자기 인식을 목표로 한다고 주장했다. 그의 용어로 이것을 "절대자"라고 하는데, 예술, 종교, 철학을 통해 달성되는 그러한 지식은 완전히 자기 조건적이기 때문이다.^[67]

이 시대의 다른 영향력 있는 사상의 흐름으로는 역사주의와 신칸트주의가 있다. 요한 고트프리트 헤르더와 같은 역사주의자들은 개별 사건에 대한 역사적 지식의 타당성과 독특한 성격을 강조하여 이를 영원한 진리에 대한 보편적 지식과 대조했다. 신칸트주의는 칸트의 사상을 되살리고 재해석한 다양한 철학 운동이었다.^[68]

영국 관념론은 19세기 후반에 발전했으며 헤겔의 영향을 강하게 받았다. 예를 들어, 프랜시스 허버트 브래들리(1846-1924)는 현실이 절대 정신과 동일시되는 모든 것을 포함하는 존재의 전체성이라고 주장했다. 그는 또한 외부 관계는 존재하지 않는다고 주장한 것으로 유명하다.^[69]

칼 마르크스(1818-1883)는 헤겔의 사상에 영감을 받은 또 다른 철학자였다. 그는 그것을 계급 투쟁에 기반한 사회의 역사적 발전에 적용했다. 그러나 그는 관념론적 관점을 거부하고, 정신이 아니라 경제가 역사 발전의 기본 원동력이라고 주장하는 변증법적 유물론을 옹호했다.^[70]

아르투어 쇼펜하우어(1788-1860)는 모든 현실의 기본 원리는 의지이며, 그는 이것을 비합리적이고 맹목적인 힘으로 보았다고 주장했다. 인도 철학의 영향을 받아 그는 비관적인 관점을 발전시켜 의지의 표현이 궁극적으로 고통으로 이어진다고 결론지었다.^[71] 그는 프리드리히 니체에게 깊은 영향을 미쳤는데, 니체는 권력 의지를 자연의 근본적인 원동력으로 보았다. 니체는 이 개념을 사용하여 많은 종교적, 철학적 사상을 비판하면서, 그것들이 순수한 영적 성취의 표현이 아니라 권력을 행사하려는 변장된 시도라고 주장했다.^[72]

윤리학 분야에서 제러미 벤담(1748-1832)은 공리주의 철학을 발전시켰다. 그는 행위가 옳은지 여부는 그 효용, 즉 그것이 생성하는 쾌락과 고통에 달려 있다고 주장했다. 벤담에 따르면 행위의 목표는 행복을 극대화하거나 "최대 다수의 최대 행복"을 가져오는 것이다. 그의 제자인 존 스튜어트 밀(1806-1873)은 공리주의의 가장 중요한 옹호자 중 한 명이 되어, 쾌락과 고통의 양뿐만 아니라 그 질도 중요하다고 주장함으로써 이 이론을 더욱 세련되게 만들었다.^[73]

19세기 말, 실용주의 철학이 미국에서 등장했다. 실용주의자들은 행동을 안내하는 데 있어 그 유용성과 효과를 기반으로 철학적 사상을 평가한다. 찰스 샌더스 피어스(1839-1914)는 일반적으로 실용주의의 창시자로 여겨진다. 그는 사상과 이론의 의미는 그 실질적이고 관찰 가능한 결과에 있다고 주장했다. 예를 들어, 어떤 물체가 단단하다고 말하는 것은 실질적인 수준에서 부수거나, 뚫거나, 긁기 어렵다는 것을 의미한다. 피어스는 미래에 수정되어야 할지라도 작동하는 안정적인 신념이 진실된 신념이라고 주장했다. 그의 실용주의 철학은 평생 친구인 윌리엄 제임스(1842-1910)를 통해 더 널리 알려졌는데, 그는 피어스의 사상을 심리학에 적용했다. 제임스는 사상의 의미는 그 경험적 결과로 구성되며 경험은 고립된 사건이라는 개념을 거부하고, 대신 의식의 흐름이라는 개념을 제안했다.^[74]

3. 7. 20세기

20세기 철학은 분석철학과 대륙철학이라는 두 가지 주요 흐름으로 나뉜다. 분석철학은 주로 영어권 국가에서, 대륙철학은 유럽, 특히 독일과 프랑스에서 발전했다.

20세기에는 학문적 철학에 대한 관심이 크게 증가하여 철학 출판물이 늘어나고 학술 기관에서 활동하는 철학자 수가 증가했다.^[77] 또한 여성 철학자의 수가 늘어났지만, 여전히 이 분야에서 여성의 비율은 낮았다.^[78]

시몬 드 보부아르 사진 — 시몬 드 보부아르는 여성주의 발전에 기여한 철학자 중 한 명이다.

실용주의는 리처드 로티와 힐러리 퍼트넘과 같은 학자들을 통해 19세기부터 이어져 발전했으며, 인식론, 정치, 교육, 사회 과학 등 새로운 분야에 적용되었다.^[79]

20세기에는 여성주의가 부상하여 여성을 억압하는 전통적인 가정과 권력 구조를 연구하고 비판했다. 시몬 드 보부아르, 마사 누스바움, 주디스 버틀러 등이 대표적인 여성주의 철학자이다.^[80]

3. 7. 1. 분석철학

분석철학은 영어권 국가에서 우세했으며 명료성과 정확한 언어를 강조했다. 이는 종종 수리논리학과 언어 분석과 같은 도구를 사용하여 형이상학, 인식론, 과학, 윤리와 같은 분야에서 전통적인 철학적 문제를 검토했다. 대표적인 철학자로는 조지 에드워드 무어, 고틀로브 프레게, 버트런드 러셀, 루트비히 비트겐슈타인, 루돌프 카르납, 윌러드 반 오먼 콰인, 존 랭쇼 오스틴, 길버트 라일, 피터 스트로슨, 리처드 머빈 헤어, 존 레슬리 매키, 존 롤스, 로버트 노직 등이 있다.

3. 7. 2. 대륙철학

분석철학과 대륙철학은 20세기 철학의 두 가지 주요 전통이다. 대륙철학은 유럽 국가, 특히 독일과 프랑스에서 더 두드러졌다. 이것은 정확하게 확립된 의미가 없는 포괄적인 용어이며 현상학, 해석학, 실존주의, 해체주의, 비판이론, 정신분석 이론과 같은 철학적 운동을 포함한다.^[76]

4. 아랍-페르시아 철학

'''아랍-페르시아 철학'''은 아랍어와 페르시아어를 사용하는 지역의 철학적 전통을 가리킨다. 이슬람 철학, 이슬람 세계의 철학으로도 불린다.^[95]

무함마드 사후 약 200년 후인 서기 9세기 초부터 12세기 후반까지는 이슬람 황금기의 중요한 부분이었던 아랍-페르시아 철학의 고전 시대였다. 아비켄나 이전의 초기 고전 시대는 특히 고대 그리스 철학의 번역과 해석에 초점을 맞추었다. 아비켄나 이후의 후기 고전 시대는 그의 포괄적인 철학 체계와의 연계에 의해 형성되었다.^[96]

아랍-페르시아 철학은 서구 철학에 깊은 영향을 미쳤다. 초기 중세 시대에는 많은 그리스 텍스트가 서유럽에서 구할 수 없었으나, 후기 중세 시대에 아랍-페르시아 지적 전통에 의한 보존과 전승 덕분에 주로 접근 가능하게 되었다.^[97]

4. 1. 칼람(Kalam)과 초기 고전

고전 시대 이전 초기 아랍 지식 전통은 주로 이슬람 계시의 정확한 해석을 이해하는 데 초점을 맞춘 다양한 신학적 논의(كلام|칼람^ar)를 특징으로 한다. 일부 역사가들은 이것을 아랍-페르시아 철학의 일부로 보는 반면, 다른 일부는 신학(칼람)과 철학 그 자체(팔사파) 사이에 더 좁은 구분을 긋는다. 계시의 진실을 암묵적으로 받아들인 신학자들은 신의 존재 증명과 같은 종교적 주제에 대한 연구에 국한되었다. 반면 철학자들은 경전에서 직접 다루지 않는 주제를 포함하여 더 광범위한 주제를 조사했다.^[98]

초기 고전 아랍-페르시아 철학은 고대 그리스 철학, 특히 아리스토텔레스의 작품뿐만 아니라 플라톤과 같은 다른 철학자들의 작품의 강력한 영향을 받았다. 이러한 영향은 번역과 포괄적인 주석을 통해 이루어졌다. 이 과정의 핵심 동기는 그리스 철학과 이슬람 사상을 통합하고 조화시키는 것이었다. 이슬람 철학자들은 합리적 탐구의 역할을 강조하고 이성과 계시를 조화시키는 방법을 조사했다.^[99]

알킨디를 묘사한 우표 — 알킨디는 그의 이슬람 철학을 공식화하는 데 아리스토텔레스와 신플라톤주의를 활용했다.

알킨디(Al-Kindi)(801–873)는 그의 선임자들의 더 신학적인 작품과 대조적으로 이 전통의 최초 철학자로 여겨지는 경우가 많다.^[100] 그는 아리스토텔레스를 따라 형이상학을 제1철학이자 최고의 과학으로 간주했다. 그의 신학적 관점에서 형이상학은 신의 본질과 속성을 연구한다. 그는 신의 유일성과 완전성을 주장하기 위해 플로티노스의 '하나'에 대한 교리를 활용했다. 알킨디에게 신은 "무에서 유를 가져옴"으로써 우주를 발산한다. 심리학 분야에서 그는 불멸의 영혼과 필멸의 육체를 엄격하게 구분하는 이원론을 주장했다. 알킨디는 다작의 저술가였으며, 생애 동안 약 270편의 논문을 저술했다.^[101]

알파라비(Al-Farabi)(약 872–950)는 알킨디의 강력한 영향을 받아 그의 만유발생설 창조 이론을 받아들였다. 알파라비는 신학이 아니라 철학이 진리에 이르는 최선의 길이라고 주장했다. 논리학에 대한 그의 관심은 그에게 아리스토텔레스에 이어 "제2의 스승"이라는 칭호를 안겨주었다. 그는 논리가 보편적이며 모든 언어와 사상의 기초를 형성한다고 결론지었는데, 이것은 이 역할을 아랍 문법에 할당하는 쿠란의 특정 구절과 대조된다. 그의 정치 철학에서 알파라비는 철학자 왕이 최고의 통치자가 될 것이라는 플라톤의 생각을 지지했다. 그는 그러한 통치자가 가져야 할 미덕, 그들이 수행해야 할 과업, 그리고 이 이상이 거의 실현되지 않는 이유에 대해 논의했다. 알파라비는 또한 다양한 과학과 연구 분야에 대한 영향력 있는 분류를 제공했다.^[102]

4. 2. 후기 고전

아비케나(980–1037)는 고대 그리스 철학과 알파라비의 철학을 바탕으로 과학, 종교, 신비주의를 아우르는 포괄적인 철학 체계를 발전시켰다. 그는 논리를 이성적 탐구의 기초로 여겼다. 형이상학 분야에서 아비케나는 실체는 독립적으로 존재할 수 있지만, 사건은 항상 존재하기 위해 다른 무언가에 의존한다고 주장했다. 예를 들어, 색깔은 나타나기 위해 신체를 필요로 하는 사건이다. 아비케나는 우연적 존재와 필연적 존재의 두 가지 형태의 존재를 구분했다. 그는 신이 필연적 존재를 가지고 있다고 보았는데, 이는 신의 존재가 내재적이며 다른 어떤 것에도 의존하지 않는다는 것을 의미한다. 심리학에서 아비케나는 영혼을 존재에 생명을 주는 실체로 보았다. 그는 영혼을 여러 단계로 분류했는데, 식물은 가장 단순한 형태의 영혼을 가지고 있는 반면, 동물과 인간의 영혼은 움직이고, 감각하고, 이성적으로 생각하는 능력과 같은 추가적인 능력을 가지고 있다. 윤리학에서 아비케나는 꾸란의 가르침을 준수함으로써 달성할 수 있는 도덕적 완성 추구를 옹호했다. 그의 철학 체계는 이슬람 철학과 서구 철학 모두에 깊은 영향을 미쳤다.^[103]

알가잘리(1058–1111)는 아비케나의 합리주의적 접근 방식과 그리스 철학의 채택에 대해 매우 비판적이었다. 그는 이성이 현실, 신, 종교에 대한 진정한 이해에 도달하는 능력에 대해 회의적이었다. 알가잘리는 다른 이슬람 철학자들의 철학을 문제가 있다고 보고 질병으로 묘사했다. 그의 영향력 있는 저서 ''철학자들의 모순''에서 그는 많은 철학적 가르침이 모순으로 가득 차 있고 이슬람 신앙과 양립할 수 없다고 주장했다. 그러나 알가잘리는 철학을 완전히 거부하지는 않았다. 그는 철학의 가치를 인정했지만, 신비적 직관의 형태에 종속되어야 한다고 믿었다. 알가잘리에 따르면 이 직관은 직접적인 개인적 경험과 영적인 통찰력에 의존했는데, 그는 이것이 현실에 대한 더 깊은 이해를 얻는 데 필수적이라고 생각했다.^[104]

아베로에스(1126–1198)는 알가잘리의 회의적인 견해를 거부하고 지식 추구의 철학적 목표와 신앙의 영적 차원 사이의 조화를 보여주고자 했다. 아베로에스의 철학은 아리스토텔레스의 영향을 크게 받았으며, 그는 아비케나가 아리스토텔레스의 가르침에서 너무 많이 벗어났다고 자주 비판했다. 심리학 분야에서 아베로에스는 모든 인간이 공유하는 단 하나의 보편적 지성만이 존재한다고 주장했다. 아베로에스의 업적은 후대 이슬람 학문에 큰 영향을 미치지는 않았지만, 유럽 철학에는 상당한 영향을 미쳤다.^[105]

4. 3. 후고전

몰라 사드라(1571–1636)는 후고전 시대의 가장 영향력 있는 철학자로 종종 여겨진다. 그는 밝힘주의로 알려진 철학 및 신비주의 학파의 저명한 인물이었다. 몰라 사드라는 철학을 지혜를 증진하고 자신을 현자로 변화시키는 것을 목표로 하는 영적 수련으로 보았다. 그의 존재론적 형이상학 이론은 특히 영향력이 컸다. 그는 현실이 고정된 본질을 가진 정적인 실체로 구성되어 있다는 전통적인 아리스토텔레스적 개념을 거부했다. 대신, 그는 지속적인 변화와 참신성을 강조하는 과정철학을 옹호했다. 이러한 견해에 따르면 세계의 창조는 과거의 단일 사건이 아니라 지속적인 과정이다. 몰라 사드라는 모든 개별적인 실체를 포함하는 초월적인 존재의 통일성을 주장함으로써 일원론과 다원론을 종합했다. 그는 또한 모든 실체가 다양한 정도로 의식을 소유하고 있다고 주장하면서 범심론을 옹호했다.^[108]

이슬람 근대주의 운동은 19세기와 20세기에 근대성에 의해 초래된 문화적 변화와 서구 사상의 증가하는 영향에 대한 반응으로 등장했다. 이슬람 근대주의자들은 현대 세계에서 전통적인 이슬람 교리와 관행의 역할을 재평가하려고 했다. 그들은 이슬람의 핵심 원리가 특히 민주주의, 인권, 과학, 그리고 식민주의에 대한 대응과 같은 영역에서 현대 원칙과 호환됨을 보여주기 위해 이슬람 가르침을 재해석하고 적응시키려고 했다.^[109]

5. 인도 철학

인도 철학은 인도 아대륙에서 기원한 철학적 전통이다.^[111] 궁극적 실재의 본질에 대한 깊은 관심을 특징으로 하며, 종종 이 주제를 영성과 관련시켜 신과 어떻게 연결되고 깨달음의 경지에 도달하는지에 대한 질문을 던진다. 이러한 점에서 인도 철학자들은 종종 구루(guru)로서 영적 수행자들을 인도했다.^[112]

인도 철학은 전통적으로 정통(āstika)과 이단(nāstika) 사상으로 나뉜다. 정통 학파는 베다의 권위를 받아들이고, 자아(아트만(Ātman))와 궁극적 실재(브라흐만(Brahman))의 존재를 인정하는 경향이 있다. 여섯 개의 정통 학파에는 나야야(Nyāya), 바이셰시카(Vaiśeṣika), 상크야(Sāṃkhya), 요가, 미만사(Mīmāṃsā), 베단타(Vedānta)가 있다. 대표적인 이단 학파로는 불교와 자이나교가 있다.^[113]

인도의 철학은 중국사상사 와는 다르게 인도사상 또는 인도철학 등으로 불린다.

5. 1. 고대

고대 인도 철학은 기원전 900년경부터 기원전 200년경까지 지속되었다. 이 시기에 베다가 편찬되었는데, 이는 인도 철학의 기초가 되었다. 특히 우파니샤드는 아트만과 브라만 등 핵심 개념을 소개하며 심오한 철학적 주제를 다루었다.^[114] 아트만은 자아, 브라만은 궁극적인 실재를 의미하며, 우파니샤드는 이 둘의 관계를 탐구하고 해탈의 중요성을 강조했다. 일부 우파니샤드는 금욕주의적인 삶을, 다른 우파니샤드는 사회적 의무(다르마)를 강조했다. 이 시대에는 삼사라(윤회)와 카르마의 개념도 등장했다.^[115]

베다의 영향을 받지 않은 비베다 운동도 등장했는데, 대표적으로 불교와 자이나교가 있다. 불교는 고타마 싯다르타가 창시했으며, 영원한 자아(아트만)를 부정하고 해탈을 강조했다.^[116] 자이나교는 마하비라가 창시했으며, 아힘사(비폭력), 아네칸타바다(비절대주의), 아파리그라하(금욕 또는 비애착)를 강조했다.^[117]

5. 2. 고전 및 중세

인도 철학의 고전 시대와 중세 시대는 기원전 200년경부터 서기 1800년경까지이다.^[118] 이 시기에는 다르샤나(darsanas)로 알려진 인도 철학의 정통 학파들이 발전했다. 이들의 기본 경전은 대개 핵심 철학적 개념을 설명하는 간결한 경구 형태인 수트라(sūtras) 형태였다.^[118]

상크야(Samkhya)는 다르샤나 중 가장 오래된 학파로, 이원론적 철학이다. 현실은 순수 의식인 푸루샤(Purusha)와 물질인 프라크리티(Prakriti)라는 두 가지 기본 원리로 구성되어 있다고 주장한다. 상크야는 프라크리티가 구나(gunas)로 알려진 세 가지 속성, 즉 고요함과 조화를 나타내는 삿트바(Sattva), 열정과 활동성을 나타내는 라자스(Rajas), 무지와 관성을 나타내는 타마스(Tamas)로 특징지어진다고 가르친다.^[119] 요가 학파는 처음에는 상크야의 일부였지만, 나중에 독립하여 파타냐리의 요가 수트라(Yoga Sutras of Patanjali)에 기반을 두고 신체 자세와 다양한 형태의 명상 수련을 강조한다.^[120]

나야(Nyaya)와 바이셰시카(Vaisheshika)는 중요한 정통 학파이다. 나야는 인식론에서 지각, 추론, 유추 추리, 증언이라는 네 가지 지식의 원천이 있다고 주장하며, 특히 추론이 사전 지각에 의존하고 관찰된 현상의 원인을 이해하는 것과 같이 새로운 지식을 생성하는 것을 목표로 하는 논리 이론으로 유명하다. 바이셰시카는 원자론적 형이상학으로 유명하다. 나야와 바이셰시카는 원래 별개의 학파였지만, 나중에 서로 얽히게 되어 종종 하나의 전통으로 취급되었다.^[121]

베단타(Vedānta)와 미만사(Mīmāṃsā) 학파는 주로 베다 경전을 해석하는 데 중점을 둔다. 베단타는 주로 우파니샤드에 관심을 두고 형이상학적 이론을 논하며 지식과 해탈의 가능성을 탐구한다. 미만사는 베다에 제시된 의례적 관행에 더 중점을 둔다.^[122]

불교 철학 또한 이 시기에 번영하여 인도 불교의 네 가지 주요 학파인 설일체유부(Sarvāstivāda), 경량부(Sautrāntika), 중관(Madhyamaka), 유식(Yogācāra)가 발전했다. 이들은 석가모니 부처의 핵심 가르침에는 동의하지만, 특정 핵심 사항에 대해서는 의견이 다르다. 설일체유부는 과거, 현재, 미래의 존재를 포함하여 "모든 것이 존재한다"고 주장하는 반면, 경량부는 현재만 존재한다고 주장한다. 나가르주나(Nagarjuna)(서기 150~250년경)가 창시한 중관학파는 모든 현상은 본질적으로 공하여 어떤 것도 영구적인 본질이나 독립적인 존재를 가지고 있지 않다고 주장한다. 유식학파는 전통적으로 외부 세계는 마음이 만들어낸 환상이라는 주장을 하는 유심론의 한 형태로 해석된다.^[123]

고전 시대 후반, 인도 철학은 정통 학파와 이단 학파 모두에서 기본 수트라에 대한 상세한 주석을 통해 더욱 발전했다. 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta) 학파가 샹카라(Adi Shankara)(서기 700~750년경)에 의해 부상하면서 베단타 학파는 이 시기에 상당한 영향력을 얻었다. 샹카라는 극단적인 일원론을 주장하며 아트만(Atman)과 브라만(Brahman)은 동일하며, 우주의 명백한 다양성은 마야라는 환상에 불과하다고 주장했다.^[124]

이 견해는 라마누자(Ramanuja)(1017~1137년경)가 비시슈타드바이타 베단타(Vishishtadvaita Vedanta) 학파를 발전시키면서 수정되었다. 라마누자는 브라만이 궁극적인 실재임에 동의했지만, 속성, 인격, 사물과 같은 개별 존재도 브라만의 근본적인 통일성의 일부로서 실재한다고 주장했다.^[126] 그는 신에 대한 헌신인 박티(Bhakti)를 영적 길로 강조했으며, 17세기에서 18세기까지 계속된 박티 운동(Bhakti movement)을 대중화하는 데 중요한 역할을 했다.^[127]

이 시대의 또 다른 중요한 발전은 나야 학파 내에서 나브야나야(Navya-Nyāya) 운동이 등장한 것이다. 이 운동은 특히 언어 분석에 중점을 둔 보다 정교한 논리 체계를 도입했다.^[128]

5. 3. 현대

현대 인도 철학은 1800년경, 특히 영국 통치와 영어 교육의 도입으로 인한 사회적, 문화적 변화의 시기에 시작되었다. 이러한 변화는 인도 철학자들에게 다양한 영향을 미쳤다. 이전에는 주로 산스크리트어로 철학이 진행되었지만, 이 시대의 많은 철학자들은 영어로 글을 쓰기 시작했다. 이러한 변화의 한 예로 수렌드라나스 다스굽타(1887~1952)의 영향력 있는 다권으로 된 저서인 『인도 철학사』(A History of Indian Philosophy)를 들 수 있다.^[129]

스와미 비베카난다는 모든 종교는 신성에 이르는 유효한 길이라고 주장했다.

이 시대에 여러 철학자들은 인도의 다양한 철학적, 종교적 사상 학교들을 통합하고 조화시키는 포괄적인 체계를 만들려고 시도했다. 예를 들어, 스와미 비베카난다(1863~1902)는 모든 종교의 타당성과 보편성을 강조했다. 그는 아드바이타 베단타의 원리를 사용하여 서로 다른 종교 전통이 동일한 영적 진리로 이어지는 단순히 다른 길에 불과하다고 주장했다. 아드바이타 베단타에 따르면, 어떤 구별이나 분열도 없는 궁극적인 실재는 하나뿐이다. 이 사상 학교는 세상의 다양성과 다원성을 근본적인 신성한 하나됨을 가리는 환상으로 간주한다. 비베카난다는 서로 다른 종교들이 이 신성한 하나됨을 깨닫는 다양한 방법을 나타낸다고 믿었다.^[130]

슈리 아우로빈도는 그의 '통합 철학'에서 비슷한 프로젝트를 추구했다. 그의 복잡한 철학 체계는 서로 다른 역사적, 철학적 운동이 의식의 세계적 진화의 일부임을 보여주려고 한다.^[131] 현대 인도 철학에 대한 다른 기여는 스리 라마크리슈나, 라마나 마하르시, 지두 크리슈나무르티와 같은 영적 스승들이 했다.^[132]

6. 중국 철학

중국 철학은 중국의 지적, 문화적 유산과 관련된 철학 사상을 포괄한다. 이러한 전통은 진나라 이전, 송나라 이전, 청나라 말기, 그리고 현대로 구분된다. 중국 철학의 세 가지 주요 학파는 유교, 도교, 불교이며, 묵가와 법가도 중요한 영향을 미쳤다.^[133]

전통적인 중국 사상에서 철학은 종교나 다른 탐구와 뚜렷하게 분리되지 않았다.^[134] 철학은 주로 윤리와 사회 문제에 관심을 가졌고, 형이상학에 대한 강조는 덜했다. 철학자들은 실용적인 지혜에 초점을 맞추며 현인이나 고문으로 활동했다.^[135]

중국의 철학 또는 사상의 역사는 중국사상사라고 불리며, 인도사상 등과 구분된다. 이슬람철학은 그리스철학을 기반으로 하지만, 서구 철학에 영향을 미친 것 이상의 관점으로 다뤄지지는 않는다. "세계사상사"는 이러한 모든 사상을 포괄하려는 시도지만, 철학 연구보다는 비교사상 연구에 가깝고, 전체 역사를 포착하려는 움직임은 드물다.

6. 1. 진나라 이전

중국 철학의 첫 시기는 기원전 6세기에 시작되어 기원전 221년 진나라의 흥기까지 이어졌다.^[136] 이 시기에는 "도(道)"라는 개념이 중추적인 역할을 했으며, 여러 학파들이 각기 다른 방식으로 해석했다. 초기 중국 철학은 공자(기원전 551~479년)의 가르침의 영향을 크게 받았다. 공자는 선한 삶이 도에 부합하는 삶이며, 도를 주로 도덕적 행위와 덕 있는 행동으로 이해했다. 그는 효(孝), 즉 어른을 공경하는 것의 중요성을 강조하고, 보편적 이타심을 주장했다. 공자 사상에서 가족은 근본적이며, 각 구성원은 가족의 번영을 위해 자신의 역할을 다해야 한다. 공자는 이러한 생각을 사회로 확장하여 국가를 조화가 필수적인 큰 가족으로 보았다.^[137]

노자(기원전 6세기)는 전통적으로 도교의 창시자로 여겨진다. 공자처럼 그는 선한 삶이 도와 조화를 이루는 것에 있다고 믿었다. 그러나 공자와 달리 노자는 사회뿐만 아니라 인간과 자연의 관계에도 초점을 맞췄다. 그의 "무위(無爲)"라는 개념은 특히 영향력이 컸다. 이것은 도에 따라 자연스럽고 자발적인 방식으로 행동하는 것을 의미하며, 노자는 이를 편안함과 자발성이 특징인 이상적인 상태로 보았다.^[138]

도가 철학자인 장자(기원전 399~295년)는 자신의 생각을 비유와 우화를 사용하여 표현했다. 일상생활에서 무위의 개념을 설명하기 위해 그는 수년간의 연습 끝에 소를 손쉽게 해체할 수 있게 된 정육점의 예를 들었다. 그의 칼은 어떤 의식적인 노력 없이 자연스럽게 최적의 경로를 따라갔다. 장자는 또한 호접몽 이야기로 유명한데, 이 이야기는 주관적 경험의 본질을 탐구한다. 이 이야기에서 장자는 나비가 되는 꿈을 꾸고 깨어난 후 자신이 나비가 되는 꿈을 꾼 사람인지, 아니면 사람이 되는 꿈을 꾸는 나비인지 질문한다.^[139]

묵가는 묵자(기원전 약 470~391년)에 의해 창시되었다. 묵자 철학의 중심에는 '견애(兼愛)', 즉 보편적인 사랑이나 공평한 돌봄을 주장하는 개념이 있다. 이 개념을 바탕으로 그는 정치적 행동은 그것이 국민의 복지에 어떻게 기여하는지에 따라 평가되어야 한다고 주장하며 초기 형태의 결과주의를 제시했다.^[140]

6. 2. 진나라부터 송나라 이전

현학은 유교와 도교를 종합하고 이러한 사상 체계에 대한 형이상학적 틀을 개발하려고 했다. 현학은 도(道)가 궁극적 실재의 근원이라고 주장하여, 이 근원을 유(有)로 이해해야 하는지 무(無)로 이해해야 하는지에 대한 논쟁을 야기했다. 허염(何晏) (약 195~249년)과 왕비(王弼) (226~249년) 같은 철학자들은 도는 모든 것과 현상의 근원으로 작용하는 형태 없는 무라고 주장했다. 이러한 견해는 무에서 유가 생겨날 수 없다고 주장한 배위(裴偉) (267~300년)에 의해 반박되었으며, 그는 대신 유가 스스로를 낳는다고 주장했다.^[141]

윤리와 정치의 영역에서 법가 사상은 특히 영향력이 컸다. 법가는 정치는 일반적인 복지를 증진하는 것을 목표로 해야 한다는 묵가의 생각을 거부했다. 대신 그들은 정치술은 권력을 행사하고 질서를 확립하는 것에 관한 것이라고 주장했다. 또한 조화로운 사회의 기반으로서 유교의 덕과 도덕적 행위에 대한 강조를 일축했다. 반대로 법가는 질서를 달성하는 최선의 방법은 엄격한 법률을 제정하고 그것을 위반하는 자들에게 처벌을 시행하는 것이라고 믿었다.^[142]

1세기경 인도에서 중국에 들어온 불교는 처음에는 원래 산스크리트어 경전을 중국어로 번역하는 데 초점을 맞추었다. 그러나 시간이 지남에 따라 새롭고 독특한 형태의 중국 불교가 등장했다. 예를 들어, 6세기에 창시된 천태종은 서로 상반되는 두 가지 견해를 조정하려는 "삼제(三諦)"라는 교리를 제시했다. 첫 번째 진리인 속제(俗諦)는 보통의 사물의 존재를 확인한다. 두 번째 진리인 공제(空諦)는 모든 현상은 환상적이거나 공허하다고 주장한다. 세 번째 진리인 중제(中諦)는 세속적인 세계는 동시에 실재하고 공허하다고 주장함으로써 이러한 입장을 조정하려고 한다. 이 시기에는 선종의 등장도 목격되었는데, 이는 나중에 일본에서 선(禪)으로 발전했다. 인식론에서 선종은 현실과의 직접적인 만남의 형태를 옹호하며, 언어적 구별의 왜곡을 초월하여 궁극적 현실에 대한 직접적인 지식으로 이어진다고 주장했다.^[143]

6. 3. 송나라부터 청나라, 그리고 현대

중국 철학에서 다음 시기는 960년 송나라 건국과 함께 시작되었다. 일부 학자들은 이 시기가 1840년 아편전쟁으로 끝났다고 보는 반면, 다른 학자들은 1912년 중화민국 수립까지로 보기도 한다. 이 시기에는 송명리학이 특히 큰 영향을 미쳤다. 초기 유학과 달리 송명리학은 도교와 불교의 발전에 대응하여 형이상학에 더 중점을 두었다. 도교와 불교에서 비존재와 공(空)을 강조하는 것을 거부하고, 대신 리(理)라는 개념을 형이상학의 긍정적인 기초로 중시했다. 리는 존재의 기반이 되고 모든 존재를 지배하는 합리적인 원리로 이해되며, 인간 본성의 기초이자 덕의 근원이기도 하다. 리는 종종 물질적이고 생명력 있는 힘으로 여겨지는 기와 대조된다.^[144]

청나라 후기와 그 이후의 근대는 플라톤, 칸트, 밀 등 철학자들의 사상과 실용주의 같은 운동을 포함한 서구 철학과의 만남이 특징이다. 특히 마르크스의 계급 투쟁, 사회주의, 공산주의 사상이 중요했다. 그의 자본주의 비판과 계급 없는 사회에 대한 비전은 중국 마르크스주의 발전을 이끌었다. 마오쩌둥(1893–1976)은 이러한 사상을 설명한 철학자이자 혁명 지도자로서 이념의 실질적인 실행에 전념했다. 중국 마르크스주의는 여러 면에서 고전적 마르크스주의와 차이를 보였다. 예를 들어, 고전적 마르크스주의는 프롤레타리아에게 자본주의 경제 발전과 이후 사회주의 혁명에 대한 책임을 부여했지만, 마오쩌둥의 마르크스주의에서는 공산당 지도하의 농민에게 이 역할이 주어졌다.^[145]

근대에도 전통적인 중국 사상은 여전히 영향력을 행사했다. 이는 유교, 불교, 서구 철학의 영향을 받은 량수밍(1893–1988)의 철학에서 분명하게 나타난다. 신유교 창시자로 여겨지는 량수밍은 인간과 자연 사이의 조화를 특징으로 하는 균형 잡힌 삶을 진정한 행복으로 가는 길로 옹호했다. 그는 욕망 충족을 위해 자연을 착취하는 데 지나치게 집중하는 현대 유럽의 태도를 비판했고, 신성과 욕망의 포기에 초점을 맞춘 인도식 접근 방식을 반대 방향의 극단으로 보았다.^[146]

7. 기타

중국사상사, 인도사상 또는 인도철학처럼, 중국과 인도의 철학은 별도로 구분하는 것이 일반적이다. 아랍·이슬람권의 이슬람사상 또는 이슬람철학은 그리스철학을 기반으로 하지만, 서구에 영향을 미쳤다는 것 이상으로 다루어지는 경우는 드물다. 이러한 철학들을 모두 포함하여 전 세계 철학 및 사상의 역사를 문화적 경계를 넘어 이야기할 때, "세계사상사"라는 표현을 사용하기도 한다. 그러나 이는 철학 연구보다는 비교사상 연구에 가깝고, 전체 역사를 포괄하려는 시도는 적다.^[147]

7. 1. 일본 철학

일본 철학은 중국, 인도, 서구 사상을 포함한 다양한 전통과의 교류를 특징으로 한다. 고대 일본 철학은 자연 현상과 사물을 영혼(카미)으로 보는 일종의 애니미즘을 포함한 일본의 토착 종교인 신토에 의해 형성되었다. 5세기와 6세기에 유교와 불교가 전래됨으로써 지적 풍토가 변화하고 그 후 다양한 발전이 이루어졌다. 유교는 정치 및 사회 철학에 영향을 미쳤고, 신유교의 여러 갈래로 더욱 발전했다. 일본 불교 사상은 특히 정토불교와 선불교의 전통 내에서 발전했다.

19세기와 20세기에 서구 사상가들과의 교류는, 특히 실존주의와 현상학을 통해 일본 철학에 큰 영향을 미쳤다. 이 시기에는 니시다 기타로(1870~1945)가 설립한 교토학파가 생겨났다. 니시다 기타로는 주어와 객체의 구분에 대한 의존성 때문에 서구 철학, 특히 칸트주의를 비판했다. 그는 주어-객체의 이분법을 극복하기 위해 보통 "장소"로 번역되는 바쇼라는 개념을 개발했는데, 이는 주어-객체의 구분을 초월하는 경험적 영역으로 이해될 수 있다. 교토학파의 다른 영향력 있는 구성원으로는 다나베 하지메(1885~1962)와 니시타니 게이지(1900~1990)가 있다.^[148]

7. 2. 라틴 아메리카 철학

라틴 아메리카 철학은 종종 서구 철학의 일부로 간주되지만, 강력한 서구의 영향에도 불구하고 자체적인 독특한 특징을 가진 고유한 전통을 나타낸다. 현실의 본질과 그 안에서 인간의 역할에 대한 철학적 사상은 아즈텍, 마야 문명, 잉카와 같은 지역의 원주민 문명에서 찾아볼 수 있다. 이러한 사상들은 유럽의 영향과는 독립적으로 발전했다. 그러나 식민지 이전 시대의 텍스트는 거의 남아 있지 않기 때문에, 대부분의 논의는 일반적으로 식민지 시대와 식민지 이후 시대에 초점을 맞춘다.

식민지 시대는 특히 스콜라 철학의 형태로 종교 철학이 지배적이었다. 18세기와 19세기에는 계몽주의 철학과 특히 실증주의를 통한 과학적 관점의 채택으로 강조점이 이동했다. 20세기 후반의 영향력 있는 흐름은 마르크스주의에서 영감을 받고 정치적 해방, 지적 독립, 교육과 같은 주제에 초점을 맞춘 해방 철학이었다.^[149]

7. 3. 아프리카 철학

한 남자와 그의 바 사이의 논쟁을 묘사한 고대 이집트 파피루스 사본의 병합 사진 — 히에라틱 문자로 쓰여진 고대 이집트 파피루스 "한 남자와 그의 바 사이의 논쟁", 중왕국, 아마도 제12왕조 시대 것으로 여겨짐

아프리카 철학은 넓게는 아프리카 대륙 전체, 좁게는 서아프리카와 사하라 이남 아프리카의 철학적 전통을 가리킨다.^[150] 아프리카 철학은 고대 이집트와 중세 아프리카의 학술 텍스트에 영향을 받았다.^[151] 초기에는 민속, 격언, 종교 사상과 우분투 같은 철학적 개념을 포함했다. 우분투는 "인간성" 또는 "인간됨"으로 번역되며, 사람들 간의 도덕적 연결, 친절, 연민을 강조한다.^[150]

20세기 이전 아프리카 철학은 구전으로 전승되었으나, 17세기 에티오피아 철학자 제라 야곱은 예외였다.^[152] 1920년대 체계적인 아프리카 철학이 등장하면서, 전통적 세계관을 재구성하여 아프리카 정체성을 찾으려는 "발굴주의" 운동이 일어났다. 그러나 아프로탈구주의자들은 단일한 아프리카 정체성에 의문을 제기했다. 현대 아프리카 사상에는 민족철학, 네그리튀드, 범아프리카주의, 마르크스주의, 탈식민주의, 유럽중심주의 비판 등이 있다.^[153]

8. 철학사가

참조

_[1] 논문 null null
_[2] 논문 null null
_[3] 논문 null null
_[4] 논문 null null
_[5] 논문 null null
_[6] 논문 null null
_[7] 논문 null null
_[8] 논문 null 'https://books.googl[...]
_[9] 논문 null null
_[10] 논문 null null
_[11] 논문 null null
_[12] 논문 null null
_[13] 논문 null null
_[14] 논문 null null
_[15] 논문 null null
_[16] 논문 null
_[17] 논문 null null
_[18] 논문 null
_[19] 논문 null null
_[20] 논문 null null
_[21] 논문 null null
_[22] 논문 null null
_[23] 논문 null null
_[24] 논문 null null
_[25] 논문 null null
_[26] 논문 null null
_[27] 논문 null null
_[28] 논문 null null
_[29] 논문 null null
_[30] 논문 null null
_[31] 논문 null null
_[32] 논문 null null
_[33] 논문 null null
_[34] 논문 null null
_[35] 논문 null null
_[36] 서적 Abelard https://books.google[...] 2019
_[37] 서적 Aquinas https://books.google[...] 2019
_[38] 웹사이트 Key Features of Natural Law Theories https://plato.stanfo[...] 2019
_[39] 서적 https://books.google[...] 2019
_[40] 서적 Duns Scotus https://books.google[...] 2019
_[41] 서적 Ockham 2019
_[42] 서적 Philosophy in the Renaissance 2005
_[43] 서적 Renaissance Platonism https://books.google[...] 2019
_[44] 서적 2022
_[45] 서적 https://books.google[...] 2010
_[46] 서적 Renaissance philosophy 2023
_[47] 서적 Renaissance philosophy 2023
_[48] 서적 https://books.google[...] 2005
_[49] 서적 Renaissance philosophy https://books.google[...] 2023
_[50] 서적 The Rise of Modern Thought; The Eighteenth-century Enlightenment https://books.google[...] 2019
_[51] 서적 https://books.google[...] 2013
_[52] 서적 https://books.google[...] 2013
_[53] 서적 https://books.google[...] 2013
_[54] 서적 The Rise of Modern Thought https://books.google[...] 2019
_[55] 서적 https://books.google[...] 2006
_[56] 서적 https://books.google[...] 2006
_[57] 서적 Leibniz 2006
_[58] 서적 The Eighteenth-Century Enlightenment 2019
_[59] 서적 Kant https://books.google[...] 2019
_[60] 서적 The Eighteenth-Century Enlightenment https://books.google[...] 2019
_[61] 서적 https://books.google[...] 2013
_[62] 서적 https://books.google[...] 2013
_[63] 서적 Philosophy in the Nineteenth Century 2019
_[64] 서적 2008
_[65] 서적 https://books.google[...] 2020
_[66] 서적 Hegel https://books.google[...] 2006
_[67] 서적 https://books.google[...] 2005
_[68] 서적 https://books.google[...] 2011
_[69] 서적 Idealism 2019
_[70] 서적 https://books.google[...] 2007
_[71] 논문 https://books.google[...]
_[72] 논문 https://books.google[...]
_[73] 논문 https://books.google[...]
_[74] 논문 https://books.google[...]
_[75] 논문 https://books.google[...]
_[76] 논문 https://books.google[...]
_[77] 논문
_[78] 논문
_[79] 논문 https://plato.stanfo[...]
_[80] 논문 https://books.google[...]
_[81] 논문
_[82] 논문 https://books.google[...]
_[83] 논문 https://books.google[...]
_[84] 논문
_[85] 논문
_[86] 논문 https://books.google[...]
_[87] 논문
_[88] 논문 https://books.google[...]
_[89] 논문 https://books.google[...]
_[90] 논문 https://books.google[...]
_[91] 논문 https://books.google[...]
_[92] 논문
_[93] 논문 https://www.rep.rout[...]
_[94] 논문 https://books.google[...]
_[95] 논문
_[96] 논문 https://books.google[...]
_[97] 논문 https://books.google[...]
_[98] 논문 https://books.google[...]
_[99] 논문 https://books.google[...]
_[100] 논문
_[101] 논문 https://books.google[...]
_[102] 논문
_[103] 논문 https://books.google[...]
_[104] 논문 https://books.google[...]
_[105] 논문 https://books.google[...]
_[106] 서적 The Philosophers Strike Back: Averroes and Islamic Philosophy After al-Ghazali https://books.google[...] 2021
_[107] 서적 2021
_[108] 서적 https://books.google[...] 2021
_[109] 서적 https://books.google[...] 2005
_[110] 서적 https://books.google[...] 1998
_[111] 서적 https://books.google[...] 2012
_[112] 서적 2008
_[113] 서적 https://books.google[...] 2019
_[114] 서적 https://books.google[...] 2016
_[115] 서적 https://books.google[...] 2016
_[116] 서적 https://books.google[...] 2016
_[117] 서적 https://books.google[...] 2016
_[118] 서적 https://books.google[...] 2016
_[119] 서적 2016
_[120] 서적 https://books.google[...] 2016
_[121] 서적 https://iep.utm.edu/[...] 2016
_[122] 서적 https://books.google[...] 2016
_[123] 서적 https://books.google[...] 2016
_[124] 서적 2021
_[125] 서적 2012
_[126] 서적
_[127] 서적 https://books.google[...] 1998
_[128] 서적 https://books.google[...] 2016
_[129] 서적 2016
_[130] 서적 https://books.google[...] 1995
_[131] 서적 https://books.google[...] 2018
_[132] 서적 https://books.google[...] 2016
_[133] 서적 https://books.google[...] 2008
_[134] 서적 2009
_[135] 서적 2009
_[136] 서적 2008
_[137] 서적 https://books.google[...] 2017
_[138] 서적 https://books.google[...] 2017
_[139] 서적 https://books.google[...] 2019
_[140] 서적 https://books.google[...] 2019
_[141] 논문 null https://books.google[...] 2008, 2017, 2023, 2020
_[142] 논문 null https://books.google[...] 2019, 2019, 2023
_[143] 논문 null https://books.google[...] 2023, 2014
_[144] 논문 null 2008, 2017
_[145] 논문 null https://books.google[...] 2023, 2009, 2014, 2023
_[146] 논문 null https://books.google[...] 2023, 2023, 2023
_[147] 논문 null 2008
_[148] 논문 null https://books.google[...] 2008, 2019, 2016, 2012, 2022, 2013, 2016
_[149] 논문 null https://books.google[...] 2018, 2023, 2006, 2013
_[150] 논문 null https://books.google[...] 2019, 2008, 2023, 2009
_[151] 논문 null 1998
_[152] 논문 null https://books.google[...] 2008, 2004
_[153] 논문 null https://books.google[...] 2014, 2023, 2015, 1998, 2008
_[154] 백과사전 null マイペディア null

철학사